Jean 1:18

« Aucun homme n'a jamais vu Dieu. Dieu seul engendré, (ou 'le Fils unique') qui est dans le sein du Père, il l'a fait connaître.'

En effet, il résume en déclarant que Jésus est la révélation finale de Dieu, comme Celui qui seul participe à son essence. Il est « Dieu seul engendré », seul jouissant de la nature même et de l'essence de Dieu.

« Dieu seul engendré. De nombreuses autorités anciennes ont ici « Dieu seul engendré » au lieu de « Fils unique », et la preuve pour le premier est très forte (« monogenes theos » au lieu de « ho monogenes « uios »). Il est particulièrement probable qu'il représente le texte original car l'idée de 'Fils unique' (ton 'uion ton monogene) se trouve dans Jean 3:16 . Mais dans tous les cas, le sens est le même. Les deux signifient « de même nature et essence que le Père ». Voici quelqu'un qui était de l'essence même de la Divinité.

« Personne n'a jamais vu Dieu. » Il y avait ceux qui avaient des révélations impressionnantes de Dieu, comme Abraham dans Genèse 15:12 ; Moïse dans Exode 3:2 ; Exode 33:21 ; Job dans Job 42:5 ; Isaïe dans Ésaïe 6:1 et Ézéchiel dans Ézéchiel 1 , mais ce n'étaient que des ombres de la grande réalité.

Principalement, Il a été révélé dans le feu. Ils n'avaient pas vu Dieu tel qu'il est réellement. Car Dieu est Celui qui habite dans une lumière inaccessible, que personne n'a vu ni ne peut voir ( 1 Timothée 6:16 ; 1 Jean 4:12 ).

Comme le dit l'auteur de l'hymne :

Les esprits qui entourent le trône peuvent porter la béatitude brûlante,

Mais c'est sûrement à eux seuls

Car ils n'ont jamais, jamais connu

Un monde déchu comme celui-ci.

Pourtant, ici, il a maintenant été révélé sous forme humaine. En Jésus le Père se révélait ( Jean 14:7 ).

« Qui est dans le sein du Père ». Comparez 'pros ton theon dans Jean 1:1 - 'en étroite relation avec Dieu'. Être dans le sein de quelqu'un signifiait être dans une relation privilégiée, profiter de la meilleure position, et un seul pouvait être dans le sein d'une personne à la fois. Ainsi, Jésus est dépeint comme étant uniquement favorisé par son Père.

'Il l'a fait connaître, (ou 'l'a déclaré').' Le verbe est exegeomai, « expliquer, interpréter, raconter, rapporter, décrire et ainsi faire connaître ». Il s'agit des dieux se faisant connaître aux hommes. Dans ce contexte, cela signifie donc 'fait connaître Dieu pleinement'. Il a fait connaître Dieu comme personne d'autre ne l'avait fait ou ne pouvait le faire (cf. Jean 14:7 ; Matthieu 11:25 ).

Par Jésus-Christ, la parole finale de Dieu à l'homme, Dieu est révélé comme jamais auparavant, non pas dans la pure gloire d'un éclat brillant (bien qu'un aperçu de cela ait été donné à la Transfiguration), mais dans la plénitude de sa personnalité, dans son comportement , dans sa pensée et en sa présence. Maintenant, nous pouvons savoir à quoi ressemble vraiment Dieu, car Il nous a envoyé Sa ressemblance sous forme humaine, Sa Parole finale à l'homme, et à travers cette Parole nous pouvons être sauvés.

On peut résumer en considérant que derrière ces derniers versets (à partir de 14) il y a un lien délibéré avec le récit de l'Exode, en particulier l' Exode 33 . Là, Dieu est descendu pour habiter parmi les hommes dans sa gloire dans le tabernacle ( Exode 33:9 ; Exode 40:34 ).

Ici Dieu descend, fait chair, pour habiter dans une humanité qui est son tabernacle, et révèle sa gloire. Là la Loi a été donnée ( Exode 32:15 ; Exode 33:13 ; Exode 34:1 ), ici la grâce et la vérité viennent.

Là, Dieu a été vu sous une forme voilée dans un nuage ( Exode 33:9 ), ici Il est plus pleinement révélé, bien que voilé dans la chair. Là, Moïse a parlé avec Dieu "face à face" ( Exode 33:11 ), mais dans un nuage, car il ne pouvait pas voir sa gloire ( Exode 33:20 ; Exode 33:22 ), ici nous voyons sa gloire, le voyant face faire face à. La nouvelle alliance est plus réelle et personnelle, plus glorieuse que l'ancienne. C'est le début d'une nouvelle délivrance.

REMARQUE. Extrait du commentaire de Plummer sur John In The Cambridge Bible Series Re The Word.

Jean 1:1

(1) Dans l'Ancien Testament, nous trouvons la Parole ou la Sagesse de Dieu personnifiée, généralement comme un instrument pour l'exécution de la Volonté divine. Nous en avons une faible trace dans le 'Dieu dit' de Genèse 1:3 ; Genèse 1:6 ; Genèse 1:9 ; Genèse 1:11 ; Genèse 1:14 , etc.

La personnification de la Parole de Dieu commence à apparaître dans les Psaumes, Psaume 33:6 ; Psaume 107:20 ; Psaume 119:89 ; Psaume 147:15 .

Dans Proverbes 8:9 la Sagesse de Dieu est personnifiée en des termes très frappants. Cette Sagesse se manifeste dans la puissance et les œuvres puissantes de Dieu ; que Dieu est amour est une révélation à venir.

(2) Dans les Apocryphes la personnification est plus complète que dans l'Ancien Testament In Ecclesiasticus (c. BC 150 100) Sir 1:1-20; Sir 24:1-22, et dans le Livre de la Sagesse (vers 100 av. J.-C.) Wis 6:22 à Wis 9:18, nous avons la Sagesse fortement personnifiée. Dans Sg 18:15, la « Parole toute-puissante » de Dieu apparaît comme un agent de vengeance.

(3) Dans les Targums, ou paraphrases araméennes de l'Ancien Testament, le développement est poussé encore plus loin. Celles-ci, bien que non encore écrites, étaient d'usage courant parmi les Juifs du temps de notre Seigneur ; et ils étaient fortement influencés par la tendance croissante à séparer la Divinité du contact immédiat avec le monde matériel. Là où l'Écriture parle d'une communication directe de Dieu à l'homme, les Targums ont substitué le Memra, ou « Parole de Dieu.

' Ainsi dans Genèse 3:8 , au lieu de 'ils ont entendu la voix du Seigneur Dieu', les Targums ont 'ils ont entendu la voix de la Parole du Seigneur Dieu' ;' et au lieu de « Dieu a appelé Adam », ils ont mis « la Parole du Seigneur appelée à Adam », et ainsi de suite. « La Parole du Seigneur » est censée se produire 150 fois dans un seul Targum du Pentateuque.

Dans la Théosophie des Juifs alexandrins, qui était un mélange de théologie avec la philosophie et le mysticisme, nous semblons nous rapprocher d'une vision strictement personnelle de la Parole divine ou de la Sagesse, mais en réalité nous nous en éloignerions davantage. Philon, le principal représentant de cette spéculation religieuse (fl. 40 50 ap. J.-C.), admettait dans sa philosophie des éléments très divers et pas toujours harmonieux. Par conséquent, sa conception du Logos n'est ni fixe ni claire.

Dans l'ensemble, son Logos signifie un agent intermédiaire, au moyen duquel Dieu a créé les choses matérielles et a communiqué avec elles. Mais que ce Logos soit un Être ou plusieurs, qu'il soit personnel ou non, nous ne pouvons en être sûrs ; et peut-être Philon lui-même était-il indécis.

Certes, son Logos est très différent de celui de S. Jean ; car ce n'est guère une Personne, et ce n'est pas le Messie. Et lorsque l'on constate que des deux sens du Logos Philon s'attarde le plus sur le côté le moins saillant, tandis que les Targums insistent sur celui qui est le plus saillant dans l'enseignement de S. Jean, on ne peut douter de la source de son langage. Le Logos de Philon est par excellence la Raison Divine.

Le Memra des Targums est plutôt le Verbe Divin ; c'est-à-dire la Volonté de Dieu manifestée dans l'action personnelle ; et ceci plutôt qu'une abstraction philosophique de l'Intelligence Divine est le point de départ de l'expression de S. John.

En résumé : la personnification du Verbe Divin dans l'AT est poétique, dans Philo métaphysique, dans S. Jean historique. Les Apocryphes et les Targums aident à combler le gouffre entre l'Ancien Testament et Philon ; l'histoire elle-même remplit le gouffre bien plus grand qui sépare tout de S. John. Entre la poésie juive et la spéculation alexandrine d'une part et le quatrième évangile d'autre part, se situe le fait historique de l'Incarnation du Logos, la vie de Jésus-Christ.

Le Logos de saint Jean n'est donc pas un simple attribut de Dieu, mais le Fils de Dieu, existant de toute éternité et manifesté dans l'espace et le temps dans la Personne de Jésus-Christ. Dans le Logos avait été caché de toute éternité tout ce que Dieu avait à dire à l'homme ; car le Logos était l'expression vivante de la nature, des desseins et de la Volonté de Dieu. (Comp. la désignation impersonnelle du Christ dans 1 Jean 1:1 .

) La pensée humaine avait « cherché en vain un moyen de relier le fini à l'infini, de rendre Dieu intelligible à l'homme et de conduire l'homme jusqu'à Dieu. S. John savait qu'il possédait la clé de cette énigme. Il prit donc la phrase que la raison humaine avait éclairée dans ses tâtonnements, la dépouilla de ses associations trompeuses, la fixa en l'identifiant au Christ, et la remplit de cette plénitude de sens qu'il avait lui-même tirée de l'enseignement du Christ lui-même.