Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Jean 14 - Introduction
Jésus continue ses dernières paroles à ses disciples dans la chambre haute (Jean 13-16).
Après avoir averti Pierre de ce qui allait arriver dans son avenir immédiat, Jésus se tourne maintenant vers tous les disciples afin de les encourager, et cela incluait bien sûr Pierre. Il voulait qu'ils aient tous une assurance pour l'avenir. Dans ce chapitre, Jésus confirme leur assurance quant à leur propre avenir éternel ( Jean 14:1 ), révèle son unicité comme l'éclat du Père ( Jean 14:4 ), promet une grande puissance dans la tâche à venir ( Jean 14:15 ), attire leur attention sur la nécessité de l'obéissance ( Jean 14:21 ), et garantit la venue de Celui qui leur apportera la vérité ( Jean 14:25 ).
Ici donc, Jésus fait une révélation plus complète sur lui-même. Les disciples ont grandi dans la compréhension, mais maintenant il leur dit clairement qu'il est celui qui peut fournir une place à ses disciples dans son lieu de repos céleste, et peut les y amener parce que c'est la maison de son père ( Jean 14:1 ; comparer Jean 17:24 ).
En effet, il souligne qu'il est le seul à pouvoir le faire. Car Il est Celui Qui, en tant que vérité et vie, est le seul chemin vers le Père ( Jean 14:4 ). Par cela, il clarifie son unicité, et cette vérité ne doit plus être recherchée dans la loi de Moïse, mais dans la Parole vivante ( Jean 1:17 ), et il continuera à souligner que cette vérité viendra de l'œuvre de « l'Esprit de vérité » en eux ( Jean 14:17 ; Jean 15:26 ; Jean 16:13 ).
Ce sera parce que Jésus est Lui-même le Chemin vers la présence de Dieu, étant à la fois la Vérité et la Vie ( Jean 14:6 ). En recevant de Lui la vérité et la vie telle qu'elle se trouve en Lui, ils viennent au Père. Ainsi la pleine vérité réside maintenant en Jésus, et sera rendue claire aux disciples par l'Esprit de vérité lorsqu'Il leur révèle Jésus, tandis que la vraie vie, la vie qui vient de l'Esprit et illumine les hommes, doit aussi venir de Lui.
Et c'est parce que Jésus est en Lui-même une révélation et une manifestation complètes du Père (comparer Jean 1:18 ). C'est pourquoi il peut maintenant dire à ses disciples : « Si vous m'aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père, désormais vous le connaissez et vous l'avez vu » ( Jean 14:7 ).
Autrement dit, connaître et avoir vu Jésus dans sa plénitude, c'est connaître et avoir vu le Père, et désormais ils reconnaîtront qu'ils ont à la fois connu et vu le Père, comme l'Esprit de vérité leur donne l'illumination. Notez l'avancement de « connaître le Père » à « le connaître et le voir ».
Si cela avait été laissé là, nous aurions peut-être vu cela comme simplement dire qu'à travers sa propre vie et son enseignement, ils avaient eu un aperçu de ce à quoi ressemblait le Père. Mais cela est exclu par ce qui suit. Car Philippe saisit les paroles de Jésus et s'écrie : « Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffira. Il veut voir Dieu comme les hommes l'avaient fait dans les temps anciens. Extérieurement, Philippe pouvait sembler pédant, mais la conversation qui suit fait spécifiquement ressortir que Jésus considérait le cri de Philippe comme raisonnable et qu'il avait en fait l'intention de ses disciples de voir ses paroles comme signifiant bien plus que cela.
Car il souligne à Philippe que si seulement il l'avait vraiment connu pour ce qu'il est, il aurait reconnu que tout ce qu'est le Père a été dépeint en lui, et cela ne pourrait être que le résultat de son partage de l'être et de l'essence de son père. . Son insistance sur ce fait va bien au-delà de l'idée que d'une manière ou d'une autre les hommes pourraient voir quelque chose de Dieu en regardant la vie de Jésus. Cela indique plutôt qu'en le voyant en action, ils ont VRAIMENT VU le Père opérer sur terre. Il n'est pas ici, bien sûr, pour parler de sa forme corporelle, mais de son être essentiel et de celui de son Père.
Le fait que Jésus voulait que Philippe et les autres disciples prennent ses paroles au pied de la lettre et non pas « spirituellement » est mis en évidence par sa déclaration suivante. Il ne reproche pas à Philippe de le prendre trop au pied de la lettre. Au contraire, il le réprimande doucement pour ne pas avoir reconnu la vérité à son sujet. « Je suis avec toi depuis si longtemps, et pourtant tu ne me connais pas Philippe ? Celui qui m'a vu a vu le Père, comment pouvez-vous donc dire montrez-nous le Père'.
La dernière phrase « comment peux-tu dire montre-nous le Père » ne peut que signifier qu'il considère l'objection de Philippe comme invalide, parce qu'il a déjà vu le Père dans sa plénitude . Mais Il n'aurait pas pu dire cela s'Il n'avait pas signifié littéralement « vu », car selon toute autre interprétation de « vu », l'objection de Philippe aurait été raisonnable, et aurait été un cri pour une vue littérale du Père.
En d'autres termes, il voulait que lui-même et les autres disciples voient le Père de leurs propres yeux, de la même manière que les dirigeants d'Israël l'avaient vu au Sinaï ( Exode 24:10 ). Si Jésus avait simplement parlé « spirituellement » ou « paraboliquement », il aurait alors expliqué à Philippe qu'aucun homme ne peut voir le Père ( Jean 1:18 ), mais qu'ils devraient être satisfaits d'avoir vu un reflet du Père en lui .
Mais ce n'était pas ce qu'Il a dit ou signifié comme Son commentaire l'indique clairement. Ce qu'Il voulait dire, c'est qu'en voyant Jésus, ils avaient en fait vu le Père sous leurs yeux, parce que Jésus et le Père étaient un dans l'être essentiel. Il dit que bien que sa forme corporelle puisse être celle d'un homme, ils doivent reconnaître que dans son être essentiel, il est Dieu. Il « tel qu'il est en lui-même dans son être intérieur » doit être considéré comme une représentation complète du Père.
Que cela soit une indication de la divinité unique de Jésus est certain, car personne ne pourrait prétendre révéler pleinement Dieu de cette manière qui n'était pas lui-même Dieu. Et il n'y a rien de plus important que pour nous de voir cela. Jésus démontrait maintenant que le temps de l'ambiguïté et du lent dévoilement était révolu. Maintenant, ses disciples avaient besoin de reconnaître plus que jamais qui il était essentiellement. Ici, nous avons une amplification de sa déclaration antérieure selon laquelle « moi et mon père sommes un » ( Jean 10:30 ), précisant que cela ne signifiait pas seulement un dans le but et l'intention, mais un dans la nature essentielle et étant tel que voir l'un devait voir l'autre.
Notez qu'il se sent un peu préoccupé par le fait que Philippe et les autres disciples n'ont pas déduit cela de ce qu'il avait dit plus tôt, par exemple dans Jean 5:17 , car il dit : « Il y a si longtemps que je suis avec vous et pourtant vous n'avez pas Me connais-tu ?' ( Jean 14:9 ).
En d'autres termes, alors qu'ils L'avaient reconnu comme le Saint de Dieu ( Jean 6:69 ) et comme le Messie de Dieu ( Matthieu 16:16 et parallèles), ce qu'ils n'avaient pas reconnu était Sa vraie Divinité.
Il confirme ensuite cette position en disant : « Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père, et le Père en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même, mais le Père qui demeure en moi fait ses œuvres ». Ici, Il précise que Lui et Son Père sont en union si étroite (« la Parole était face à face avec Dieu » - Jean 1:2 ) que ce que Sa bouche dit ne sont pas Ses propres paroles mais les paroles de Son Père, et que Ses œuvres sont aussi en fait accomplies par le Père qui demeure en Lui.
Puis Il ajoute : « Croyez-Moi que Je suis dans le Père et le Père en Moi, ou bien croyez-Moi pour l'amour même des œuvres. En d'autres termes, ils devraient reconnaître qu'il n'aurait pas pu accomplir les choses qu'il avait, à moins que le Père ne le fasse à travers lui parce qu'ils étaient dans une union si étroite.
Ceux qui refusent de reconnaître la vérité de ce que Jésus dit ici, que Jésus est vraiment Dieu, saisissent ce verset avec joie (ignorant ce qui vient d'être dit). Ils soulignent qu'ailleurs Jésus dit que Lui et le Père habitent dans les vrais croyants ( Jean 14:23 ), et que « en ce jour-là vous saurez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous » ( Jean 14:20 ; comparer aussi Jean 17:21 ).
C'est, disent-ils, ce que Jésus voulait dire ici. Mais ce n'est tout simplement pas correct. C'est sortir les mots de leur contexte. Car si Jésus avait voulu dire qu'il n'aurait pas demandé à Philippe comment il aurait pu dire ce qu'il a fait, il aurait plutôt dit à Philippe qu'il n'avait pas voulu qu'il prenne ses paroles si littéralement. Si Jésus avait simplement voulu dire ce que ces gens disent, l'appel de Philippe aurait été justifié. La seule raison pour laquelle cela n'était pas justifié était que Jésus considérait qu'ils auraient dû reconnaître qu'en le voyant en action, ils avaient réellement et littéralement vu son Père en action dans tout ce qu'il faisait. C'est loin d'être vrai des croyants.
Jésus continue ensuite en promettant qu'il priera le Père de leur donner un autre aide pour prendre sa place quand il sera parti. Le mot « autre » indique « un autre du même genre ». Et cet autre doit être l'Esprit de vérité qu'ils connaissent parce qu'il habite avec eux et sera en eux ( Jean 14:17 ). Et il ajoute aussitôt : « Je ne vous laisserai pas sans secours, je viendrai à vous » ( Jean 14:18 ).
Une fois de plus, nous sommes confrontés au fait que Jésus s'aligne non seulement avec le Père en étroite union, mais aussi avec l'Esprit. Car l'Esprit qu'« ils connaissent parce qu'il habite avec eux » ne peut se référer qu'à Jésus, ce qui est confirmé par le fait que la venue de l'Esprit de vérité sera la même que celle de Jésus qui revient vers eux. C'est un rappel que tous les membres du Dieu trinitaire ( Matthieu 28:19 ) travaillent comme Un, et que là où Un est tous sont.
À partir de ce point, Jésus passe ensuite à la relation que les disciples (et les croyants ultérieurs - Jean 17:20 ) auront avec Lui-même et le Père. D'une manière moindre que celle entre Lui et Son Père, ils jouiront d'une union dans l'Esprit avec le Père et avec Lui. Ils seront même capables de faire les œuvres que Jésus avait faites.
Mais leur expérience ne sera pas la même que celle de Jésus avec le Père, car ils révéleront le Père de manière inadéquate. Alors que quelqu'un peut voir un indice de ce qu'est le Père de la part des meilleurs croyants, aucun de ces croyants ne pourrait vraiment et humblement dire : « Celui qui m'a vu a vu le Père de manière adéquate ». Mais la leçon importante de ceci pour notre thème est que la relation du croyant avec Dieu est maintenant définie en termes du Père, de Jésus et du Saint-Esprit travaillant tous ensemble de manière égale.
Jésus et le Père viendront à eux et habiteront en eux ( Jean 14:23 ). La venue de l'Esprit de vérité sur eux sera la venue de Jésus ( Jean 14:16 ). Cela implique l'omniprésence de Jésus, et l'égalité avec le Père et l'Esprit (comparez la même implication dans Matthieu 28:19 ). Ils sont Un.
Initialement, cela peut sembler être contredit par Jean 14:28 où Jésus dit à ses disciples, « si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez parce que j'ai dit que je vais au Père, car mon Père est plus grand que moi ». Mais il n'y a pas de réelle contradiction. Le point de Jésus dans ces mots est que pendant qu'il vit sur terre, il a pris une position subsidiaire.
Il a été Hébreux 2:7 dessous des anges et est devenu homme ( Hébreux 2:7 ). A ce stade, alors qu'il marche et souffre en tant qu'homme, son statut et la jouissance de la gloire qui était intrinsèquement la sienne, est inférieur à celui de son Père (voir Jean 17:5 ).
Il a pris une humble place de Serviteur afin de donner sa vie en rançon pour le plus grand nombre ( Marc 10:45 ). Ainsi, à ce stade, il est d'un statut inférieur à celui de son Père qui règne dans les cieux et n'est soumis à aucune de ces limitations. Et c'est la raison pour laquelle les disciples devraient se réjouir pour lui de son départ vers le Père, car alors il serait restauré à son ancien statut (voir Philippiens 2:5 ).
Il serait glorifié de la gloire qu'il avait eue auprès du Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ). Le Père étant « plus grand que Lui » était donc un phénomène temporaire.
1). Jésus se révèle Uniquement Un avec le Père, et comme le Chemin vers le Père ( Jean 14:1 ).
Tandis que Jésus parlait au Cénacle, il était très conscient du chemin qui s'offrait à lui et à ses disciples. Le chemin de l'épreuve par ses compatriotes suivi de la croix pesait lourdement sur son esprit, comme Gethsémané le révélera, mais ce que ses disciples auraient à affronter à l'avenir était également important dans sa pensée. Il était conscient que ses disciples, qui l'avaient fidèlement suivi et lui avaient fait confiance, comptaient désormais pleinement sur lui.
Il était leur monde. Pourtant, en partie à cause de ce qui venait de se produire concernant la possibilité d'une trahison, Il savait qu'ils étaient perplexes et perplexes, et Il savait qu'ils seraient bientôt encore plus perplexes et perplexes face à ce qui allait arriver. Ils venaient d'apprendre que l'un d'entre eux le trahirait et que même Pierre le renierait. Et Il était conscient que sous peu, ils allaient être soudainement laissés à eux-mêmes dans les circonstances les plus difficiles.
Il ne faut jamais sous-estimer le traumatisme auquel ils auraient à faire face. Pendant trois ans ou plus, ils avaient suivi Jésus et avaient appris de lui, et ils lui avaient fait entièrement confiance et avaient été confiants dans son succès en tant que Celui qui était venu de Dieu. Ils étaient sûrs qu'à travers lui, Dieu accomplissait son dessein. Toute leur certitude résidait dans sa présence et dans un avenir terrestre qu'ils voyaient s'étendre devant eux.
Ainsi, lorsqu'Il fut arrêté et conduit vers ce qu'ils savaient être une mort presque certaine, il était inévitable que tous leurs espoirs et attentes s'effondrent. Ce qui leur paraissait une impossibilité totale aurait eu lieu. Il leur semblerait que même Dieu avait été contrarié. Pas étonnant que leur foi s'effondre. Et pourtant, ce sont ces mêmes hommes qui allaient bientôt se trouver chargés de sortir et de présenter la vérité de Dieu au monde, et de poser les fondations du nouvel Israël.
Alors Jésus savait à ce moment qu'il était important que leur confiance soit fixée au bon endroit, et qu'ils devraient reconnaître la grande puissance qui était à leur disposition. En effet qu'ils devraient reconnaître qu'ils auraient pour aide et guide le Dieu de toute vérité. Ainsi, alors même qu'il faisait face à son propre tourment d'âme ( Jean 13:21 ), il ne pensait pas à lui-même. Ses pensées étaient pour eux, et il se mit maintenant à poser les fondations de leur avenir.
Tandis que certainement beaucoup de ce qui est dit ici peut être appliqué dans un sens général à tous les chrétiens, nous devons reconnaître que dans leurs détails essentiels ce qui est dit s'appliquait strictement aux Apôtres. Ce sont eux qui devaient poser le fondement de vérité sur lequel les croyants à venir seraient établis. C'étaient eux seuls qui se souviendraient de tout ce qu'il leur avait dit et qui seraient conduits dans toute la vérité.