Commentaire sur le livre de Jonas
Introduction.
Le livre de Jonas prétend être un récit des événements de la vie de Jonas, le fils d'Amittaï, qui a prophétisé l'expansion d'Israël jusqu'à ses anciennes limites juste avant ou pendant la première partie du règne de Jéroboam II, peut-être vers 790-760 après JC ( 2 Rois 14:25 ). N'eut été des éléments miraculeux que contient le livre, il aurait sans aucun doute été accepté par tous comme destiné à décrire des événements historiques, car il n'y a aucune indication nulle part dans le livre qu'il s'agit d'une histoire autre qu'une histoire prophétique conforme à celles de Elie et Elisée.
Cela étant, tout autre point de vue n'est que pure spéculation. La position tenue à son sujet autrement que comme histoire n'est en définitive qu'une affaire de présupposés individuels, et ne repose nullement sur des preuves strictes, qui manquent trop. La seule chose, cependant, dont il faut tenir compte, c'est que Jésus-Christ en a parlé comme s'il s'agissait de l'histoire. Il a vu l'expérience de Jonas dans le ventre du poisson comme un signe de sa propre résurrection qui pourrait être citée comme preuve, et a reconnu la conversion des Assyriens comme un fait historique.
Il n'y aura pas de Ninivites mythiques présents au Jugement, seulement des vrais ( Matthieu 12:40 ). Cela étant, c'est en fin de compte notre vision de Jésus-Christ qui aidera à déterminer si nous considérons Jonas comme historique ou non.
Une autre preuve qu'il ne s'agissait pas simplement d'une allégorie était le refus de Jonas d'aller à Ninive et sa fuite dans la direction opposée, ainsi que la miséricorde manifestée envers les marins et les passagers repentants. Ce dernier n'avait aucune leçon particulière à enseigner dans la ligne de l'allégorie à bon escient, et a été simplement décrit parce qu'il était considéré que cela était arrivé, et afin de faire ressortir la miséricorde continue de Dieu envers tous ceux qui se repentent et cherchent sa face, indépendamment de de quelle nationalité ils sont.
La paternité et la date de la prophétie.
Comme aucune information n'est donnée dans le livre quant à la paternité et à la date (ce qui est tout à fait normal dans les livres anciens), il est impossible de parler avec certitude de la paternité ou de la date, bien qu'il soit assez clair qu'il a été écrit sur la base des informations fournies dans d'une manière ou d'une autre par Jonas qui, comme mentionné ci-dessus, a prophétisé dans les premières années de Jéroboam II. Il est donc impossible de dire s'il a été écrit par Jonas lui-même, après avoir médité quelque temps sur ce qui lui était arrivé, ou par l'un de ses derniers disciples ou admirateurs qui a eu accès aux traditions de sa vie. Il existe cependant un certain nombre de signes, ou nous pouvons dire d'indices, qui peuvent être considérés comme indiquant une date précoce plutôt que tardive pour sa composition.
· Le premier signe d'une date précoce est que tous les Psaumes dont les idées pourraient être considérées comme invoquées par Jonas dans son propre psaume d'action de grâces pour le sauvetage des eaux sombres de la mer, étaient apparemment des Psaumes antérieurs, quelque chose qui peut donc être vu comme indiquant une période antérieure plutôt qu'ultérieure, où d'autres Psaumes postérieurs auraient pu être invoqués. Considérer ce qui suit:
Pour Jonas 2:2 , comparez les idées de Psaume 18:5 (Davidic); Psaume 30:3 (Davidic) ; Psaume 118:5 (anon); Psaume 120:1 (des Ascensions).
Jonas 2:3 a, comparez les idées dans Psaume 88:6 (des fils de Koré). Jonas 2:3 b, comparer Psaume 42:7 (des fils de Koré).
Jonas 2:4 a, comparez Psaume 31:22 ( Psaume 31:22 ). Jonas 2:4 b, comparez Psaume 5:7 (Davidic).
Jonas 2:5 a, comparer Psaume 18:5 ; Psaume 69:2 (Davidic). Jonas 2:6 , comparez Psaume 30:3 (Davidic).
Jonas 2:7 a, comparer Psaume 142:3 ; Psaume 143:4 (Davidic). Jonas 2:7 b, comparez Psaume 18:6 (Davidic).
Jonas 2:8 a, comparez Psaume 31:6 (Davidic). Jonas 2:9 , comparer Psaume 26:7 ; (Davidic) ; Psaume 50:14 ; Psaume 50:23 : Psaume 50:23 (Asaph) ; Psaume 116:17 (anon).
Cependant, aucun des parallèles n'est assez proche pour indiquer la citation des Psaumes particuliers et ce ne sont que les idées générales et les formes de pensée qui peuvent être comparées. Nous ne prétendons pas que Jonas connaissait tous ces Psaumes. Les similitudes suggèrent cependant que Jonas était pleinement conscient du culte du Temple, car il a été conduit à une date raisonnablement précoce.
· Le deuxième signe d'une date antérieure plutôt que postérieure réside dans le fait qu'il a été inclus parmi les prophètes plutôt que les autres écrits, et placé parmi ce qui était considéré comme les premiers prophètes. On pourrait, bien sûr, faire valoir que c'était parce qu'il s'agissait de Jonas. Mais dans l'ensemble, les prophéties ont tendance à parler de leur propre époque, et cela suggère que les responsables considéraient le message de Jonas comme étant dirigé vers cette époque.
· Le troisième signe d'une date précoce est qu'elle fait clairement référence à une époque où la puissance assyrienne était considérée en Israël comme étant à un point bas, c'est-à-dire comme n'affectant pas Israël. On ne peut pas voir Jonas se comporter de la même manière et dire les mêmes choses si les grands rois conquérants avaient été en action, avec l'Assyrie comme ennemis invétérés d'Israël. L'attitude de Jonas envers l'Assyrie et ses arguments concernant l'Assyrie indiquent une Assyrie qui n'était pas considérée comme une superpuissance, même s'il était impressionné par la taille de Ninive, ce qui l'a probablement pris par surprise.
De plus, la description du roi assyrien comme « le roi de Ninive », et sa réaction même, indiquent toutes deux une époque où Israël n'était pas en admiration devant lui. Quel que soit l'auteur, il aurait probablement pris en considération ces facteurs supplémentaires concernant l'Assyrie s'il s'agissait d'une date tardive, car la perspective historique avait tendance à faire défaut parmi les historiens de l'Antiquité. (Combien l'histoire aurait été plus efficace si elle était arrivée à Tiglath Pileser III, Sennachérib ou Esarhaddon. Le fait que cela ne se soit pas produit confirme que l'écrivain voulait que ce qu'il disait soit considéré comme une véritable histoire).
· Le quatrième signe d'une date précoce réside dans le fait que l'auteur ne s'oppose pas à l'idée que les Assyriens répondent à un prophète israélite. À une date ultérieure, cela aurait probablement été considéré comme si improbable qu'il n'aurait pas été envisagé.
Il n'y a vraiment aucun indicateur d'une date tardive. Les quelques « Aramaïsmes » auraient pu être utilisés par des écrivains à tout moment après Ougarit (vers 1200 av. la langue et la grammaire exigent une date tardive. La référence au roi en tant que «roi de Ninive» indique une époque où il était considéré comme égal aux autres rois plutôt qu'à une époque où il appartenait à l'histoire et n'était considéré que comme le grand roi d'Assyrie.
Cette description du roi d'une nation en termes de ville dirigeante est assez courante dans les Écritures (par exemple 1 Rois 21:1 ; Deutéronome 4:2 ; Deutéronome 4:23 , avec Deutéronome 1:4 ; Deutéronome 3:2 ; Deutéronome 4:46 ; Juges 4:17 avec Juges 4:2 ; Juges 4:23 ; 2Ki 3:9; 2 Rois 3:12 ; 2 Chroniques 24:23 ).
Mais quel Israélite aurait pu oublier ce que l'Assyrie avait fait plus tard à Israël ? Et suggérer que, parce que Jonas parle de Ninive dans le passé comme « était une grande ville » ( Jonas 3:3 ), cela signifie qu'elle n'existait plus, indique en effet le désespoir. Il suffit d'indiquer qu'il en était ainsi lorsque Jonas était là. Si je disais que j'avais visité Londres et que c'était une grande ville pleine de lumières vives, personne ne penserait que j'étais un visiteur du vingt-deuxième siècle qui a vécu longtemps après la destruction de Londres.
On conviendra aisément que les « signes » décrits ci-dessus ne peuvent être considérés que comme des indications plutôt que comme des preuves solides, et que d'autres explications peuvent (comme toujours lorsque les esprits scolastiques sont à l'œuvre) être fournies pour les phénomènes, mais néanmoins c'est notre vue qu'ils donnent le sentiment d'une date antérieure plutôt que d'une date ultérieure. La paternité et la date n'affectent cependant pas le message du livre.
Le message de la prophétie.
En prenant la prophétie dans son ensemble, le message principal est clairement la volonté gracieuse de Dieu de répondre au repentir des hommes, quelle que soit leur race. L'histoire de Jonas a commencé parce que YHWH souhaitait faire preuve de miséricorde envers les habitants de Ninive s'ils se repentaient. Cela s'est poursuivi au chapitre 1 avec le fait qu'il a fait preuve de miséricorde envers les marins repentants de nombreuses nationalités. Au chapitre 2, il a fait preuve de miséricorde envers un Jonas repentant, le prophète juif strict mais désobéissant.
Au chapitre 3, il fit miséricorde au roi et au peuple de Ninive lorsqu'ils se repentirent. Au chapitre 4, il a souligné le fait que sa volonté de faire preuve de miséricorde envers le repentant était fondamentalement raisonnable et en accord avec son caractère de YHWH Elohim, le Dieu de l'alliance et le Dieu de toute la terre, et que Jonas avait besoin d'apprendre la même chose. un message. C'est donc l'idée qui sous-tend tout le livre, que Dieu aura pitié de tous ceux qui se repentent, quels que soient leurs antécédents et leurs antécédents.
C'est un principe qui sous-tend en fait toute la révélation biblique, étant clairement révélé dans la Genèse, confirmé dans Exode 12:38 ; Exode 12:48 , et dans la réception continuelle de non-Israélites en Israël, dans l'acceptation de Rahab dans Josué 6:25 , dans l'acceptation dans la lignée davidique de Ruth la Moabite, et dans l'acceptation de Naaman le général syrien ( 2 Rois 5 ), même s'il vivait dans un pays étranger, ce qui s'était peut-être produit dans la mémoire vivante de Jonas.
C'était un principe sous-jacent du message d'Isaïe (par exemple Ésaïe 2:2 ; Ésaïe 2:10 ; Ésaïe 11:4 ; Ésaïe 11:9 ; Ésaïe 18:7 ; Ésaïe 19:23 ; Ésaïe 42:6 ; etc.
comparer Michée 4:2 ). Ce n'était donc pas un nouveau message au VIIIe siècle av. J.-C., simplement un message qu'il fallait souligner.
Le deuxième message global qu'il souligne est que YHWH est souverain sur le monde entier et contrôle tout en lui. Il a envoyé son prophète à Ninive, il a agi contre Jonas dans les mers étrangères alors qu'il se rendait à Tarsis, et a délivré les marins et les passagers étrangers qui l'invoquaient. Il s'est arrangé pour qu'un gros poisson avale Jonas, le sauvant de l'abîme, Il l'a gardé en vie dans le poisson et louant Dieu, Il s'est arrangé pour que le poisson le jette au bon endroit, Il a amené la repentance à Ninive, et Il a fait Ses démonstrations à Jonas avec la gourde sur le sol assyrien. C'était une gourde assyrienne, et il contrôlait même la météo assyrienne.
Un troisième message clair est que Dieu est toujours ouvert pour entendre des prières de repentance. Il entendit le cri des marins de leur vaisseau sinistré ; Il entendit le cri de Jonas quand il se noyait dans l'abîme, puis quand il était dans les entrailles du gros poisson ; et il entendit le cri du peuple de Ninive. Il a même entendu le cri du cœur d'un Jonas mécontent à Ninive. Il a démontré que « Son oreille est ouverte à notre cri ».
Tous ces messages étaient ceux qu'Israël et Juda devaient apprendre à l'époque de Jéroboam II afin de les encourager à faire pleinement confiance à YHWH, se détournant de leurs idoles et de leurs propres voies (les marins se sont détournés de leurs idoles, Jonas se moquait de l'idolâtrie ( Jonas 2:8 ), les Assyriens se sont détournés de leurs idoles), et de reconnaître qu'ils pouvaient faire confiance à YHWH pour les délivrer des ennemis étrangers si seulement ils mettaient leur confiance en Lui.
Après tout, s'il pouvait influencer les Assyriens et leur roi de manière à amener leur repentir, il était bien clair qu'ils ne lui étaient pas imperméables et qu'il pouvait donc certainement agir afin d'empêcher qu'ils attaquent son peuple. Et une telle prophétie aurait certainement eu un message pour le mélange de nations qui étaient passées sous le contrôle de Jéroboam, comme un rappel de la puissance et de la compassion de YHWH envers tous.
D'autres messages secondaires incluent (1) le fait qu'Israël avait une responsabilité envers les nations en dehors de son propre territoire, comme Isaïe le soulignerait, (2) que nous devrions être prêts à faire preuve de compassion même envers nos ennemis, et (3) qu'il y a pas échapper à Dieu. Mais au centre de la prophétie se trouve l'idée de la puissance et de la réactivité de YHWH envers ceux qui l'invoquent dans la repentance (chapitre 1-3), tout en réservant une place spéciale dans son cœur pour son propre reste (chapitre 4).
Un autre message central du livre, qui n'aurait pas été apparent à l'époque de Jonas, mais qui a certainement été souligné par Jésus comme un « signe » pour Israël, était que lorsque Dieu voulait offrir miséricorde et pardon, cela résulterait de la « mort » et 'résurrection'. Le contraste entre le désobéissant Jonas, qui a dû "mourir" et ressusciter avant de vouloir suivre le chemin de l'obéissance, et même alors avec une certaine quantité de mécontentement, contraste fortement avec Celui qui est venu sur le chemin de l'obéissance en priant 'Ta volonté soit faite', mais a été encore jetée par-dessus bord, et pourtant par la mort et la résurrection a apporté l'opportunité de la miséricorde pour tous. Si nous voulons voir le livre de Jonas comme une analogie, que ce soit ceci.
Jonah a-t-il vraiment été avalé par un gros poisson ?
À moins que nous nions tous les miracles bibliques, il n'y a vraiment aucune raison pour laquelle nous devrions nier la possibilité que Jonas ait été avalé par un gros poisson. Rien n'indique qu'il s'agissait d'un événement banal et régulier. Cela a été spécifiquement considéré comme « miraculeux ». Mais il n'y a en fait aucune raison pour que, dans des circonstances exceptionnelles, cela n'ait pu se produire.
Nous ne savons pas, bien sûr, de quel genre de poisson il s'agissait. C'était peut-être une sorte de gros poisson aujourd'hui éteint. Mais même si ce n'est pas le cas, il existe certainement des preuves que les cachalots et certaines espèces de grands requins peuvent avaler des objets de la taille d'un homme, et en effet, on sait qu'ils le font. Le problème résiderait dans le fait que la personne recevrait un apport d'air suffisant pour rester en vie. Il a donc été suggéré qu'il s'agissait peut-être d'une véritable baleine et que, parce qu'elle ne pouvait pas avaler Jonas par son gosier étroit, il a plutôt été ingéré dans la grande poche laryngée, qui part du bas et de l'avant du larynx et descend le long du devant du cou sur la poitrine.
Il a des parois épaisses et élastiques, et une cavité assez grande pour recevoir un corps humain, et contiendrait une quantité abondante d'air pour la respiration. Cela pourrait également expliquer pourquoi le système de la baleine, sentant une interférence dans ses poumons, a finalement éjecté l'objet qui lui causait de la gêne.
Un cas a été signalé en 1758 lorsqu'un marin est tombé par-dessus bord d'une frégate, par temps très orageux, dans la mer Méditerranée, et a été immédiatement pris dans la gueule d'un requin, disparaissant dans ses entrailles. Le capitaine fit cependant tirer sur le requin un fusil qui se trouvait sur le pont, et le boulet le frappa, de sorte qu'il vomi le matelot qu'il avait de nouveau englouti.
Le matelot fut alors repris vivant dans la barque qui avait été abaissée pour le secourir, et fut très peu blessé. Étant une frégate navale, les détails auraient été officiellement enregistrés dans le journal de bord du navire. Le problème, bien sûr, avec toutes ces histoires, c'est qu'elles se sont améliorées dans la narration, mais le fait qu'elles aient continué à apparaître démontre qu'il y a une part de vérité derrière elles. Même ceux qui ont été inventés, ou considérablement améliorés, ont gagné en crédibilité auprès de ceux qui avaient en eux un véritable noyau de vérité.
Les Ninivites se seraient-ils repentis de la prédication de Jonas ?
On s'est souvent demandé si les Ninivites se seraient repentis à la prédication d'un prophète juif. C'est une question très théorique car il nous est difficile même de commencer à apprécier quel serait l'effet de l'apparition d'un homme proclamant un nouveau message d'un Dieu qui avait une certaine réputation même à l'étranger, à une nation s'inclinant avec crises politiques, dont les propres croyances et activités religieuses avaient été bouleversées par un roi réformateur. Et nous devons en même temps nous rappeler que nous parlons de personnes originaires d'une partie du monde agitée, qui ont vécu il y a plus de deux mille cinq cents ans et qui ont adoré un certain nombre de dieux exotiques.
Cela aurait été particulièrement le cas si le visage de Jonas avait pris une apparence surnaturelle à la suite de son incarcération dans le gros poisson. De plus, si les Assyriens apprirent effectivement que cet étrange « prophète » qui était venu parmi eux avait été régurgité par un gros poisson pour venir à eux, cela pourrait bien avoir provoqué une réaction populaire qui s'est traduite par une réponse à ses avertissements. Il est à noter que rien n'est dit sur leur conversion au Yahvisme.
On considère plutôt qu'ils se sont repentis du péché et ont exprimé une repentance authentique envers « Dieu » (Elohim). Comparez Romains 2:14 .
Si cela s'est produit tard dans la dernière partie du règne d'Adad-Nirari III, ou sous le règne d'Assurdan III qui l'a suivi et dont le règne a eu lieu à une époque de grande faiblesse et de troubles pour l'empire assyrien, lorsque des épidémies ont balayé le empire et Urartu menaçait continuellement sur sa frontière nord, cela peut rendre beaucoup plus compréhensible que le roi et le peuple puissent répondre à un étrange prophète venu parmi eux de la mer décrivant un Dieu puissant qui pouvait sauver ou détruire.
Adad-Nirari III avait lui-même institué une réforme religieuse, concentrant le culte sur le dieu Nébo, ce qui en soi démontrait son profond sentiment religieux, et l'on peut peut-être comprendre pourquoi dans des circonstances religieuses aussi changeantes, avec les anciens dieux mis à l'écart, le peuple aurait pu voir Jonas comme apparaissant comme (de leur point de vue) un messager des dieux, et comme un grand prophète envoyé par les dieux, et ont répondu en conséquence.
Et ce serait particulièrement le cas si Dieu révélait sa présence à l'époque d'une manière inhabituellement vive comme il l'a parfois fait dans le passé. Car si Dieu pouvait répondre au repentir d'un Achab de manière à retarder le jugement jusqu'à sa mort ( 1 Rois 21:29 ), pourquoi ne ferait-il pas aussi la même chose pour un Ninive repentant qui était tout aussi authentique qu'Achab, afin de leur offrir une opportunité de le chercher davantage, devraient-ils être disposés à le faire ? Suggérer que cela ne pourrait pas arriver, c'est ignorer combien de fois à travers les âges, même humainement parlant, un grand nombre de personnes ont été influencées de la manière la plus improbable par de grands orateurs et de grands mouvements religieux. Ainsi, il ne devrait pas sembler improbable que cela puisse arriver avec un homme envoyé de Dieu dans les circonstances les plus inhabituelles.
Les Noms De Dieu.
L'utilisation dans la prophétie des noms de Dieu est instructive. Principalement lorsque Jonas seul est impliqué, le nom d'alliance YHWH est utilisé ( Jonas 1:1 ; Jonas 1:3 ; Jonas 1:9 ; Jonas 1:17 ; Jonas 2:1 ; Jonas 2:6 ; Jonas 2:9 ; Jonas 3:1 ; Jonas 3:3 ; Jonas 4:2 ; Jonas 4:6 ; Jonas 4:10 ).
Sinon YHWH n'est utilisé parmi les marins qu'après qu'ils aient appris que c'était YHWH qui était impliqué dans ce qui se passait, ainsi dans Jonas 1:10 ; Jonas 1:14 ; Jonas 1:16 ils cherchent à avoir des relations directes avec YHWH, d'abord comme Celui qui pouvait arrêter ce qu'Il avait commencé, et deuxièmement comme Celui qui l'avait fait.
« YHWH Dieu » est utilisé lorsque YHWH voulait réconforter son serviteur par une disposition divine agissant sur la nature ( Jonas 4:6 ), et peut-être comme une indication qu'il mettait Jonas sur un pied d'égalité avec les « étrangers » à des fins d'illustration (voir commentaire) . 'YHWH le Dieu du Ciel' est utilisé par Jonas lorsqu'il communique avec des étrangers - Jonas 1:9 ); « YHWH son/mon Dieu » est utilisé lorsque Jonas était dans le gros poisson, et souligne le soin particulier que YHWH accorde à lui en tant que son Dieu ( Jonas 2:1 ; Jonas 2:6 ).
À tous les autres moments, 'Dieu Elohim)' est utilisé. Ainsi, il est utilisé lorsqu'il traite avec les marins avant qu'ils n'aient appris l'intérêt de YHWH pour les questions ( Jonas 1:5 ), et est utilisé par ou des Ninivites ( Jonas 3:5 ; Jonas 3:8 ).
Il n'est utilisé seul en relation avec Jonas que dans une section où le châtiment et l'activité naturelle sont impliqués, et peut-être lorsque Jonas est traité comme « un étranger » à des fins d'illustration ( Jonas 4:7 ). Il est également utilisé par Jonas comme titre général pour Dieu lorsqu'il le définit en termes généraux ( Jonas 4:2 ).
L'utilisation dans Jonas 4:4 est particulièrement intéressante ; Jonas 4:9 . Dans le premier, YHWH parle à Jonas comme son Dieu d'alliance en réponse au grognement de Jonas, et lui demande : « Veux-tu bien te mettre en colère ? sur une question qui concerne la miséricorde de Dieu pour les Assyriens.
C'est parler dans la relation d'alliance. Dans Jonas 4:9 Dieu parle à Jonas après l'avoir châtié lorsqu'il parle sévèrement comme Dieu sur tous ceux qui viennent d'agir par rapport aux « événements naturels », ou comme le Dieu qui est le Dieu de tous les hommes, voyant Jonas à ce moment-là. stade similaire à celui des étrangers précédemment traités.
Puis Il lui demande aussi : « Veux-tu bien te mettre en colère - pour la gourde ? (ayant ainsi de la compassion pour cela), reliant ces versets avec ce qu'il a dit au verset 4. Ici, il parle soit en tant que Dieu sur tous et responsable de tous lorsqu'il traite d'une question qui concerne la «nature», qui n'est pas la sphère de Jonas de responsabilité, ou alternativement compare Jonas à l'Assyrie, demandant à Jonas s'il est en colère que l'acte de miséricorde de Dieu envers lui ait été retiré. Une fois, cependant, les choses reviennent à la question de la miséricorde de Dieu, c'est à nouveau en tant que YHWH ( Jonas 4:10 ).
Notez qu'à la fois en traitant avec les marins et en traitant avec les Assyriens, leur « mauvaise situation » est à l'esprit ( Jonas 1:7 ; Jonas 1:8 ; Jonas 1:2 ; Jonas 3:10 ).
Et à ce stade, Il est « Dieu » pour eux. Mais dans les deux cas, une fois qu'Il a agi avec miséricorde, Il devient YHWH pour eux. Et de la même manière Jonas a été dans une « mauvaise situation » ( Jonas 4:6 ) et reçoit également miséricorde, bien que dans son cas de « YHWH Dieu », parce que sa situation est comparée à celle des autres, mais comme un seul qui est dans l'alliance.
Dans tous les cas, cependant, leurs jugements, ou les jugements proposés, viennent de Dieu, tandis que la conséquence finale de la miséricorde est décrite comme étant liée à YHWH ( Jonas 1:14 ; Jonas 4:6 ; Jonas 4:10 ). Le message est clair. Les forts devraient avoir de la compassion pour les faibles, et c'est le désir de Dieu de faire preuve de miséricorde et de tourner tous les hommes vers YHWH.