Josué 8:30

' Alors Josué bâtit un autel à YHWH, le Dieu d'Israël sur le mont Ebal.'

L'acte suivant de Josué était d'accomplir le commandement de Moïse tel qu'exprimé dans Deutéronome 11:29 ; Deutéronome 27:2 où Dieu a commandé la construction d'un autel de pierres brutes sur le mont Ebal, et la mise en place de pierres sur lesquelles la loi de YHWH devrait être clairement écrite.

Le mont Ebal et le mont Garizim étaient deux montagnes dominant la plaine dans laquelle se trouvait Sichem, le mont Ebal au nord et le mont Garizim au sud. Il n'y avait pas de grandes villes sur la route régulière entre Béthel et Sichem (voir Juges 21:19 ), bien que Shiloh se trouve le long de la route. Rien n'empêchait donc les Israélites de se diriger vers Sichem par la grande route, un voyage d'environ quarante-huit kilomètres (trente milles).

Mais le fait frappant est qu'il n'y a aucune trace nulle part dans Josué de l'invasion et de la capture de Sichem, ni d'aucune activité contre leur roi. Pourtant, ils traversaient le territoire shechemite. Sichem a été révélé dans les lettres d'Amarna comme une puissante confédération. Il était peu probable qu'ils restent les bras croisés pendant qu'Israël organisait une cérémonie d'alliance sur leurs deux montagnes.

Un autre fait frappant est que dans ce passage de Josué, il est fait référence, en ce qui concerne la cérémonie de l'alliance qui s'y déroule, à « aussi bien l'étranger que le natif » ( Josué 8:33 ) et aux « étrangers qui marchaient parmi eux' ( Josué 8:35 ).

Pourtant, dans le récit précédent, depuis le moment de quitter l'Égypte, il n'y a eu aucune référence à de telles personnes. Tous les peuples qui avaient quitté l'Égypte étaient désormais considérés comme un seul peuple. Ils avaient tous été unis dans l'alliance du Sinaï. Aucun n'était considéré comme un « étranger ». Leurs enfants étaient considérés comme de véritables Israélites. Les étrangers étaient des gens qui seraient les bienvenus pour séjourner parmi eux lorsqu'ils seraient dans le pays, et qui seraient régis par la Loi.

Ainsi, il semblerait qu'il y ait eu à cette cérémonie d'alliance ceux qui n'avaient pas été en Egypte et qui n'avaient pas été au Sinaï.

Ceci nous amène à la question de Sichem. Qui y habitait et quelle était leur religion ? Sichem était une ville ancienne située dans la région montagneuse d'Éphraïm. Il a été mentionné dans les textes d'exécration égyptiens du 19ème siècle avant JC, et les fouilles montrent qu'il a été fortement fortifié, couvrant quatorze acres.

Quelque temps après, Jacob acheta des terres près de Sichem et, lorsque sa fille fut violée, « Siméon et Lévi », avec des hommes armés de leur maison, trompèrent les Sichemites et détruisirent les habitants cananéens de la ville ( Genèse 34 ). Il est probable que certains de leurs foyers seraient alors autorisés, voire obligés, de s'y installer, en partie en récompense d'avoir aidé à l'attaque, et en partie pour protéger les droits fonciers de Jacob ( Genèse 33:19 : Genèse 33:19 ; Genèse 37:12 comparer Josué 24:32 ).

En épousant les femmes endeuillées, ils obtiendraient également leurs droits fonciers. Nous pouvons supposer qu'ils ont introduit le culte de YHWH. Ils peuvent très bien avoir été vus ailleurs comme « Habiru ». C'est probablement à ce moment-là que l'idée de Baal-berith, «le seigneur de l'alliance» ( Juges 9:4 ) est née comme un véritable culte de YHWH, ou il peut y avoir eu un compromis et un amalgame graduels d'idées. Ainsi Sichem n'était plus directement cananéen.

Il était très prospère à l'époque des Hyksos (1700-1550 av. J.-C.) au cours de laquelle un immense temple-forteresse a été construit. Il se pourrait bien qu'il s'agisse de « la maison de Baal-berith » mentionnée dans Juges 9 .

Dans les lettres d'Amarna, qui étaient la correspondance entre les pharaons et leurs vassaux à Canaan au 15ème siècle avant JC, son roi Labayu était dit par un ennemi (Abdi Heba) avoir donné Sichem aux Habiru. Il se réfère à « - les fils de Lab'ayu, qui ont donné Sichem aux Habiru. » Labayu et ses fils étaient des vassaux spasmodiques et des chefs rebelles contre l'Egypte avec une influence jusqu'à Gezer et Taanach et qui ont même menacé Megiddo, qui voulait une centaine de troupes pour aider à se défendre contre eux ('Que le roi donne cent hommes de garnison pour protéger la ville.

Vraiment Lab'ayu n'a pas d'autre intention. Prendre Megiddo, c'est ce qu'il cherche !'). Ainsi, il semblerait que Sichem contenait une grande partie de la population non cananéenne à cette époque. Plus tard, il y a des preuves d'une occupation israélite spécifique, à partir du 11ème siècle avant JC.

Ainsi, les Habiru ('Apiru), peuples apatrides non cananéens, semblent s'y être installés à l'époque de Labayu (voir ci-dessus), s'unissant aux descendants des hommes de la maison de Jacob. Ainsi, il semblerait que lorsque Josué est arrivé et a été accueilli et a trouvé des non-Cananéens prêts à se soumettre à l'alliance, qui adoraient « le Seigneur de l'alliance », et étaient prêts à le reconnaître comme YHWH, et avaient des antécédents israélites, il était probablement satisfait de les incorporer dans l'alliance plutôt que de les traiter comme des Cananéens (considérez Josué 24:23 ).

Mais il ressort clairement des Juges 9 que leur culte était dans une certaine mesure syncrétiste et non le pur Yahvisme de Moïse (il est donc ici assimilé au Baalisme - Juges 8:33 ). Mais Joshua ne s'en est peut-être pas rendu compte.

Cela expliquerait la facilité du voyage vers Sichem à travers le pays contrôlé par les Sichemites, et le fait qu'ils pouvaient mener à bien la cérémonie de l'alliance sans être inquiétés. Cela expliquerait aussi pourquoi aucune mention n'est faite de la conquête de Sichem et pourquoi il y avait des « étrangers » à la cérémonie de l'alliance. Nous devrions en outre noter que Sichem a été enregistré dans les généalogies d'Israël comme un "fils de Manassé" ( Nombres 26:31 ), reconnaissant leur relation avec Israël.

Ainsi, nous pouvons considérer que Josué et Israël sont arrivés à Sichem, accueillis par les habitants, et ont construit l'autel de pierres brutes sur le mont Ebal, comme Moïse l'avait commandé.

Le Pentateuque samaritain déclare que c'était sur le mont Garizim, mais Ebal est la lecture la plus difficile et les Samaritains adoraient sur le mont Garizim et seraient enclins à le favoriser (et nous savons d'ailleurs qu'ils étaient prêts à changer le texte en conséquence).

Ebal est la montagne des malédictions ( Deutéronome 27:9 ) et ce sont elles qui étaient proéminentes ( Deutéronome 27:15 ). L'érection de l'autel et des pierres plâtrées sur cette montagne ramènerait à Israël avec une force particulière qu'il y avait des malédictions résultant de la rupture de l'alliance.

On leur rappelait les conséquences de la désobéissance même pendant qu'ils adoraient et mangeaient. Mais sur le mont de la malédiction, il y avait aussi la bénédiction. Il a été suggéré que les restes d'un petit bâtiment en pierre sur le mont Ebal datant de 1240-1140 av.