Luc 22:14-38

Le point de crise est atteint dans la chambre des invités (22:14-38).

Dans ce passage, nous avons décrit ce qui s'est passé dans la chambre d'hôtes. Celui-ci se divise en cinq sections.

Analyse globale.

a Jésus manifeste le danger qui l'attend, la souffrance qu'il doit affronter et le fait de sa mort à venir, fournissant le symbole de ce que sa signification sera pour ses disciples à la lumière du fait que le règne royal de Dieu vient ( Luc 22:14 ).

b Jésus révèle la main d'un traître, forgé par Satan, dont la vie se terminera dans le malheur ( Luc 22:21 ).

c Les disciples ne doivent pas rechercher la grandeur, mais l'opportunité d'un service humble, et cela leur sera finalement accordé par leur décision dans la Règle royale de Dieu ( Luc 22:24 ).

b Jésus révèle la main de celui qui, forgé par Satan, le reniera, mais qui par elle, et par son intercession, sera fortifié pour servir les autres ( Luc 22:31 ).

a Jésus montre clairement le danger de l'heure, c'est le temps des épées, mais ces épées sont symboliques plutôt que réelles. Ce n'est pas par les épées qu'ils triompheront ( Luc 22:35 ).

Notez que dans 'a' l'obscurité de l'heure est symbolisée, et la même chose se produit dans le parallèle. Les deux indiquent qu'il est maintenant sur le point d'être pris. Dans 'b', le fait de trahison par un ami est révélé, et en parallèle le fait de déni par un ami, tous deux en raison de l'activité de Satan. L'un se terminera par le malheur de la partie impliquée et l'autre par la restauration. Car l'un avait péché par intention délibérée et continue, l'autre à trois mauvais moments en une heure de profonde appréhension et de tension par faiblesse. Et au centre du 'c' se trouve toute la force motrice de l'avenir, la voie du service qui conduira au triomphe. Par cela, ils réussiront.

À ce stade, nous devrions peut-être aussi considérer l'accent mis dans les passages sur ce à quoi Il doit faire face :

· Jésus devait souffrir jusqu'à la limite. Le temps était venu pour Lui de « souffrir » ( Luc 22:15 ) et on dit que le pain et le vin indiquent tous deux la souffrance de la mort.

· La trahison de Jésus par un ami proche et un fidèle disciple déclaré ( Luc 22:21 ) doit lui avoir causé une grande tristesse dans le cœur, augmentant ainsi sa souffrance.

· Il attire ensuite l'attention sur les tentations et les afflictions qu'il a dû affronter. Et Il informe les disciples qu'ils ont continué avec Lui dans Ses tentations et afflictions ( Luc 22:28 ), et qu'ils les ont expérimentés avec Lui, et l'implication est que celles-ci continueront.

· Il fait face à Pierre avec le fait qu'il le reniera ( Luc 22:34 ). Bien qu'il en comprenne les raisons, cela ne pourrait guère être moins qu'un grand chagrin de cœur pour lui.

· Il déclare qu'ils entrent maintenant dans une période de conflit et de danger comme ils n'en ont jamais affrontés auparavant, de sorte qu'ils doivent s'armer contre cela ( Luc 22:36 ).

Ainsi, le passage commence, continue et se termine par l'accent mis sur la souffrance. Il est conscient que les ténèbres dans lesquelles il entre grandissent, et il n'y a aucun soulagement de sa souffrance qui se déverse sur lui de toutes parts.

Que faut-il considérer comme l'accent principal de Jésus dans ce passage ?

Une autre chose que nous devons considérer avant d'examiner en détail ce passage, au sujet duquel il y a beaucoup de controverse, est la signification de certaines des idées qui y sont utilisées. Et lorsque nous les considérons, nous devons constamment nous souvenir de l'amour de Jésus pour la parabole appropriée et de son utilisation d'illustrations vivantes. Car ce passage peut être considéré comme ayant l'un des deux accents, selon notre interprétation de celui-ci.

1). D'une part, il peut être considéré comme décrivant le futur service sur terre qui attend les apôtres dans l'actuelle Règle royale de Dieu qui s'établit sur terre, avec un rappel fort de ce qui y sera exigé d'eux, et la poursuite de communion qu'ils auront avec Lui. Cela cadrerait bien avec le lien de ce passage avec les paroles suivantes de Jésus à Pierre concernant le renforcement de ses « frères », ce qui ferait partie de son devoir de veiller et de servir le peuple de Dieu.

2). Ou d'un autre côté, cela peut être vu comme regardant au-delà du présent vers Son retour et vers le Royaume final et la bénédiction. Dans ce cas, il sera vu comme dirigeant leurs yeux vers leur récompense finale et évitant la mention de ce qui les attend immédiatement.

Il faut se rappeler à cet égard que les disciples étaient imprégnés des idées de leur temps. Ceux-ci comprenaient la venue du Messie, la jouissance d'un banquet messianique de réjouissance et de triomphe, et la perspective d'Israël régnant sur les nations. Mais ce que Jésus va maintenant chercher à faire, c'est réinterpréter ces idées de manière à révéler que si elles se réaliseront, c'est d'une manière très différente de celle envisagée par Israël.

Ces idées fixaient toutes leur attention sur le prestige, la puissance et la gloire qui seraient ceux d'Israël. Jésus veut fixer l'esprit de ses disciples sur les opportunités d'humilité et de service humble qu'ils ont présentées. Dans un sens, il veut renverser les idées. Ce sont des rois gentils comme le roi de Babylone qui cherchaient à monter de plus en plus haut ( Ésaïe 14:13 ).

Mais ses disciples doivent suivre son propre exemple et chercher à devenir de plus en plus bas ( Luc 14:7 ; Luc 18:14 ). Ils ne doivent pas chercher « ce qu'ils mangeront et boiront », mais « chercher le règne royal de Dieu » ( Luc 12:29 ; Luc 12:31 ).

Mais avant d'aborder ces questions, demandons-nous, pour remettre le tout dans son contexte, ce que nous attendrions de Jésus ici en cette heure de crise, surtout au vu de ce qui nous attend ? Car il savait que cette heure entraînerait ses souffrances et sa résurrection, qui seraient ensuite suivies de son envoi de ses disciples à toutes les nations, commençant à Jérusalem ( Luc 24:46 ).

À ce stade, c'était quelque chose que les disciples n'avaient même pas vaguement conçu. Il fallait donc sûrement que Jésus les y prépare en des termes qu'ils comprenaient, mais qu'ils comprendraient plus tard plus profondément. Nous devons nous rappeler que leurs pensées étaient : 'Seigneur, vas-tu maintenant restaurer le règne royal d'Israël ?' ( Actes 1:6 ).

Ses pensées étaient : « Vous recevrez la puissance après que le Saint-Esprit sera venu sur vous, et vous serez témoins à la fois à Jérusalem et jusqu'aux extrémités de la terre » ( Actes 1:8 ). Comment donc transmettre l'idée de la seconde à ceux qui cherchaient la première ? Il le fait, en fait, par un brillant usage de la parabole et du symbolisme qu'ils ne comprendront pleinement que bien plus tard.

C'est le point de vue de beaucoup de ceux qui pensent qu'il est inconcevable qu'il ne leur dise pas quelque chose à propos de tout cela dans ses derniers mots lors de cette fête, d'autant plus qu'il souligne la nécessité pour eux de manger et de boire de lui. Ils le voient donc comme voulant les préparer dynamiquement pour leur futur ministère sur terre, mal compris. Mais d'autres le voient comme mettant de manière plutôt pédante toute son insistance lors de la fête sur ce qui se trouve au-delà de leur futur ministère, regardant plutôt vers la consommation finale, et omettant pratiquement toute mention du futur proche et de la tâche qui les attend.

Leur point de vue est qu'il veut remplir leurs esprits de la splendeur et de la gloire qui seront un jour les leurs. Mais ce qui est problématique dans ce point de vue, c'est qu'il néglige son insistance sur le service humble et le genre d'attitude que les disciples devraient avoir, et tourne leurs pensées vers des idées qu'il rejette spécifiquement dans leur contexte comme étant indignes d'eux. Car, comme nous le verrons, cette dernière interprétation semble indiquer qu'il leur offre la chose même qu'il rejette d'abord.

Aux yeux de ces derniers interprètes, c'est comme si à ce repas, au cours duquel il voit ses disciples pour la dernière fois avant de les quitter, il ne s'intéresse qu'à la consommation et à ce qu'ils apprécieront alors, et non à le processus qui y conduira, un processus dans lequel ils seront si activement engagés. Leur point de vue est qu'il laisse s'occuper de ces derniers jusqu'après la résurrection, alors qu'ici il met tout son accent sur la gloire qui doit être la leur, même si dans Luc 22:25 c'est la recherche de cette gloire qu'il en évite spécifiquement.

Ainsi, ils prétendent qu'Il met l'accent sur l'avenir sous la prochaine Règle royale céleste (ou millénaire) de Dieu, quand ils célébreront tous avec Lui dans Son triomphe, et ignorent virtuellement leur avenir vraiment glorieux quand ils réaliseront leurs grands triomphes dans la propagation de le règne royal de Dieu sur terre, avant d'aller être avec Lui. Mais à notre avis, cette erreur vient du fait qu'ils n'ont pas reconnu que Jésus doit présenter l'un en fonction de l'autre à cause de l'échec continuel des disciples à saisir les réalités qu'il a apportées, et surtout le fait qu'il est contradictoire par rapport à ses paroles sur le service et la recherche de la place la plus basse.

Les versets qui donnent cette impression sont les suivants :

· 'Je vous dis que je n'en mangerai pas (cette Pâque) jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans la Règle Royale de Dieu' ( Luc 22:16 ).

· 'Je vous dis que je ne boirai plus désormais du fruit de la vigne jusqu'à ce que le règne royal de Dieu vienne' ( Luc 22:18 ).

· « Et je vous ai établi un règne royal, comme mon père m'a établi, afin que vous puissiez manger et boire à ma table sous mon règne royal, et vous vous asseoirez sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël » ( Luc 22:29 ).

Mettre ces trois déclarations ensemble semble au premier abord, jusqu'à ce qu'elles soient examinées plus attentivement, pour mettre fortement l'accent sur la consommation finale (ou, pour ceux qui y croient, le royaume millénaire). Il ne mangera pas - ni ne boira - jusqu'à ce qu'ils mangent et boivent avec Lui à Sa table et s'assoient sur des trônes jugeant les douze tribus d'Israël. Il semblerait qu'il mette tout l'accent sur la gloire qui doit être la leur, qu'il élève leurs cœurs pour considérer le pouvoir et l'autorité dont ils jouiront un jour afin que sa crucifixion ne soit pas trop brutale. .

Mais il y a un problème majeur avec cette interprétation, c'est qu'elle est en contraste complet et total avec l'attitude qu'Il cherche à leur inculquer dans Luc 22:25 . Car là, il s'insurge contre ceux qui recherchent la place supérieure et les exhorte plutôt à penser en termes d'humilité humble et d'humble service.

Il leur dit qu'ils doivent chercher la place la plus basse, celle du plus jeune. Ils ne doivent pas chercher à être des chefs (à s'asseoir sur des trônes), mais à servir. Ils ne doivent pas être comme les rois gentils qui veulent dominer les gens et être appelés bienfaiteurs. Et il donne ensuite, à partir de l'exemple de sa propre vie, la manière dont ils doivent marcher. Ils ne doivent pas chercher à être des gardiens à table, mais à être des serveurs à table.

Est-il alors vraiment probable qu'au souffle suivant, il cherche immédiatement à implanter en eux des idées qui contredisent totalement cette exhortation précédente ? Et ceci est renforcé par Luc 12:37 où nous apprenons qu'à la consommation Il se ceindra, et les fera asseoir à la viande, et viendra les servir. C'est donc le genre d'attitude qu'Il veut qu'ils aient, l'idée d'un service humble, pas celle de dominer un grand banquet.

Certains répondraient, oui, c'est leur attitude lorsqu'ils servent Dieu sur terre, mais l'autre image leur est également donnée afin qu'en servant, ils puissent regarder avec confiance le jour où ils seront retirés du service afin de partager sa gloire. L'humilité d'abord, la gloire ensuite.

Mais cette explication suppose deux choses :

· La première est que les disciples avaient à l'esprit la même distinction claire que nous entre leur période de service actif à venir, au cours de laquelle ils serviraient humblement sur terre, et la Règle Royale qui suivrait lorsqu'ils seraient élevés et glorifié. Mais c'est en fait manifestement faux. S'il y a une chose qui est certaine, c'est que leurs esprits étaient en fait encore très agités.

· Et la seconde est qu'ils seraient ainsi instantanément capables de distinguer clairement dans ses paroles au Cénacle la différence entre la période d'humble service décrite par Jésus et la période de gloire qui suivrait et considéreraient que pour eux il serait différent de ce qu'il serait pour Jésus.

Quelques instants de réflexion nous feront prendre conscience que c'est en fait loin de la vérité, car la vérité est qu'ils étaient, jusqu'à la fin, encore très occupés par la question de savoir qui serait le plus grand ( Luc 22:24 ). Ainsi, le scénario de loin le plus probable pour la compréhension des paroles de Jésus est que nous devons le voir comme soulignant comment ils doivent aborder leur avenir avec humilité et avec la reconnaissance de la nécessité d'un service humble, même en termes paraboliques, plutôt que d'insister sur la gloire qui allait être la leur, ce qui, au vu de leurs pensées d'alors, ne ferait que perpétuer leur erreur.

Car s'il y a une chose qui est certaine, c'est que les disciples n'avaient pas tout réglé sur l'avenir dans leur propre esprit. Leurs esprits n'étaient pas sur leur avenir tel que décrit dans les Actes, ce qui devrait leur être expliqué après la résurrection. Car même après Sa résurrection, et après les paroles qu'Il leur a données de sortir avec la Bonne Nouvelle ( Luc 24:47 ), leur question et leur intérêt ont été exprimés en ces termes : "Seigneur, fais-tu en ce moment temps restaurer la règle royale à Israël?' ( Actes 1:6 ).

Il est donc assez clair qu'il y avait dans leur esprit une grande confusion (ce qui n'est pas surprenant étant donné la situation). Ainsi, il est également clair qu'ils traiteraient toutes Ses paroles lors de la Dernière Cène comme allant de pair avec la situation décrite plus tard et comme parlant toutes de la même situation. Car Jésus dit très clairement que les desseins de Dieu concernant le règne royal à l'avenir ne les concernaient pas.

Donc, Jésus a donc dû beaucoup détourner leurs pensées de cela et démontrer que ce qu'ils doivent espérer, bien que descriptible en termes de Sa Règle Royale à venir, était en fait une vie de service humble et dévoué.

Et nous pouvons ajouter à cela un autre point, que psychologiquement, cela ne leur aurait guère été utile si, d'un côté, il avait souligné le besoin de s'humilier, de suivre son exemple d'humble service et d'éviter l'attitude des rois païens, tout en montrant en même temps la gloire qui les attendait quand eux aussi régneraient sur les nations. Leur demander de garder les deux idées à l'esprit, de les garder séparées, de les interpréter et de les appliquer correctement et de vivre selon elles, aurait sûrement demandé bien plus qu'ils n'étaient capables de saisir.

Nous suggérons qu'il n'aurait pas été du tout utile, sans rendre la situation beaucoup plus claire, de combiner les deux idées avec un espoir d'être bien compris. Car Jésus savait bien que l'un des grands problèmes des disciples était leur désir de grandeur ( Luc 22:24 ). Encouragerait-il alors vraiment ce désir par des promesses scintillantes, tout en essayant en même temps d'exhorter sur elles le besoin d'une totale humilité ? Cela ne semble vraiment pas probable.

L'un aurait presque certainement dû céder la place à l'autre dans leur esprit, et nous suggérerions, connaissant notre propre cœur, que ce serait la voie de l'humilité qui irait. En effet, lorsque les prédicateurs suivent cette interprétation, c'est ce qu'ils ont tendance à souligner, la gloire, le privilège et l'autorité qui doivent être les nôtres, ce qui contraste complètement avec les paroles de Jésus dans le passage sur l'humilité. Ils nous inculquent l'attitude même que Jésus a désapprouvée.

De plus, comment aurait-il pu, alors qu'il était sur le point de les quitter, ne pas leur avoir donné au moins quelques instructions concernant ce qui les attendait actuellement dans un avenir pas trop lointain ? Et une telle instruction, et l'assurance de son succès, n'auraient-elles pas été en fait beaucoup plus encourageantes que des promesses concernant un avenir plus lointain ? (C'est d'autant plus vrai que c'est précisément ce qu'Il fait dans l'Évangile de Jean, bien que cela ne soit pas consigné par écrit avant de nombreuses années).

À la lumière de tout cela, considérons maintenant ses paroles telles qu'elles sont consignées dans les évangiles synoptiques, et en particulier dans Luc, en préparation pour ce qui est à venir, et voyons si oui ou non ils sont d'accord avec cette suggestion une fois soigneusement examinée.

Note concernant les paroles de Jésus à la dernière Cène sur le règne royal de Dieu et l'idée de manger à sa table et de s'asseoir sur les douze trônes gouvernant les douze tribus d'Israël dans Luc 22:14 .

La première question qui se pose à ce sujet est de savoir à quoi Jésus fait référence lorsqu'il parle de « la Règle Royale » dans ce passage. Après tout, ils sortiront bientôt pour proclamer le règne royal de Dieu au peuple de Dieu (et ensuite à toutes les nations) comme le livre des Actes le montrera très clairement ( Actes 1:3 à la lumière de Luc 22:6 où il est clair qu'il n'ouvre pas leur esprit au sujet d'un Royaume terrestre permanent à venir ; Actes 8:12 ; Actes 14:22 ; Actes 19:8 ; Actes 20:25 ; Actes 28:23 ; Actes 28:31 ) .

Devons-nous alors Le voir dans Luc 22 comme ignorant totalement ce fait, et se concentrant simplement sur le Royaume éternel ? Ou a-t-il plutôt à l'esprit dans ses paroles le message concernant le règne royal de Dieu qu'ils vont bientôt sortir et proclamer ?

Afin de déterminer cela, examinons attentivement ce qu'Il dit dans Luc 22 sujet du prochain règne royal de Dieu.

La venue du règne royal de Dieu Dans Luc 22 .

Ce que Jésus dit en fait, c'est que :

1) Il ne mangera pas de la Pâque jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans la Règle Royale de Dieu ( Luc 22:16 ).

2) Il ne boira désormais plus du fruit de la vigne jusqu'à ce que le règne royal de Dieu vienne ( Luc 22:18 ).

Il est clair que la signification de ces versets dépendra beaucoup de la question de savoir si nous les interprétons à la lumière de la diffusion à venir du règne royal de Dieu à travers la diffusion de la parole, telle que décrite dans les Actes, que Luc a l'intention de traiter dans Actes, ou si nous le faisons en termes du Royaume éternel (ou millénaire) qui dans Actes 1:7 Il rejette comme non pertinent pour eux.

Marc a ici les mots : « Je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu'au jour où je le boirai nouveau dans la Règle royale de Dieu » ( Marc 14:25 ). Matthieu a dit 'Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu'au jour où je le boirai nouveau avec vous dans la Règle royale de mon Père' ( Matthieu 26:29 ).

Nous devrions noter que toutes ces traductions sont probablement de l'araméen, et que chacune est peut-être une abréviation de ce qu'il a réellement dit. Mark ajoute donc la pensée élargie de « boire du neuf ». Matthew a également cela, mais ajoute encore « avec vous ».

Pourquoi alors Luc abrège-t-il la formulation de Luc 22:18 et la décrit-elle en termes de « la venue du règne royal de Dieu » ? Sur la base de ce que nous avons vu précédemment, ce serait dans le but de clarifier un idiome juif à ses lecteurs Gentils. Considérons alors ce que Luc indique normalement lorsqu'il parle de la « venue de la Règle royale de Dieu » ailleurs dans son Évangile. L'idée revient plusieurs fois.

· 'Et guérissez les malades qui s'y trouvent, et dites-leur : La Règle royale de Dieu s'est approchée de vous' ( Luc 10:9 ).

· 'Même la poussière de ta ville, qui adhère à nos pieds, nous essuyons contre toi. Quoi qu'il en soit, soyez-vous sûr de cela, que la Règle royale de Dieu est proche' ( Luc 10:11 ).

· 'Mais si je chasse les démons par le doigt de Dieu, il ne fait aucun doute que le règne royal de Dieu s'abat sur vous' ( Luc 11:20 ).

· Et étant demandé par les Pharisiens, quand la Règle Royale de Dieu vient, Il leur a répondu et a dit, « La Règle Royale de Dieu ne vient pas avec l'observation, et ils ne diront pas, ici, ou là, pour la Règle Royale de Dieu est en vous (ou 'parmi') vous » ( Luc 17:20 ).

On notera que dans tous les cas de mention de « la venue du règne royal de Dieu », elle était présente parmi eux ou « près » afin qu'ils puissent entrer en contact avec elle par eux-mêmes. De plus, il ne venait pas sous une forme ouvertement extérieure, mais était en eux ou parmi eux.

D'autre part, dans le cas où l'on parle du règne royal de Dieu comme du futur, ce sont les hommes qui viennent au règne royal de Dieu, et non le règne royal de Dieu qui vient à eux. « Et ils viendront de l'est, et de l'ouest, et du nord, et du sud, et s'assiéront dans le règne royal de Dieu » ( Luc 13:29 ).

On peut dire la même chose des deux autres évangiles synoptiques.

· "Mais si je chasse les démons par l'Esprit de Dieu, alors le règne royal de Dieu est venu à vous" ( Matthieu 12:28 ).

· Et il leur dit : « En vérité je vous le dis, qu'il y a certains de ceux qui sont ici présents , qui ne goûteront pas la mort, jusqu'à ce qu'ils aient vu la Règle Royauté de Dieu venir avec puissance » ( Marc 9:1 ).

Dans le premier cas, le règne royal de Dieu est déjà venu sur eux. Dans le second, le règne royal de Dieu viendra avec pouvoir du vivant de certains des présents. Dans les deux cas, les mots ont à l'esprit la participation maintenant, ou certainement dans un avenir très proche, à la Règle royale de Dieu, dans ce dernier cas révélée en termes de puissance.

Ainsi, notre conclusion doit être que lorsque Luc parle de la « venue du règne royal de Dieu », il a à l'esprit sa manifestation actuelle. En effet, à la lumière de ses propos précédents, ses lecteurs n'auraient guère pu le voir autrement.

Nous devrions également noter que plus loin dans le récit de Luc au chapitre 22, il déclare ensuite que « Je vous promets une Règle Royale, tout comme Mon Père m'a fait alliance, que vous puissiez manger et boire à Ma table dans Ma Règle Royale et vous s'asseoir sur des trônes pour juger (régner sur) les douze tribus d'Israël » ( Luc 22:29 ).

(Certains, cependant, traduiraient cela comme signifiant que même si son Père lui fait alliance d'une règle royale, il fait également alliance à ses disciples qu'ils peuvent manger et boire à sa table dans sa règle royale, et qu'ils seront assis sur des trônes juger les douze tribus d'Israël. Dans cette traduction, les disciples ne sont pas eux-mêmes engagés dans une règle royale. L'une ou l'autre traduction est possible et la différence n'est pas vraiment très grande. La règle royale de Dieu dans laquelle ils doivent avoir une part est incontestablement impliquée celui qui est choisi).

Un grand nombre de commentateurs prennent toutes ces références dans Luc 22 pour signifier qu'il se réfère à la venue finale du règne royal de Dieu dans le Royaume éternel (ou millénaire). Ils se réfèrent ainsi au fait de manger et de boire comme faisant référence au futur banquet triomphal messianique qui est décrit dans l'Écriture (comparez Ésaïe 25:6 ) où l'idée est de triompher et de bien-être à venir, et qui est mentionné dans la littérature apocalyptique ultérieure qui se concentre sur la gloire qui doit être à Israël.

Ce banquet est vu par eux comme la récompense pour tous ceux qui lui ont été fidèles (selon leurs termes), quelque chose à attendre comme conférant honneur et prestige et un grand niveau de supériorité, ainsi qu'une joie abondante. Ceux qui interprètent ainsi nous disent donc que dans ces derniers moments de sa présence avec eux, Jésus ignore complètement leur avenir proche, et la tâche importante qui doit être la leur, à propos de laquelle ils ont dû être si préoccupés, et concentre toutes ses pensées sur quand ils Le reverront dans un avenir plus lointain, quand ils jouiront de positions de prestige et d'autorité, et le font en des termes similaires à ces écrivains apocalyptiques qui déforment tellement la situation (une telle idée ne se trouve pas dans Isaïe).

A la lumière de ce que nous avons déjà vu, c'est bien sûr possible. Mais cela nous semble très improbable. Et cette improbabilité l'est encore plus lorsque l'on considère le contexte de la déclaration, qui est celui de rechercher l'humilité et l'humble service. Vous n'encouragez pas les hommes à l'humilité en leur disant la grandeur qui les attend.

Cependant, avant de discuter plus en détail de cette question, considérons également une ou deux autres références dans Luc au règne royal de Dieu et à son équivalent. Dans Luc 23:42 , par exemple, le voleur mourant invoque Jésus et dit : « Souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton règne royal ». Jésus répond à ceci : « Je vous le dis en vérité. Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis ».

Il se peut, bien sûr, que Jésus ignorait simplement la déclaration du voleur repentant, et que sa réponse n'était pas directement liée à celle-ci, mais beaucoup considéreraient qu'il est beaucoup plus probable que Jésus ait réellement vu son règne royal comme commençant immédiatement d'une manière ou d'une autre. dans « Paradise », et comme quelque chose auquel le voleur pourrait participer. Sinon, nous aurions pu nous attendre à une indication du fait.

(Quelle que soit la manière dont nous l'entendons, « aujourd'hui » doit probablement signifier « à cette heure, très bientôt » comme il le fait en araméen. que ce qu'Il voulait dire, c'est que Lui et le voleur seraient immédiatement transférés en esprit dans ce que Jésus appelle le "Paradis", le côté le plus agréable de l'Hadès. Il serait dangereux pour nous d'être dogmatique sur la question).

De plus, lors de son procès, Jésus se révèle disant en réponse à la question de savoir s'il est le Messie, « désormais le Fils de l'homme sera assis à la droite de Dieu » ( Luc 22:67 ). Le Fils de l'Homme étant assis à la droite de Dieu ne peut qu'indiquer ici qu'Il a reçu Sa Royauté en s'approchant du trône de Dieu conformément à Daniel 7:13 .

Cela ne peut donc signifier que « désormais » qu'il considère qu'il aura été intronisé et qu'il régnera donc sur sa sphère de règne royal. Il considère clairement qu'il sera ainsi entré dans le règne royal.

Marc dit que « vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite du pouvoir et venant sur les nuées du ciel » ( Marc 14:62 ). Comme cela peut difficilement indiquer de manière cohérente sa seconde venue immédiate, cela doit à nouveau être considéré comme faisant référence à la « venue » du Fils de l'homme sur le trône de Dieu pour recevoir la royauté dans Daniel 7:13 , où il s'approche de Dieu sur les nuées de ciel et prend son trône royal.

Matthieu a quelque chose de similaire : « Désormais, vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite du pouvoir et venant sur les nuées du ciel » ( Matthieu 26:64 ). Et dans le cas de Matthieu, nous avons la représentation ultérieure de Jésus ressuscité comme regardant en arrière sur cet événement et disant : « Toute autorité m'a été donnée dans le ciel et sur la terre » ( Matthieu 28:18 ).

Donc tous s'accordent à dire que peu de temps après la crucifixion, Jésus recevra le règne royal et régnera au ciel. Ceci peut être vu comme davantage confirmé dans Actes 2:33 ; Actes 2:36 où Pierre déclare que Jésus a été exalté et a été fait Seigneur et Christ.

Encore avant la Transfiguration, Jésus avait dit : « Il y a des gens ici qui ne goûteront pas à la mort tant qu'ils ne verront pas le règne royal de Dieu » ( Luc 9:27 ), ce que, comme nous l'avons vu, Marc dit « voir le règne royal de Dieu vienne avec puissance ». Cela doit donc être considéré comme indiquant qu'en ce qui concerne Jésus, l'établissement du règne royal de Dieu se produirait du vivant de beaucoup de ceux qui l'entendaient.

Matthieu et Marc sont d'accord à leur manière, Marc déclarant que le « règne royal viendra avec puissance » et Matthieu y fait référence dans un langage qui se rapporte à Daniel 7 . En ce qui concerne ces mots, la venue du règne royal de Dieu (au pouvoir) devait donc être vue par cette génération.

Encore une fois, dans Luc 19:12 , dans une parabole sur le royaume, le roi reçoit le règne royal puis revient. Mais comme aucun calendrier précis n'est donné, cela ne nous dit rien de plus, bien qu'il soit d'accord dans le sens où il distingue la réception du règne royal de son retour ultérieur. Il reçoit son règne royal avant son retour, pas à lui.

En contraste avec tout cela, cependant, dans Luc 13:28 il y a l'idée d'une Règle royale céleste de Dieu qui suit la seconde venue de Jésus-Christ dans laquelle se rassemblent tous les croyants du passé de toutes les parties du monde, mais comme nous l'avons déjà vu dans ce cas, ce sont les gens qui viennent à la Règle Royale de Dieu, et non la Règle Royale de Dieu qui vient à eux.

Et dans Luc 21:31 il y a l'idée que le règne royal de Dieu est proche, qui suivra l'accomplissement des signes de sa venue. Tous deux relient le règne royal de Dieu à sa seconde venue. Mais ni l'un ni l'autre ne parlent réellement de la venue du règne royal de Dieu, et ils contrastent avec les nombreux versets de Luc où le règne royal de Dieu est dépeint comme étant déjà présent ou comme "proche" des gens de ce jour ( Luc 6:20 ; Luc 7:28 ; Luc 10:9 ; Luc 10:11 ; Luc 11:20 ; Luc 16:16 ; Luc 17:21 ), et comme 'à venir'. Aucun des versets qui se réfèrent à la Règle royale de Dieu à la consommation n'en parle réellement comme « à venir ».

On peut donc résumer tout cela comme suit :

1). La Règle Royale de Dieu est déjà présente parmi eux en Jésus, et à l'œuvre dans leurs cœurs ( Luc 6:20 ; Luc 7:28 ; Luc 10:9 ; Luc 10:11 ; Luc 11:20 ; Luc 16:16 ; Luc 17:21 ; Jean 3:2 ).

2). Le règne royal de Dieu est sur le point d'être révélé avec puissance à la suite de sa résurrection et à la suite de son intronisation et de la réception subséquente de toute autorité dans le ciel et sur la terre ( Luc 9:27 ; Luc 22:67 ; Luc 23:42 ; Marc 9:1 ; Marc 14:62 ; Matthieu 26:64 ; Matthieu 28:20 ; Actes 2:33 ; Actes 2:35 ).

3). La Règle Royale de Dieu sera un jour révélée dans le Ciel, et en ce jour-là tous y entreront tous ceux qui sont à Lui ( Luc 13:28 ; Luc 21:31 ).

Mais nous voudrions encore souligner qu'à leur égard ce ne sont que le premier et le second qui sont évoqués en termes de « l'avènement du règne royal de Dieu ».

Par la prédication de la parole (Quand, cependant, nous arrivons à la règle Actes Royauté de Dieu est sans aucun doute le message qui est offert Actes 14:22 ; Actes 19:8 , Actes 20:25 ; Actes 28:23 ; Actes 28:31 ), et en outre, dans Actes 28:23 ; Actes 28:31 la prédication de la Règle royale de Dieu serait spécifiquement l'équivalent de la prédication de Jésus. Aucune de ces références, cependant, ne parle spécifiquement de sa « venue », bien qu'en fait la suggestion semble être qu'elle est venue et qu'elle peut être acceptée par tous ceux qui y répondront.

Ainsi, lorsque nous posons la question « Faites les références au prochain règne royal de Dieu par Jésus dans Luc 22:16 ; Luc 22:18 ont à l'esprit le règne royal de Dieu qui vient à la Pentecôte, ou fait-il référence au règne royal de Dieu qui se concrétise à la consommation finale ? il semblerait qu'il n'y ait qu'une seule réponse.

Et si nous demandons « est-ce que Jésus a simplement donné une indication que le règne royal de Dieu ne tarderait pas à venir parce qu'il serait le résultat de sa résurrection et de son intronisation, ou parlait-il de quelle serait la position finale lorsque l'avenir aurait arriver à son terme ? », le poids de la preuve repose sur le premier. La même conclusion semble donc s'appliquer aux deux questions. La « venue du règne royal de Dieu » en tant que telle était considérée comme quelque chose que cette génération allait expérimenter.

En ce qui concerne les autres déclarations dans les versets, la Pâque pourrait certainement être considérée comme « accomplie » dans la délivrance des hommes et des femmes par la croix à la Pentecôte, car ils ont ainsi été introduits dans le règne royal de Dieu avec puissance (voir 1 Corinthiens 5:7 ). C'était de loin une délivrance plus grande que celle de l'Exode.

Bien qu'il soit vrai qu'il pourrait également être considéré comme accompli à la consommation lorsque les sauvés ont finalement été rassemblés. Et de la même manière, il se pourrait que la référence à boire du fruit de la vigne était une indication qu'il n'y avait période entre sa consommation d'alcool avec eux à l'époque et l'avènement du règne royal de Dieu, bien qu'à nouveau cela puisse être considéré comme ayant à l'esprit une vision à plus long terme.

Donc globalement, nous suggérons qu'en termes exégétiques aussi les références à la Règle Royale de Dieu dans Luc 22:16 ; Luc 22:18 doit être considéré comme suggérant que lorsque Jésus en a parlé, il avait à l'esprit la venue du règne royal de Dieu qui résulterait de son intronisation prochaine après sa résurrection, et par l'œuvre du Saint-Esprit, comme dans Actes.

Cela n'exclurait cependant pas le fait qu'il en résulterait finalement pour tous ceux qui seraient ainsi « sauvés » dans le Royaume éternel. Car aux yeux de Jésus, l'un se heurtait à l'autre, car ailleurs, lorsqu'il parle de bénédiction à donner aux siens, il dit : « Les deux maintenant en ce temps --- et dans la vie à venir » ( Marc 10:30 ).

Arrivés à cette conclusion, examinons maintenant si elle est étayée par le contexte.

Le contexte : la Cène du Seigneur.

La prochaine chose que nous notons est que pendant que Jésus déclare qu'Il cessera Lui-même de manger la Pâque et de boire le fruit de la vigne pendant un certain temps, Ses disciples doivent continuer à le faire. Cela pourrait indiquer une abstinence à court terme pour Lui-même pendant qu'ils continuaient à manger et à boire, ou cela pouvait être pour indiquer qu'ils devaient en manger et en boire constamment à l'avenir sous une nouvelle forme.

Dans le texte plus long de Luc (que nous considérons comme incontestablement correct, voir plus loin), cela est rendu plus explicite, même s'il n'est en fait fait aucune mention de manger et de boire, car le pain est donné « en souvenir de Moi » et le tasse est offerte. Ces deux idées incluent la pensée de manger et de boire. Ainsi, l'accent est mis sur le fait que pendant que Jésus Lui-même cessera de manger et de boire pendant une période indéterminée, les Disciples continueront de manger et de boire en souvenir de Lui, et que ce qu'ils mangeront et boiront sera un rappel de Son corps. et du sang.

Même dans le texte le plus court, cela est implicite, car les lecteurs de Luc comprendraient certainement ces mots ou similaires comme suit « ceci est mon corps », en raison de leur propre célébration de la Table du Seigneur (comparer 1 Corinthiens 11:23 ).

Une chose qui découle de la référence à Jésus comme « ne pas manger ni boire » est de savoir si le but de cela est de suggérer dans combien de temps le règne royal de Dieu viendra (« c'est si proche que je m'abstiendrai de manger et bu jusque-là », car rappelez-vous que ceux qui ont entendu ses paroles ne savaient pas ce qui allait arriver), ou si l'idée est plutôt qu'il sera bientôt actif d'une manière telle que la prise de nourriture et de vin serait inappropriée, que c'est qu'il voit l'abstention de vin comme nécessaire parce qu'il se voit comme sur le point d'agir comme un prêtre servant ( Lévitique 11:10 ) comme dans Hébreux, et parce qu'il se consacre à ce qui l'attend comme l'équivalent d'un nazaréen ( Nombres 6 ) comme l'a fait Jean le Baptiste ( Luc 1:15 ).

C'est-à-dire qu'il veut qu'ils sachent qu'il se consacre totalement à un ministère important qui se trouve devant lui, le ministère de la croix, de la résurrection et de l'intronisation. Comme la mention des épées plus tard, cela pourrait être considéré comme une référence à la préparation des événements qui nous attendaient maintenant. Dans son cas, le fait serait qu'il se préparait à s'offrir lui-même comme l'offrande parfaite et pleinement consacrée, car l'abstinence de nourriture et de boisson était une manière régulière de se préparer pour une tâche particulièrement importante à venir (comparer Actes 23:12 ; 1 Samuel 14:24 ). S'il en est ainsi, il est clair qu'Il considère que la tâche est accomplie par Luc 24:43 .

Cependant, en contraste indirect avec la déclaration de Jésus sur le fait de ne pas manger ni boire, il y a le fait que Son peuple mangera et boira à l'avenir parce qu'il participera au Dîner du Seigneur. Cela pourrait être considéré comme suggérant donc que Son abstinence ne durera que jusque-là, moment auquel Il le mangera à nouveau et le boira avec eux à Sa Table. (Comparez comment il rompt le pain avec les deux disciples à Emmaüs après sa résurrection - Luc 24:30 ).

Et nous devons noter qu'ici, au chapitre 22, ce manger et ce boire sont immédiatement liés à « la Table », car immédiatement après, il nous est dit que « la main de celui qui Me trahit est avec Moi sur la Table » ( Luc 22:21 ) . Le point ici semble être que sur la table même à laquelle Jésus avait distribué le pain et le vin, le traître avait l'intention de le trahir.

Mais que peu de temps après, il serait de nouveau (spirituellement) à manger et à boire avec eux à sa table une fois que son règne royal aurait commencé après sa résurrection. Nous devrions noter comment dans son apparition de résurrection, il fait spécifiquement de son mieux pour manger avec eux - Luc 24:41 , comparer Jean 21:13 .

Ceci est suivi peu après par l'illustration de Jésus Lui-même comme Celui qui sert humblement, où Il déclare : « Qu'est-ce qui est plus grand, celui qui est assis au repas ou celui qui sert ? N'est-ce pas celui qui prend le repas ? Mais je suis au milieu de vous comme Celui qui sert » ( Luc 22:27 ). À moins que ce ne soit juste une illustration prise à l'improviste (ce qui est une façon possible de voir les choses), nous pourrions voir cela comme faisant référence à ce qu'Il fera à l'avenir à la Table du Seigneur.

Là, il servira ceux qui viendront à cette table pour prendre le pain et le vin. Ou alternativement, il pourrait être considéré comme faisant référence à ce qui s'est passé auparavant, et donc à Jésus comme présidant la Pâque. Le problème alors est que ce ne serait pas une bonne illustration de l'humilité, car celui qui présidait à la Pâque était généralement quelqu'un qui était considéré comme important. Mais s'il veut en fait dire qu'en fait, en tant que Celui qui est ici pour servir, il les servira continuellement en leur donnant son corps et son sang, et sera ainsi à l'avenir présent à la Table du Seigneur afin de l'appliquer à son peuple comme le serviteur qui a donné sa vie en rançon pour eux ( Marc 10:45 ), alors cela illustre dans son cas un humiliation de lui-même pour son peuple.

Mais quoi qu'il en soit, ce qui est incontestablement vrai, c'est que le but de cette illustration est de démontrer l'humilité, et l'ambition de servir humblement, qui devraient être le lot de ceux qui le suivent. En effet, Il insiste sur ce fait. Il dit que ses disciples ne devraient pas être comme les rois des Gentils dont le désir est de dominer sur tout le monde ( Luc 22:25 ), mais devraient être comme lui dans son désir uniquement de profiter aux autres par un service humble.

Ils ne devraient pas avoir le cœur des rois terrestres, mais le cœur du Roi céleste, le cœur d'un serviteur. Ils ne devraient pas chercher à s'asseoir à la table haute, mais devraient chercher à servir à la table la plus basse. Il cherche par là à inculquer à ces hommes qui ont une tendance si dangereuse à penser en termes d'accession à la grandeur, un désir plutôt d'humilité et d'humble service, sans aucune pensée d'obtenir la grandeur.

Cela étant, ce qui suit doit, s'il est interprété comme signifiant la gloire qui les attend à Sa future Table sous Son glorieuse Règle Royale à venir, être considéré comme tout à fait extraordinaire. Car ce qui suit est une déclaration qui est alors tellement en désaccord avec ce qu'il a dit précédemment qu'il est difficile de penser à quoi que ce soit de plus contradictoire qui aurait pu être dit. Il dirait : « Bien que je vous appelle au service le plus humble des humbles, je vais néanmoins vous asseoir sur douze trônes en tant que dirigeants ».

Maintenant, ce serait bien pour quelqu'un de formé en théologie qui pourrait faire les distinctions que nous faisons, mais cela ne pourrait être totalement déroutant, et pire encore, pour des gens aussi confus que l'étaient les apôtres. Cela leur donnerait deux idées contradictoires.

Considérons-le plus loin. Selon la façon dont nous le traduisons, la déclaration suivante pourrait être :

1) Soit la déclaration qu'il leur a fait alliance d'un règne royal, à la suite de quoi ils mangeront et boiront à sa table dans son règne royal, et s'assiéront sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël.

2) Ou la déclaration qu'il a fait alliance pour eux de manger et de boire à sa table dans son règne royal, celui que Dieu lui a donné par alliance, où ils seront assis sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël.

Maintenant, quelle que soit la traduction acceptée, cela est souvent interprété comme signifiant qu'ils se joindront à lui dans le règne royal de Dieu lors du banquet messianique auquel ils seront des invités privilégiés, à la suite de quoi ils seront également assis sur des trônes pour juger de la douze tribus d'Israël, et en termes de pensée juive l'emportant sur les Gentils. Ils seront là comme ceux qui ont été exaltés et élevés à des postes d'autorité dans le Royaume éternel (ou millénaire).

Pouvez-vous penser à quelque chose qui remplirait davantage les disciples dans leur état actuel de fierté et de joie d'être exaltés, et d'un sentiment de supériorité, et d'un intérêt renouvelé pour qui serait le plus grand ? Nous devons donc nous demander : « Comment cela pourrait-il suivre immédiatement une exhortation à rechercher le plus bas niveau d'humble service tel que nous l'avons vu précédemment ?

Pouvez-vous donc voir pourquoi nous avons suggéré que c'est tout à fait extraordinaire? Car il semblerait qu'en même temps qu'il cherche à les détourner de leur attitude de recherche de la grandeur, à être vraiment humbles, et les exhortant à ne pas désirer s'asseoir à table comme quelqu'un d'important, mais à servir à table comme un qui est le moindre, et comme celui qui sert les autres, Il essaie aussi en même temps de fixer leurs esprits sur leur grandeur à venir.

Avec leurs désirs de grandeur auparavant dangereusement arrogants, c'est sûrement si contradictoire que c'est incroyable. En effet, cela pourrait être considéré comme encourageant l'hypocrisie. Ce serait dire : « soyez humble maintenant en vue d'être récompensé par la grandeur. Gagnez votre grandeur en faisant semblant d'être humble ». Confirmons cela davantage en examinant ses deux parallèles. Considérez d'abord :

· « Les rois des nations ont sur eux la seigneurie, et ceux qui ont autorité sur eux sont appelés bienfaiteurs, mais vous ne le serez pas, mais celui qui est plus grand parmi vous, qu'il devienne comme le plus jeune, et celui qui est chef, comme celui qui sert.

Et comparez avec :

· Vous serez assis sur des trônes régnant sur (juger) les douze tribus d'Israël.'

Il est sûrement immédiatement évident que Jésus est ici apparemment en train d'aller à l'encontre de sa propre maxime. D'un côté, il semble dire : « Vous devez éviter le pouvoir et l'autorité », tandis que de l'autre, il les soutient avec la pensée même qu'ils devraient s'attendre à un type similaire de pouvoir et d'autorité. Il dit : « cherchez à être humble », et en même temps « attendez avec impatience le fait que vous deviendrez grand.

Étant donné les idées dangereusement fausses que les disciples avaient révélées qu'ils avaient déjà, cela est sûrement, pour le moins, extrêmement improbable. Ne leur en demande-t-il pas vraiment trop ? Comment peut-il espérer inculquer une attitude d'une telle humilité et pourtant en même temps, dans le même souffle, promettre une telle grandeur comme stimulant ? S'il l'est, il est sûrement en train de prendre le tranchant de son incitation.

Maintenant, avait-Il comme incitation à comparer le fait d'être comme les rois des Gentils maintenant, avec le fait d'être comme un prince messianique à l'avenir, cela aurait été compréhensible. Il comparerait la grandeur terrestre à la grandeur céleste. Mais l'exhortation à éviter l'  attitude  des rois païens et à suivre la voie de l'humilité et de l'humble service est, selon nous, totalement incompatible avec la recherche de susciter en eux le désir d'une gloire future similaire en même temps dans l'État. de leurs connaissances à ce moment-là, d'autant plus que, en ce qui les concernait, cette dernière pouvait être assez tôt (comme le démontre Actes 1:6 ).

La première promesse rend donc cette vision de sa dernière parole très improbable, voire impossible. Vous pouvez faire un contraste entre l'orgueil des rois gentils et l'humilité d'un serviteur, et vous pouvez faire le contraste entre la gloire des rois gentils et la gloire d'être un prince messianique, mais vous ne pouvez pas faire les deux en même temps, car dans le même contexte, ce sont des attitudes carrément contradictoires.

Et cela est particulièrement vrai à la lumière de ce qui suit. Considérez à nouveau :

· 'Qui est plus grand, celui qui est assis au repas, ou celui qui sert. N'est-ce pas celui qui prend le repas ? Pourtant, je suis parmi vous comme celui qui sert,'

Et comparez avec :

· 'Je t'établis, comme mon Père m'a établi un règne royal, afin que tu puisses manger et boire à ma table dans mon règne royal.'

Si ce dernier signifie le Banquet messianique où ils festoient dans le triomphe et la gloire, alors il est en complète contradiction avec le premier. Il semblerait encourager à la fois deux attitudes d'esprit différentes. Comment ce dernier peut-il s'accorder avec l'idée qu'ils doivent être comme Celui Qui sert ? Ce sont deux approches totalement différentes. Soit ils mettent leur cœur sur la voie du service humble, désireux de ne pas s'asseoir à table, sauf de la même manière que Jésus l'a fait comme serviteur, mais de servir, soit ils mettent leur cœur sur le plaisir de s'asseoir à table avec le Messie. dans la gloire du banquet messianique.

Mais on ne peut véritablement et honnêtement s'attendre à ce qu'ils aient les deux objectifs à l'esprit en même temps, d'autant plus que ce dernier a été une tentation constante pour eux. (C'est encore pire s'il y a la pensée du Messie les servant à sa venue comme dans Luc 12:37 ). Séparément, dans des contextes différents, les deux buts peuvent être compatibles, l'humilité maintenant, la gloire plus tard, mais pas comme deux buts demandés dans le même souffle, surtout quand il est demandé à ceux qui ont tendance à rechercher la grandeur, et plus particulièrement comme Il les a mis en garde contre l'arrogance et l'orgueil vantard.

À la lumière de l'égoïsme antérieur de Jacques et de Jean, il courrait sûrement ici un grave danger d'encourager une arrogance et un orgueil vantard similaires. Faut-il vraiment leur demander de rechercher la place la plus basse, tout en gardant un œil sur la place la plus élevée ? Il n'est guère possible de le penser. Ce ne serait sûrement pas du tout inculquer la bonne attitude (qu'il vient de décrire).

Mais s'il ne faut pas le prendre ainsi, comment le prendrons-nous alors ?

Avant de répondre à cette question, rappelons-nous encore une autre chose, à savoir que pendant ce temps au Cénacle, mis à part la brève référence au pain et au vin, Jésus n'a apparemment rien dit sur ce point de vue sur l'avenir qui se trouve à venir pour ses disciples avant son retour, contrairement à ce que nous trouvons dans Jean.

Cela étant, ces contradictions et ces applications erronées évidentes décrites ci-dessus doivent sûrement suggérer que d'une manière ou d'une autre nous interprétons mal ces versets en y voyant une image de leur exaltation future, plutôt qu'une image de leur service présent. Car comment quelqu'un qui vient de tourner en dérision les rois des nations à cause de leur attitude, et qui a présenté son comportement de serviteur comme l'idéal d'un service humble, pourrait-il alors parler comme si ses disciples devaient rechercher la place la plus élevée et s'attendre à la vie sur leurs propres trônes, et se montrer ignorant complètement tous les mots concernant leur service à venir (ce dont Jean montre qu'il a parlé au Cénacle) ? Ce n'est certainement pas envisageable. Mais comment les voir autrement ?

Prenant d'abord la question de manger et de boire à sa table, nous pouvons la rapporter à Luc 22:19 et aussi à Luc 22:27 . Là, sa table est celle à laquelle il sert. Ainsi, nous pourrions voir la signification de la Table ici comme se référant non pas au Banquet messianique qui est à venir dans lequel ils exalteront leur gloire, mais comme Son alimentation d'eux à Sa Table de telle manière qu'ils servent humblement avec Lui. au vrai banquet messianique sur terre, comme au repas des cinq mille, en nourrissant son peuple, comme il le commande à Pierre dans Jean 21:15 .

À la lumière de ce que nous avons vu auparavant, cela signifierait Son activité en leur faveur alors qu'ils participent au Dîner du Seigneur, et qu'ils travaillent ainsi humblement dans le cadre de la Règle royale de Dieu comme Il le fait. Cela n'indiquerait alors pas un festin triomphal à la fête messianique dans une gloire future, mais un festin dans l'humilité dans la Règle royale de Dieu alors qu'ils prennent part au Christ et sortent ensuite pour servir les autres, partageant Sa gloire présente. Cela correspond précisément à l'incitation de Jésus à se comporter comme d'humbles serviteurs.

Mais comment penser alors qu'on leur a donné des trônes à partir desquels ils régneront sur les douze tribus d'Israël ? Une chose dont nous pouvons être sûrs, c'est que cela doit certainement être considéré comme un contraste clair avec les rois des Gentils qui dominent leur peuple et veulent être appelés bienfaiteurs. L'important n'est pas qu'ils réussissent mieux que les rois des Gentils, car l'attitude des rois des Gentils devait être abhorrée.

C'est plutôt qu'ils doivent chercher à être tout le contraire. Si une chose est certaine, c'est que cela ne peut pas signifier qu'ils devraient espérer s'asseoir sur des trônes gouvernant le peuple. Ce serait ici éveiller en eux tous les mauvais motifs et contredire Son avertissement sur le fait d'être comme les rois des Gentils.

Cela étant, il est clair que Jésus doit avoir une autre idée en tête que celle-là, l'idée d'agir comme ses humbles députés pour établir le règne royal de Dieu parmi les gens sur terre afin que ces gens puissent finalement hériter du royaume éternel. Plutôt que de chercher à dominer les gens, dira-t-il, ils doivent plutôt chercher à servir humblement le peuple de Dieu de la même manière que Jésus lui-même l'a fait, les amenant dans le règne royal de Dieu et les édifiant en Christ.

Cela s'accorderait également parfaitement avec ses paroles suivantes à Pierre où il le décrit, à la suite de son passage au crible par Satan, comme étant préparé pour cette tâche même. Mais comment alors obtenir cette idée des paroles que Jésus utilise ?

A ce stade, référence doit être faite au Psaume 122:4 , car c'est le passage pour lequel Jésus a obtenu l'idée. Dans ce Psaume, nous lisons : 'Jérusalem - où montent les tribus, les tribus de l'Éternel, pour rendre témoignage à Israël, pour rendre grâce au nom de l'Éternel, car il y a des trônes établis pour dispenser la justice, le trônes de la maison de David ».

Ce Psaume fait référence au fait que lorsque « les tribus » montèrent à Jérusalem, elles devaient trouver justice aux mains de ceux qui étaient assis sur « les trônes de David », c'est-à-dire ceux qui représentaient le fils de David qui était actuel à l'époque, en agissant comme ses adjoints et magistrats. Il peut même désigner des princes de la maison royale qui ont cette fonction. Cela s'accorderait admirablement avec ce qui s'est passé dans les Actes.

Là, les apôtres à Jérusalem étaient considérés comme agissant au nom du plus grand fils de David qui trônait dans les cieux ( Actes 2:29 ; Actes 4:24 ), et apportaient justice et justice au peuple comme ils eux-mêmes étaient symboliquement assis « sur les trônes de David », c'est-à-dire qu'ils agissaient au Nom de Jésus.

Ils devaient, pour ainsi dire, être considérés comme agissant au nom du Grand David, et pouvaient donc être considérés comme assis sur les trônes métaphoriques de David agissant en Son nom. Cela serait également lié à leur suite en « régnant » avec humilité et humble service sur le peuple de Dieu, comme Jésus l'avait fait sur terre, et avec leur manger et leur boire à la Table du Seigneur. En d'autres termes, ils devaient « régner » sur son peuple en toute humilité.

Mais on pourrait demander, l'église peut-elle être appelée « les douze tribus d'Israël » de cette façon ? La réponse est en fait un « oui » retentissant. Car « les douze tribus d'Israël » n'est finalement qu'une expression désignant « tout Israël », en pensant à ses pères fondateurs. A diverses époques, il y avait eu un nombre variable de tribus d'Israël, surtout au début (voir Juges 5 ), et toujours, après la séparation d'Éphraïm et de Manassé, il y avait au moins treize tribus, et pourtant même au temps de Jésus la plus pure Les Juifs s'identifiaient à l'une des « douze tribus ». Nous pouvons comparer comment Paul s'est décrit comme un Benjaminite. Il s'agissait donc d'une expression générale et non d'une expression spécifiquement applicable. Il dépeint un idéal.

Cependant, à part très peu de Juifs, cette identification ne remonterait pas à plusieurs générations. Un grand nombre étaient à l'origine liés à leurs tribus par adoption plutôt que par naissance, et le nombre de Juifs qui descendaient en fait des patriarches, et certainement tous ceux qui pourraient le prouver de manière satisfaisante, aurait été très, très peu. La principale exception serait les descendants de la maison royale. Ainsi, l'expression « les douze tribus d'Israël » signifie réellement « tous ceux qui se sont déclarés Israël et étaient liés par l'alliance ».

Que l'église était considérée comme le nouvel Israël, la communauté de la nouvelle alliance, l'accomplissement authentique et la continuation d'Israël, ressort régulièrement dans le Nouveau Testament. Jésus avait dès le début entrepris d'établir une nouvelle congrégation d'Israël ( Matthieu 16:18 ). Et presque dès le début, les Juifs incrédules étaient vus comme ayant été coupés du vrai Israël, et les Gentils croyants comme greffés (voir par exemple Jean 15:1 ; Romains 11:17 ; Galates 3:29 ; Galates 6:16 : Galates 6:16 ; Éphésiens 2:11 ; 1 Pierre 2:5 ; 1 Pierre 2:9 ; Apocalypse 7:1 ).

Et Pierre, dans une lettre qui s'adresse clairement à tous les chrétiens, à la fois dans son contenu et dans le fait que chaque fois qu'il se réfère aux « Gentils », c'est toujours comme à ceux qui sont incrédules, écrit aux « exilés de la Dispersion » ( 1 Pierre 1:1 ), ceux qui sont des étrangers et des pèlerins ( 1 Pierre 2:11 ) dispersés dans le monde, se référant clairement à tout le peuple croyant de Dieu, et donc les considérant comme Israël.

De la même manière, Jacques écrit aux « douze tribus dans la dispersion » ( Jaques 1:1 ), et écrit de nouveau à tous les chrétiens. Ceci est démontré par le fait de son absence totale de référence aux chrétiens païens dans sa lettre, ce qui aurait été inexplicable dans une lettre écrite uniquement aux chrétiens juifs lorsqu'il cherchait à les guider sur leur comportement.

Si les chrétiens païens n'avaient pas été inclus parmi ceux à qui il s'adressait, il aurait manqué à son devoir de ne pas expliquer comment les juifs chrétiens devaient se comporter à leur égard. Ainsi, la non-mention d'eux, même pas par un indice, confirme qu'ils sont inclus parmi ceux à qui la lettre est écrite. Ainsi, en ce qui concernait Jacques, les Gentils avaient été incorporés à Israël et faisaient partie des « douze tribus ».

Car nous devons nous rappeler que l'idée d'« Israël » a toujours été fluide. Dès le début, de nombreux « Israélites » étaient les descendants de serviteurs étrangers au sein des foyers des patriarches. Pourtant, tous dans leurs « foyers », (donc les serviteurs étrangers inclus), étaient descendus en Égypte et avaient conservé leur identité en tant qu'Israël. Et quand ils ont quitté l'Égypte, ils ont été rejoints par une multitude mélangée ( Exode 12:38 ) qui seraient désormais principalement considérés comme des Israélites.

Ils se joindraient à l'alliance du Sinaï et seraient circoncis en entrant dans le pays. Et des dispositions ont été spécifiquement prises pour que de telles personnes soient des Israélites à part entière ( Exode 12:48 ). En effet, tant de personnes ont cherché à se joindre à Israël qu'une disposition a été prise plus tard quant à qui pouvait et ne pouvait pas le faire ( Deutéronome 23:1 ).

Et tout au long de leur histoire, les prosélytes ont été accueillis comme de vrais Israélites sur un pied d'égalité (au moins théoriquement) s'ils étaient circoncis et soumis à l'alliance. Ainsi, l'idée d'Israël n'était pas tant celle de descendants littéraux d'Abraham, mais de ceux qui étaient fidèles à l'alliance. Ceux qui ne l'étaient pas ont été coupés d'Israël même s'ils étaient nés vrais. Ceux qui souhaitaient faire partie d'« Israël » pouvaient le faire, par la circoncision et la soumission à l'alliance.

Et c'est précisément parce que l'église primitive considérait les nouveaux convertis comme faisant partie d'Israël que l'exigence de la circoncision a été débattue. Et la solution finale n'a pas été trouvée en suggérant qu'ils ne rejoignaient pas vraiment Israël, mais dans l'argument selon lequel une fois qu'ils sont devenus à Christ, ils étaient déjà circoncis avec la circoncision de Christ ( Colossiens 2:11 ) et n'avaient donc pas besoin d'être circoncis à nouveau .

Mais ils étaient certainement reconnus comme étant devenus la vraie semence d'Abraham ( Galates 3:29 ). Car ils ont été greffés dans l'olivier ( Romains 11:17 ), et, comme Paul nous le dit dans Éphésiens 2:13 , ils sont devenus concitoyens avec les saints (le nom de l'Ancien Testament pour les vrais Israélites) et de la maison de Dieu. Ainsi, l'église primitive se considérait incontestablement comme le véritable Israël, et donc comme « les douze tribus d'Israël ».

Cela étant, l'interprétation la plus cohérente de ce passage semblerait être celle qui le voit comme faisant référence à la Règle royale de Dieu qui serait établie à la Pentecôte et après, et qui considérait les apôtres comme « servir à table » et « s'asseoir sur des trônes » en servant le peuple de Dieu alors qu'il édifiait le règne royal de Dieu sur terre, prêt pour son transfert ultérieur au ciel.

Avant d'aller plus loin, il y a un autre accent que nous pouvons peut-être examiner, et c'est celui du passage sur le fait d'être « à (sur) la table ».

Être à table à Luc 22 .

Dans Luc 22:14 Jésus se repose avec ses disciples, et l'hypothèse doit être qu'il était à la(aux) Table(s) présente(s) dans la pièce. Donc ici, s'allonger à la table indique la proximité de la fraternité. Et c'est comme étant à cette Table qu'Il leur donne le pain et le vin représentant Son corps et Son sang.

C'est donc un contraste choquant lorsque Jésus dit : « La main de celui qui Me trahit est avec Moi à (sur - 'epi') la Table' ( Luc 22:21 ). L'un de ceux qui étaient couchés à sa table, mangeaient et buvaient avec lui, et avaient même reçu solennellement de lui du pain et du vin, projetait de le trahir. Se comporter ainsi, c'était aller à l'encontre de tout ce qui était considéré comme habituel et acceptable. C'était pour briser toutes les limites de la décence. Car c'était un principe de l'hospitalité orientale que manger avec quelqu'un était une garantie d'amitié et de souci de son bien-être.

En revanche, Jésus a alors souligné qu'il était ici à la table pour servir. S'il était vrai qu'il était couché à table avec eux, a-t-il dit, ce n'était pas comme quelqu'un qui le considérait comme son droit d'être servi, mais comme quelqu'un qui était là pour servir. Il n'était pas là pour exercer son autorité sur eux, mais dans le seul but de les servir. En effet, il était ici dans le but de se donner à eux et pour eux.

Et cela devait être un exemple pour eux, de sorte qu'ils ne devaient pas non plus être comme des rois gentils dominant le peuple et recevant de grands titres, mais ils devaient aussi à leur tour, assis à table, servir, ne cherchant que le place la plus basse, celle des plus jeunes (et à un certain moment Il a donné l'exemple en leur lavant les pieds).

Ainsi, lorsqu'Il poursuit en disant qu'à l'avenir ils s'assiéront à (sur - 'épi') Sa Table sous Son règne royal, mangeant et buvant comme ils le sont maintenant (contrairement à celui qui l'a trahi), la pensée est clairement qu'il continuera à les servir là-bas, et qu'eux aussi devraient penser en termes d'humble service pendant qu'ils se reposent à sa table, comme il l'a déjà ordonné. Dans le contexte de tout ce passage, cela suggère qu'il signifie leur futur humble service dans le règne royal de Dieu qui viendra bientôt avec puissance, et signifie donc ce qui doit suivre la résurrection.

En d'autres termes, Jésus reprend l'idée du Banquet messianique et la renverse. Les idées qui devraient remplir la tête de ses disciples, dit-il, ne devraient pas être celles de la gloire messianique, mais du service messianique. Ainsi, nous pouvons résumer en disant qu'Il les a tous deux assurés que la Règle Royale qu'ils attendaient arrivait, de sorte que ce qui doit suivre dans Sa mort à venir ne devrait les laisser aucun doute à ce sujet, mais qu'ils ne devraient pas regarder à cela comme quelque chose qui leur apporterait la gloire, mais plutôt comme quelque chose qui leur permettrait, comme lui, d'agir fidèlement comme « le serviteur du Seigneur » ( Actes 13:47 ).

Après avoir examiné certains de ces concepts assez difficiles impliqués (difficiles à cause de nos idées fausses à leur sujet), examinons maintenant ce passage plus en détail, bien que nécessairement avec quelques répétitions.