Luc 22:30

« Afin que vous puissiez manger et boire à ma table sous mon règne royal, et que vous vous asseyiez sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël. »

Et dans ce service d'expansion et de 'gouvernement' avec humilité sur la Règle Royale de Dieu, ils seraient capables de manger et de boire à Sa Table. Mais qu'entend-il ici par « sa table » ? Beaucoup le voient comme la Table du futur royaume messianique (dont il n'y a eu aucune mention positive). Mais si nous prenons les mots dans leur contexte « Ma table » doit ici être lié à « Je suis au milieu de vous comme Celui qui sert » ( Luc 22:27 ), car Son service était en termes de la table de ceux qui assis à la nourriture, et de ceux qui la servaient.

Il signifie donc ici « la table à laquelle je sers maintenant au milieu de vous et continuerai à servir ». Ainsi, de même qu'ils s'étaient assis et regardaient pendant qu'il s'était lavé les pieds à sa table, ainsi à l'avenir ils mangeraient et boiraient à sa table pendant qu'ils étaient servis par ses mains, et devraient par conséquent eux-mêmes révéler la même humilité, et en de la même manière, servez les autres, partageant aussi avec eux la Table du Seigneur.

Cela ne peut signifier que dans le contexte qu'à travers leur participation à la Cène du Seigneur, il continuerait à les servir humblement, un service qui les conduirait ensuite à servir les autres de la même manière.

Ainsi, cette table à laquelle ils mangeraient et boiraient doit être liée à son service actuel, et doit donc sûrement être celle à laquelle ils recevront le repas du Seigneur, mangeant le pain et buvant le vin de ses mains comme ils l'avaient fait à cette Pâque , plutôt qu'une future table messianique dans un futur inconnu dont il n'y a aucune preuve dans le contexte. Et étant dans une telle situation, il ne pouvait y avoir aucun sentiment de grandeur ou d'arrogance, mais seulement un sentiment d'humilité et d'indignité qui entraînerait lui-même leur service aux autres alors qu'ils reconnaissaient la grande dette et la gratitude qu'ils lui devaient.

Cela impliquerait donc une humilité continuelle, un service humble continu et une obéissance continuelle à la volonté de Dieu alors qu'ils servent le peuple de Dieu, de la manière que Jésus vient de décrire précédemment.

Et ils s'asseyaient aussi sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël. Le seul passage de l'Ancien Testament qui se rapporte vraiment à cela se trouve dans Psaume 122:5 où nous apprenons que « les trônes de la maison de David » ont été érigés à Jérusalem afin « d'apporter la justice/la droiture » ​​aux « tribus du Seigneur " qui est monté là-haut.

Cela doit signifier que ceux qui étaient assis sur ces trônes «jugaient» à Jérusalem au nom de David, peut-être même étant des princes de la maison de David, et rendaient justice et justice aux tribus du Seigneur. De la même manière, les apôtres doivent être nommés par lui pour agir sur son peuple en tant que surveillants de ce qui est juste au nom du plus grand David, leur apportant la vraie justice et la vraie justice au nom du roi parce qu'ils sont 'les tribus du Seigneur'.

Dans le contexte, il ne peut être question ici d'occuper une position supérieure. Ce serait contraire à tout ce que Jésus vient de dire. (À quelle vitesse nous sautons à nos propres conclusions parce que c'est ainsi que nous pensons, tout comme le faisaient les Gentils). Le fait est plutôt qu'ils veilleront sur son peuple, comme il l'a fait, avec la même attitude de douceur, d'humilité et de service. Ils s'assiéront à sa place et agiront en son nom avec son attitude envers le peuple, assis sur les « trônes de la maison de David » spirituels.

Lui, le Grand David, aura pris son trône au-dessus d'où il pourra continuer à servir. En tant que ses représentants, ils agiront en son nom, servant sur terre en toute humilité, assis sur « les trônes de David ». C'est la même idée que celle trouvée dans Jean 21:15 sous une figure différente, où Pierre, et par implication les autres disciples, devaient être sous-bergers sur les brebis.

Ici, ils devaient être les serviteurs-gouverneurs du règne royal de Dieu, de la même manière qu'il l'avait été et continuerait d'être en tant que serviteur-roi. Ce devait être leur privilège. Ils l'accompliraient en poursuivant l'établissement du règne royal de Dieu sur terre en gagnant des hommes et des femmes sous son règne et en prenant soin d'eux en tant que sous-bergers. Cet établissement du règne royal de Dieu est en effet un thème central dans Actes ( Actes 1:3 ; Actes 8:12 ; Actes 14:22 ; Actes 19:8 ; Actes 20:25 ; Actes 28:23 ; Actes 28:31 ).

Chez Jean, nous avons la même idée exprimée en des mots différents : « En vérité, je vous le dis, celui qui reçoit celui que j'envoie me reçoit, et celui qui me reçoit reçoit celui qui m'a envoyé » ( Jean 13:20 ).

Nous n'avons qu'à réfléchir un instant pour réaliser que toute suggestion selon laquelle cette déclaration est destinée à exalter les apôtres dans un sens mondain (ou même céleste) est totalement contraire à tout ce que Jésus a dit dans Luc 22:25 . Il déclare plutôt que, comme Lui, ils doivent être des serviteurs, à la fois maintenant et dans le futur. Il les institue dans le nouveau poste qui sera bientôt le leur en tant que surveillants et ministres des églises.

Le voir comme signifiant qu'ils peuvent espérer être dans une position d'autorité glorieuse sur le peuple d'Israël (en particulier le peuple terrestre d'Israël) reviendrait à les voir comme étant inculqués d'une attitude d'exaltation précisément de la manière dont Jésus avait rejeté à la fois pour lui-même et pour eux.

Mais l'église peut-elle être appelée « les douze tribus d'Israël ? La réponse est un « oui » retentissant, comme nous l'avons vu plus haut. Car « les douze tribus d'Israël » n'est finalement qu'une expression désignant « tout Israël », en pensant à ses pères fondateurs.

Pour répéter ce que nous avons déjà dit. À différentes époques, il y avait un nombre variable de tribus d'Israël, mais même à l'époque de Jésus, la plupart des Juifs « purs » s'identifiaient à l'une des « douze tribus ». Nous pouvons comparer comment Paul s'est décrit comme un Benjamite. Cependant, mis à part quelques-unes, cette identification ne remonterait pas à plusieurs générations, et le nombre de Juifs qui pourraient démontrer qu'ils descendaient effectivement des patriarches eux-mêmes, même s'il y en avait, n'aurait pas été nombreux. Ainsi, l'expression signifie réellement « tous ceux qui se sont déclarés Israël et étaient liés par l'alliance ».

Que l'église était considérée comme le nouvel Israël, la communauté de la nouvelle alliance, l'accomplissement authentique et la continuation d'Israël, ressort régulièrement dans le Nouveau Testament. Les Juifs incrédules étaient vus comme ayant été coupés du vrai Israël, et les Gentils croyants comme greffés. Voir par exemple Jean 15:1 ; Romains 11:17 ; Galates 3:29 ; Galates 6:16 ; Éphésiens 2:11 ; 1 Pierre 2:5 ; 1 Pierre 2:9 ; Apocalypse 7:1 .

Et Pierre dans une lettre qui est clairement écrite à tous les chrétiens, à la fois en raison de son contenu et parce que chaque fois qu'il y fait référence aux « Gentils », c'est toujours comme ceux qui sont incrédules, leur écrit comme « les exilés de la dispersion » ( 1 Pierre 1:1 ), ceux qui sont 'étrangers et pèlerins' ( 1 Pierre 2:11 ) dispersés à travers le monde, se référant par là à tout le peuple croyant de Dieu.

De la même manière, Jacques écrit aux « douze tribus dans la dispersion » ( Jaques 1:1 ), et écrit de nouveau à tous les chrétiens. Ceci est démontré par le fait de son absence totale de référence aux chrétiens païens dans sa lettre, ce qui aurait été inexplicable dans une lettre écrite uniquement aux chrétiens juifs lorsqu'il cherchait à les guider sur leur comportement.

Si les chrétiens païens n'avaient pas été inclus, il aurait manqué à son devoir de ne pas expliquer comment ils devaient se comporter envers eux. Ainsi la non-mention d'eux, même par un indice, confirme qu'ils sont inclus parmi ceux à qui la lettre est écrite. Pour lui, les Gentils croyants avaient été incorporés à Israël et faisaient partie des « douze tribus ».

Ainsi, ce « jugement (supervision) des douze tribus d'Israël » a commencé immédiatement après la résurrection lorsque les apôtres à Jérusalem étaient en position d'humble autorité sur toute l'église à Jérusalem et en Judée. Et à ce stade, ils étaient tous juifs ou adeptes du judaïsme qui avaient «croyé» et étaient ainsi devenus une partie de la vraie vigne ( Jean 15:1 ).

En tant que ses députés, ils étaient assis sur « les trônes de David » et « régnaient » sur eux, dans le sens particulier de gouverner en tant que « serviteurs-gouverneurs » qu'il avait déjà décrit. Ils avaient autorité sur eux pour être leurs serviteurs. Et puis, lorsque l'expansion vers les Gentils a été révélée, les Gentils croyants seraient également incorporés sous cette Règle Royale. Mais comme pour Jésus, ce ne devait pas être une règle d'autorité dogmatique, mais de service semblable à celui de Christ.

L'établissement des Apôtres est, comme nous le découvrirons dans notre commentaire, mis en évidence avec éclat dans le premier chapitre des Actes où, à Jérusalem, les Apôtres, complétés par Matthias, font tout ensemble. Et c'est aux Apôtres à Jérusalem (avec les anciens) que sont posées les grandes questions qui doivent être tranchées ( Actes 15 ). En l'occurrence, cela ne cesserait que parce que Jérusalem, ayant finalement rejeté le Messie, a été elle-même finalement rejetée (voir notre commentaire des Actes).

Il se peut, bien sûr, que l'idée doive alors également être considérée comme persistant d'une manière ou d'une autre dans le royaume éternel, mais si c'est le cas, ce ne serait que d'une manière générale, comme une indication générale de la bénédiction sur eux à ce moment-là ( comme le serviteur qui reçoit dix villes dans la parabole, quelque chose à ne pas prendre au pied de la lettre, mais indiquant une récompense éternelle). En effet, rien n'est plus sûr que le fait que l'idée d'avoir un cœur de serviteur est de se perpétuer dans l'éternité.

Et puis d'autres « régneraient » aussi avec eux. Cela inclut tous les martyrs et tous ceux qui ont rejeté la marque de Satan - Apocalypse 20:4 - pour ne rien dire des croyants de l'Ancien Testament. Si nous l'étendons ainsi, la pensée sera alors plutôt que le prestige et la gloire dont ils ont joui sur terre à son commandement, le prestige d'être des serviteurs fidèles et dévoués, seraient aussi les leurs dans l'éternel futur comme un don gracieux de Dieu à la fondation de la nouvelle Jérusalem dans le nouveau Ciel et la nouvelle terre ( Apocalypse 21 ). Là aussi, ils entretiendraient l'idée d'être des serviteurs.

Nous devons noter que Jésus n'a pas fait la distinction stricte que nous faisons entre le règne royal de Dieu terrestre, déjà établi sous lui et continué dans les Actes, et le règne royal de Dieu céleste. Il le considérait comme un tout, comme se façonnant sur terre dans le creuset de la vie avant d'être finalisé au Ciel (cf. Hébreux 12:22 ).

Son peuple avait et aurait la vie éternelle, et cela a été dépeint en termes de deux résurrections, la première résurrection spirituelle ( Jean 5:24 ; Éphésiens 1:19 à Éphésiens 2:6 ) et la seconde une un corporel ( Jean 5:28 ).

Il a vu la vraie église sur terre du point de vue du Ciel, comme Paul l'a fait lorsqu'il les a appelés citoyens du Ciel ( Philippiens 3:20 ) et a parlé d'eux comme des fils de la Jérusalem qui était en haut ( Galates 4:26 ). Il les considérait comme ayant déjà été transportés sous son règne royal ( Colossiens 1:13 ), car il devait construire sa nouvelle « congrégation » (d'Israël) sur la fondation de ses apôtres ( Matthieu 16:18 ; Éphésiens 2:20 ; Apocalypse 21:14, Éphésiens 2:20 : Éphésiens 2:20 ).

Notez par exemple comment, en parlant des récompenses futures de ses disciples, il dit que ces récompenses seront « dans le temps présent et dans l'âge à venir » ( Luc 18:30 ; Marc 10:30 ), les considérant ainsi comme ayant une double application, tant sur terre qu'au Ciel.

De la même manière, Paul peut parler de la 'nouvelle création' comme ayant déjà commencé ( 2 Corinthiens 5:17 ; Galates 6:15 ), et des chrétiens comme étant des citoyens du ciel ( Philippiens 3:20 ), habitant déjà dans les lieux célestes en Christ ( Éphésiens 2:6 ).

Tandis que Jean dans l'Apocalypse voit les martyrs, et ceux qui avaient rejeté l'Antéchrist en la personne de l'État et des forces du mal, comme régnant avec Christ sur la période entre le premier et le second avènement, c'est-à-dire sur les mille ans », qui représente une période vague et longue d'une durée indéfinie telle que déterminée par Dieu ( Apocalypse 20:4 comparer 2 Pierre 3:8 ), une période qui précède la défaite finale de Satan et l'établissement du Royaume éternel à la fin résurrection.

(Ainsi, les « mille ans » de l'Apocalypse n'attendent pas avec impatience un millénaire à venir, mais sont actuellement en voie d'accomplissement le temps parfaitement mesuré dont l'étendue est inconnue entre la première et la seconde venue).

La comparaison peut aussi être faite avec Matthieu 19:28 . Ceci est en contraste intéressant avec la citation par Luc des paroles de Jésus. Dans Matthieu, il est fait référence au fait d'être « sur  douze  trônes jugeant (supervisant) les douze tribus d'Israël », et cela est considéré comme suivant la « régénération, lorsque le Fils de l'homme s'assiéra dans sa gloire ».

Nous notons ici que « douze » trônes sont mentionnés parce qu'à l'époque où cela a été dit dans Matthieu, Judas n'avait pas trahi Jésus. Dans Luc 22 le "douze" est abandonné devant les trônes, car Jésus savait qu'un apôtre n'était plus qualifié et qu'aucun autre n'avait encore été nommé.

Mais la description dans Matthieu doit être considérée comme faisant référence à « la régénération » telle qu'elle s'est produite grâce à l'œuvre du Saint-Esprit après la Pentecôte, où elle est également décrite comme « les temps de rafraîchissement de la présence du Seigneur » ( Actes 3:19 ), et certainement à ce moment-là, Etienne voit spécifiquement le Fils de l'homme comme déjà alors dans sa gloire ( Actes 7:55 ).

Car nous remarquons que dans Matthieu 19:28 Jésus parle du Fils de l'Homme assis dans sa gloire, non comme venant dans sa gloire. Il prit ce siège de gloire lors de sa résurrection ( Luc 24:26 ; Actes 2:33 ; Actes 2:36 ; Actes 3:13 ; Actes 5:31 ; Actes 7:55 ; comparer Jean 17:5 ) qui plus tard aussi se manifester à sa venue ( Matthieu 25:31 ). Ainsi, cette surveillance commencera immédiatement et, dans la consommation finale, elle se répandra dans le royaume éternel. Car dans ce royaume éternel, tous seront désireux de servir.

Mais nous ne pouvons pas vraiment le voir comme signifiant que les douze Apôtres auront seuls l'autorité suprême sur le peuple de Dieu au Ciel (ou même, pour ceux qui croient en un Millénium terrestre, sur un royaume terrestre dans un avenir lointain, après avoir été ressuscité) . Celui-ci peut être rejeté pour trois raisons :

· D'abord parce que l'un des douze alors mentionnés L'a trahi, même s'il est vrai qu'il a pu être remplacé plus tard, et il l'a été.

· Deuxièmement, et plus important encore, parce que nous aurions alors à nous demander : « qu'en est-il d'Abraham, et des douze patriarches, et de Moïse, et d'Elie, et d'Isaïe, et de David, et de Jean le Baptiste, et de Paul, et de Barnabas, et de beaucoup autres'? Ici, nous pouvons spécifiquement comparer Luc 13:28 où ce sont eux et non les Apôtres qui sont mentionnés en rapport avec le royaume éternel.

Jésus avait après tout refusé de confirmer qui s'asseoirait à sa droite et à sa gauche lorsqu'il serait établi dans son pouvoir royal ( Marc 10:40 ). Il est difficile de voir comment ces autres pourraient être exemptés de partager également des trônes dans un supposé millénaire ou dans le règne royal de Dieu, si l'idée devait être prise à la lettre.

· Troisièmement parce que l'idée même qu'on leur offre une position de gloire comme incitation va absolument dans le sens opposé à celui des versets précédents. Jésus ne chercherait guère à ériger ici une idée qu'il venait de condamner catégoriquement dans les versets précédents. C'est une indication de nos cœurs déchus que nous pensons à quel point une telle promesse serait merveilleuse. Nous ne pouvons tout simplement pas surmonter notre désir d'être les seigneurs de la création. Cela ne nous dérange pas de servir, mais ce n'est que tant que c'est en tant que chevilles ouvrières, ou nous conduira à être des chevilles ouvrières. Comme c'est différent des pensées de Jésus qui se réjouissait d'être le serviteur de tous.

D'un autre côté, nous savons que dans les Actes, ce fait d'être placé sur le peuple de Dieu était précisément ce qui est arrivé aux Douze, un seul ayant été remplacé. Ils ont agi en tant que «juges» sur le règne royal de Dieu sur terre à Jérusalem, lorsqu'il avait été établi après la Pentecôte, et alors qu'il s'étendait vers le monde parmi toutes les nations. Ils ont reçu le pouvoir de « lier et délier » ( Matthieu 16:19 ; Matthieu 18:18 ).

Ils pourraient alors certainement être vus comme « assis sur les trônes de David », c'est-à-dire assis avec autorité comme représentant le Fils de David, conformément au Psaume 122:5 . Nous devons donc voir la référence première de ces versets comme étant à cette position après la Pentecôte, mais en termes eschatologiques.

Le déni de la venue de Pierre ( Luc 22:31 ).

Après leur avoir déclaré la responsabilité future qu'ils auront en tant que surveillants du peuple de Dieu après la résurrection, Jésus avertit maintenant ses apôtres, et Pierre en particulier, ce qu'implique une telle responsabilité, et promet que Pierre s'y prépare, comme le sont ils tous. Ils doivent reconnaître que s'ils doivent être des surveillants, ils doivent aussi continuer à endurer les épreuves qui viennent avec un tel privilège.

Il n'est pas possible d'être un leader parmi le peuple de Dieu tout en restant hors de la ligne de mire de Satan. Ils seront ainsi clairement dans sa ligne de mire. Ils ont déjà partagé de tels tests avec Lui ( Luc 22:28 ), et ils doivent maintenant reconnaître que ces tests continueront.

Ainsi parallèlement à l'exposition de la trahison à venir de Judas dans le chiasme, nous avons maintenant l'exposition de la négation à venir de Pierre. Il doit également être tamisé. Cela aussi trahit la main de Satan à l'œuvre en cette nuit terrible où toutes les forces spirituelles du mal sont à l'œuvre ( Colossiens 2:15 ), car, en plus d'entrer dans Judas, il doit être autorisé à passer au crible Pierre, et les autres, pour le plein.

Satan ferait ainsi de son mieux pour les rendre inutiles au service de Christ, et pour les tourner contre Dieu, comme il avait essayé de le faire avec Job ( Job 1:2 ), et comme il l'avait fait avec Judas, car il ne pouvait toujours pas comprendre la miséricorde gracieuse de Dieu qui pouvait pardonner et soutenir ses saints. Ainsi, Satan est considéré comme très actif à ce stade final alors qu'il cherche à contrecarrer les desseins de Dieu.

Il sait que son temps est compté. C'est à la fois un encouragement et un avertissement. C'est un encouragement dans la mesure où nous reconnaissons ici qu'il ne pouvait pas contrecarrer les desseins de Dieu, mais c'est un avertissement de peur que, comme Judas, nous lui permettions de nous voler notre part. L'échec de Pierre et la restauration qui s'ensuit, d'un autre côté, agissent comme un encouragement en ce que, même si Satan nous fait trébucher, nous pouvons être sûrs qu'il y a toujours un moyen de revenir en arrière si nous nous repentons sincèrement. Et à travers elle, il apprendrait à servir.

Mais ce reniement par Pierre devait aussi être le quatrième aspect de la souffrance de Jésus, car lorsque Jésus se tourna et regarda Pierre ( Luc 22:61 ), il devait y avoir une grande douleur dans son cœur à la pensée que même Pierre l'avait abandonné, (et cela même s'il avait su que cela arriverait).

Ainsi, comme Jésus l'avait dit plus tôt, les Apôtres avaient continué avec Lui dans Ses tentations et ses dangers ( Luc 22:28 ), et maintenant ils continueraient à être appelés à le faire (Il parle de 'vous' au pluriel), car être lié à Jésus n'était pas chose facile. Il faut donc les laisser tenter. Pierre n'était que le premier, et le plus ouvert à cela à cause de son impétuosité.

Et, comme le ferait Peter, ils échouaient tous parfois. La Bible ne cache jamais la vérité sur la faiblesse de l'homme. Néanmoins, la leçon reçue par l'expérience de Pierre était l'assurance qu'ils seraient toujours bien accueillis si leur échec avait été dû à la faiblesse et non à la dureté de cœur continuelle, et ils s'étaient vraiment repentis.

Quatre points résultent de cet incident. Tout d'abord le calme total de Jésus. Même s'il reconnaissait les faiblesses de Pierre, il ne doutait pas de sa propre capacité à faire face à toutes les tentations de Satan, même si, dans la fragilité humaine qu'il avait prise sur lui, il grimaçait devant ce qui l'attendait. Deuxièmement, cela démontre que Satan est limité dans ce qu'il peut faire au peuple de Dieu par ce que Dieu est prêt à permettre.

Troisièmement, cela démontre que Satan avait été autorisé à entrer dans Judas afin de voir ce que Judas ferait. Mais qu'il ne pouvait pas le forcer à le faire. En fin de compte, le choix n'était pas celui de Satan mais celui de Judas. Judas a choisi sa propre voie et a solidement endurci son propre cœur. C'était la fin d'un long processus de retour en arrière, déjà visible pour Jésus dans Jean 6 , qui s'est terminé par de profonds regrets et des remords, mais pas par le repentir car il avait endurci son cœur au-delà de la possibilité du repentir.

Et quatrièmement, cela démontre que Satan a été autorisé à passer au crible Pierre afin de voir ce que Pierre ferait. Mais la chose importante était que pendant que Pierre échouait dans les moments plus faibles, il se repentit et se retourna vers Jésus, car il était sous la protection d'intercession de Jésus. Il ne s'était donc jamais retourné contre Lui dans son cœur, ni n'avait endurci son cœur. Ainsi l'un périrait parce qu'il avait irrévocablement endurci son cœur, et l'autre serait délivré par l'intercession gracieuse et l'œuvre de Jésus-Christ parce que, bien qu'il ait échoué par faiblesse, son cœur ne s'était pas endurci de façon permanente, mais était toujours ouvert vers le Christ et il a ainsi pu trouver le pardon.

Et pourtant, pour Jésus, ces deux incidents ont dû être des coups corporels, même s'Il savait quels en seraient les résultats. Ses tests ne devaient pas se limiter à la croix. C'était le résultat de tout ce que Satan pouvait lui jeter, car au milieu de ses épreuves aux mains de ses ennemis, un de ses compagnons de faveur l'a trahi, et un autre a nié qu'il le connaissait. Satan avait certainement la possibilité de faire de son mieux pour que Jésus puisse vaincre jusqu'au bout.

Une analyse.

a « Simon, Simon, voici, Satan a demandé à Luc 22:31 , afin de te tamiser comme du blé » ( Luc 22:31 ).

b « Mais j'ai supplié pour vous, afin que votre foi ne défaille pas ( Luc 22:32 a).

c Et une fois revenu, affermis tes frères » ( Luc 22:32 b).

b Et il lui dit : « Seigneur, avec toi je suis prêt à aller en prison et à la mort » ( Luc 22:33 ).

a Et il dit : « Je te le dis, Pierre, le coq ne chantera pas aujourd'hui, jusqu'à ce que tu aies nié trois fois me connaître » ( Luc 22:34 ).

Notez que dans 'a' Satan tamisera Pierre comme du blé, et en parallèle, Pierre trahira Jésus trois fois. En 'b' Jésus garantit sa foi (mais pas qu'il sera fidèle à court terme), tandis que dans le parallèle Pierre garantit sottement sa propre fidélité, à laquelle il échouera, mais ne perdra pas sa foi. Au centre de 'c', Pierre sera restauré et ainsi capable de fortifier ses frères. Nous voyons donc que même dans son échec autorisé, il y a un but plus profond, de sorte qu'il sera en mesure d'accomplir sa responsabilité de « régner » sur le nouvel Israël.