Marc 1:1-45

SECTION 1. L'établissement de son ministère (1:1-3:35).

Cette section commence avec l'émergence de Jésus du désert comme l'Esprit oint Roi et Serviteur ( Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 61:1 ) Qui est le Fils bien-aimé de Dieu ( Marc 1:11 ) , continue avec Sa révélation initiale de Lui-même comme introduisant la Règle royale de Dieu ().

B Concernant les fils actuels de David. Aucun des « fils de David » actuels ne peut être considéré comme présentant un quelconque espoir pour Israël. De manière unique au cours de cette période, Juda avait une pluralité de rois. Au départ, Joachaz était otage en Égypte avec Joachim régnant à Jérusalem, et cela a été suivi par trois rois « régnant », l'un pris en otage en Égypte (Joachaz, bien que l'on ne sache rien de son sort), l'autre régnant à Jérusalem en tant que « régent » (Sédécias ), et celui qui était encore considéré comme roi à Babylone, (Jehoiachin/Jeconiah/Coniah).

Mais tous doivent être radiés comme offrant à Juda un espoir ( Jérémie 21:11 à Jérémie 22:30 ).

C Dans 'les jours à venir', YHWH s'occupera des faux dirigeants d'en haut et interviendra en la personne du Fils de David à venir, (la branche juste, 'YHWH notre justice') qui régnera avec justice dans le Nom ( Jérémie 23:1 ).

B Concernant les prophètes actuels. Ils promettent la paix et qu'aucun mal ne viendra à Juda, mais ils ne parlent pas au nom de YHWH. Il n'y a actuellement aucun espoir pour Juda et Jérusalem ( Jérémie 23:9 ).

A Le retrait de Jojakin de Jérusalem l'a laissé entre les mains de dirigeants de second ordre, dont leur roi (régent) Sédécias, avec pour résultat que Jérusalem et son peuple sont sans espoir et seront certainement détruits ( Jérémie 24:1 ).

On notera que les passages d'ouverture et de fermeture forment une inclusio basée sur le sort garanti de Jérusalem sous Sédécias. L'insuffisance des fils de David est parallèle à l'insuffisance des prophètes (et des prêtres). Au centre se trouve la promesse du Fils de David à venir qui introduira la justice.

La question peut être posée, cependant, de savoir pourquoi Sédécias est mentionné en premier plutôt que dans l'ordre dans lequel les fils de David ont régné, à savoir Joachaz, Jojakim, Jojakin, Sédécias. Une réponse claire à cette question réside dans le fait que Sédécias n'a jamais été le seul dirigeant de Juda. Lorsqu'il mourut, Jojakin était encore considéré comme le roi de Juda. Jérémie fait ainsi ressortir que Sédécias n'était même pas considéré comme l'espoir d'Israël.

C'était un 'mauvais figuier' (chapitre 24). De plus, avoir placé Sédécias après Jojakin aurait été ignorer le protocole royal et suggérer ouvertement que le règne de Jojakin était terminé, ce qui aurait causé un grand mécontentement en Juda.

Il y a en fait quatre raisons de mettre la prophétie sur Sédécias en premier (tout à fait en dehors de la coïncidence du nom Pashhur) :

1. Il est destiné à démontrer que l'accomplissement final des prophéties antérieures de Jérémie aura lieu, indépendamment du fait que le Fils de David allait venir, et c'était afin d'expliquer pourquoi Jérémie avait dû subir ce qu'il a fait comme décrit dans le chapitre précédent.

2. Si Sédécias (« YHWH est juste ») avait été traité dans l'ordre chronologique, alors il aurait pu devenir confus dans l'esprit des gens avec la venue de « la branche juste », « YHWH notre justice », comme cela apparaîtra par la suite. En traitant d'abord avec lui, tout risque de confusion a été évité.

3. À proprement parler, c'était Jojakin qui était considéré comme le monarque régnant actuel, Sédécias agissant simplement comme son régent en son absence. C'était la position acceptée à la fois par les Babyloniens, qui appelaient encore Jehoiachin 'King Yaukin of Yahuda' sur leurs listes de rationnement, et en Juda où des poignées de navires ont été découvertes venant des derniers jours de la ville inscrites au nom de 'Eliakim serviteur de Jojakin' (et non 'de Sédécias').

Ceci est encore confirmé par le fait qu'Ézéchiel date ses écrits en termes d'exil du 'Roi Jehoiachin' (par exemple Ézéchiel 1:2 ). Sédécias était apparemment simplement vu en Juda comme un assigné de Nabuchodonosor plutôt que comme l'assigné du peuple. Sa légitimité était donc toujours mise en doute. Il aurait donc été considéré comme approprié que Jojakin soit présenté comme la principale option possible parmi les choix actuels pour être le « Fils de David à venir », et donc comme finalisant à juste titre la liste des options. Présenter la situation autrement aurait été considéré comme insultant.

4. Le passage d'ouverture traitant de Sédécias forme une inclusio avec le chapitre Jérémie 24:1 , car tous deux traitent de la disparition finale de Juda et de Jérusalem. Les passages intermédiaires justifient et expliquent ensuite ce jugement assuré à venir, tout en se centrant en même temps sur l'espoir final de Juda/Israël. Ainsi, par cette inclusion, il est clair que Jérémie 21:11 à Jérémie 23:40 sont destinés à être considérés dans le contexte de la catastrophe finale qui doit nécessairement survenir avant qu'il puisse y avoir une quelconque possibilité de restauration.

Ainsi, dans le chapitre initial de cette sous-section, la justification du fait que Jérémie a dû endurer une telle affliction, comme cela a été décrit dans le chapitre précédent, sera d'abord clarifiée, car elle confirme qu'une prophétie continue et ardue était nécessaire face à ce qui devait être le futur. En outre, il décrit le « briser le navire » final tel que décrit au chapitre 19, démontrant que cela s'est réalisé et confirme la certitude de la victoire babylonienne finale comme précédemment affirmé à un Pashhur antérieur au chapitre 20.

Il y avait donc de bonnes raisons de mettre Jérémie 21:1 , qui est si clairement hors d'ordre chronologiquement, immédiatement après les chapitres 19 & 20 en rapport avec ce qui a précédé.

Cependant, après avoir d'abord souligné la certitude du sort qui s'annonçait sur Sédécias et Jérusalem le passage remonte ensuite dans le temps à Jérémie 21:11 à l'offre ouverte de repentance de YHWH à celle de la maison de David ( Jérémie 21:12 ) qui assis sur le trône de David ( Jérémie 22:2 ) si seulement lui, en tant que roi de Juda, se retournait dans ses voies, exécutait la justice et accomplissait l'alliance ( Jérémie 21:12 ; Jérémie 22:3 ), bien que même alors il était avec de sérieux doutes quant à la volonté de Juda de se repentir.

Il est raisonnable de voir en cela une offre ouverte à tous les fils de David qui sont montés sur le trône pendant le ministère de Jérémie, et en fait peut avoir été spécifiquement présentée à chacun par Jérémie lors de son avènement. Dans Jérémie 22:3 la même offre est répétée et accompagnée d'une promesse du triomphe certain de la maison royale ( Jérémie 22:4 ) si seulement ils répondent, mais elle est à nouveau suivie d'un avertissement des conséquences s'ils ne le feraient pas. .

Suite à cela, Jérémie entreprend alors de démolir les faux espoirs offerts au peuple par les faux prophètes. Il précise que Shallum (Jehoahaz), désigné par le peuple comme héritier présomptif de Josias comme fils de David, ne reviendra pas d'Egypte où il avait été emmené par le pharaon Necho ( Jérémie 22:10 ; comparer 2 Rois 23:31 ), et fustige celui qui avait été nommé à sa place (Jehoiakim), parce qu'il n'a pas suivi les voies de son père ( Jérémie 22:15 ) et surtout parce qu'il écrasait le peuple par son des plans de construction expansifs, sans intention de payer pour le travail qui a été fait ( Jérémie 22:13 ).

Pour lui il n'y aurait qu'une mort ignominieuse ( Jérémie 22:19 ). Et enfin il souligne qu'ils ne devaient pas attendre le retour de Babylone leur roi régnant Jehoiachin (Coniah, Jeconiah) ( Jérémie 22:20 ; comparer 2 Rois 24:8 ), qui, comme nous l'avons vu plus haut , était encore officiellement considéré comme roi à Babylone (il est décrit comme le roi Yaukin dans les listes de rationnement babyloniennes) et en Juda.

Jérémie précise que s'il était vrai (comme les prophètes précédents l'avaient souligné) que les espoirs futurs d'Israël restaient avec la maison de David, et qu'ils célébreraient aussi un jour leur délivrance du pays du nord, ce ne serait néanmoins qu'après qu'ils avait d'abord été exilé ( Jérémie 23:1 ), et ce ne serait pas par les faux bergers (dirigeants) qui avaient ruiné les mœurs de Juda, et certainement pas par quelqu'un de la maison de Jehoiachin (Jeconiah) ( Jérémie 22:30 ).

Il se retourne alors contre les prophètes qui offraient justement ces faux espoirs et s'en débarrasse complètement ( Jérémie 23:9 ). Ensuite, au chapitre 24, il confirme que les espoirs futurs de Juda ne reposent pas sur Sédécias et ses semblables, car s'il était vrai qu'un jour les bonnes figues (ceux qui se repentiront parmi les exilés) retourneraient dans le pays, et seraient construites et plantés, et Dieu sera de nouveau leur Dieu, ils n'incluront pas les mauvaises figues qui couraient Juda au temps de Sédécias, qui comme déjà décrit dans Jérémie 15:4 serait ballotté parmi tous les royaumes de la terre à cause de leur mal, et qui selon Jérémie 21:1 subirait sans aucun doute une grande dévastation et serait exilé.

Ainsi Jérémie 21:1 et Jérémie 24:1 forment une inclusio pour la sous-section, une sous-section qui à la fois démontre qu'il ne servait à rien de se tourner vers les fils actuels de David, et souligne qu'un jour il y aurait un fils de David qui comblerait toutes leurs espérances.

Jusqu'à présent, la plupart des prophéties de Jérémie n'ont pas été ouvertement attachées à des situations spécifiques ( Jérémie 3:6 étant une exception partielle), mais on notera qu'à partir de ce point du récit, il y a un changement d'approche incontestable. Alors qu'auparavant les références temporelles étaient vagues et presque inexistantes, de sorte que nous ne pouvons pas toujours être sûrs sous quel règne elles ont eu lieu, Jérémie adresse maintenant ses paroles à divers rois, généralement par leur nom, et comme nous l'avons vu le premier exemple est Sédécias qui était le « roi » de Juda au moment où Jérusalem fut prise pour la deuxième fois et vidée de ses habitants en même temps que le Temple était détruit.

Cela a eu lieu en 587 av. De par sa nature même, cela ne pouvait pas faire partie de l'écriture initiale de Jérémie de ses prophéties antérieures, car c'était à l'époque de Jojakim, de sorte que cette partie du chapitre 2-25 a dû être mise à jour par lui plus tard. De plus, à partir de ce moment, Jérémie exhortera ouvertement et constamment à se soumettre au roi de Babylone par son nom et son titre (bien que comparer la première mention dans Jérémie 20:4 ).

D'un autre côté, on notera que la sous-section a été ouverte par la même formule que celle utilisée précédemment (contrairement au changement marqué de formule dans les chapitres 26-29) et cela semblerait suggérer donc que ces chapitres sont destinés à une sorte d'annexe aux chapitres 1-20, les illustrant historiquement et confirmant leur message et son accomplissement.

Pour résumer. La sous-section s'ouvre avec les mots familiers, 'La parole qui est venue à Jérémie de YHWH --' ( Jérémie 21:1 ). Il traite ensuite de la réponse de Jérémie à un appel du roi Sédécias concernant les espoirs de Juda pour l'avenir dans lequel il avertit que c'est le but de YHWH que Juda soit soumis à Babylone et que le sort de Juda soit scellé. En attendant, il avertit qu'il n'y a aucun espoir de la restauration de Shallum (Jehoahaz) le fils de Josias ou de Jehoiakin (Coniah), le fils de Jehoiakim qui avait été emmené à Babylone.

Il fustige les faux bergers (dirigeants) de Juda qui ont amené Juda à cette position, mais promet qu'un jour YHWH suscitera à David une branche juste, un roi qui régnera et prospérera, et exécutera la droiture et la justice. Il sera appelé 'YHWH notre justice'. Il fustige alors les prophètes. Car la condition pécheresse actuelle de Juda est vue comme telle que tout ce à quoi Juda peut s'attendre est un reproche et une honte éternels.

La sous-section se termine ensuite par la parabole des bonnes et des mauvaises figues, les bonnes représentant le reste des justes en exil (partie de la crème de la population exilée à Babylone ( 2 Rois 24:15 ) qui expérimentait le ministère d'Ezéchiel) qui reviendra un jour, les méchants du peuple qui sont restés en Juda pour attendre l'épée, la peste, la famine et l'exil. Sans leadership expérimenté et sous un roi-régent faible, ils étaient instables et trop inexpérimentés pour bien gouverner, entraînant inexorablement Juda vers son pire moment.