Matthieu 1:23

"Voici, la vierge sera enceinte et enfantera un fils, et ils appelleront son nom Emmanuel", qui est, étant interprété, Dieu avec nous.'

Cette citation est tirée d' Ésaïe 7:14 . Là, la naissance d'un héritier au trône de David ( Ésaïe 9:6 ) devait être par une vierge (dans LXX, traduisant 'almah - une femme célibataire en âge de se marier qui peut être supposée être vierge (voir Excursus au dessous de)).

La raison en était que Dieu avait rejeté la maison de David dans Son rejet d'Achaz à cause de son refus de demander le signe miraculeux que Dieu lui avait offert, ce qui était simplement parce qu'il ne voulait pas avoir à faire ce que Dieu exigeait. Achaz voulait plutôt faire confiance à l'Assyrie (sans réelle conception de ce que cela impliquerait). Ainsi, à cause de son refus, un signe miraculeux lui fut imposé, un dont il ne voulait pas, et un qui signalerait la fin de sa maison.

Et c'était qu'il devait maintenant reconnaître que les espérances futures de la maison de David ne reposeraient plus sur sa semence, parce que l'Avenir naîtrait d'une vierge. Dieu contournerait la maison alors actuelle de David.

('Dieu Lui-même vous donnera un signe' ( Ésaïe 7:14 ) signifiait,  'Dieu vous donnera maintenant un signe qui s'exprime dans les paroles qu'Il vous déclare maintenant concernant un grand prodige qui se produira dans l'avenir, un prodige ce qui indiquera votre rejet. Ce sera une merveille plus grande que tout ce que vous pourriez demander au Ciel et sur la terre, et ce sera plus tard accompli grâce à Sa puissance miraculeuse et ce sera la fin des espoirs de votre maison, car en c'est le roi à venir qui naîtra d'aucune semence d'homme".  Ce n'était pas destiné à être un signe comme celui que Dieu avait promis à l'origine. Achaz avait perdu cela).

La vierge porterait un fils sans père humain, supplantant ainsi la maison d'Achaz, et ce fils serait alors appelé « DIEU AVEC NOUS », un rappel à Achaz que, tandis que Dieu était venu par Lui parmi Son peuple, Il ne serait plus être avec lui. L'enfant provoquerait ce qu'il avait perdu par son incrédulité. Ainsi, le point derrière le signe n'est pas quelque chose à partir duquel Achaz pourrait espérer, quelque chose en quoi Achaz doit croire, mais comme quelque chose par lequel il serait amené à reconnaître son propre échec et son propre rejet.

Le moment où cela a réellement eu lieu n'aurait donc pas d'importance. Ce qui importait, c'était l'accent mis par Dieu sur le fait que cela se produirait sur la base de Sa parole, et que cela pourrait vraisemblablement être suffisamment imminent pour que des leçons en soient tirées.

Maintenant, dit Matthieu, nous voyons cette prophétie se réaliser pleinement. Elle est en train d'être achevée en ce que maintenant une vierge produira un enfant qui sera vraiment l'indication que « Dieu est avec nous » dans un sens unique.

'Ils appelleront.' Quand « ils » est utilisé comme un sujet vague, comme c'est le cas ici dans la version de Matthieu de la citation, il s'agit d'une généralisation sémitique régulière indiquant « Beaucoup l'appelleront ». (MT a 'elle appellera'. LXX a 'vous appellera').

Les noms appliqués au bébé à venir sont importants dans Matthieu et sont soulignés. Ici, il est Immanu-el, une indication de 'Dieu avec nous'. C'est Son nom prophétique, une déclaration prophétique de ce qu'Il est. Son prénom, donné à la fois par Dieu et par l'homme, sera « Jésus », une indication qu'il est le Sauveur du péché. Dans ces deux noms se résume le message chrétien. Il est Dieu, Il est avec nous, Il est notre Sauveur.

EXCURSUS sur Ésaïe 7:14 .

Il s'agit d'une prophétie concernant Emmanuel, l'élu de Dieu attendu. La 'prophétie' (prophétie) qui est citée ici dans Matthieu est, "Voici, une vierge sera enceinte et enfantera un fils, et ils appelleront Son nom Emmanuel" qui est interprété, 'Dieu avec nous' . Comme nous l'avons vu, cela est particulièrement souligné par Matthieu comme ayant été prononcé par 'le Seigneur' et il est tiré d' Ésaïe 7:14 .

Il est à peine besoin de souligner que d'énormes discussions ont résulté de l'étude de ce verset. Examiner tous ces points de vue dépasse cependant le cadre de ce que nous essayons de faire ici et nous devons donc nous limiter à ce que nous considérons comme les principaux points qui en ressortent.

La première est que le verset de Matthieu fait référence à une « vierge » (parthenos) qui enfantera un fils, « conçu du Saint-Esprit » ( Matthieu 1:20 ). Et il faut noter à cet égard que Matthieu 1:24 dans Matthieu affirme certainement que Marie n'a eu de rapports sexuels avec son mari qu'après la naissance.

Ainsi, aussi sceptiques que puissent être certains lecteurs quant à sa conclusion, il ne fait aucun doute que Matthieu désigne par là une « conception et naissance vierges », et de plus désigne par là une naissance surnaturelle dans laquelle une seule partie a été impliquée. Ce dernier fait est important. Cela démontre qu'il ne ressemble en rien à d'autres soi-disant «naissances vierges» dans la littérature existante qui sont souvent citées comme des parallèles.

Dans ces cas, un dieu sous la forme d'un homme avait eu des relations sexuelles avec une jeune fille humaine. Mais cette idée est exclue ici. Il doit donc être considéré comme provenant d'une sphère et d'un environnement totalement différents. Ici, cette naissance unique est considérée comme le résultat de l'action du Saint-Esprit produisant un enfant « miraculeusement » sans aucune trace d'activité sexuelle, qu'elle soit humaine ou divine. Il n'est pas modelé sur un mythe païen.

Des parallèles plus probables que les mythes païens sont « et le Seigneur visita Sarah comme il l'avait dit » ( Genèse 21:1 ) ; et 'et il arriva qu'Anne conçut et enfanta un fils' ( 1 Samuel 1:20 ), dans les deux cas avec l'assistance divine. Mais ceux-ci sont plus parallèles à la naissance de Jean-Baptiste qu'à celle de Jésus, car dans ces cas, des rapports sexuels sont supposés avoir eu lieu.

Mais comment alors la naissance de Jésus peut-elle être considérée comme « l'accomplissement » ou « le plein » ou « l'accomplissement » des paroles tirées d'Isaïe, qui sont vues comme spécifiquement les paroles de YHWH ?

Dans Isaïe, la promesse était celle d'une jeune femme célibataire en âge de se marier ('almah en hébreu, parthenos en LXX) qui porterait un enfant qui révélerait à Israël que Dieu était avec eux, et serait un signe pour Achaz que Dieu avait rejeté lui et sa maison.

Le mot hébreu utilisé pour la jeune femme dans Ésaïe 7:14 ('almah) n'est jamais, pour autant que l'on sache, utilisé pour une femme non vierge ou mariée. Il s'agit d'une jeune femme en âge de se marier, aux désirs sexuels croissants, qui n'est pas encore mariée, et donc supposée vierge. L'utilisation de 'almah dans le Cantique des Cantiqu 6:8 confirme particulièrement.

Là, il est mis en contraste avec les reines et les concubines et décrit clairement celles qui sont dans la même situation que l'être aimé étant également décrit, célibataire et virginal, et dans Matthieu 1:9 est associé aux « filles » de leurs mères, (elles ont pas encore quitté leur foyer), les nombreux par rapport à l'un.

C'est un mot contenant l'idée de pureté sexuelle, sans la souillure qui était venue sur le mot souvent cité bethulah (souvent traduit 'vierge'). Bethulah était spécifiquement liée à des divinités païennes de moralité douteuse à Ougarit, et pourrait être utilisée pour décrire des déesses de la fertilité, qui n'étaient certainement pas vierges. Cela ne signifiait pas strictement une vierge pure au moment de la prophétie, peu importe ce que cela signifiait plus tard.

Comparez Joël 1:8 où une Bethulah pleurant le mari de sa jeunesse est décrite où il n'y a aucune raison de considérer qu'ils avaient seulement été fiancés.

Certains ont utilisé Proverbes 30:19 comme exemple d''almah utilisé pour une non-vierge, quand il parle de 'la voie d'un homme avec une servante'. Mais il n'y a aucune raison réelle de suggérer que cela indique une activité sexuelle. En effet, c'est le contraire qui est plus clairement indiqué. Là, l'écrivain traite des mouvements de différentes créatures.

Utiliser les mouvements sexuels comme exemple des mouvements de quelqu'un, comme étant regardé par d'autres, aurait été fortement mal vu, avec un couple innocent en vue. Et nous n'avons qu'à regarder à quoi il est comparé pour reconnaître qu'il est mis en parallèle avec le vol et le mouvement directionnel qui sont observés par d'autres. La pensée est ainsi plus celle d'un couple en mouvement dans leur activité coquette, voire du comportement de l'homme dont la jeune femme n'est pas tellement consciente, les observateurs étant les badauds amusés alors qu'il la suit et essaie de se faire remarquer par elle. . Il soutient donc plutôt l'utilisation de 'almah pour une jeune fille célibataire que l'inverse.

On peut donc comprendre pourquoi ici les traducteurs de la LXX ont traduit 'almah par le mot 'vierge' (parthenos), tout comme ils l'ont fait dans Genèse 24:43 . Ils ont reconnu l'accent qu'Isaïe mettait sur cette femme comme étant célibataire et pure.

Il est vrai que le mot utilisé pour « vierge » (parthenos) ne renvoie pas toujours à ce qui est aujourd'hui indiqué par le terme vierge, vierge intacte qui n'a pas eu de relations avec un homme, mais il y a néanmoins toujours derrière elle la pensée de une sorte de pureté sous-jacente. Le terme pourrait, par exemple, être appliqué aux prostituées sacrées dans les temples grecs, qui n'étaient en aucun cas des vierges intactes. Mais celles-ci étaient perçues comme ayant leur propre sorte de « pureté » par ceux qui écrivaient à leur sujet, car elles étaient vues comme des filles des temples et des dieux, et non comme de vulgaires prostituées.

Ils étaient « saints ». D'un autre côté, ils n'étaient certainement pas techniquement vierges. De plus, après que Dinah ait été violée dans Genèse 34:2 elle était encore appelée parthenos dans Matthieu 1:3 (LXX). Elle était considérée comme ayant le cœur pur même si elle avait été violée et n'était plus une vierge intacte.

Et dans Ésaïe 47 la « fille vierge de Babylone » pouvait perdre ses enfants et être amenée au veuvage ( Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 47:9 ). Dans aucun de ces cas, les parthénoi ne sont donc considérés comme des vierges intactes. D'un autre côté, l'idée de pureté pourrait être considérée comme étant derrière eux tous.

L'hébreu à cette époque n'avait pas non plus de mot pour 'vierge intacte'. La virginité était assumée pour toutes les jeunes femmes célibataires, à moins qu'il n'y ait lieu de penser le contraire, et alors c'était une honte d'en parler. Le « bethulah » souvent cité ne l'indiquait pas à l'époque. Cela n'indiquait pas non plus nécessairement la pureté. Comme nous l'avons vu plus haut, il était spécifiquement lié à des divinités païennes de moralité douteuse à Ougarit, et pouvait être utilisé pour décrire des déesses de la fertilité, qui n'étaient certainement pas vierges, ni même pures.

Ils étaient bien plus lascifs et lubriques que les êtres humains. Et dans Joël 1:8 une béthulah pleurant le mari de sa jeunesse est décrite. Il n'y a aucune raison de penser qu'elle était vierge. En effet, si elle avait eu un mari ne serait-ce qu'une nuit, elle ne l'aurait pas été. (Il est vrai qu'un homme fiancé pourrait être appelé un mari, mais dans une déclaration générale comme celle de Joël, ce ne serait pas le sens évident).

De plus, le mot bethulah doit parfois être accompagné des mots « aucun homme ne l'avait connue » ( Genèse 24:16, Lévitique 21:3, Genèse 24:16 ; comparer aussi Lévitique 21:3 ; Juges 11:39 : Juges 11:39 ; Juges 21:12, Lévitique 21:3 ).

Cette comparaison aurait été inutile si Bethulah avait spécifiquement indiqué une vierge. Ainsi, une béthulah est une jeune femme, mariée ou non, sans indication de son état virginal. Une 'alma est une jeune femme célibataire en âge de se marier, qui si elle est pure (ce qu'elle serait supposée être) pourrait en Israël être appelée parthénos, une femme pure.

La prochaine chose que nous notons est que cette femme célibataire et pure qui doit mettre au monde un enfant doit être un signe à Achaz du rejet de lui et de sa maison (démontré par la venue de l'Assyrie sur eux - Ésaïe 7:17 ), et une indication qu'il verra bientôt que Dieu peut vraiment faire ce qu'il dit et peut vider les terres de ses deux ennemis, ce qui sera aussi un avertissement pour lui, car ce qui peut leur être fait peut aussi lui être fait.

Quel était donc ce fils qui agirait ainsi en signe ? Un certain nombre de suggestions ont été faites dont nous sélectionnerons les trois plus importantes.

1) C'était un enfant à naître de la maison royale, ou de la femme d'Isaïe, dont la naissance et le sevrage mêmes agiraient comme un signe.

2) C'était n'importe quel enfant né à l'époque, l'accent étant mis sur le fait qu'avant qu'il ne soit sevré, ce que Dieu avait dit arriverait.

3) C'était l'enfant décrit dans Matthieu 9:6 , celui à venir qui serait plus grand que David, qui serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix, et régnerait sur le monde entier .

Afin de décider lequel était visé, nous devons considérer le contexte. Dans le contexte, Dieu avait offert de garder Achaz sous sa protection, et afin de lui donner de l'assurance face à ce qui l'attendait, avait offert de lui donner un signe aux  proportions miraculeuses  (dont nous retrouverons un exemple plus tard lorsque le soleil recule de dix degrés sous Ézéchias - Ésaïe 38:5 ).

Dieu dit : 'Demandez un signe à YHWH, qu'il soit aussi haut que le Ciel ou aussi profond que le shéol' ( Ésaïe 7:11 ). C'était une offre qu'Achaz rejeta suavement, parce qu'il préférait se tourner vers le roi d'Assyrie. Mais si seulement il l'avait accepté dans la foi, ce signe une fois donné aurait été le signe qu'Achaz serait « établi ».

Il était ainsi lié non seulement à la délivrance du problème actuel, mais aussi à la garantie de l'établissement futur de la maison de David à travers la lignée d'Achaz, le protégeant de tout venant.

Et c'est sur son refus de répondre à l'offre de Dieu que Dieu dit qu'Il lui donnera quand même un signe, mais que cette fois ce sera un signe qu'il n'aimera pas. Plutôt que d'être un signe de l'aide et de la protection de Dieu, ce sera le signe du roi d'Assyrie venant sur lui, (ainsi il ne sera pas établi). Et le signe sera « que l'enfant à venir naîtra d'un « almah ».

La première chose qu'il faut dire de ces paroles, c'est qu'elles suggèrent dans leur contexte que Dieu entend apporter devant lui un signe qui sera bien aux proportions miraculeuses, « aussi haut que le ciel ou aussi profond que le shéol », conformément à ce que Il a déjà décrit, même s'il en est une qui ne lui sera pas du tout utile. Car seul un tel signe pouvait démontrer la certitude que l'avenir de la maison d'Achaz n'était plus assuré.

Et s'il en était ainsi, seule une naissance virginale ferait l'affaire. C'était la naissance virginale du Venant qui garantissait qu'Il ne serait pas de la maison d'Achaz, et qu'au lieu de cela, Dieu Lui-même serait intervenu, dans la production d'un enfant royal.

1) La suggestion qu'il se réfère à un enfant à naître de la maison royale, ou de la femme d'Isaïe, dont la naissance même agirait comme un signe.

La naissance d'un fils à la maison royale dans le cours normal des événements (Ézéchias était déjà né) ou à la prophétesse aurait difficilement pu être un signe tel que le Seigneur l'a décrit ci-dessus. D'une part, personne n'aurait cru que l'enfant était né d'une vierge. Et en effet, il n'était pas possible à la prophétesse qui n'était plus une « vierge » de faire ainsi un enfant. Il est vrai que la prophétesse a deux fils, dont les deux par leurs noms seront des signes pour Juda/Israël, tout comme leur père ( Ésaïe 8:18 ), mais notez que si la prophétesse a été mentionnée plus tôt à propos de l'un des fils ( Ésaïe 8:3 ), elle n'est pas mentionnée dans Ésaïe 8:18 où nous avons la mention des « signes et présages » se référant à la fois aux fils et à leur père.

Il n'y a donc aucune emphase sur le fait que c'est la prophétesse qui porte les deux fils qui étaient « des signes et des présages en Israël » (avec leur père) même si elle l'avait en fait fait. L'accent est mis ici sur le père.

Cependant, l'argument est souvent que c'est le point. L'accent est en effet mis sur elle portant un des fils, Maher-shalal-hash-baz ( Ésaïe 8:3 ), qui sera un signe de la dévastation des deux rois, ce qui dans Ésaïe 7:16 devait être recueillies à partir du signe de la 'almah avec enfant.

Mais ici, il faut noter que dans Ésaïe 8:3 ce n'est en fait pas spécifiquement décrit comme un signe. C'est plutôt vu comme un acte prophétique de ce qui devait être, ce qui n'est pas tout à fait la même chose. Bien sûr, nous pouvons admettre qu'il s'agissait d'une indication de ce qui devait être, et en ce sens d'un signe. Mais ce n'était certainement pas non plus le genre de signe dont le Seigneur avait parlé à l'origine, un signe aux proportions surprenantes.

Il n'est pas non plus dit qu'il s'agissait de questions désormais plus importantes, que la maison d'Achaz ne serait plus établie et que le roi d'Assyrie était sur le point de descendre sur lui et sur son pays parce qu'il avait perdu la protection du Seigneur.

On peut donc à juste titre considérer la naissance de Maher-shalal-hash-baz comme un signe partiel, mais pas comme le grand signe. La naissance de l'enfant, par le nom qu'on lui a donné, était en effet un signe que les rois seraient détruits de leurs terres en peu de temps, mais c'est tout ce qu'il est décrit comme étant. Mais il n'est pas né d'un 'almah, et on ne dit pas qu'il est un signe de la plus grande affaire en cours, le rejet de la maison d'Achaz comme manifesté par la venue de l'Assyrie et la dévastation de Juda.

Il n'est pas non plus dit qu'il est le signe de la venue d'un roi qui accomplirait ce qu'Achaz n'a pas réussi à accomplir ( Ésaïe 9:7 ), c'est-à-dire l'accomplissement des promesses faites à la maison de David. (Un fait qui sera plus tard rendu encore plus clair par le rejet de son fils Ézéchias et de sa postérité - Ésaïe 39:5 ).

Les mêmes problèmes que ceux-ci se posent avec toute tentative de relier la naissance de l'enfant à la naissance d'un enfant dans la maison d'Achaz. La naissance d'un tel enfant ne serait guère considérée comme un signe inhabituel, et serait encore moins significative que celle née de la prophétesse. Car nous devons nous rappeler que l'héritier, Ézéchias, était déjà né avant que cela ne se produise.

2) La suggestion que cela se réfère à tout enfant né à l'époque, l'accent étant mis sur le fait qu'avant qu'il ne soit sevré, ce que Dieu avait dit se produirait.

Celle-ci souffre d'encore plus d'inconvénients que la première, car elle n'a même pas le support partiel dans le contexte que la première interprétation a lorsqu'elle se rapporte à la prophétesse. C'est bien comme preuve du peu de temps qu'il faudra avant que les deux adversaires d'Achaz soient dévastés, mais cela n'a rien à dire sur le non-établissement de la maison d'Achaz ou de la venue du roi d'Assyrie, ni ne pourrait il peut être considéré comme en quelque sorte parallèle au genre de signe dont le Seigneur avait parlé.

Car la vérité est que si le Seigneur faisait sa grande déclaration au sujet d'« un signe presque aussi au-delà de la conception de l'homme qu'il pourrait l'être », et en donnait ensuite un qui n'était qu'une naissance dans le cours habituel des choses, il semblerait tout ce qu'il avait offert était un pétard humide.

Et c'est d'autant plus vrai que dans le passé Il s'était spécialisé dans les naissances spéciales en ce sens qu'un certain nombre de « grands » passés étaient nés miraculeusement (même si ce n'était pas d'un « almah ») et presque avec les mêmes mots. Ainsi Isaac est né 'miraculeusement' ( Genèse 18:10 ; Genèse 18:14 ; Genèse 21:2 - 'conçut et enfanta un fils'), Samson est né 'miraculeusement' ( Juges 13:3 - « concevra et enfanter un fils »), Samuel est né « miraculeusement » ( 1 Samuel 1:5 ; 1 Samuel 1:20 - « conçu et enfanté un fils »).

Et toutes ces naissances seraient gravées dans les cœurs israélites. Mais il n'y a aucune suggestion qu'ils soient nés de 'almah's, pas plus que l'enfant de la prophétesse n'est en fait né 'miraculeusement', même si elle 'a conçu et a enfanté un fils'. En effet, elle avait déjà eu auparavant un autre fils. On notera que le seul parallèle exact « va  concevoir et enfanter un fils » dans l'ensemble de l'Ancien Testament est Juges 13:3 ; Juges 13:5 ; Juges 13:7 , et celui d'une naissance certainement insolite et inattendue.

3) La suggestion qu'il se réfère à l'enfant décrit dans Ésaïe 9:6 , Celui à venir qui serait plus grand que David, qui serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix, et régnerait sur le monde entier, indiquant ainsi qu'il serait miraculeusement né d'un 'almah (parthenos, vierge).

Il ne fait aucun doute que cette suggestion de la naissance virginale de l'espérance à venir de la maison de David a le plus d'atouts du point de vue d'un Israélite et du point de vue du contexte. Cela serait lié à l'histoire passée de concevoir et de porter un «enfant miraculeux» comme étant des signes pour Israël. Cela correspondrait à la promesse du Seigneur qu'il donnerait un signe miraculeux remarquable.

Elle Ésaïe 9:6 la description suivante de la « naissance d'un enfant » dans Ésaïe 9:6 . Cela donnerait tout son poids à l'utilisation de 'almah. Cela expliquerait pourquoi il démontrait que « Dieu est avec nous ». Cela confirmerait que l'espoir de la maison de David venait bien, malgré les apparences présentes, même si la maison d'Achaz serait exclue. Et dans le contexte de Matthieu, cela expliquerait pourquoi il serait capable de sauver son peuple de ses péchés.

Et comme personne ne savait quand l'enfant naîtrait (cela pourrait être à n'importe quel moment), l'indication que les deux rois seraient dévastés avant que l'enfant ne puisse atteindre l'âge adulte était un indicateur suffisant du temps, surtout lorsqu'il est associé à l'exemple réel de la naissance du fils de la prophétesse. En effet, la seule question que cela pourrait soulever est la suivante : comment une telle naissance dans le futur pourrait-elle être un signe pour Achaz ?

La réponse à cette question réside dans la nature du signe. Il convient de noter qu'il n'était plus destiné à être un signe pour Achaz qu'il devait être établi ( Ésaïe 7:9 ). Mais ce que c'était certainement, c'était un signe du fait qu'il ne serait pas établi, et bien que cela ne nécessitait pas vraiment un grand miracle présent à l'époque alors en cours, Dieu était déterminé que celui qui avait refusé un signe miraculeux serait donné un signe miraculeux qui démontrerait le fait d'une manière inéluctable.

Achaz a vécu à une époque où tous les espoirs reposaient sur la venue du futur fils triomphant de David, qui serait de la lignée de David, et qui régnerait sur le monde ( Psaume 2 ). Et Achaz serait fier du fait que ce serait de sa semence. Ainsi, informer Achaz qu'il recevait maintenant les paroles de Dieu comme un signe que ce David à venir serait en fait né d'une vierge, et non de sa postérité, était en effet un signe qu'il ne serait pas établi, et était un malvenu signe en effet.

C'était une indication garantie par la parole de YHWH que le futur trône irait à celui qui n'est pas né de la postérité d'Achaz. Le signe n'était donc plus une question de date de naissance de l'enfant, mais de ce que sa naissance signifierait en ce qui concerne les espérances pour l'avenir. De plus, nous avons un bon exemple dans le passé d'une telle idée précisément d'un signe qui a été donné comme signe à son destinataire, l'élaboration réelle du signe étant un événement futur.

Pour un tel exemple, voir Exode 3:12 . Là, le signe que Moïse avait été envoyé serait le fait que le peuple vers lequel il se rendrait « servirait Dieu sur cette montagne ». Le signe était la promesse d'un avenir meilleur auquel il fallait croire, auquel ils pouvaient s'accrocher, et auquel ils devaient continuer à croire.

C'était un signe qui devait être accepté sur la base de la promesse de Dieu. C'était un signe d'un avenir qui serait en fait le résultat de leur réponse de foi, tout comme ce signe dans Ésaïe 7:14 était une promesse similaire d'un avenir meilleur auquel le peuple était appelé à croire, contrairement à Achaz ( Ésaïe 7:9 ).

A vrai dire Achaz ne voulait ni ne méritait aucun signe. Il l'avait refusé. Il était déjà décidé à se tourner vers l'Assyrie. Ainsi, le point ici est qu'il devait maintenant recevoir un signe verbal qu'il ne voulait pas, qui démontrait le contraire de ce que le signe promis originel aurait indiqué. Et ce signe était la propre parole de Dieu que le Venant naîtrait maintenant d'une vierge, et non de la postérité d'Achaz.

Cela démontrait son rejet par Dieu. Pendant ce temps, Israël pouvait en effet être sûr qu'un jour il recevrait son roi promis dont la venue prouverait que Dieu était avec eux, mais ils sauraient maintenant qu'il ne serait pas né de la semence d'Achaz, mais serait plutôt né d'une vierge . Nous devrions également noter que bien que cela puisse causer des problèmes à notre époque scientifique, cela n'aurait causé aucun problème aux Israélites, ni même à Matthieu. Ils ne chercheraient pas une interprétation qui éviterait le « miraculeux ». Ils n'auraient vu aucune difficulté à l'idée du Créateur provoquant une naissance virginale.

Cela étant, il est tout à fait raisonnable de voir qu'à Matthieu Isaïe était considéré comme promettant que le grand Fils de David naîtrait d'une vierge, et qu'il était donc directement lié à ce qui s'était passé dans le cas de Jésus, qui, comme cela Fils de David était en effet né d'une vierge. Il a ainsi vu sa naissance d'une vierge comme «remplissant complètement» la prophétie qui n'avait été que partiellement accomplie par Maher-shalal-hash-baz.

Fin d'EXCURSUS.

EXCURSUS sur Ésaïe 7:14 .

Il s'agit d'une prophétie concernant Emmanuel, l'élu de Dieu attendu. La 'prophétie' (prophétie) qui est citée ici dans Matthieu est, "Voici, une vierge sera enceinte et enfantera un fils, et ils appelleront Son nom Emmanuel" qui est interprété, 'Dieu avec nous' . Comme nous l'avons vu, cela est particulièrement souligné par Matthieu comme ayant été prononcé par 'le Seigneur' et il est tiré d' Ésaïe 7:14 .

Il est à peine besoin de souligner que d'énormes discussions ont résulté de l'étude de ce verset. Examiner tous ces points de vue dépasse cependant le cadre de ce que nous essayons de faire ici et nous devons donc nous limiter à ce que nous considérons comme les principaux points qui en ressortent.

La première est que le verset de Matthieu fait référence à une « vierge » (parthenos) qui enfantera un fils, « conçu du Saint-Esprit » ( Matthieu 1:20 ). Et il faut noter à cet égard que Matthieu 1:24 dans Matthieu affirme certainement que Marie n'a eu de rapports sexuels avec son mari qu'après la naissance.

Ainsi, aussi sceptiques que puissent être certains lecteurs quant à sa conclusion, il ne fait aucun doute que Matthieu désigne par là une « conception et naissance vierges », et de plus désigne par là une naissance surnaturelle dans laquelle une seule partie a été impliquée. Ce dernier fait est important. Cela démontre qu'il ne ressemble en rien à d'autres soi-disant «naissances vierges» dans la littérature existante qui sont souvent citées comme des parallèles.

Dans ces cas, un dieu sous la forme d'un homme avait eu des relations sexuelles avec une jeune fille humaine. Mais cette idée est exclue ici. Il doit donc être considéré comme provenant d'une sphère et d'un environnement totalement différents. Ici, cette naissance unique est considérée comme le résultat de l'action du Saint-Esprit produisant un enfant « miraculeusement » sans aucune trace d'activité sexuelle, qu'elle soit humaine ou divine. Il n'est pas modelé sur un mythe païen.

Des parallèles plus probables que les mythes païens sont « et le Seigneur visita Sarah comme il l'avait dit » ( Genèse 21:1 ) ; et 'et il arriva qu'Anne conçut et enfanta un fils' ( 1 Samuel 1:20 ), dans les deux cas avec l'assistance divine. Mais ceux-ci sont plus parallèles à la naissance de Jean-Baptiste qu'à celle de Jésus, car dans ces cas, des rapports sexuels sont supposés avoir eu lieu.

Mais comment alors la naissance de Jésus peut-elle être considérée comme « l'accomplissement » ou « le plein » ou « l'accomplissement » des paroles tirées d'Isaïe, qui sont vues comme spécifiquement les paroles de YHWH ?

Dans Isaïe, la promesse était celle d'une jeune femme célibataire en âge de se marier ('almah en hébreu, parthenos en LXX) qui porterait un enfant qui révélerait à Israël que Dieu était avec eux, et serait un signe pour Achaz que Dieu avait rejeté lui et sa maison.

Le mot hébreu utilisé pour la jeune femme dans Ésaïe 7:14 ('almah) n'est jamais, pour autant que l'on sache, utilisé pour une femme non vierge ou mariée. Il s'agit d'une jeune femme en âge de se marier, aux désirs sexuels croissants, qui n'est pas encore mariée, et donc supposée vierge. L'utilisation de 'almah dans le Cantique des Cantiqu 6:8 confirme particulièrement.

Là, il est mis en contraste avec les reines et les concubines et décrit clairement celles qui sont dans la même situation que l'être aimé étant également décrit, célibataire et virginal, et dans Matthieu 1:9 est associé aux « filles » de leurs mères, (elles ont pas encore quitté leur foyer), les nombreux par rapport à l'un.

C'est un mot contenant l'idée de pureté sexuelle, sans la souillure qui était venue sur le mot souvent cité bethulah (souvent traduit 'vierge'). Bethulah était spécifiquement liée à des divinités païennes de moralité douteuse à Ougarit, et pourrait être utilisée pour décrire des déesses de la fertilité, qui n'étaient certainement pas vierges. Cela ne signifiait pas strictement une vierge pure au moment de la prophétie, peu importe ce que cela signifiait plus tard.

Comparez Joël 1:8 où une Bethulah pleurant le mari de sa jeunesse est décrite où il n'y a aucune raison de considérer qu'ils avaient seulement été fiancés.

Certains ont utilisé Proverbes 30:19 comme exemple d''almah utilisé pour une non-vierge, quand il parle de 'la voie d'un homme avec une servante'. Mais il n'y a aucune raison réelle de suggérer que cela indique une activité sexuelle. En effet, c'est le contraire qui est plus clairement indiqué. Là, l'écrivain traite des mouvements de différentes créatures.

Utiliser les mouvements sexuels comme exemple des mouvements de quelqu'un, comme étant regardé par d'autres, aurait été fortement mal vu, avec un couple innocent en vue. Et nous n'avons qu'à regarder à quoi il est comparé pour reconnaître qu'il est mis en parallèle avec le vol et le mouvement directionnel qui sont observés par d'autres. La pensée est ainsi plus celle d'un couple en mouvement dans leur activité coquette, voire du comportement de l'homme dont la jeune femme n'est pas tellement consciente, les observateurs étant les badauds amusés alors qu'il la suit et essaie de se faire remarquer par elle. . Il soutient donc plutôt l'utilisation de 'almah pour une jeune fille célibataire que l'inverse.

On peut donc comprendre pourquoi ici les traducteurs de la LXX ont traduit 'almah par le mot 'vierge' (parthenos), tout comme ils l'ont fait dans Genèse 24:43 . Ils ont reconnu l'accent qu'Isaïe mettait sur cette femme comme étant célibataire et pure.

Il est vrai que le mot utilisé pour « vierge » (parthenos) ne renvoie pas toujours à ce qui est aujourd'hui indiqué par le terme vierge, vierge intacte qui n'a pas eu de relations avec un homme, mais il y a néanmoins toujours derrière elle la pensée de une sorte de pureté sous-jacente. Le terme pourrait, par exemple, être appliqué aux prostituées sacrées dans les temples grecs, qui n'étaient en aucun cas des vierges intactes. Mais celles-ci étaient perçues comme ayant leur propre sorte de « pureté » par ceux qui écrivaient à leur sujet, car elles étaient vues comme des filles des temples et des dieux, et non comme de vulgaires prostituées.

Ils étaient « saints ». D'un autre côté, ils n'étaient certainement pas techniquement vierges. De plus, après que Dinah ait été violée dans Genèse 34:2 elle était encore appelée parthenos dans Matthieu 1:3 (LXX). Elle était considérée comme ayant le cœur pur même si elle avait été violée et n'était plus une vierge intacte.

Et dans Ésaïe 47 la « fille vierge de Babylone » pouvait perdre ses enfants et être amenée au veuvage ( Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 47:9 ). Dans aucun de ces cas, les parthénoi ne sont donc considérés comme des vierges intactes. D'un autre côté, l'idée de pureté pourrait être considérée comme étant derrière eux tous.

L'hébreu à cette époque n'avait pas non plus de mot pour 'vierge intacte'. La virginité était assumée pour toutes les jeunes femmes célibataires, à moins qu'il n'y ait lieu de penser le contraire, et alors c'était une honte d'en parler. Le « bethulah » souvent cité ne l'indiquait pas à l'époque. Cela n'indiquait pas non plus nécessairement la pureté. Comme nous l'avons vu plus haut, il était spécifiquement lié à des divinités païennes de moralité douteuse à Ougarit, et pouvait être utilisé pour décrire des déesses de la fertilité, qui n'étaient certainement pas vierges, ni même pures.

Ils étaient bien plus lascifs et lubriques que les êtres humains. Et dans Joël 1:8 une béthulah pleurant le mari de sa jeunesse est décrite. Il n'y a aucune raison de penser qu'elle était vierge. En effet, si elle avait eu un mari ne serait-ce qu'une nuit, elle ne l'aurait pas été. (Il est vrai qu'un homme fiancé pourrait être appelé un mari, mais dans une déclaration générale comme celle de Joël, ce ne serait pas le sens évident).

De plus, le mot bethulah doit parfois être accompagné des mots « aucun homme ne l'avait connue » ( Genèse 24:16, Lévitique 21:3, Genèse 24:16 ; comparer aussi Lévitique 21:3 ; Juges 11:39 : Juges 11:39 ; Juges 21:12, Lévitique 21:3 ).

Cette comparaison aurait été inutile si Bethulah avait spécifiquement indiqué une vierge. Ainsi, une béthulah est une jeune femme, mariée ou non, sans indication de son état virginal. Une 'alma est une jeune femme célibataire en âge de se marier, qui si elle est pure (ce qu'elle serait supposée être) pourrait en Israël être appelée parthénos, une femme pure.

La prochaine chose que nous notons est que cette femme célibataire et pure qui doit mettre au monde un enfant doit être un signe à Achaz du rejet de lui et de sa maison (démontré par la venue de l'Assyrie sur eux - Ésaïe 7:17 ), et une indication qu'il verra bientôt que Dieu peut vraiment faire ce qu'il dit et peut vider les terres de ses deux ennemis, ce qui sera aussi un avertissement pour lui, car ce qui peut leur être fait peut aussi lui être fait.

Quel était donc ce fils qui agirait ainsi en signe ? Un certain nombre de suggestions ont été faites dont nous sélectionnerons les trois plus importantes.

1) C'était un enfant à naître de la maison royale, ou de la femme d'Isaïe, dont la naissance et le sevrage mêmes agiraient comme un signe.

2) C'était n'importe quel enfant né à l'époque, l'accent étant mis sur le fait qu'avant qu'il ne soit sevré, ce que Dieu avait dit arriverait.

3) C'était l'enfant décrit dans Matthieu 9:6 , celui à venir qui serait plus grand que David, qui serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix, et régnerait sur le monde entier .

Afin de décider lequel était visé, nous devons considérer le contexte. Dans le contexte, Dieu avait offert de garder Achaz sous sa protection, et afin de lui donner de l'assurance face à ce qui l'attendait, avait offert de lui donner un signe aux  proportions miraculeuses  (dont nous retrouverons un exemple plus tard lorsque le soleil recule de dix degrés sous Ézéchias - Ésaïe 38:5 ).

Dieu dit : "Demandez un signe à YHWH, qu'il soit aussi haut que le Ciel ou aussi profond que le shéol" ( Matthieu 7:11 ). C'était une offre qu'Achaz rejeta suavement, parce qu'il préférait se tourner vers le roi d'Assyrie. Mais si seulement il l'avait accepté dans la foi, ce signe une fois donné aurait été le signe qu'Achaz serait « établi ».

Il était ainsi lié non seulement à la délivrance du problème actuel, mais aussi à la garantie de l'établissement futur de la maison de David à travers la lignée d'Achaz, le protégeant de tout venant.

Et c'est sur son refus de répondre à l'offre de Dieu que Dieu dit qu'Il lui donnera quand même un signe, mais que cette fois ce sera un signe qu'il n'aimera pas. Plutôt que d'être un signe de l'aide et de la protection de Dieu, ce sera le signe du roi d'Assyrie venant sur lui, (ainsi il ne sera pas établi). Et le signe sera « que l'enfant à venir naîtra d'un « almah ».

La première chose qu'il faut dire de ces paroles, c'est qu'elles suggèrent dans leur contexte que Dieu entend apporter devant lui un signe qui sera bien aux proportions miraculeuses, « aussi haut que le ciel ou aussi profond que le shéol », conformément à ce que Il a déjà décrit, même s'il en est une qui ne lui sera pas du tout utile. Car seul un tel signe pouvait démontrer la certitude que l'avenir de la maison d'Achaz n'était plus assuré.

Et s'il en était ainsi, seule une naissance virginale ferait l'affaire. C'était la naissance virginale du Venant qui garantissait qu'Il ne serait pas de la maison d'Achaz, et qu'au lieu de cela, Dieu Lui-même serait intervenu, dans la production d'un enfant royal.

1) La suggestion qu'il se réfère à un enfant à naître de la maison royale, ou de la femme d'Isaïe, dont la naissance même agirait comme un signe.

La naissance d'un fils à la maison royale dans le cours normal des événements (Ézéchias était déjà né) ou à la prophétesse aurait difficilement pu être un signe tel que le Seigneur l'a décrit ci-dessus. D'une part, personne n'aurait cru que l'enfant était né d'une vierge. Et en effet, il n'était pas possible à la prophétesse qui n'était plus une « vierge » de faire ainsi un enfant. Il est vrai que la prophétesse a deux fils, dont les deux par leurs noms seront des signes pour Juda/Israël, tout comme leur père ( Matthieu 8:18 ), mais notez que si la prophétesse a été mentionnée plus tôt à propos de l'un des fils ( Matthieu 8:3 ), elle n'est pas mentionnée dans Matthieu 1:18 où nous avons la mention des « signes et présages » se référant à la fois aux fils et à leur père.

Il n'y a donc aucune emphase sur le fait que c'est la prophétesse qui porte les deux fils qui étaient « des signes et des présages en Israël » (avec leur père) même si elle l'avait en fait fait. L'accent est mis ici sur le père.

Cependant, l'argument est souvent que c'est le point. L'accent est en effet mis sur elle portant l'un des fils, Maher-shalal-hash-baz ( Matthieu 8:3 ), qui sera un signe de la dévastation des deux rois, quelque chose qui dans Matthieu 7:16 devait être recueillies à partir du signe de la 'almah avec enfant.

Mais ici, il faut noter que dans Matthieu 8:3 ce n'est en fait pas spécifiquement décrit comme un signe. C'est plutôt vu comme un acte prophétique de ce qui devait être, ce qui n'est pas tout à fait la même chose. Bien sûr, nous pouvons admettre qu'il s'agissait d'une indication de ce qui devait être, et en ce sens d'un signe. Mais ce n'était certainement pas non plus le genre de signe dont le Seigneur avait parlé à l'origine, un signe aux proportions surprenantes.

Il n'est pas non plus dit qu'il s'agissait de questions désormais plus importantes, que la maison d'Achaz ne serait plus établie et que le roi d'Assyrie était sur le point de descendre sur lui et sur son pays parce qu'il avait perdu la protection du Seigneur.

On peut donc à juste titre considérer la naissance de Maher-shalal-hash-baz comme un signe partiel, mais pas comme le grand signe. La naissance de l'enfant, par le nom qu'on lui a donné, était en effet un signe que les rois seraient détruits de leurs terres en peu de temps, mais c'est tout ce qu'il est décrit comme étant. Mais il n'est pas né d'un 'almah, et on ne dit pas qu'il est un signe de la plus grande affaire en cours, le rejet de la maison d'Achaz comme manifesté par la venue de l'Assyrie et la dévastation de Juda.

Il n'est pas non plus dit qu'il est le signe de la venue d'un roi qui accomplirait ce qu'Achaz n'a pas réussi à accomplir ( Ésaïe 9:7 ), c'est-à-dire l'accomplissement des promesses faites à la maison de David. (Un fait qui sera plus tard rendu encore plus clair par le rejet de son fils Ézéchias et de sa postérité - Ésaïe 39:5 ).

Les mêmes problèmes que ceux-ci se posent avec toute tentative de relier la naissance de l'enfant à la naissance d'un enfant dans la maison d'Achaz. La naissance d'un tel enfant ne serait guère considérée comme un signe inhabituel, et serait encore moins significative que celle née de la prophétesse. Car nous devons nous rappeler que l'héritier, Ézéchias, était déjà né avant que cela ne se produise.

2) La suggestion que cela se réfère à tout enfant né à l'époque, l'accent étant mis sur le fait qu'avant qu'il ne soit sevré, ce que Dieu avait dit se produirait.

Celle-ci souffre d'encore plus d'inconvénients que la première, car elle n'a même pas le support partiel dans le contexte que la première interprétation a lorsqu'elle se rapporte à la prophétesse. C'est bien comme preuve du peu de temps qu'il faudra avant que les deux adversaires d'Achaz soient dévastés, mais cela n'a rien à dire sur le non-établissement de la maison d'Achaz ou de la venue du roi d'Assyrie, ni ne pourrait il peut être considéré comme en quelque sorte parallèle au genre de signe dont le Seigneur avait parlé.

Car la vérité est que si le Seigneur faisait sa grande déclaration au sujet d'« un signe presque aussi au-delà de la conception de l'homme qu'il pourrait l'être », et en donnait ensuite un qui n'était qu'une naissance dans le cours habituel des choses, il semblerait tout ce qu'il avait offert était un pétard humide.

Et c'est d'autant plus vrai que dans le passé Il s'était spécialisé dans les naissances spéciales en ce sens qu'un certain nombre de « grands » passés étaient nés miraculeusement (même si ce n'était pas d'un « almah ») et presque avec les mêmes mots. Ainsi Isaac est né 'miraculeusement' ( Genèse 18:10 ; Genèse 18:14 ; Genèse 21:2 - 'conçut et enfanta un fils'), Samson est né 'miraculeusement' ( Juges 13:3 - « concevra et enfanter un fils »), Samuel est né « miraculeusement » ( 1 Samuel 1:5 ; 1 Samuel 1:20 - « conçu et enfanté un fils »).

Et toutes ces naissances seraient gravées dans les cœurs israélites. Mais il n'y a aucune suggestion qu'ils soient nés de 'almah's, pas plus que l'enfant de la prophétesse n'est en fait né 'miraculeusement', même si elle 'a conçu et a enfanté un fils'. En effet, elle avait déjà eu auparavant un autre fils. On notera que le seul parallèle exact « va  concevoir et enfanter un fils » dans l'ensemble de l'Ancien Testament est Juges 13:3 ; Juges 13:5 ; Juges 13:7 , et celui d'une naissance certainement insolite et inattendue.

3) La suggestion qu'il se réfère à l'enfant décrit dans Ésaïe 9:6 , Celui à venir qui serait plus grand que David, qui serait appelé Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix, et régnerait sur le monde entier, indiquant ainsi qu'il serait miraculeusement né d'un 'almah (parthenos, vierge).

Il ne fait aucun doute que cette suggestion de la naissance virginale de l'espérance à venir de la maison de David a le plus d'atouts du point de vue d'un Israélite et du point de vue du contexte. Cela serait lié à l'histoire passée de concevoir et de porter un «enfant miraculeux» comme étant des signes pour Israël. Cela correspondrait à la promesse du Seigneur qu'il donnerait un signe miraculeux remarquable.

Cela correspondrait à la description suivante de la "naissance d'un enfant" dans Matthieu 9:6 . Cela donnerait tout son poids à l'utilisation de 'almah. Cela expliquerait pourquoi il démontrait que « Dieu est avec nous ». Cela confirmerait que l'espoir de la maison de David venait bien, malgré les apparences présentes, même si la maison d'Achaz serait exclue. Et dans le contexte de Matthieu, cela expliquerait pourquoi il serait capable de sauver son peuple de ses péchés.

Et comme personne ne savait quand l'enfant naîtrait (cela pourrait être à n'importe quel moment), l'indication que les deux rois seraient dévastés avant que l'enfant ne puisse atteindre l'âge adulte était un indicateur suffisant du temps, surtout lorsqu'il est associé à l'exemple réel de la naissance du fils de la prophétesse. En effet, la seule question que cela pourrait soulever est la suivante : comment une telle naissance dans le futur pourrait-elle être un signe pour Achaz ?

La réponse à cette question réside dans la nature du signe. Il convient de noter qu'il n'était plus destiné à être un signe pour Achaz qu'il devait être établi ( Matthieu 7:9 ). Mais ce que c'était certainement, c'était un signe du fait qu'il ne serait pas établi, et bien que cela ne nécessitait pas vraiment un grand miracle présent à l'époque alors en cours, Dieu était déterminé que celui qui avait refusé un signe miraculeux serait donné un signe miraculeux qui démontrerait le fait d'une manière inéluctable.

Achaz a vécu à une époque où tous les espoirs reposaient sur la venue du futur fils triomphant de David, qui serait de la lignée de David, et qui régnerait sur le monde ( Psaume 2 ). Et Achaz serait fier du fait que ce serait de sa semence. Ainsi, informer Achaz qu'il recevait maintenant les paroles de Dieu comme un signe que ce David à venir serait en fait né d'une vierge, et non de sa postérité, était en effet un signe qu'il ne serait pas établi, et était un malvenu signe en effet.

C'était une indication garantie par la parole de YHWH que le futur trône irait à celui qui n'est pas né de la postérité d'Achaz. Le signe n'était donc plus une question de date de naissance de l'enfant, mais de ce que sa naissance signifierait en ce qui concerne les espérances pour l'avenir. De plus, nous avons un bon exemple dans le passé d'une telle idée précisément d'un signe qui a été donné comme signe à son destinataire, l'élaboration réelle du signe étant un événement futur.

Pour un tel exemple, voir Exode 3:12 . Là, le signe que Moïse avait été envoyé serait le fait que le peuple vers lequel il se rendrait « servirait Dieu sur cette montagne ». Le signe était la promesse d'un avenir meilleur auquel il fallait croire, auquel ils pouvaient s'accrocher, et auquel ils devaient continuer à croire.

C'était un signe qui devait être accepté sur la base de la promesse de Dieu. C'était un signe d'un avenir qui serait en fait le résultat de leur réponse de foi, tout comme ce signe dans Ésaïe 7:14 était une promesse similaire d'un avenir meilleur auquel le peuple était appelé à croire, contrairement à Achaz ( Ésaïe 7:9 ).

A vrai dire Achaz ne voulait ni ne méritait aucun signe. Il l'avait refusé. Il était déjà décidé à se tourner vers l'Assyrie. Ainsi, le point ici est qu'il devait maintenant recevoir un signe verbal qu'il ne voulait pas, qui démontrait le contraire de ce que le signe promis originel aurait indiqué. Et ce signe était la propre parole de Dieu que le Venant naîtrait maintenant d'une vierge, et non de la postérité d'Achaz.

Cela démontrait son rejet par Dieu. Pendant ce temps, Israël pouvait en effet être sûr qu'un jour il recevrait son roi promis dont la venue prouverait que Dieu était avec eux, mais ils sauraient maintenant qu'il ne serait pas né de la semence d'Achaz, mais serait plutôt né d'une vierge . Nous devrions également noter que bien que cela puisse causer des problèmes à notre époque scientifique, cela n'aurait causé aucun problème aux Israélites, ni même à Matthieu. Ils ne chercheraient pas une interprétation qui éviterait le « miraculeux ». Ils n'auraient vu aucune difficulté à l'idée du Créateur provoquant une naissance virginale.

Cela étant, il est tout à fait raisonnable de voir qu'à Matthieu Isaïe était considéré comme promettant que le grand Fils de David naîtrait d'une vierge, et qu'il était donc directement lié à ce qui s'était passé dans le cas de Jésus, qui, comme cela Fils de David était en effet né d'une vierge. Il a ainsi vu sa naissance d'une vierge comme «remplissant complètement» la prophétie qui n'avait été que partiellement accomplie par Maher-shalal-hash-baz.

Fin d'EXCURSUS.