Matthieu 11:12

« Et depuis l'époque de Jean-Baptiste jusqu'à maintenant, le règne royal du ciel avance avec force (ou 'souffre la violence'), et les hommes violents le prennent par la force.

Un certain nombre de questions sont immédiatement soulevées par ce verset, bien que les problèmes d'interprétation exacte n'enlèvent rien à son sens central, qui est que la Règle Royale du Ciel est « maintenant » manifestée sur terre, et est soit 1). avançant avec force face à toute opposition, ou 2). est entré de force par ceux qui deviennent les disciples de Jésus, ou 3). subit la violence de ses opposants. Ce fait de l'existence actuelle de la Règle Royale du Ciel ne doit pas être perdu de vue dans la discussion qui suit.

La signification probable de ceci est que l'établissement triomphal du règne royal de Dieu (le mot ne signifie pas son royaume mais sa royauté) sur terre a commencé, étant avancé chaque fois que quelqu'un devient véritablement un disciple, c'est-à-dire « vient à Christ », et est repris et approprié par Son pouvoir salvateur (ou en d'autres termes est « vraiment converti »). Cela n'aboutira pas finalement à ce que le monde devienne « le Royaume de Dieu ».

Le règne royal de Dieu est plutôt parmi eux ou « en eux » ( Luc 17:21 ). Le monde dans son ensemble continuera dans la rébellion (Jésus l'a clairement indiqué dès le début - Matthieu 7:13 . Il n'a jamais pensé que tous les Juifs accepteraient Son règne royal).

Et lorsque le Roi appelle le monde en jugement, c'est alors que ceux qui sont à Matthieu 25:46 entreront dans « la vie du siècle à venir » au Ciel ( Matthieu 25:46 ), tandis que ceux qui auront refusé de répondre entreront dans le châtiment éternel. .

En ce qui concerne les trois principales alternatives suggérées, l'idée que la Règle Royale du Ciel est violemment attaquée par des opposants ne correspond pas au contexte. S'il est vrai que Jean a souffert aux mains d'Hérode, c'était en fait une affaire personnelle. Jean avait reproché à Hérode d'avoir volé la femme de son frère. Mais ce n'était pas une attaque réelle, sauf indirectement, contre la Règle Royale du Ciel. Il est vrai qu'une telle hostilité est indiquée au chapitre 10, mais alors que les disciples pourraient bien en avoir souffert, pourquoi la mentionner ici à l'improviste, sauf peut-être en 12b comme commentaire après coup ?

Mais ce qui est plutôt vrai ici, c'est que dans le processus de justification de Jean, on vient de nous parler de celui qui est le moins dans la Règle Royale du Ciel qui est plus grand que Jean. Et on se demanderait alors inévitablement, pourquoi ? De plus amples informations et explications concernant son établissement correspondent donc au contexte. En outre, nous attendrions également des preuves concernant le succès du ministère de Jean qui étaient conformes à l'Écriture citée dans Matthieu 11:10 , une indication de ce qu'il avait accompli en préparant le chemin, comme le démontre un commentaire sur l'avancement de la cause de Celui pour qui il avait préparé le chemin.

Cela soutiendrait donc soit le sens selon lequel cette règle royale «avance avec force» soit l'idée qu'elle est «entrée violemment» par ceux qui répondent. Cette dernière idée est certainement soutenue par Luc 16:16 , parlé à une autre occasion, mais le problème avec ceci est qu'il n'y a aucune allusion dans Matthieu de violence par rapport à l'entrée dans la Règle Royale, à part peut-être la description de la voie comme 'affligé' dans Matthieu 7:14 .

L'accent est davantage mis sur la douceur et l'humilité. (Mais voir le paragraphe suivant ci-dessous). Cependant, il y a certainement une indication claire de l'avancée violente du règne royal de Dieu dans Matthieu 12:28 où Jésus parle de lui-même comme ayant vaincu et liant l'homme fort Satan par la puissance de l'Esprit afin qu'il puisse libérer ses captifs. (gâcher ses biens). Cela suggérerait donc que nous devrions traduire « avancer avec force », en gardant cela à l'esprit.

Et en plus de ces facteurs, un autre facteur doit être pris en compte, et c'est que l'idée de la Règle Royale étant "fortement avancée" se trouve dans l'enseignement pharisien. Ils parlaient d'amener la fin des temps « par la force » par le jeûne et l'étude de la Loi. Ainsi, l'idée de méthodes spirituellement « violentes » apportant la Règle royale de Dieu n'est pas limitée à Jésus, et cela pourrait suggérer que Jésus parle ici de faire avancer la Règle royale du ciel à travers son enseignement emphatique dans le Sermon sur la montagne et la réponse à par ses disciples, en accord avec l'idée de Luc 16:16 .

Nous pourrions donc voir ses paroles comme faisant référence à la Règle royale avançant avec force à travers l'activité spirituelle «violente» de Lui et de ses disciples, à la fois dans son enseignement et dans leur opposition aux mauvais esprits.

'Depuis l'époque de Jean-Baptiste jusqu'à maintenant.' L'expression « les jours de Jean-Baptiste » fait référence à l'époque de son ministère de prédication. Pendant ce temps, il avait proclamé que « la Règle royale des cieux est proche » ( Matthieu 3:2 ) et appelait les hommes à se repentir pour s'y préparer. Cela avait été la phase d'introduction.

Mais pour Jean, le règne royal du ciel était encore dans le futur. Il le considérait comme quelque chose qui devait encore arriver. Il ne se considérait pas comme établissant le règne royal du ciel, ou ses disciples comme relevant du « règne royal du ciel ». Cela devait arriver quand arrivait celui qui allait baptiser les hommes du Saint-Esprit et du feu, ramassant le blé dans la grange et brûlant la paille avec un feu inextinguible ( Matthieu 3:11 ).

Il était donc à ses propres yeux le dernier des prophètes avant l'établissement de la Règle Royale du Ciel. Et c'est pourquoi Jésus pouvait dire que celui qui était le moins dans le règne royal du ciel était « plus grand » (en privilège et en statut) que lui.

Mais Jésus a probablement vu la Règle Royale du Ciel comme ayant commencé à être établie pendant que Jean prêchait. Car il dit aux principaux sacrificateurs et aux anciens (et peut-être aux pharisiens - Matthieu 21:45 ) que, bien qu'ils aient tardé à répondre au règne royal de Dieu, les fonctionnaires et les pécheurs « entrent dans le règne royal de Dieu avant eux » parce qu'ils cru la prédication de Jean.

Et ils le font en répondant aux commandements du Père et en faisant ainsi la volonté du Père ( Matthieu 21:28 , comparer Matthieu 7:21 ). Et puis Il précise que, malgré cela, les principaux sacrificateurs et les anciens, avec les Pharisiens, n'y entreront toujours pas ( Matthieu 21:31 ). Tout cela souligne qu'entrer sous la Règle Royale du Ciel était à ses yeux pour eux une expérience présente. Ce n'était pas quelque chose qui attendait l'avenir.

Il n'est pas clair si Jésus voulait dire par là qu'ils sont entrés dans le règne royal de Dieu sous le ministère de Jean, ou qu'ils y entrent maintenant sous son propre ministère parce qu'ils ont cru au message de Jean, bien que l'impression générale dans le contexte soit qu'ils entendit Jean, crut à ses paroles et commença à faire la volonté du Père et entra ainsi sous le règne royal de Dieu. Mais de toute façon, Jésus les considérait comme entrant dans le règne royal de Dieu à ce moment-là.

Ce qui est donc certain, c'est que la Règle Royale du Ciel est en train d'être établie maintenant que Jean est en prison, car « depuis l'époque de Jean-Baptiste jusqu'à maintenant », la Règle Royale avait commencé à avancer de force. La nature forcée de l'avancée est expliquée dans Matthieu 12:28 . Les puissances des ténèbres sont mises en fuite, et Jésus l'imagine en termes de « gâter » la maison de Satan, qui y pénètre et s'empare de certains de ses biens.

Ce n'est en effet qu'après l'emprisonnement de Jean qu'on nous dit que Jésus s'avança en Galilée et commença à chasser les mauvais esprits. D'autre part, il avait certainement accompli quelques miracles plus tôt ( Jean 2:11 ; Jean 2:23 ; Jean 3:2 ).

La question de savoir si la Règle royale des cieux a commencé à être établie pendant le ministère de Jean ou attendait le seul ministère de Jésus est une question technique, car sans aucun doute Jean, qui est venu « dans le chemin de la justice », a eu un rôle à jouer dans son établissement, que ce soit de manière préparatoire ou plus. Mais quelle que soit la manière dont il était important de reconnaître, c'est que d'une manière ou d'une autre, le règne royal des cieux a commencé avec la présence de Jésus en tant qu'élu et bien-aimé de Dieu ( Matthieu 3:17 ; Matthieu 12:18 ) que Jean a indiqué.

Et avec cela viendrait la force des hommes qui s'y pressaient avec avidité ( Luc 16:16 ). Le timing est similaire dans Luc 16:16 , 'la Loi et les prophètes étaient jusqu'à Jean, depuis lors la Règle Royale de Dieu est prêchée et chaque homme s'y enfonce (y entre violemment)'.

Cette division entre « la Loi et les Prophètes » et « la Règle Royale de Dieu indique soit que la Règle Royale a commencé à être prêchée par Jean, les hommes s'y enfonçant alors, soit qu'elle a commencé après qu'il eut cessé de prêcher. Cela dépend de la façon dont nous interprétons « depuis » (que ce soit comme inclusif ou exclusif). Mais dans tous les cas, le présent indique que cela se produit « maintenant ». Notez que devenir disciple implique ici de la « violence ».

Le passé doit être mis de côté, une repentance authentique doit avoir lieu, la vie doit recommencer, la croix doit être prise parce que le porteur est devenu un révolutionnaire contre tout ce que son ancienne vie représentait, et Jésus doit être suivi. C'est pourquoi Paul pouvait le comparer au voyage à travers le désert, avec le péché grave devant être écarté ( 1 Corinthiens 10:1 dans le contexte de Matthieu 9:24 ).

« Les hommes violents s'en emparent de force. Notez le présent. Cela se passait pendant que Jésus parlait. Contrairement à « avancer avec force » dans la première partie du verset, qui est ailleurs utilisé dans le bon et le mauvais sens, les mots utilisés ici sont régulièrement utilisés ailleurs pour indiquer des actions qui sont dans l'ensemble nuisibles. Ceci indique donc probablement l'opposition qui s'instaure telle que décrite dans Matthieu 12:2 ; Matthieu 12:14 , qui résulte de sa propre progression forcée, et peut aussi avoir à l'esprit la persécution que les disciples avaient subie pendant leur mission ( Matthieu 10:16 ) et l'emprisonnement de Jean-Baptiste ( Matthieu 4:12 ; Matthieu 11:2 ).

Alternativement, il peut comme Luc 16:16 faire référence à la violence qui a été nécessaire de la part des disciples pour mettre le passé de côté et suivre Jésus, les paroles étant vues comme « purifiées » par le contexte.

Note sur quelques interprétations de Matthieu 11:12 .

Comme on le comprendra, ce verset a eu de nombreuses interprétations. Cela vient en partie du fait qu'il présente si clairement l'image de la Règle Royale du Ciel comme étant actuellement établie, ce qui est en conflit avec diverses croyances selon lesquelles la Règle Royale est toujours dans le futur. Nous n'avons pas besoin d'entrer dans cela ici, car toute interprétation qui évite le sens d'une Règle Royale actuelle est ici forcée. Quoi que cela signifie, cela doit clairement faire référence à une Règle Royale du Ciel actuelle qui, d'une manière ou d'une autre, est affectée par les événements présents.

Cela est exigé par les temps présents (à la fois ici et dans Luc 16:16 ), qui bien que pas nécessairement concluants le sont presque, et encore plus par le contexte. Car le contexte exige une présente application.

Le premier problème, que nous avons déjà examiné, est de savoir si le moment du début du règne royal était pendant le ministère de Jean, ou seulement après son achèvement. Le fait que dans Matthieu 11:11 Jean soit décrit comme n'étant pas sous le règne royal du ciel (parce que ceux qui l'étaient étaient plus grands) suggère que cela a commencé après l'emprisonnement de Jean.

Ainsi, cela suggère que lorsque Jean a proclamé la Règle royale du ciel comme « à portée de main », il pensait à son arrivée dans un avenir proche, et non comme étant « à portée de main ». Mais une fois que Jésus a commencé à le prêcher et à chasser les mauvais esprits après que Jean ait été emprisonné, il voulait certainement dire que c'était à portée de main. Il était « venu sur eux » ( Matthieu 12:28 ).

Les fonctionnaires et les pécheurs y entraient en commençant à obéir à la volonté du Père ( Matthieu 21:28 ), alors que malgré cela les principaux sacrificateurs et les anciens (et les pharisiens) refusaient d'y entrer ( Matthieu 21:32 ).

Mais comme toutes les périodes de transition, surtout quand l'une succède à l'autre, le point de basculement n'est pas forcément fixé (même si l'emprisonnement de Jean a certainement été un tournant). Des batailles préliminaires ont lieu avant que n'arrive le moment où l'on parle de royauté comme commençant à s'établir. Et c'est ce qui se passe ici.

L'énorme distinction faite ici au chapitre 11 entre Jean en tant que membre de la vieillesse et l'arrivée de la nouvelle ère, soutient incontestablement l'exclusion de Jean de l'actuel règne royal du ciel sur terre, tout comme le fait que ceux qui s'y trouvent sont plus grands que lui. En revanche, il ne fait aucun doute qu'il a joué un rôle important dans les préliminaires qui ont conduit à sa création.

Sa prédication a en quelque sorte commencé le mouvement qui a conduit à l'établissement du groupe initial qui a formé le noyau du règne royal du ciel, et ceux qui ont cru à ses paroles sont certainement entrés à un moment donné sous le règne de la royauté du ciel. Tout désaccord sur ce point est donc marginal.

Le problème principal suivant est qu'en grec, le temps moyen et le temps passif peuvent être représentés par la même forme du verbe. Ainsi, nous pouvons traduire ici « la Règle Royale du Ciel avance de force » (milieu), ou « la Règle Royale de Dieu subit la violence » (passive), selon ce que nous choisissons. Et ce dernier peut alors se référer soit à l'entrée violente de ceux qui y entrent de force, ou l'avancent de force, soit à l'activité de l'ennemi en l'attaquant.

Le « parallèle lucanien dans Luc 16:16 suggère que l'activité des vrais convertis est à l'esprit, car là « la Règle Royale de Dieu est prêchée et tout le monde y pénètre violemment ». Mais alors que le verset de Luc peut être considéré comme « parallèle », il ne doit pas être considéré comme le même dicton simplement modifié (ou vice versa). Il n'y a aucune véritable raison de douter qu'il s'agisse d'un dicton distinctif sur un sujet que Jésus a sans doute souligné à plusieurs reprises, en le considérant sous un angle légèrement différent.

La décision doit donc être prise à la lumière du contexte, et le contexte est celui de l'entrée sous la Règle Royale du Ciel. « Celui qui est le moins dans la Règle Royale du Ciel » dans le verset précédent y est sans aucun doute entré, tandis que l'idée d'une opposition violente à la Règle royale est totalement absente du contexte proche. En outre, les paroles de Jésus envoyées à Jean indiquent également que des hommes et des femmes font l'expérience du pouvoir de la Règle royale des cieux ( Matthieu 11:5 ), et l'hypothèse doit être que beaucoup y entrent donc. Et en plus de cela, le verset est inclus dans deux descriptions de l'activité de Jean-Baptiste comme préparant le chemin pour Celui qui vient, comme les hommes préparent le chemin pour un roi ( Matthieu 11:10 ; comparer Malachie 3:1), et comme étant le futur Élie de Malachie 4:5 (comparer Luc 1:15 ) dont la prédication remarquable préparerait les cœurs des gens prêts pour la venue du Seigneur, et ce dans un contexte d'activité violente ( Malachie 3:1 ; Malachie 3:11 ; Malachie 4:1 ).

Tout cela indique que Matthieu 11:12 a indique de manière centrale l'avancement «violent» de la Règle royale du ciel, plutôt que son attaque. Cela n'exclut cependant pas la possibilité qu'une contre-attaque s'ensuive, comme cela est possiblement décrit en 12b. En effet Luc dans le même contexte remplace Matthieu 11:12 par « quand ils ont entendu cela, tout le peuple et les fonctionnaires ont justifié Dieu d'avoir été baptisé par le baptême de Jean.

Mais les pharisiens et les avocats ont rejeté le dessein de Dieu pour eux-mêmes, n'ayant pas été baptisés par lui' ( Luc 7:29 ). C'est peut-être la manière de Luc d'interpréter ce verset difficile pour les lecteurs Gentils indiquant le mouvement en avant énergique de la Règle Royale de Dieu de 12a par son résultat en termes de réponse du peuple et des fonctionnaires qui s'y engagent, et la contre-attaque négative de 12b en termes de scribes et de pharisiens. Cela donnerait le soutien de Luc aux interprétations ci-dessus.

D'un autre côté, certains diront que Luc 16:16 est décisif, car cela aussi se réfère à la « manière violente » dont les hommes deviennent des disciples. Il est vrai que le mot utilisé pour la violence ici en Matthieu 11:12 b a toujours ailleurs un sens négatif, et que le contexte nulle part ailleurs n'indique une activité violente de la part des disciples (bien au contraire), mais Jésus est bien connu pour soudainement en utilisant un langage étonnamment exagéré afin de faire valoir Son point particulier (par ex.

g. Matthieu 5:22 ; Matthieu 5:25 ; Matthieu 5:29 ; Matthieu 7:6 ), de sorte qu'il faut souvent le lire en prenant sa signification à partir de l'idée principale sans y lire tous les aspects négatifs qui pourraient s'y trouver.

Un argument opposé à toute cette interprétation est que, dans le contexte, l'avancée de la Règle royale du ciel n'est pas considérée comme violente. C'est en guérissant, en ressuscitant les morts et en prêchant la Bonne Nouvelle ( Matthieu 11:5 ). C'est en amenant les hommes sous le joug de Jésus comme Celui qui est doux et humble de cœur ( Matthieu 11:28 ).

Et le Serviteur est représenté comme agissant avec douceur et compassion en tendant la main vers le roseau meurtri et le lin fumant ( Matthieu 12:19 ). Mais c'est oublier le contexte plus large où la violence active réelle est décrite dans l'activité de Celui qui, agissant par la puissance de l'Esprit, démontre que la Règle Royale du Ciel est venue en entrant dans la maison de l'homme fort et en liant l'homme fort puis en pillant ses biens, c'est-à-dire en spoliant la maison de Satan et en libérant ses captifs. Voici la Règle Royale du Ciel qui avance violemment en effet.

Nous devons également nous souvenir de ce que nous avons vu ci-dessus sur le fait que l'idée de la Règle Royale étant « propulsée avec force » se retrouve dans l'enseignement pharisien. Comme nous l'avons vu, ils parlaient d'amener la fin des temps « par la force » par le jeûne et l'étude de la Loi. Ils les considéraient comme de puissantes armes spirituelles à utiliser dans l'établissement de leurs objectifs (comparez les paroles de Paul dans 2 Corinthiens 10:4 ).

Ainsi, l'idée de l'utilisation de méthodes spirituellement « violentes » pour introduire la Règle royale de Dieu n'est pas limitée à Jésus, et cela pourrait suggérer que Jésus parle ici de faire progresser la Règle royale du ciel à travers son enseignement emphatique dans le Sermon sur la montagne et la réponse de Ses disciples, en accord avec l'idée de Luc 16:16 , et à travers Son attaque contre les mauvais esprits ( Matthieu 12:28 ) qui corrompent cette génération maléfique ( Matthieu 12:45 ).

C'est donc sûrement ce que Jésus a en tête dans Matthieu 11:12 a. C'est d'autant plus vrai que la contre-attaque de Satan est ensuite décrite dans Matthieu 12:43 comme ayant lieu sur ceux qui ont bénéficié de l'activité de Jésus mais n'ont pas permis à sa parole de remplir leurs cœurs vides ( Matthieu 12:41 ).

Fin de remarque.