Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Matthieu 22:43
'Il leur dit : "Comment David en Esprit l'appelle-t-il Seigneur, en disant,"
Mais Jésus se tourne alors vers les Ecritures, et il les renvoie au Psaume 110 ; Psaume 110 était un psaume « de David » et David était considéré par tous les présents, y compris Jésus, comme son auteur, ce qu'Il implique spécifiquement. Si nous acceptons que Jésus connaissait infailliblement la pensée de Dieu, cela semblerait régler la question de la paternité. Et en effet, la seule raison de penser autrement serait l'interprétation réelle du Psaume.
Certains y voient le Psalmiste, signifiant que le roi de la maison de David est son seigneur, quelle que soit la date d'écriture, peut-être comme un psaume de couronnement. Mais il n'y a en fait aucune raison pour que David lui-même, dans un Psaume destiné à être plein d'espérance et à l'usage du public, n'ait pas parlé ainsi du futur rejeton de sa maison, en pensant surtout au futur fils. de David dont on lui avait dit qu'il viendrait établir son royaume « pour toujours » ( 2 Samuel 7:12 ; 2 Samuel 7:16 ; Psaume 2 ), et la mention de la prêtrise « éternelle » de Melchisédek pourrait bien être considérée comme une confirmation cette.
Cette dernière référence au sacerdoce de Melchisédek pourrait également être considérée comme indiquant une date précoce pour la paternité, à une époque où une telle question était encore considérée comme importante à Jérusalem. Encore une fois, cela servirait à confirmer la paternité davidique. Notez que ce sacerdoce est aussi, comme le royaume dans 2 Samuel 7:16 , proclamé comme 'éternel'.
Ainsi, David peut ici raisonnablement être considéré comme se référant à la façon dont il voit lui-même l'avenir de sa maison, avec l'apparition d'un roi suprême, et avec « mon Seigneur » étant une référence révérencielle en avant vers ce grand roi suprême à venir qui établirait la règle royale éternelle. et le sacerdoce éternel de Melchisédek, et qui aurait vraiment 'toutes' sous Ses pieds (comme dans Psaume 2 ), et serait ainsi de loin supérieur à David même, et donc à son 'Seigneur'.
Le point de vue de Jésus sur la pleine inspiration des Psaumes est également mis en évidence par ses paroles, car il parle de « David dans l'Esprit l'appelant Seigneur ». Ainsi, il voit David comme ayant été divinement inspiré par l'Esprit dans l'écriture du Psaume, et sur cette base, il dit : « Si le Messie n'est que le fils de David, pourquoi David l'appelle-t-il Seigneur ? La réponse évidente ne peut être que « parce qu'il doit être considéré comme un plus grand que David ».
Il convient en outre de noter qu'il y a de bonnes raisons de considérer que ce Psaume a été interprété messianiquement dans la période pré-chrétienne. Ceci est confirmé par le Midrash sur Psaume 18:36 où Psaume 110:1 est cité à titre d'illustration dans un sens messianique.
Il est vrai que plus tard l'interprétation a été abandonnée par les rabbins, mais c'était parce que les chrétiens l'avaient repris. Elle était pourtant ferme et forte à cette époque. De plus, il est aussi constamment cité messianiquement dans le Nouveau Testament. Voir Actes 2:34 , de son ascension sur le trône de Dieu en tant que Seigneur et Messie; Hébreux 10:12 où, après avoir offert un sacrifice pour les péchés pour toujours, il 's'est assis à la droite de Dieu'; et voir son utilisation par rapport au sacerdoce de Melchisédek dans Hébreux 6:20 ; Hébreux 7:17 ; Hébreux 7:21 . Ainsi, il semblerait que cette connexion du Psaume avec le Messie n'aurait causé aucun problème à Ses auditeurs.