Matthieu 23:1-39

Paroles dans le Temple (23 :1-39).

une Exhortation à ses disciples et aux foules de ne pas être comme les scribes et les pharisiens, mais d'être des faiseurs et non des auditeurs seulement. Contrairement aux scribes et aux pharisiens, ils doivent être humbles, se traiter comme étant aussi bons qu'eux-mêmes, agissant en serviteurs et non en maîtres ( Matthieu 23:1 ).

b Sept malheurs (comparer Matthieu 23:37 ) dirigés contre les Scribes et les Pharisiens ( Matthieu 23:13 ).

b Une promesse d'envoyer aux scribes et aux pharisiens des témoins, qu'ils maltraiteront et mettront à mort, s'attirant un jugement inévitable au sein de leur génération ( Matthieu 23:34 ).

a Un gémissement sur ce qui allait arriver à Jérusalem avec cependant une promesse d'espérance pour ceux qui répondent ( Matthieu 23:37 ).

Ceci est suivi de :

Paroles dans le temple : Exhortation à ses disciples et accusation des scribes et des pharisiens (23 :1-39).

C'est une question ouverte de savoir si le chapitre 23 doit être considéré comme faisant partie de la "cinquième thèse" composée des chapitres 23-25 ​​(voir introduction), ou s'il doit être considéré comme un passage de liaison entre 19-22 et 24 -25 constitués de mémoires secondaires à part entière (comparer chapitre 11 ; Matthieu 16:17 pour des mémoires similaires).

Le fait qu'il forme à lui seul un chiasme séparé pourrait être considéré comme favorisant ce dernier point de vue. Mais si c'est le cas, cela démontre qu'il est autonome, car il n'est pas inclus dans le chiasme de la section précédente. Pourtant, son importance ne peut être mise en doute car il contient le verdict final de Jésus sur l'échec des scribes et des pharisiens à le reconnaître, et son accusation contre eux, ce qui explique pourquoi ils sont jugés et trouvés insuffisants.

C'est une explication à ceux qui l'entendront pour expliquer pourquoi la justice des scribes et des pharisiens n'est pas suffisante (comparer Matthieu 5:20 ).

Mais pourquoi devrait-il sélectionner les scribes et les pharisiens ? C'est parce qu'ils étaient éminemment considérés par les gens comme leurs Enseignants et leurs guides, une tâche dans laquelle ils avaient échoué. Du point de vue de l'enseignement religieux, ils étaient le cœur de la nation. Mais en s'assurant un tel statut, ils avaient donc aussi assumé une grande responsabilité, et le résultat était que lorsqu'ils allaient mal, comme ils l'avaient fait, ils emportaient le peuple avec eux.

Analyse du chapitre 23.

une Exhortation à ses disciples et aux foules de ne pas être comme les scribes et les pharisiens, mais d'être des faiseurs et non des auditeurs seulement, et plutôt d'être humbles et humbles, se traitant les uns les autres comme étant aussi bons qu'eux-mêmes ( Matthieu 23:1 ).

b Sept malheurs (comparer Matthieu 23:37 ) dirigés contre les Scribes et les Pharisiens ( Matthieu 23:13 ).

b Une promesse d'envoyer aux scribes et aux pharisiens des témoins, qu'ils maltraiteraient et feraient mourir, s'attirant un jugement inévitable au sein de leur génération ( Matthieu 23:34 ).

a Un gémissement sur ce qui allait arriver à Jérusalem avec cependant une promesse d'espérance pour ceux qui répondent ( Matthieu 23:37 ).

Remarquez comment en 'a' il s'adresse aux disciples et aux foules, tandis qu'en parallèle ses dernières paroles s'adressent à tout le peuple de Jérusalem. En 'b' Il déclare les malheurs/malaises des Scribes et des Pharisiens, et dans le parallèle Il illustre pourquoi les Scribes et les Pharisiens les méritent parce qu'ils ont et seront responsables de la persécution de Ses messagers.

Beaucoup trouvent les paroles de Jésus ici difficiles parce qu'elles ne correspondent pas à leur image de Jésus. Mais il n'y a en fait rien ici que Jésus n'ait dit auparavant. La raison pour laquelle nous sommes soudainement arrêtés lorsque nous le lisons, c'est parce que tout est dépeint comme étant parlé en même temps, et semble donc accablant. Mais c'est ce qu'il est censé être. C'est la rupture finale de Dieu avec l'ancienne nation.

Nous sommes habitués à ce que ses paroles les plus féroces viennent par courtes rafales. Mais nous devons noter malgré cela, que Jésus a en fait continuellement précisé tout au long de son enseignement, en des termes tout aussi féroces que celui-ci, l'avenir qui attend les incrédules et les insensibles, c'est-à-dire « ceux qui prétendent mais ne font pas » . Il n'y a rien de « doux et doux » dans ses premières descriptions de ce qui va arriver à ceux qui refusent de croire et de répondre à ses enseignements.

Il a déclaré qu'ils ne sont aptes qu'à être jetés et foulés aux pieds des hommes ( Matthieu 5:13 ) ; ils sont en danger de la Géhenne du feu ( Matthieu 5:22 ) ; ils seront jetés en prison sans espoir ( Matthieu 5:26 ) ; tout leur corps sera jeté dans la Géhenne ( Matthieu 5:29 ) ; ils se dirigent vers la Destruction ( Matthieu 7:13 ) ; ils seront jetés au feu ( Matthieu 7:19 ) ; leur chute sera grande ( Matthieu 7:27 ) ; ils pleureront et grinceront des dents en voyant ce qu'ils ont perdu ( Matthieu 8:12 ) ; ce sera moins tolérable pour eux au jour du jugement que pour Sodome et Gomorrhe ( Matthieu 10:15, comparer Matthieu 11:21 ); leurs âmes et leurs corps seront détruits dans la Géhenne ( Matthieu 10:28 ); ils resteront impardonnés dans le monde à venir ( Matthieu 12:32 ) ; ils seront jetés dans la fournaise de feu où il y aura des pleurs et des grincements de dents ( Matthieu 13:42 ; Matthieu 13:50 ) ; ils seront jetés dans le feu éternel ( Matthieu 18:8 ), la Géhenne du feu ( Matthieu 18:9 ); ils seront brisés et dispersés comme poussière ( Matthieu 21:44 ) ; ils seront détruits ( Matthieu 22:7 ).

Et on notera que ces avertissements sont bien distribués dans tout Son ministère et apparaissent incrustés dans chaque grand discours, étant particulièrement bien représentés dans le Sermon sur la Montagne (sept références). C'était juste que maintenant les choses allaient à leur paroxysme.

De plus, à la lumière des descriptions de jugement ci-dessus, il avait déjà déclaré une telle condamnation sur les scribes et les pharisiens car ses paroles dans Matthieu 5:20 ne peuvent être considérées que comme garantissant clairement leur condamnation, à moins bien sûr qu'ils ne se repentent et recherchent un une meilleure justice, qu'ils n'avaient dans l'ensemble montré aucun signe de faire.

Et il les avait même plus tard avertis qu'ils risquaient gravement de blasphémer contre le Saint-Esprit à cause de leur refus de voir la vérité qui se cachait derrière ses miracles, pour ne rien dire du fait qu'il les avait déclarés faisant partie d'"un mal et génération adultère' ( Matthieu 16:4 ). En fait, lorsque nous nous tournons vers l'Évangile de Luc, nous apprenons de Luc qu'il avait déjà proclamé «ouai» (malheur, hélas) contre ceux-ci dans son équivalent au Sermon sur la montagne ( Luc 6:24 ).

Ici, par conséquent, nous trouvons la justification détaillée de Jésus et le rapprochement de la signification derrière toutes ces déclarations précédentes qu'il a prononcées, et c'est d'autant plus emphatique à la lumière du fait que ces hommes persuadent beaucoup de ceux qui ont sympathisé avec eux de ne pas écouter la vérité révélée en Jésus. Rien ne l'aurait plus affligé que de voir « presque des disciples » être rebutés par les activités et les paroles des scribes et des pharisiens. Pas étonnant qu'Il ait senti qu'Il devait les exposer totalement.

De plus, si nous n'avions pas eu ce qui suit, nous aurions peut-être fini par penser que les scribes et les pharisiens avaient été un peu durement traités dans ses descriptions précédentes ( Matthieu 21:33 ), pour tout ce qu'ils avaient la surface était de soumettre son enseignement à la critique. (Bien que comparer comment Il les a précédemment exposés dans Matthieu 6:2 ; Matthieu 6:5 ; Matthieu 6:16 ; Matthieu 7:6 ; Matthieu 7:15 ; Matthieu 15:3 ; Matthieu 15:14 ).

Nous devrions peut-être aussi remarquer à qui ces paroles ont été prononcées. On les parlait à ces scribes et pharisiens plutôt fanatiques, dont certains étaient probablement dans une certaine mesure notoires même parmi le peuple, qui s'y étaient rassemblés avec la foule, et étaient là dans le seul but de faire tomber Jésus. Avec la ferveur typique du Moyen-Oriental, leurs yeux étaient remplis de colère et de haine, alors qu'ils se hérissaient d'une fureur presque incontrôlable, essayant par tous les moyens de le discréditer (les passions étaient fortes en Palestine à cette époque et il y aurait beaucoup plus à tout cela que ce que nous trouvons écrit dans les évangiles).

Cela en soi l'obligeait à les discréditer, non pour lui-même, mais pour ceux qui les entendaient, car il était bien conscient que bientôt ils ne l'auraient plus avec eux et devraient eux-mêmes faire face jusqu'à et combattre ces mêmes Scribes et Pharisiens, pour lesquels ils avaient auparavant eu un si grand respect.

Mais alors que ces Scribes et Pharisiens représentaient sans doute dans une certaine mesure la majorité de leur espèce, qui avait après tout presque certainement consenti à leur venue s'opposer à Jésus, nous savons d'ailleurs qu'il y en avait qui ne leur ressemblaient pas du tout. Il y avait Nicodème (voir Jean 3:1 ) qui n'était pas là, et n'aurait pas été d'accord avec leur attitude, il y avait Gamaliel (voir Actes 5:33 ) qui n'était pas là non plus, et dont on peut probablement , sans mettre des mots sur ses lèvres, disent raisonnablement la même chose, et il y avait certainement d'autres pharisiens qui avaient récemment cru, qui n'étaient pas là non plus, à moins que ses disciples et soutiens ( Jean 11:45 ).

Et il y en avait sans doute d'autres. Mais tandis que ceux que nous avons mentionnés, dont nous ne connaissons que de brèves références, représentaient le meilleur type de pharisien, ils n'étaient pas suffisants pour renverser la tendance, et par leur enseignement ils avaient encore tendance à étayer la mauvaise attitude des idées pharisiennes. . Ils accordaient encore trop d'importance à l'observance rituelle. Cependant, Jésus ne doit pas être vu ici comme condamnant tous les scribes et pharisiens sans exception, mais plutôt comme condamnant tout leur système héritier et comme condamnant spécialement ceux qui correspondaient à ses critères, qui constituaient malheureusement la grande majorité.

En fait, beaucoup de ceux qui se tenaient là, dans leur zèle amer pour ce en quoi ils croyaient, et dans leur insouciance de ce que Dieu voulait vraiment, périraient dans l'invasion de la Palestine et la chute de Jérusalem, tandis que d'autres s'en sortiraient beaucoup. modifié.

Nous devons nous rappeler que la plupart de ce que nous savons des Pharisiens à cette époque, à part ce qui se trouve dans les Évangiles, provient de sources externes postérieures. On le trouve dans les descriptions données des pharisiens par les derniers rabbins, qui étaient sans aucun doute biaisées en leur faveur. Et pourtant, même là, une bonne majorité des Pharisiens ont été critiqués cinglantment par les Scribes pour leur folie, et ont parfois été décrits en des termes similaires à ceux utilisés ici par Jésus.

L'autre source était les écrits de Josèphe, et lui aussi avait tendance à les favoriser parce qu'il avait autrefois envisagé de devenir pharisien, et nous devons toujours nous rappeler quand nous lisons Josèphe qu'il a écrit afin de mettre le judaïsme sous le meilleur jour aux yeux de Josèphe. son maître romain. Nous ne devons pas non plus considérer les derniers rabbins comme étant nécessairement similaires à ces hommes, car les derniers rabbins ont été inévitablement humiliés, au moins pendant un certain temps, par ce qui était arrivé à Jérusalem, et ont dû repenser leur position et s'efforcer de construire une nouvelle fondation. pour le judaïsme.

Cela leur aurait sans doute donné une nouvelle perspective et un nouveau zèle, accompagnés d'un plus grand sens des responsabilités. L'acceptation du peuple était soudain devenue cruciale. Cependant, même alors, nous devons noter que beaucoup d'entre eux manifesteraient également une haine similaire envers les chrétiens. Néanmoins, même ainsi, dans une certaine mesure, leurs souffrances les auraient purgés de certaines des pires qualités révélées ici.

Et ils avaient aussi appris avec force que leurs espoirs de la délivrance de Dieu, résultant de leur observance fanatique de l'alliance, ne s'étaient pas concrétisés. De toute évidence, une approche nouvelle et plus dédiée était nécessaire. (Il n'y a rien de tel qu'un désastre pour forcer à repenser. Comparez comment la Réforme en Europe a entraîné une refonte de l'église catholique entraînant la contre-Réforme et un nettoyage considérable des pires excès dans l'église, même si ce n'était que partiellement satisfaisant.

Et il ne fait aucun doute que la plupart des catholiques d'aujourd'hui qui connaissent les excès médiévaux d'Alexandre VI et de Jules II condamneraient également leur comportement, même s'ils s'en excusent et ne les rejettent pas complètement pour des raisons dogmatiques).

Nous ne serions pas non plus corrects de voir dans le comportement de Jésus ici une condamnation implacable de même ces hommes. Nous devons le voir comme conscient de la crise qui était sur le point de s'abattre sur lui et sur eux, et comme saisissant plutôt cette dernière occasion de faire son ultime supplication désespérée à ces hommes endurcis, alors qu'il leur parlait avec une ferveur prophétique. Car « ouai » (malheur, hélas) peut aussi bien annoncer des paroles prononcées d'un cœur brisé que d'un cœur sans remords.

De plus, nous devons nous rappeler que les gens s'attendaient à ce que les orateurs se parlent avec force à l'époque, et certainement s'attendaient à une telle force de la part d'un prophète. Il n'y a rien ici, même si ses paroles les ont choqués, qui aurait provoqué un froncement de sourcils sur la façon dont il les a dites. Ils s'attendaient à ce que les prophètes parlent ainsi.

Nous ne devons pas non plus juger ses paroles par nos propres réactions. Il a parlé comme celui sans péché qui jugerait un jour le monde entier depuis son trône de gloire ( Matthieu 25:31 ), et non comme un pécheur blessé, bouleversé et désorienté. Et nous pouvons être sûrs que Celui qui plus tard prierait calmement sous une pression encore plus grande : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font » ( Luc 23:34 ), et se plierait en miséricorde, même sur la croix, envers un malfaiteur repentant qui l'avait auparavant maudit ( Matthieu 27:44 ; Marc 15:32 , comparé à Luc 23:42), aurait également dans son cœur, même pendant qu'il prononçait ces paroles, le désir que certains même d'entre eux puissent se repentir avant qu'il ne soit trop tard. Donc, dans l'ensemble, il y a de bonnes raisons pour que Jésus parle comme Il l'a fait ici.

Une autre question qui se pose pour nous est de savoir si nous devons voir le chapitre 23 comme la finalisation de la section à partir de Matthieu 21:1 (comparer Matthieu 21:9 avec Matthieu 23:39 : Matthieu 23:39 et la représentation du Temple défaillant ( Matthieu 21:12 ), et l'avertissement qui a suivi ( Matthieu 21:18 ), avec l'image de sa destruction finale dans Matthieu 23:37 ), ou si nous devons le voir comme faisant partie de la « discours final » considéré comme composé de 23-25, qui consistent tous en un jugement d'une manière ou d'une autre.

La structure chiastique suggère qu'elle se situe plutôt entre les deux comme une sorte de lien de connexion, menant de l'un à l'autre. Cela peut être considéré à la fois comme un dernier commentaire vivant sur les tentatives des dirigeants juifs de Le faire tomber révélés dans Matthieu 19:1 à Matthieu 22:46 , et pourquoi ils l'avaient fait, et comme une explication nécessaire pour les descriptions qui seront suivre en 24-25.

On peut y voir une explication de ce qui est au cœur du premier et de ce qui déclenchera le second. Car il ne fait aucun doute que sans le chapitre 23, les chapitres 24-25 de Matthieu seraient un choc inattendu. Marc, d'autre part, s'y est préparé en Marc 11 en indiquant soigneusement le lien entre le figuier desséché et l'état du Temple, entraînant la nécessité de sa destruction définitive.

Mais Marc écrit principalement aux Gentils pour qui le Temple n'était pas précieux. Les lecteurs judéo-chrétiens de Matthieu seraient ébranlés à l'idée que le Temple soit détruit et auraient besoin d'une explication beaucoup plus complète, et elle est donc donnée ici dans la révélation de Matthieu 23:13 qui révèle que les hommes mêmes vers lesquels les Juifs se sont tournés car la crème de leur religion était dans l'ensemble totalement pourrie à l'intérieur (comme le figuier).