Matthieu 5:18

Car je vous le dis en vérité, jusqu'à ce que le ciel et la terre passent,

Un jot ou un titre ne doit en aucun cas échapper à la loi,

Jusqu'à ce que toutes choses soient accomplies.

Jésus fait alors l'affirmation la plus forte possible de la permanence et du statut presque divin de « la Loi » et de tout ce qu'elle a promis. Il déclare catégoriquement (« en vérité je vous le dis ») qu'au lieu d'être détruit, il continuera certainement à faire autorité jusqu'à la destruction du présent Ciel et de la terre ( 2 Pierre 3:7 ; 2 Pierre 3:10 ; Apocalypse 20:11 ) et son remplacement par le nouveau Ciel et la nouvelle terre ( 2 Pierre 3:13 ; Apocalypse 21:1 à Apocalypse 22:5 , une extension de l' idée dans Ésaïe 65:17), et durera à un point tel que même la plus petite partie de celui-ci ne « mourra », c'est-à-dire qu'elle ne sera pas privée d'autorité. Et à la fin tout cela sera accompli, c'est-à-dire porté à sa pleine réalisation, jusqu'au dernier trait et titre (à la plus petite lettre et au plus petit symbole).

« Un jot » est, en grec, « un iota », la plus petite lettre de l'alphabet grec. Cela représente donc l'équivalent du yod ou du waw en hébreu, l'un étant la plus petite lettre, l'autre ressemblant beaucoup à un iota, dont l'un ou l'autre peut souvent être retiré d'un mot hébreu sans en changer le sens. Le point qui est fait est donc que même ces lettres semi-redondants doivent être considérées comme une partie nécessaire de l'ensemble.

Dieu les a fait être là et donc ils étaient permanents. Un « titre » est littéralement « une corne ». Il fait référence soit au petit trait ajouté à certaines lettres hébraïques afin de les différencier des autres, soit même à une sorte de marque placée dans le texte pour une signification ajoutée, mais relativement sans importance. Ainsi Jésus affirme l'infaillibilité de  la  Loi écrite , telle qu'elle a été donnée à l'origine, telle qu'elle était. Il déclare que cela doit être accompli parce que cela fait partie de la parole de Dieu à l'homme.

Une distinction, cependant, que Jésus fait à propos de la Loi et des prophètes ailleurs, c'est qu'ils ont continué à prophétiser jusqu'à Jean, c'est-à-dire jusqu'à ce que la venue de la Règle royale des cieux a commencé à amener leur accomplissement ( Matthieu 11:13 ; Luc 16:16 ).

L'hypothèse est qu'ils ont alors cessé parce que quelque chose de mieux était arrivé. Mais cela ne signifie pas que leur accomplissement a cessé, ou qu'ils ont cessé d'avoir effet, seulement que plus de prophétie serait inutile parce que l'accomplissement de ce qui avait été donné avait déjà commencé. Il voit donc la Loi et les Prophètes comme étant complets, et Sa propre venue comme le début de l'accomplissement de la Loi et des Prophètes plutôt que comme faisant partie de la construction vers elle.

L'accumulation s'était terminée avec John. Les « derniers jours » devaient être vus comme ici. Ce qui se passe désormais est donc à voir comme l'aboutissement de tout ce qui a été promis, le début de son accomplissement.

'La loi.' Cela indique peut-être « la loi de Moïse » telle qu'elle se trouve dans le Pentateuque, bien qu'il soit plus probable qu'elle couvre à la fois cela et les prophètes, sur la base de l'expression reconnue et stéréotypée « la loi et les prophètes » ( Matthieu 7:12 ; Matthieu 22:40 , comparer Matthieu 11:13 ).

En effet 'la Loi' aux yeux de Jésus peut aussi inclure les Psaumes ( Jean 10:34 , comparer Luc 24:44 ), ayant ainsi à l'esprit l'ensemble des Écritures de l'Ancien Testament.

Il est vrai que « jusqu'à ce que le ciel et la terre passent » pourrait théoriquement être considéré comme indiquant simplement ce qui était considéré comme impossible, et donc comme soulignant que la Loi est éternelle (et sa signification intrinsèque ne peut guère être autre que éternelle, pour l'éternité sera la révélation la plus complète de la perfection à laquelle la Loi s'efforçait). Mais il y a des indications suffisamment claires qu'il n'en est rien, car Jésus pourrait dire qu'à la résurrection, les hommes et les femmes doivent être comme les anges ( Matthieu 22:30 ) afin que l'activité reproductrice de la création ne soit plus, tandis qu'il fait références claires au fait que l'avenir, et donc l'avenir éternel, ne sera « pas de ce monde » ( Matthieu 7:21 ; Matthieu 8:11 ; Luc 16:19; Jean 14:2 ).

Cela confirme donc que Jésus croyait en fait que le Ciel (les cieux matériels) et la terre passeraient eux-mêmes un jour, comme le confirme Pierre ( 2 Pierre 3:10 ).

'Vraiment (Amen) je vous le dis.' L'utilisation de l'hébreu/araméen 'Amen', translittéré en grec, et signifiant une ferme assurance, se produit plus de trente fois dans Matthieu, tandis que 'Je vous dis', signifiant une autorité unique, se produit plus de cinquante fois. Il est ainsi la voix de la certitude et de l'autorité. Par cela, Jésus déclarait qu'il parlait avec une autorité partagée par aucun autre, qui garantissait ce qui était dit.

Le mot « amen » utilisé de cette manière ne se trouve ailleurs que dans un ouvrage juif de la fin du 1er siècle après JC appelé le Testament d'Abraham. Là, il se trouve dans Matthieu 8:7 (où Dieu envoie un message à Abraham disant 'Amen je te dis que la bénédiction je te bénirai, et en multipliant je multiplierai ta semence, et je te donnerai tout ce que tu me demandes , car je suis le Seigneur ton Dieu, et à part moi il n'y en a pas d'autre') et dans Matthieu 20:2 , (où la Mort dit en réponse à une question d'Abraham, 'Amen, amen, je te dis dans la vérité de Dieu qu'il y a soixante-douze morts').

On notera que les deux sont considérés comme des affirmations d'un « autre monde ». Le Testament d'Abraham est un écrit juif écrit probablement à la fin du 1er siècle de notre ère, mais il peut refléter un usage antérieur. D'un autre côté, l'auteur peut avoir repris l'idée de l'usage chrétien, et donc finalement de l'enseignement de Jésus. Ainsi, l'évidence suggère soit que Jésus utilise un terme qui serait considéré par tous comme indiquant sa propre unicité « d'un autre monde », soit qu'il a en fait été introduit pour la première fois par Lui pour une raison similaire. Dans tous les cas, il représente une autorité unique.

'Amen.' Cette translittération de l'hébreu se produit quatre fois dans LXX ( 1 Chroniques 16:36 ; Néhémie 5:13 ; Néhémie 8:6 (deux fois)) et aussi dans les Apocryphes, mais jamais comme utilisé ici sauf comme mentionné ci-dessus.

Brève note sur l'autorité de la Bible.

L'accent mis par Jésus ici était, bien sûr, sur la permanence et la complétude de toute la Loi (au moins de tout le Pentateuque) en tant que telle, comme quelque chose dont chaque mot était valide et incontestable. Mais alors qu'il en est ainsi, cela a aussi des implications plus larges. Car si ce que Jésus dit ici est vrai, cela indique qu'Il a mis Son autorité derrière chaque mot dans le texte original du Pentateuque tel qu'il a été donné à l'origine (et a vu le texte actuel en donner une représentation raisonnable), le déclarant indiscutable et permanent. valide.

Ceux donc qui, sur la base de cette déclaration, parlent du Pentateuque comme « verbalement inspiré pour que chaque parole soit considérée comme étant donnée par Dieu », comptent Jésus parmi eux. C'est vraiment indiscutable.

La question de la pleine autorité verbale de l'Écriture se résume alors à la question de savoir comment nous voyons Jésus. Si nous considérons que Jésus nous a apporté toute la vérité de Dieu sans erreur, et que nous bénéficions du bénéfice de cette vérité dans ses paroles dans l'Écriture (un jugement de valeur que nous pouvons faire en considérant et en pesant ses paroles pour nous-mêmes), alors nous n'avons aucune alternative mais de croire qu'au moins le Pentateuque tel qu'il a été donné à l'origine est infaillible (chaque trait et chaque titre).

Si nous ne croyons pas cela, alors nous devons dire « Au revoir » à un Jésus infaillible et au Jésus de la Bible. Nous nous retrouvons simplement avec un Jésus formé selon notre propre imagination. Notre foi cesse d'être en Jésus mais en nous-mêmes, et en ce que nous décidons d'accepter. C'est pourquoi la croyance en l'inerrance de l'Écriture vient finalement, non pas de l'examen de l'Écriture, bien que nous ayons à le faire, mais de l'examen de Jésus-Christ et de notre décision à son sujet, qu'il soit vraiment le Fils de Dieu ou non.

Une fois que nous sommes sûrs de cela, tout le reste se met en place, car Il a constamment affirmé la fiabilité absolue de l'Écriture. Et nous reconnaissons alors que tous les problèmes que nous avons avec l'inerrance ne sont pas dus à la Bible mais à notre propre manque de connaissance, ou notre propre manque de foi en Lui. Nous pouvons alors être sûrs que si seulement nous avions une connaissance complète, nous aurions la réponse à tous les problèmes. En attendant, nous pouvons lui faire confiance et regarder la Bible avec confiance, même si nous ne pouvons pas nous-mêmes trouver une réponse à chaque difficulté qu'elle soulève. Le « seul » problème est alors son interprétation. Mais c'est une autre question.

Fin de remarque.