Matthieu 5:22

"Mais je vous dis que quiconque est en colère contre son frère sera en danger du jugement."

"Je te dis." Ceci sera répété sur chaque extension proposée de la compréhension des commandements par les hommes. Jésus parle avec une autorité unique. Il n'a pas besoin de faire appel aux pères, ni à la sagesse du passé. Il peut parler de sa propre autorité. Il s'agit au minimum d'une affirmation messianique. Et Il le fait comme Celui Qui s'attend à ce que Son autorité soit acceptée.

Jésus examine maintenant trois exemples d'attitudes des gens les uns envers les autres, dont chacun se préoccupe de Dieu, et dont chacun, (et encore plus lorsqu'ils étaient combinés), pourrait conduire au meurtre. Et Il décrit trois punitions pour eux qui deviennent plus sévères au fur et à mesure qu'ils avancent. Il s'agit d'abord du tribunal de droit commun (cf. Deutéronome 16:18 ), puis de la Cour suprême (le Sanhédrin, ou la cour de vingt-trois membres créée pour connaître des affaires pénales), et enfin le tribunal de Dieu.

Son point est qu'au fur et à mesure que nous devenons plus impliqués dans le péché, le jugement devient plus sévère, et que bien que personne ne soit, bien sûr, traduit en justice, ou devant la Cour suprême pour un comportement tel qu'il le décrit, ils devraient certainement reconnaître qu'il pourrait éventuellement conduire à cela si la colère devient incontrôlable, et qu'en attendant ils peuvent être certains du fait qu'ils devront faire face au jugement du Messie et de la Cour suprême de Dieu, où ils peuvent être sûrs qu'ils seront pleinement punis pour leur comportement. Car qu'ils n'en doutent pas, pour de telles choses ils seront jetés dans le feu destructeur de la Géhenne.

Le fait qu'il y ait une accumulation dans le niveau de la punition, (comparez aussi l'accumulation de la situation dans Matthieu 5:25 ) suggère que nous devons voir une accumulation dans le niveau du péché. Ce qu'Il peut donc dire, c'est que les hommes commencent par la colère, puis ils passent au ridicule et au mépris, puis ils passent à des accusations plus graves, et à mesure que leur crime grandit (avec la colère bouillonnante toujours là) de condamnation.

Nous savons tous ce que cela signifie de permettre à la colère de se transformer en ressentiment, et le ressentiment de se transformer en réaction plus violente. C'est à cause de cela que le peuple a persécuté les prophètes. Et ce serait finalement la raison pour laquelle Ses disciples seraient persécutés, car c'était ainsi que les gens se comportaient régulièrement. Et pourtant, dans l'ensemble, personne en autorité ne s'était vraiment arrêté et n'avait considéré ces questions. Tant que le nombre de personnes assassinées avait été maintenu à un niveau raisonnable, ils s'étaient contentés de juger les meurtriers et avaient laissé le monde bouillonner de lui-même.

Le premier exemple dont il parle est la colère. Jésus passe ici au-dessous du meurtre et d'autres actes de violence, et demande ce qui les cause. Et Sa réponse est que c'est la « colère » des gens. Contrôlez la colère des gens et il y aura beaucoup moins de meurtres. Ainsi, Il souligne qu'en ce qui concerne Dieu, non seulement le meurtre, mais montrer une colère déraisonnable ou imméritée envers les autres met également les hommes et les femmes en danger soit du jugement des hommes, soit du jugement de Dieu.

Il mérite en un sens également le même genre de punition que le meurtre (« le jugement »), car c'est un meurtre en attente. La colère peut très bien, même dans cette vie, conduire à des activités qui aboutissent à une infraction passible d'une accusation devant un tribunal, ou non, mais quoi qu'il en soit, ils peuvent être sûrs que ce sera certainement une infraction passible d'une accusation dans le jugement à venir. Aux yeux de Dieu, sinon aux yeux de l'homme, il est considéré comme « digne d'un jugement ».

« Et quiconque dira à son frère, Raca, sera en danger du conseil. »

L'exemple suivant est celui de quelqu'un qui appelle son frère ou sa sœur « Raca ». Nous ne savons pas exactement ce que cela dénotait, mais il s'agit clairement soit d'un commentaire d'une extrême animosité, soit d'une grave insulte ou d'un mépris suprême. Beaucoup y voient une translittération de l'araméen « Rake » signifiant « imbécile, imbécile, stupide, tête vide » (comme des Juifs multilingues, de nombreux auditeurs de Jésus seraient habitués à transférer des mots de l'araméen au grec).

D'autres se sont référés à un papyrus Zenon de 257 av. Mais dans tous les cas, l'idée n'est pas seulement un commentaire occasionnel (bien qu'il faille aussi le surveiller) mais un commentaire fait comme un jugement spécifique sur quelqu'un, un jugement qui ne pourrait qu'offenser. Jésus a peut-être vu cela comme un péché en soi.

Mais Il a peut-être tout aussi bien vu cela comme la prochaine étape en plus de la colère. D'abord la colère, puis l'insulte prononcée avec colère. Cela expliquerait pourquoi le jugement devient plus sévère. Aux yeux de Dieu, il devrait être en danger du « conseil », de la Cour suprême (soit le sanhédrin central ou local, soit la cour des vingt-trois).

Ainsi, Jésus mentionne le « concile » (ou le Sanhédrin) comme étant ce que les hommes et les femmes qui disent de telles choses seront en danger, plutôt que simplement « le jugement » comme dans le cas de la colère, pourrait bien être sa façon de démontrer que parce que le péché s'accumule, le jugement s'accumule. Que les hommes et les femmes ne pensent pas que Dieu traitera de telles choses à la légère Bien sûr, le Sanhédrin ne serait réellement intéressé par un tel « crime » que si l'insulte était faite contre des personnes considérées comme importantes (comme elles-mêmes). Mais Jésus veut qu'ils sachent que Dieu traite sérieusement toutes les personnes qui se comportent ainsi envers n'importe qui.

"Et quiconque dira : 'Imbécile', sera en danger de l'enfer du feu."

La façon dont nous voyons cela dépendra du sens que nous donnons au mot « fou » (moros). Cela peut faire référence à quelqu'un qui est considéré comme « insensé » ou « manque de sens commun » (le sens habituel du mot grec), ou il peut être considéré comme une translittération de l'hébreu « moreh » signifiant « Dieu-contempteur », « » rebelle' (voir Jérémie 5:23 ; Psaume 78:8 ; Nombres 20:10 ; Deutéronome 9:23 ; Deutéronome 21:18 ; Josué 1:18 ; 1 Samuel 12:15 ; Néhémie 9:26 ; Ésaïe 1:10 ; Ésaïe 63:10 ; comparer Psaume 14:1 , bien que LXX a aphrown ici et n'utilise jamais moros).

Dans ce dernier cas c'est donc l'équivalent de les déclarer dignes de Hellfire, ce qui contribue à expliquer la sévérité de la peine. Ils reçoivent ce qu'ils ont souhaité sur les autres.

Si nous le considérons comme le premier, cela pourrait indiquer que Jésus choisit la punition la plus sévère pour ce qui peut sembler le moindre « crime ». Dans ce cas, il revient peut-être au même principe que celui qui sous-tend sa référence au « moindre commandement » ( Matthieu 5:19 ). Comme Il l'a déjà souligné, le moindre commandement n'existe pas.

Tous sont importants. Et maintenant, Il peut souligner qu'il n'y a pas de moindre péché, tous sont importants. Ainsi, même appeler un frère ou une sœur « un imbécile » mérite la plus grande punition de tous. Car c'est un péché, et tout péché produit la mort.

Ou il peut dire qu'à mesure que la colère de la personne s'est accumulée, puis est passée à l'insulte et au mépris, elle a finalement dégénéré en une accusation qui, dans cette société, aurait été considérée comme le summum de l'insulte, ou pire encore. . C'était une suggestion que la personne était impie et rebelle contre Dieu dans une société où être cela devait être méprisé et même haï. Ainsi le responsable de ces paroles est maintenant en danger encore plus grand, il est en danger de la Géhenne du feu.

La géhenne du feu faisait à l'origine référence à la vallée de Hinnom à l'extérieur de Jérusalem. Il avait été souillé par l'idolâtrie et les sacrifices d'enfants ( 2 Rois 23:1 ), et avait été transformé en dépotoir et lieu de disposition des corps des criminels (comparer Ésaïe 66:24 qui fait référence à un tel dépotoir). Mais à l'époque de Jésus, il était venu pour signifier le jugement éternel de Dieu.

Le sens de Jésus est donc clair. Son point est qu'en donnant les commandements, Dieu avait toujours voulu que son peuple en aille à la racine, dans ce cas à la racine de la colère injuste et du mépris insensible.