Matthieu 6:7

« Et en priant, ne faites pas de vaines répétitions, comme le font les Gentils,

Car ils pensent qu'ils seront entendus pour leurs nombreuses paroles.

En priant, ils ne doivent pas « utiliser de vaines répétitions ». Cela pourrait se traduire littéralement par « ne babillez pas » (mais le mot est rare et sa signification exacte n'est pas connue). Le mot est batalogeo. Cela peut refléter le mot hébreu 'batel' signifiant vain ou oisif. Ou cela peut refléter la racine grecque « batt » qui signifie « bégaiement ». Pris avec logeo, cela pourrait donc signifier parler en vain ou paresseusement, ou continuer indéfiniment d'une manière assez insignifiante.

Mais dans des mots composés comme ici, logein peut signifier « rassembler ». Ainsi, il peut signifier un rassemblement de paroles vaines ou bavardes. Le fait est que les prières qui se prolongent pour elles-mêmes, ou qui sont complètement répétitives, incluant peut-être même une sorte de formule pour persuader la divinité de répondre, mais n'ont aucun cœur en elles, n'obtiendront rien de Dieu. Cela inclurait la répétition irréfléchie des prières par cœur, ou avec un moulin à prières ou une autre aide.

Cependant, cela ne décourage pas la pratique d'écrire notre prière et de la déposer devant Dieu. Ce n'est pas une question de méthode, mais d'authenticité et de motivation. De telles prières sans but, dit Jésus, n'aboutissent à rien. Qu'importe que la prière vienne du cœur et soit authentique, et en plus qu'elle vienne de ceux dont le cœur est droit.

Le point soulevé ici est que parce qu'ils sont maintenant disciples de Jésus, qu'ils se sont repentis et qu'ils sont tombés sous le règne royal de Dieu, ils peuvent venir à Dieu en tant que leur Père. La prière est soudainement devenue une chose plus vitale. Et aucun enfant ne devrait se considérer comme ayant besoin de se forcer sur l'attention de son père par un babillage constant et une persistance sans fin. L'enfant doit plutôt être droit et aller droit au but. Et cela étant, cela devrait aussi être l'approche des disciples vers leur Père céleste.

Les Gentils, et de nombreux Juifs aussi, étaient considérés comme ne connaissant pas mieux. Ils ne connaissaient pas Dieu comme leur Père de cette manière personnelle. Ils n'avaient aucune relation authentique avec Lui. Ainsi ils voyaient Dieu comme quelqu'un de lointain et inaccessible qui devait être persuadé et soudoyé, Quelqu'un qui devait être constamment harcelé jusqu'à ce qu'il cède. Ils pensaient qu'ils pouvaient épuiser Dieu, ou Le persuader d'une manière ou d'une autre de faire leur volonté, souvent en utilisant des techniques.

Car leur conception de Dieu était telle qu'ils ne connaissaient pas d'autre moyen de s'y prendre. En revanche, le disciple sait que Dieu est maintenant son Père céleste, et qu'il peut donc l'approcher comme tel. Il sait qu'il n'a pas besoin de parler beaucoup, et qu'il n'a pas besoin de s'en prendre à Dieu, mais que Dieu est prêt à l'écouter. Et il reconnaît aussi qu'il doit se rappeler qui est Dieu. Alors il ne se précipite pas avec des mots téméraires.

Il se souvient que « Dieu est au Ciel, et vous êtes sur la terre, que vos paroles soient donc peu nombreuses » ( Ecclésiaste 5:2 ).

Mais cela ne veut pas dire qu'il ne passe pas beaucoup de temps en prière. Jésus lui-même l'a certainement fait, et il a prié longuement et durement ( Luc 6:12 ). Il n'avait pas non plus peur de répéter ses prières essentielles ( Matthieu 26:39 ). La différence résidait dans son but dans la prière, la plénitude de cœur qui se cachait derrière sa prière, sa disponibilité à écouter et ce qu'il espérait accomplir.

Dans le cas de Jésus, le but était d'établir la volonté de son Père et ensuite de la faire. C'était afin de maintenir en tout temps une étroite communion avec son Père. Il n'avait pas la légère intention de « l'épuiser » ou d'essayer de le persuader contre sa volonté, ou d'« obtenir ce qu'il voulait » en le harcelant. Il voulait plutôt passer du temps avec son Père, découvrir sa volonté et la faire. Et c'est aussi ce que devrait être notre objectif.