Matthieu 6:9

« Notre Père qui est aux cieux. »

Les disciples peuvent désormais s'approcher de Dieu comme leur Père parce qu'ils sont venus à lui comme ses « fils » ( Matthieu 5:9 ). Ils sont tombés sous le règne royal du ciel, et leur plaisir est maintenant de faire sa volonté. Il est leur Père céleste ( Matthieu 5:16 ; Matthieu 5:45 ; Matthieu 6:1 ).

L'accent mis sur cela tout au long du Sermon est remarquable ( Matthieu 6:14 ; Matthieu 6:26 ; Matthieu 6:32 ; Matthieu 7:11 ; Matthieu 7:21 ). C'est quelque chose qu'ils ne doivent pas oublier.

Notez qu'il s'agit d'une prière commune. Ils doivent prier « notre » Père. Ils doivent venir comme un seul « corps » ensemble, comme la nouvelle congrégation d'Israël ( Matthieu 16:18 ). Il ne doit pas y avoir de pensée qu'ils soient simplement des disciples individuels, bien que cela ne signifie pas qu'ils ne peuvent pas prier cette prière individuellement. Mais quand ils le feront, ce sera toujours avec la reconnaissance qu'ils font partie de la nation sainte de Dieu, le vrai peuple de Dieu ( Exode 19:6 ; 1 Pierre 2:9 ). Ils prient comme un seul.

Et ils reconnaissent qu'ils ne peuvent pas l'approcher à la légère. Car tandis qu'il est leur « père », il est leur père « aux cieux ». Ce dernier ajout peut sembler en faire un point typiquement juif (dans une certaine mesure en contraste avec la prière de Luc, bien que l'idée y soit toujours intrinsèquement présente), mais l'accent est différent de ce qui serait voulu par un juif. Car l'idée n'est pas pour éloigner quelque peu Dieu, mais pour souligner sa nature et son être mêmes. Il est « céleste ». Et par conséquent, lorsque nous prions, nous devons nous préoccuper des choses célestes.

Aucun Juif non-chrétien n'a jamais réellement parlé de Dieu d'une manière aussi personnelle que celle-ci jusqu'à bien après l'époque du Christ, et même alors il n'y avait que des indications d'une partie de l'idée qui se cachait derrière cela. Il est vrai qu'une phrase similaire ("notre Père") se trouve comme prétendument sur les lèvres des rabbins de la fin du premier siècle, mais ce n'est que dans la littérature postérieure, et non comme une adresse directe (comparez aussi Deutéronome 32:5 où l'idée est illustrée). Il n'avait pas la même emphase personnelle, mais était plus secondaire.

Les Juifs considéraient cependant Dieu comme le Père d'une manière générale, et les prophètes frôlaient parfois l'approche de l'idée trouvée ici. Les propos de Jérémie 31:20 sont par exemple émouvants et explicites,

"Ephraïm est-il mon cher fils ? Est-il mon enfant chéri ?

Car aussi souvent que je parle contre lui, je me souviens encore de lui.

C'est pourquoi mon cœur se languit de lui ; J'aurai sûrement pitié de lui,

dit le Seigneur".

Ici, il y a une invitation claire pour Israël à répondre à un Père aimant, car nous avons l'image d'un Père qui aspire à la réponse aimante de son fils, même si son fils a été récalcitrant. Cela a présenté à Israël une opportunité commune (elle n'était pas individuelle), mais ce n'était pas une opportunité qu'ils n'ont jamais saisie. Dieu pouvait les regarder de cette façon, mais au pire ils L'ignoraient et au mieux ils n'oseraient jamais présumer à cause de leur indignité.

On peut comparer ici Deutéronome 32:5 , 'Ce ne sont pas ses enfants. C'est leur défaut. Ils sont une génération perverse et tordue. Rendez-vous ainsi au Seigneur, ô gens insensés et imprudents. N'est-il pas votre Père qui vous a racheté, qui vous a fait et vous a établi.' Ici, la pensée est très Exode 4:23 de celle d' Exode 4:23 , « Israël est mon fils, mon premier-né », alors qu'en tant que son fils, il les avait rachetés.

Mais ensuite, il enregistre leur refus d'accepter l'honneur, parce qu'ils n'étaient pas disposés à occuper le poste qui y était demandé. Ainsi, tout au long de leur histoire, Dieu a offert d'être leur Père, mais tout le temps ils ont refusé.

La même offre d'être leur Père et Rédempteur est Ésaïe 63:16 dans Ésaïe 63:16 où le prophète déclare à Dieu : « Tu es notre Père. Bien qu'Abraham ne nous connaisse pas et qu'Israël (Jacob) ne nous reconnaisse pas, toi, Seigneur, tu es notre Père, notre Rédempteur de toute éternité est ton nom.' Il y a cependant la pensée d'un Père et Rédempteur puissant et autoritaire, et non du Père personnel que Jésus avait en tête, et il poursuit en disant qu'en raison de leur récalcitrance et de leur refus de lui répondre, il les fait s'égarer. .

En effet Osée nous rappelle qu'il avait « appelé son fils hors d'Égypte », mais que lorsqu'ils étaient venus, ils avaient amené l'Égypte avec eux dans leurs cœurs, et il avait donc dû les y ramener à nouveau ( Osée 11:1 ) , parce qu'ils n'étaient pas venus complètement.

L'offre de Dieu à leur égard s'est poursuivie pendant que les prophètes prophétisaient encore, car dans Malachie 1:6 Dieu déclare :

« Un fils honore son père, et un serviteur son maître.

Si donc je suis un Père, où est mon honneur ?

Et si je suis un Maître, où est ma peur ?

Dit le Seigneur des armées.

Ici, le père est vu comme une figure d'autorité, en parallèle d'un maître et de son serviteur. C'est un rappel que l'offre de la paternité s'accompagne d'une exigence d'assumer les responsabilités qui accompagnaient l'idée, mais l'invitation à être ses fils était toujours là, même si encore une fois il y avait peu de réponse.

La même option leur a été ouverte dans Jérémie 3:19 , où elle s'enchaîne avec le temps final de restauration. Là, Jérémie pense au temps où Jérusalem sera à nouveau « le trône du Seigneur » ( Matthieu 5:24 ; comparez également « la ville du Grand Roi » - Matthieu 5:25 .

), et toutes les nations s'y rassembleront (voir Actes 2:5 ). Et Son offre est : 'Tu m'appelleras "mon Père" et tu ne te détourneras pas de Me suivre'. Mais il ajoute que leur réponse à ce moment-là était de « traiter avec lui traîtreusement » comme une épouse infidèle. Il peut cependant être considéré comme significatif qu'ici la restauration finale ait été considérée comme étant en termes de Son peuple venant à Lui et L'appelant, « Mon Père ». Et que c'est ce que Jésus leur offre maintenant.

Pour d'autres références à Dieu comme Père dans l'Ancien Testament, voir Psaume 103:13 (où il est indirect sous la forme d'une illustration, ainsi Dieu est vu comme « comme un père »); et Malachie 2:10 (où il est à nouveau en tant que Créateur).

Les Juifs n'ignoraient pas totalement l'idée de Dieu comme leur Père conformément à ces Écritures, mais c'était beaucoup comme Celui qui était tenu à distance, de peur qu'ils ne soient trop présomptueux. En effet, ils auraient sans doute vu cette prière, avec son absence de phrases qualificatives, comme présomptueuse et blasphématoire. (Jésus, d'autre part, tout en voulant qu'ils respectent leur Père « aux cieux », voulait que ses disciples sachent combien ils étaient chers à Dieu).

Les références sont rares et éparses. Dans la littérature de Qumrân, nous trouvons une représentation de Joseph s'adressant à Dieu en tant que « mon Père et mon Dieu ». Cela manque tout à fait de la note personnelle trouvée ici et est sur les lèvres d'un patriarche. Dans la Sagesse de Salomon Matthieu 14:3 l'écrivain peut dire : « Ta providence, ô Père, la guide (un navire de mer) le long ».

La pensée est donc assez austère comme celle de Celui qui veille sur le monde comme son Créateur. Et dans 1 Chroniques 29:10 dans LXX, David est dépeint comme bénissant le Seigneur devant l'assemblée, et disant : « Béni sois-tu, ô Seigneur Dieu d'Israël, notre Père, d'éternité et en éternité. Mais les traducteurs auraient eu une vision exaltée de David (en considérant probablement qu'il pouvait prier ce que d'autres ne pouvaient pas) et il y a même alors une suggestion d'éloignement au sujet d'un "Père éternel", et cela est basé sur le fait qu'il est " le Seigneur Dieu d'Israël ».

Certes, rien dans tout cela n'a tenté Israël de s'adresser à Dieu comme « notre Père » de la manière personnelle voulue ici par Jésus. L'adresse du « Père » apparaît également dans la quatrième et la sixième des dix-huit bénédictions régulièrement répétées dans les synagogues (de date incertaine), mais les deux fois liées à l'adresse « Seigneur ». Il n'y a rien dans tout cela de l'intimité dépeinte par Jésus, et l'idée était presque toujours accompagnée de titres exaltés.

Alors Jésus appelle ses disciples à reconnaître que parce que le temps de la restauration est là ( Jérémie 3:19 ), et qu'ils y ont répondu, ils peuvent invoquer Dieu comme 'notre Père céleste', et la nature personnelle de la référence apparaît tout au long du Sermon (« Votre Père » apparaît neuf fois dans Matthieu 6:1 seulement.

Voir aussi Matthieu 5:26 ; Matthieu 5:45 ; Matthieu 5:48 ; Matthieu 6:26 ; Matthieu 6:32 ; Matthieu 7:11 ).

Mais c'est beaucoup parce qu'ils vivent comme Ses fils ( Matthieu 5:9 ; Matthieu 5:45 ). En raison de Son œuvre dans leurs cœurs, Il a un peuple apte à être Ses fils.

Paul fait ressortir l'intimité de la manière dont Jésus appelle ses disciples à s'adresser à Dieu comme « notre Père céleste » lorsqu'il nous dit que parce que nous avons reçu l'Esprit de filiation, nous pouvons l'appeler « Abba, Père » ( Romains 8:15 ). Et c'est parce que l'Esprit lui-même témoigne en nous que nous sommes enfants de Dieu ( Matthieu 6:16 ). Mais lui aussi aurait insisté pour que nous nous souvenions qu'il est notre 'saint Père' ( Jean 17:11 ).

Nous devrions peut-être encore attirer l'attention ici sur le fait que Jésus ne parle jamais de Dieu comme de « notre  Père » comme s'il s'incluait lui-même. C'était une prière pour les disciples. Jésus s'adresse toujours à Dieu ou parle de Dieu comme 'Mon Père' ou l'équivalent, ou, en parlant des disciples, comme 'votre Père' (note Matthieu 6:14 ) et parle même de 'Mon Père et votre Père' ( Jean 20:17 ), mais Il ne parle jamais de 'notre Père' comme s'incluant Lui-même (remarquez surtout Matthieu 7:21 ).

Cette utilisation est cohérente tout au long des évangiles démontrant la vision de Jésus comme unique. Mais cela sert aussi à ramener à la maison l'émerveillement du privilège qui est le nôtre, qu'Il est aussi notre Père.

Ainsi, cette approche nous rappelle l'émerveillement de qui c'est à qui nous venons. Il est au Ciel, Il est notre Créateur, et pourtant Il est aussi notre Père personnel, car Il nous a appelés à une relation personnelle avec Lui par Son Fils ( Jean 1:12 ), et par l'œuvre de l'Esprit Saint ( Romains 8:15 ). Ce n'est pas la « paternité de Dieu » en tant que Père universel. C'est la paternité personnelle de ceux qui, en croyant en Jésus, sont devenus ses enfants messianiques.

On peut comparer avec cette ouverture à la prière ici comment Jésus s'est approché de son Père en Jean 17:1 . Il l'appelle «Père» et rend la relation entre eux assez claire avant de continuer sa prière, en soulignant le rôle qu'il a joué dans leur plan de salut, et en cherchant la restauration en tant que Celui qui avait été le possesseur de la propre gloire de son Père ( Jean 17:5 ). Ainsi, Lui aussi ouvre Sa prière en clarifiant Sa relation avec Son Père, même si dans Son cas, il s'agit d'une relation exaltée. Il ne se contente pas de courir dans la présence de son Père.

« Que ton nom soit mis à part comme saint. »

Cette requête et la suivante sont étroitement parallèles, mais sous une forme beaucoup plus succincte, aux paroles d'une ancienne prière de synagogue : « Exalté et sanctifié soit son grand nom dans le monde qu'il a créé selon sa volonté. Puisse-t-il gouverner son royaume de votre vivant et de vos jours et du vivant de toute la maison d'Israël, rapidement et bientôt. Et à cela, dites 'Amen'. Cela aussi cherche à 'sanctifier' le nom de Dieu, et cherche à ce que Dieu intervienne afin d'établir Sa Règle Royale.

Mais nous devons nous rappeler en faisant la comparaison que Jésus a vu les choses très différemment de ses contemporains. Jésus a peut-être repris le modèle mais pas nécessairement les idées. Ils regardaient vers un avenir lointain. Il considérait que le règne royal de Dieu faisait déjà irruption sur les hommes.

Ainsi, afin que nous puissions considérer attentivement le fait que, bien qu'il soit notre Père, nous ne devons pas être présomptueux, notre attention est maintenant attirée sur sa sainteté, c'est-à-dire sur le fait qu'il est distinct de nous et « mis à part » de tout les choses par ce qu'il est, de sorte que l'approcher est un privilège grand et exalté qui ne peut être le nôtre que lorsque nos cœurs sont droits. Il est « le haut et exalté qui habite l'éternité, dont le nom est saint, qui habite dans le lieu haut et saint, avec ceux qui sont d'un esprit contrit et humble, pour raviver l'esprit des humbles et raviver le cœur sur le contrit' ( Ésaïe 57:15 ).

Et notre premier souci et prière est donc d'être que tant au Ciel qu'à la terre Sa sainteté soit reconnue. Il est trop long que toute la création sache qui et ce qu'il est, et l'honore en conséquence.

Cette idée du Nom de Dieu rendu saint se trouve dans l'Ancien Testament, d'où Jésus la tirait sans aucun doute. Le but de la délivrance de Son peuple par Dieu était qu'ils puissent sanctifier Son Nom en obéissant à Ses commandements ( Lévitique 22:32 ), et Il « proclama Son Nom » devant Moïse afin de le sanctifier ( Exode 33:19 ; comparer Deutéronome 32:3 ).

Sa sainteté a en outre été révélée par Son jugement sur Nadab et Abihu ( Lévitique 10:3 ); et tout le but du rituel du Tabernacle était de garder saint Son Nom ( Lévitique 22:2 ; Lévitique 22:32 ).

En effet, leur échec à maintenir la sainteté de Dieu fut la cause de la chute de Moïse et d'Aaron ( Nombres 20:12 ; Nombres 27:14 ; Deutéronome 32:51 ).

Dans Ésaïe 29:23 nous est dit qu'Israël 'sanctifiera son nom' et qu'ainsi, 'sera en admiration' devant lui lorsqu'il les délivrera, et le résultat sera qu'ils comprendront et écouteront Son Instruction. Ainsi, la prière « que ton nom soit sanctifié » inclut ce désir que le nom de Dieu soit tenu en admiration, honoré et adoré parce que son peuple est en admiration devant lui à cause de ce qu'il a fait pour eux. Car, comme nous l'avons vu, le Nom d'une personne indique ce qu'elle est essentiellement. Ainsi, « mettre le nom de Dieu à part comme saint » (le sanctifier) ​​signifie honorer ce qu'il est pleinement et sans réserve.

C'est cependant dans Ézéchiel que la « sanctification » (mise à part comme sainte) du Nom de Dieu par sa propre action reçoit une importance majeure ( Ézéchiel 20:41 ; Ézéchiel 28:22 ; Ézéchiel 28:25 ; Ézéchiel 36:23 ; Ézéchiel 39:27 ).

Dans Ézéchiel, l'idée est à nouveau que Dieu sera « sanctifié » (totalement justifié à tous les yeux et considéré comme unique dans la bonté, la miséricorde et la puissance), par la délivrance de son peuple. Mais ceci est alors spécialement lié à Lui comme agissant pour sanctifier Son Nom. Dans Ézéchiel 36:23Dieu est considéré comme déclarant: «Et je sanctifierai (sanctifierai) mon grand nom qui a été profané parmi les nations, --- et les nations sauront que je suis YHWH, dit le Seigneur YHWH, quand je serai sanctifié ( sanctifié) en vous sous leurs yeux --- et je vous prendrai du milieu des nations --- et je répandrai sur vous de l'eau pure, et vous serez purs -- je vous donnerai un cœur nouveau et un esprit nouveau je mettrai en vous, et j'ôterai de votre chair le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair, et je mettrai mon Esprit en vous et vous ferai marcher selon mes statuts, et vous garderez Mes jugements et Ézéchiel 36:23 -les » ( Ézéchiel 36:23 ).

Ainsi, Dieu doit être « sanctifié » aux yeux des hommes par ce qu'il accomplit dans le salut et la délivrance, en apportant la justice à son peuple. Cela confirme donc que « que ton nom soit sanctifié » doit en partie être considéré comme une prière pour l'effusion de l'Esprit ( Ézéchiel 36:27 ; Ésaïe 44:1 ; Joël 2:28 ) et le renouvellement de la nouvelle alliance ( Ézéchiel 36:26 ; Jérémie 31:33 ) afin que l'unique sainteté de Dieu puisse se faire connaître.

Ce sera en priant pour que le travail qui a eu lieu dans les disciples se répande plus largement et englobe beaucoup plus de gens afin que par lui le Nom de Dieu, agissant dans sa gracieuse souveraineté, puisse être considéré comme saint. C'est prier pour que Matthieu 3:11 s'accomplisse pour beaucoup.

Et finalement, son nom sera sanctifié au jugement final lorsque tous les péchés seront abolis et que le Royaume éternel parfait sera établi. Alors Dieu sera pleinement connu pour ce qu'il est. Les hommes peuvent voir le jour du jugement de Dieu comme un temps de terreur et d'horreur. Mais c'est à cause de ce qu'ils sont. Au Ciel, c'est le moment où tout sera réglé, où la méchanceté et l'égoïsme seront abolis, et où Dieu deviendra tout en tous.

Et c'est pourquoi son peuple prie pour elle et l'attend avec impatience ( 2 Pierre 3:12 ; Apocalypse 6:10 ). Ainsi, en priant « que votre nom soit sanctifié », nous avons ces trois choses à l'esprit, un désir que les hommes soient en admiration devant lui et lui rendent les louanges dues à son nom, un cri que Dieu agira pour honorer ses Nom en déversant Son Saint-Esprit dans la purification et la transformation d'un peuple pour Lui-même, et un désir ardent pour ce jour où Dieu apportera Son jugement et rétablira tout (comparez Apocalypse 6:10 ).