Matthieu 8:5

"Et quand il fut entré à Capharnaüm, un centenier vint à lui, l'implorant, et disant: "Seigneur, mon serviteur est dans la maison malade de paralysie, grièvement tourmenté." '

Jésus entra maintenant à Capharnaüm, où il avait exercé son ministère depuis le début ( Luc 4:23 ), une ville à l'extrémité ouest de la mer de Galilée, sur l'une des principales routes commerciales à travers la Palestine, et un port pour la navigation traversant la Mer de Galilée. Et là, il a été approché par un officier, probablement des auxiliaires locaux, un centurion. Ce centurion n'était pourtant pas venu pour commander, mais pour plaider. Il 'implora' Jésus. Il a reconnu en Lui une autorité supérieure.

Dans Luc 7:1 nous sommes informés qu'en fait son approche s'est faite par un certain nombre d'intermédiaires. Mais il est typique de Matthieu de personnaliser l'approche des intermédiaires en fonction de l'expéditeur (comparer Matthieu 9:18 ). Il est en fait assez courant de parler en de tels termes.

On peut dire qu'un général a fait ceci ou cela, alors que tout le temps nous savons que cela a été fait par ses troupes, et il n'a peut-être même pas été impliqué. On dit que Wellington a vaincu Napoléon. Mais ce que nous voulons dire, c'est qu'il l'a fait, non pas personnellement, mais en donnant ses ordres. (Comparez la façon dont Nabuchodonosor avait dit dans ses annales : « J'ai assiégé et pris quarante-six villes de Juda », même s'il en a probablement approché peu, voire aucune).

Le même principe s'applique ici. Mais Matthieu veut faire ressortir le caractère distinctif et personnel de la foi du centurion et met donc l'accent sur celui qui était réellement responsable des ordres, plutôt que sur les messagers qui les exécutaient et les articulaient à Jésus.

Le centenier s'adressa à lui en tant que « Seigneur ». Il y a en cela au moins la même déférence qu'il aurait montrée à un officier supérieur, seulement pour une raison différente, et peut-être même un sentiment de crainte en parlant à un prophète de Dieu. Il avait reconnu que cet Homme avait la puissance de Dieu derrière Lui. Étant un Gentil, cela pourrait même indiquer une reconnaissance d'au moins une semi-divinité, comme le suggère ce qu'il continue de dire.

(Lorsque ce terme est utilisé, nous devons toujours considérer ses implications, qui peuvent varier de 'Monsieur', à travers un certain nombre d'alternatives, à SEIGNEUR comme traduisant le nom de YHWH). Mais Matthieu, dans cette sous-section utilise régulièrement « Seigneur » (kurios) sur les lèvres de différentes personnes face à de grandes merveilles. Considérez l'espérance confiante du lépreux qui aboutit à sa purification, l'espérance moins confiante des disciples qui aboutit à l'apaisement de la tempête, et l'espérance des deux aveugles qui croient qu'il peut les guérir.

Il y avait plus dans ces approches qu'un simple « monsieur » poli. Dans chaque cas, ils lui ont attribué un certain niveau de pouvoir surnaturel, et leur discours doit être lu en conséquence. Ce n'était pas une déclaration à part entière de sa divinité, mais cela reconnaissait qu'il était au-dessus et au-delà des hommes ordinaires. Ils reconnaissaient en lui une certaine unicité qui le plaçait au-dessus des hommes ordinaires, même des hommes importants. Matthieu veut donc probablement que nous y voyions aussi la soumission inconsciente de ce Gentil à Jésus en tant que SEIGNEUR de gloire, même s'il reconnaît que le Gentil n'a peut-être pas encore réalisé cette pleine signification (comparez un autre centurion dans Matthieu 27:54 , un païen, qui parle de lui comme « le Fils de Dieu »). Dans Luc aussi, Jésus est appelé « Seigneur » par les représentants du centurion.

Le centurion (par l'intermédiaire de ses représentants) expose la position sans plus tarder (dans Luc, plus de détails sont donnés. Comme d'habitude, Matthieu omet les éléments superflus afin d'insister sur les points principaux). "Seigneur, mon serviteur (pais) repose dans la maison malade de la paralysie, grièvement tourmenté." Cela résume parfaitement toute la position. Notez le triple « mensonges dans la maison », « malade de la paralysie », « grièvement tourmenté ».

L'idée est de souligner à quel point le serviteur est malade. Il ne peut pas se lever, il a cette terrible maladie et il souffre énormément. (Nous ne connaissons pas l'identité de la maladie). La compassion du centurion ressort de cette description. Son souci n'est pas dans le fait que l'esclave lui est désormais inutile. Il est vraiment préoccupé par les détails de son état.

Le mot 'pais' peut signifier serviteur ou fils. Dans son utilisation dans le Nouveau Testament, il est parfois ambigu, mais il signifie régulièrement « serviteur » (voir Matthieu 14:2 ; Luc 1:54 : Luc 1:54 ; Luc 1:69 : Luc 1:69 ; Luc 12:45 : Luc 12:45 ; Luc 15:26 et régulièrement dans LXX.

Notez en particulier son utilisation dans Actes 3:13 ; Actes 3:26 ; Actes 4:30 ). Luc utilise doulos (esclave) dans Luc 7:2 ce qui le rend sans ambiguïté.

Il n'y a donc aucune raison de suggérer le contraire. Il n'y a pas non plus de motifs réels pour relier cette guérison à celle du fils du noble ( Jean 4:46 ) simplement parce que dans les deux Jésus guérissait à distance. En dehors de cela, les détails sont tous très différents, et la capacité de Jésus à exercer une telle autorité à distance ressort également à la fois dans le fait qu'il a donné cette autorité à ses apôtres lorsqu'il les envoie ( Matthieu 10:1 ), et dans le cas de la femme cananéenne ( Matthieu 15:28 ). C'était donc une caractéristique régulière de Son ministère, et pas unique à ici. Ce qui était unique ici, c'était la reconnaissance par le centurion de son importance.

Notez la grande insistance sur la souffrance du serviteur. Dans le chiasme, cela met en parallèle les souffrances des damnés ( Matthieu 8:12 ). C'est un rappel que Celui Qui peut délivrer de l'un, peut aussi infliger l'autre. Le point est avancé que Jésus est venu pour guérir les hommes, mais s'ils ne seront pas guéris alors il n'y a aucun espoir pour eux.