Osée 1:4-5

'Et YHWH lui dit: "Appelle son nom Jezreel; encore un peu de temps, et je vengerai le sang versé de Jizreel sur la maison de Jéhu, et je ferai cesser le royaume (ou la royauté) de la maison d'Israël. Et il arrivera en ce jour-là que je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Jizreel ».

Osée a reçu l'ordre de YHWH de nommer son fils premier-né « Jizréel ». Ce devait être un signe que dans peu de temps, il vengerait le bain de sang de Jizreel sur la maison de Jéhu (c'est-à-dire qu'il vengerait le massacre à Jizreel, non seulement des rois d'Israël et de Juda, mais aussi de tous leurs serviteurs - voir 2 Rois 10:11 ). C'était quelque chose qui serait accompli dans la vallée de Jizreel où l'arc d'Israël serait brisé et le royaume de la maison d'Israël cesserait.

La « rupture de l'arc d'Israël » (comparer Psaume 46:9 ; Jérémie 49:35, Psaume 46:9, Jérémie 49:35 ) indiquait que la puissance de son armée serait brisée, sa force s'en irait et que ses armements dont elle se vantait (certainement en l'époque de Jéroboam II) seraient capturés par l'ennemi et éliminés.

C'était l'indication d'une lourde défaite militaire et de la cessation de sa capacité à faire la guerre ( Psaume 46:9 ). En raison de sa position (voir ci-dessous), Jezreel a toujours été une cible de choix pour les armées d'invasion ayant l'intention de vaincre Israël.

Ce n'était pas un message lumineux. C'était une indication du jugement à venir de YHWH sur la dynastie du roi régnant (plaçant ainsi cette prophétie avant 753 av. . « En ce jour-là » fait référence au jour de la disparition d'Israël.

La raison du besoin de vengeance semble être parce que, alors que Jéhu avait initialement agi avec une approbation prophétique en massacrant les rois, et avait délivré Israël de la maison royale qui propageait le Baal phénicien (Baal Melqart), recevant même la louange de YHWH pour cela, il était allé trop loin en suivant ses propres desseins, et avait ainsi lui-même désobéi à YHWH. Il était vrai que Dieu avait loué son obéissance partielle, déclarant « Parce que vous avez bien fait d'exécuter ce qui est juste à mes yeux, parce que vous avez fait à la maison d'Achab selon tout ce qui était dans mon cœur, fils à vous du la quatrième génération siégera sur le trône d'Israël » ( 2 Rois 10:30 ).

Mais la limite à « la quatrième génération » n'indiquait qu'une approbation qualifiée. Il était récompensé pour ce qu'il avait fait, mais sa maison finirait par être punie pour ses excès excessifs et pour son échec à faire ce qu'il aurait dû faire. Car dans ses excès, il était allé bien au-delà de la maison d'Achab dans son effusion de sang, et dans sa folie, lui et sa dynastie (y compris Jéroboam qui avait été particulièrement «béni» et avait donc peu d'excuses), n'avaient pas fait si attention à la restauration du pur Yahvisme.

La seule chose qui aurait pu justifier de loin le genre de bain de sang dans lequel Jéhu s'est engagé (et même alors cela n'aurait pas justifié son excès excessif en le faisant), aurait été l'intention dévouée de ramener l'ensemble de la nation au pur Yahvisme. Mais au lieu de cela, la maison de Jéhu avait permis au culte syncrétiste de Béthel de continuer, avec son veau d'or, ses compromis avec le baalisme (qui sont reflétés dans Osée 2:16 ), et son culte incontrôlé de Baal sur les hauts lieux de la montagne. sommets. En d'autres termes, son obéissance était bien en deçà des exigences de Dieu.

Par conséquent, les purges de Jéhu étaient perçues comme ayant été principalement égoïstes, en ce sens qu'elles n'avaient pas abouti à un retour au pur Yahvisme. Cela indiquait que le Yahvisme avait simplement été utilisé comme excuse pour ses actions et afin de s'attirer les faveurs des plus religieux en Israël, plutôt que d'être une affaire de cœur. En conséquence, la dynastie de Jéhu était considérée comme s'étant condamnée, parce que leurs actions étaient perçues comme étant nées, non d'un véritable souci pour YHWH, mais d'un opportunisme politique qui défilait sous couvert de zèle religieux. Être le bourreau du Seigneur était une affaire sérieuse, et le faire à l'excès, pour des raisons totalement erronées, ne pouvait qu'inévitablement conduire à un jugement sur ceux qui s'y impliquaient ainsi.

Ceci est mis en évidence par le fait que sa récompense, même initialement, était limitée à quatre générations, et par le fait que la louange de YHWH dans 2 Rois 10:30 est elle-même placée entre une référence à sa poursuite dans le culte syncrétiste et illégal institué par Jéroboam I, et une autre référence au même en termes de son échec à marcher dans la loi de YHWH le Dieu d'Israël de tout son cœur ( 2 Rois 10:29 ).

Comme Nabuchodonosor (qui était aussi l'instrument de YHWH, mais est allé trop loin - Ésaïe 10:5 ), il était l'instrument de YHWH, mais il était considéré comme un instrument peu satisfaisant.

Ainsi, la signification combinée du nom Jezreel était qu'il indiquait la venue de la fin de la dynastie royale de Jéhu à cause de sa culpabilité de sang, et la défaite totale d'Israël aux mains de ses ennemis.

Cependant, la signification du nom 'Jezreel' ne s'arrête pas là, car Jezreel joue non seulement un rôle important dans ce verset (où il est mentionné trois fois), mais aussi dans Osée 1:11 et Osée 2:22 . Dans Osée 1:11 il doit y avoir un renversement de la situation décrite ici, car à l'avenir, lorsque les peuples de Juda et d'Israël s'uniront enfin sous une même tête, "ils sortiront du pays" (à Jezreel) , et 'grand sera le jour de Jezreel'.

Ce sera alors un lieu de fête et de réjouissance. Au lieu de symboliser le jugement, il symbolisera le triomphe du roi davidique, qui régnera dans le palais des rois d'Israël ainsi qu'à Jérusalem. Les royautés de Juda et d'Israël seront de nouveau réunies sous un même chef, et tous se tourneront vers un seul roi. Ce que Jéhu avait bien fait en massacrant les deux rois aurait son fruit final dans le vrai roi régnant sur la nation combinée.

Dans Osée 2:22 le nom 'Jezreel' (Dieu sème) symbolise le Ciel et la terre et tout ce qui y pousse, agissant parce que 'Dieu a semé' (Jezreel signifie 'Dieu sème'), avec pour résultat qu'Israël sera entièrement restauré comme peuple de Dieu.

Ainsi, la désignation du fils d'Osée comme « Jizréel » indique non seulement le jugement sur la dynastie de Jéhu (et de Jéroboam) et la cessation du royaume d'Israël, mais aussi le triomphe ultérieur du roi davidique ( Osée 1:11 ) et le future restauration de son peuple par Dieu ( Osée 2:22 ).

Jezreel était un site important car il surplombait le col qui menait du nord à la plaine côtière (la route régulièrement empruntée par les rois conquérants). C'était aussi le palais d'été des rois d'Israël et une solide forteresse. Ce fut le théâtre de la trahison d'Achab à l'égard du vignoble de Naboth ( 1 Rois 21 ). La forteresse à l'époque d'Achab a été fouillée et on a découvert qu'elle avait un fossé de trente-six mètres (117 pieds) de large.

Des parties de bâtiments israélites ont également été retrouvées. Pour Osée, il symbolisait la royauté en Israël, tout en indiquant en même temps le rejet de la Samarie idolâtre. Cela signifiait aussi la protection du royaume. Quand Jizreel prospérait, Israël était fort.