Philippiens 2:5-11

Une description du chemin de l'humilité et de l'altruisme suivis par Jésus-Christ, et sa glorieuse conséquence finale ( Philippiens 2:5 ).

Paul a précédemment mis l'accent sur « l'Évangile » ( Philippiens 1:5 ; Philippiens 1:27 (deux fois)), mais maintenant il le dépeint dans toute sa plénitude. C'est que nous pouvons et devons suivre Jésus-Christ en nous renonçant à nous-mêmes, en prenant la croix et en le suivant ( Matthieu 16:24 ; Marc 8:34 ), en entrant personnellement dans son humiliation et sa mort, et par la suite dans sa résurrection ( Philippiens 3:10 ).

Car nous ne devons pas voir dans ces paroles simplement un appel à voir le Christ comme un exemple glorieux. Ils sont plutôt un appel à avoir la même mentalité de Christ en le suivant pleinement dans le service à plein temps et inlassable de Dieu et des hommes, à travers notre propre humiliation, mort et résurrection en Christ. Ils sont un engagement à l'abnégation totale au nom du Christ, en entrant dans Son humiliation et Sa mort, qui résulteront en une nouvelle vie de résurrection et une glorification finale.

Ils sont un engagement à avoir « la pensée de l'Esprit » ( Romains 8:2 ). Et c'est que 'Si Christ habite en vous, le corps est mort à cause du péché, mais l'Esprit est vie à cause de la justice', quelque chose qui conduira à la résurrection finale ( Romains 8:10 ).

Ceci est souligné ici dans Philippiens par les mots « Que cet esprit soit en vous --- » ou « Soyez conscient de cette manière ». Ce n'est pas seulement un appel à la consécration, c'est un appel à une consécration constante et inébranlable basée sur la croix. C'est un appel à entrer dans l'expérience de Jésus-Christ lui-même. C'est un appel à marcher comme il a marché alors que nous entrons spirituellement dans sa mort et sa résurrection ( Philippiens 3:10 ; Romains 6:3 ; Galates 2:20 ).

Et cela commence par un vidage de nous-mêmes dans un acte d'abandon total à la volonté de Dieu, afin que nous recevions la pensée du Christ ( 1 Corinthiens 2:16 ), la pensée de l'Esprit ( Romains 8:4 ; Romains 8:9 ).

Comparez comment 'avoir la pensée de l'Esprit' dans Romains 8:4 ; Romains 8:9 implique d'avoir le Saint-Esprit à l'œuvre en nous produisant sa pensée en nous. De la même manière ici, avoir « la pensée de Christ » implique que Christ en nous produise sa pensée en nous alors qu'il marche sur le chemin de l'humilité et de la croix.

L'arrière-plan de cette représentation se trouve dans ces versets qui parlent de notre entrée personnelle et expérimentale dans la mort et la résurrection de Christ. Considérons, par exemple, Philippiens 3:10 ; Romains 6:3 ; Galates 2:20 ; Éphésiens 2:1 ; 1 Pierre 4:1 .

Entrer dans la pensée du Christ, c'est « se considérer comme morts au péché et vivants pour Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur » ( Romains 6:11 ). Ainsi, nous sommes à la fois justifiés (comptés comme justes) devant Dieu et sanctifiés (mis à part comme saints afin que nous puissions être sanctifiés) par Lui.

Il est en effet significatif que la plus grande représentation de la vraie divinité et de la virilité du Christ que l'on puisse trouver dans les Écritures (telle qu'on la trouve ici dans Philippiens) est au cœur d'un tel appel à l'abandon. C'est un rappel que la vraie doctrine chrétienne, tout en étant vraie en elle-même, est destinée à affecter l'ensemble de nos vies et à devenir une partie de notre expérience de vie. Ainsi, alors que nous pouvons voir cela comme une grande déclaration christologique, ce serait une distorsion du dessein de Paul en l'énonçant si nous ne le voyions que comme cela.

C'est plutôt aussi un appel pour nous tous à « suivre ses pas en participant pleinement à la croix et à la résurrection ». Nous devons entrer en Christ parce qu'il est entré en nous. En abordant ces versets, beaucoup se précipitent simplement pour considérer ce qu'ils nous disent au sujet de notre Seigneur Jésus-Christ, ignorant le contexte. Mais il est très important de considérer que les versets sont également destinés à nous dire ce que nous devons être.

Ainsi, chaque ligne devrait marteler son chemin dans nos cœurs et notre expérience. Il ne s'agit pas seulement de décrire le chemin emprunté par le Christ, il décrit également le chemin que nous devons être déterminés à emprunter à partir de ce moment.

Cependant, si nous voulons l'appliquer à nous-mêmes, nous devons d'abord avoir une compréhension approfondie de ce qu'elle impliquait pour Lui, et nous avons donc l'intention d'examiner d'abord ce qu'elle nous dit de Jésus-Christ, avant d'insister ensuite sur son application à nous-mêmes. Mais ce faisant, nous devons insister pour que le lecteur ne néglige pas l'objet principal du passage.

Philippiens 2:6 ont été considérés comme un credo ancien que Paul a lui-même écrit pour les églises, ou qu'il a repris d'un credo déjà bien connu et façonné pour son dessein. Au-delà de cela, nous ne pouvons pas dire. Mais il ne peut y avoir aucun doute sur sa forme crédale et nous pouvons la paraphraser comme suit ;

« Qui, existant essentiellement continuellement (huparchown) dans la nature révélée immuable (morphe) de Dieu,

N'a pas compté l'être sur une égalité avec Dieu un arrachage (ou 'une chose à saisir'),

Mais s'est vidé, prenant la nature révélée immuable (morphe) d'un serviteur,

Étant fait à la ressemblance même des hommes,

Et étant trouvé comme ayant une forme plus temporaire mais réelle (schéma) en tant qu'homme,

Il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, oui, la mort de la croix.

C'est pourquoi aussi Dieu l'a hautement exalté,

Et lui donna le nom qui est au-dessus de tout nom,

Qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse,

Des choses dans le ciel et des choses sur la terre et des choses sous la terre,

Et que toute langue confesse que Jésus-Christ est SEIGNEUR,

A la gloire de Dieu le Père.

Notre première question doit donc être : qu'est-ce que cela nous apprend sur la nature essentielle de Jésus-Christ ? Comme on peut le voir, le credo se divise en deux parties, la première décrit sa prise délibérée de « la descente » jusqu'à ce qu'il atteigne le point le plus bas de tous à la croix. La seconde décrit le chemin qui en résulte jusqu'à ce qu'Il atteigne le sommet en tant que SEIGNEUR.

La première déclaration, « Existant essentiellement continuellement (huparchown) dans la nature révélée immuable (morphe) de Dieu », indique clairement Sa divinité absolue et totale. Le présent du verbe huparchown indique clairement que son existence était continuelle et était donc considérée comme illimitée par le temps, alors que dans un tel contexte, huparchow ne peut se référer qu'à l'être essentiel. Comparez son utilisation dans 1 Corinthiens 11:7 où l'homme « est essentiellement » (huparchown) l'image et la gloire de Dieu, étant cela depuis le tout début, alors que la femme « est dérivée » (estin) de l'image de l'homme.

Morphe désigne ainsi la forme essentielle permanente par opposition à la forme changeante temporaire (schéma - Philippiens 2:8 ). Lorsque les hommes regardent la morphe, ils voient celui qui a cette « morphe de Dieu » comme étant pleinement et définitivement révélé par elle. Morphe révèle l'essence. Aucun mot grec n'aurait pu rendre plus certaine la nature divine de Jésus.

C'est un rappel de ses paroles dans Jean 17:5 , 'Et maintenant, ô Père, glorifie-moi, de la gloire que j'avais avec toi avant que le monde fût'. De Lui, nous pouvons dire sur la base de ces mots dans Philippiens : « D'éternité en éternité, Tu es Dieu ».

Ailleurs, Paul décrit ce mouvement depuis son état pré-incarné en termes d'"être riche" et de "devenir pauvre", lorsqu'il déclare : afin que nous soyons enrichis par sa pauvreté » ( 2 Corinthiens 8:9 ). Dans ce verset, « était riche » ne peut signifier que son état pré-incarné.

Ainsi, ces mots dans Corinthiens peuvent être considérés comme un résumé de l'application de Philippiens 2:6 au peuple de Dieu. Il a fait cela pour que nous puissions devenir « riches ».

Notez comment cette phrase et celle qui suit (Il était essentiellement Dieu et pourtant ne s'accrochait pas à la Divinité) est mise en parallèle dans le passage avec le fait qu'Il est déclaré par toute la création comme étant « Seigneur », à la gloire de Dieu le Père ( Philippiens 2:11 ). Sa soumission volontaire est considérée comme lui apportant l'honneur final et comme apportant la gloire à son Père.

La deuxième affirmation, « ne comptait pas l'être sur un pied d'égalité avec Dieu comme un arrachage » (harpagmos), donc un acte de vol, ou une chose à « saisir » ou « exploiter ». Ainsi, il pourrait également être traduit par « ne pensait pas que le vol était égal à Dieu ». C'est littéralement « n'a pas eu l'égalité avec Dieu harpagmos », avec harpagmos (un arrachage, quelque chose qui pourrait être arraché pour un avantage personnel, un vol) indiquant quelque chose qui, s'il était saisi, serait considéré par les autres comme un arrachage, ou quelque chose de disponible être arraché ou abusé, ou comme un acte de vol. En ce qui concerne Lui, cela ne pouvait pas être vu de cette façon.

Quelle que soit la manière dont nous le prenons, cela ne veut pas dire que Jésus considérait l'égalité comme un prix qu'il n'avait pas encore obtenu. Cela indiquait plutôt qu'il pouvait être considéré comme quelque chose qui lui appartenait de droit de sorte que, s'il avait décidé de s'en prélasser, cela n'aurait pas été considéré comme incongru ou inacceptable. Néanmoins, c'était quelque chose qu'Il a choisi de ne pas faire. L'idée n'est donc pas qu'il soit loué parce que, n'y ayant pas droit, il ne s'est pas décidé à s'en emparer ou à s'y accrocher à tout prix.

C'est plutôt dire qu'il avait le droit, s'il l'avait voulu, de maintenir la position et le statut d'égalité avec Dieu, mais à la lumière de sa destinée, il a choisi pour un temps de ne pas le faire. Il ne l'a pas arraché pour son avantage personnel. Pour donner une illustration moindre, le choix auquel est confronté chaque roi sur son trône est de s'accrocher à son exclusivité ou de descendre parmi son peuple et de ne faire qu'un avec lui. Jésus a choisi le dernier cours à l'extrême.

La troisième déclaration, « Mais s'est vidé, prenant la nature révélée immuable (morphe) d'un serviteur (doulos) », démontre que le roi a renoncé à son exclusivité et, descendant parmi son peuple, est même devenu un esclave parmi eux. Remarquez ce que la vidange impliquait. Celui qui avait la morphe (nature essentielle) de Dieu prit sur Lui la morphe (nature essentielle) d'un serviteur. Celui qui était de droit le Maître est devenu l'esclave.

Le Créateur est devenu le serviteur de la création. Ainsi, il s'est «vidé» de tout ce qui le distinguait de l'homme et a pris sur lui la nature permanente et le statut de serviteur, statut dont il jouit toujours ( Luc 12:37 ). Car Il était venu pour servir ( Marc 10:45 ), et pour être le Roi Serviteur.

Il faut cependant se garder ici de trop de spéculation. Il est si facile théoriquement de parler de Lui 'se dépouillant de sa divinité' comme si c'était quelque chose qu'Il pouvait facilement faire, de la même manière qu'un homme se dépoussière de ses vêtements la nuit. Mais il faut reconnaître que de même qu'aucun homme ne peut ou ne peut se dépouiller de son être essentiel, Dieu ne peut pas non plus se dépouiller de son Être essentiel et éternel.

Dans le cas de Dieu, ce serait en effet une contradiction dans les termes, car l'essence de Dieu est qu'il est et doit toujours être éternel. Il ne peut cesser d'être ce qu'il est. Ainsi Dieu ne pouvait pas se dépouiller de sa divinité. C'est à la fois un fait de Sa nature et c'est aussi vrai par définition.

Ainsi Jésus n'a pas cessé d'être Dieu, ni de perdre ses attributs éternels. Il s'est plutôt «vidé» en mettant de côté l'utilisation de ses attributs éternels et le statut extérieur qui était le sien, afin qu'il puisse vivre comme un homme parmi les hommes et comme un esclave de tous. Il a tourné le dos à son exclusivité et est devenu comme le plus bas des bas. Dans quelle mesure il a ensuite utilisé ses propres pouvoirs divins alors qu'il était sur terre, au lieu d'être le canal des pouvoirs du Père et de l'Esprit, doit toujours être indéterminable, bien qu'il ait clairement indiqué qu'il avait ces pouvoirs ( Jean 5:21 ) .

Il n'appartient pas à l'homme de connaître ou de discerner toutes les subtilités de l'action de la Divinité, car elles sont une dans la trinité. Ce que nous savons, c'est qu'Il a été « fait en tous points comme nous, et pourtant sans péché » ( Hébreux 4:15 ), marchant continuellement et uniquement en coopération avec Son Père (par exemple Jean 5:17 ; Jean 5:19 ) et avec le Saint-Esprit ( Matthieu 10:28 ).

Dans un sens très réel, « Dieu était là en Christ et réconciliait le monde avec lui-même » d'une manière unique ( 2 Corinthiens 5:19 ). C'est le cœur même de l'Évangile.

La quatrième déclaration, 'Être fait à la ressemblance même des hommes', indique qu'Il s'est revêtu de la véritable virilité. C'est un contraste avec le fait qu'Adam a été fait « à la ressemblance de Dieu » ( Genèse 1:26 ), c'est-à-dire comme ayant une nature spirituelle. Cela confirme que, tout comme la nature spirituelle d'Adam était authentique, la nature humaine de Jésus l'est également, la différence étant que Jésus-Christ est passé « vers le bas » de la divinité à l'homme, tandis qu'Adam s'est déplacé « vers le haut » d'être une créature vivante à avoir un esprit .

Remarquez le contraste entre Son être un serviteur et Son être un homme. Il aurait pu venir en serviteur sans devenir homme, et Il aurait pu venir en homme sans devenir serviteur. Ce qu'il a choisi de faire, c'est de devenir les deux. Comparez Marc 10:45 , où Il « n'est pas venu pour être servi mais pour servir », et pour accomplir le plus grand de tous les services en donnant sa vie « en rançon au lieu de plusieurs ». Ce dernier n'était, bien sûr, possible que parce qu'Il était Dieu. Aucun homme fini n'aurait été suffisant pour couvrir le coût de l'ensemble de l'humanité rachetée.

La cinquième déclaration, « Et étant trouvé comme ayant une forme réelle mais temporaire (schéma) en tant qu'homme », indique à nouveau Sa virilité essentielle et authentique. Nous traduisons 'avoir une forme temporaire' parce que c'est en contraste avec Sa forme permanente en tant que Dieu. Néanmoins, il est encore dit qu'il a été révélé comme homme précisément parce qu'il était homme. Nous pouvons traduire par « avoir l'apparence de l'homme » tant qu'il est reconnu que l'apparence était considérée comme démontrant la réalité sous-jacente.

Il « apparaissait comme un homme », PAS « Il semblait être un homme ». « Schéma » ne signifie pas seulement l'apparence extérieure. Il indique une forme réelle qui révèle la réalité en dessous, même si elle est de nature temporaire par rapport à la morphe qui est plus permanente. La morphe est la « forme » qui révèle l'être essentiel, le schéma est la forme que prend la morphe à une période donnée. Comparez comment un homme est toujours essentiellement « homme », mais peut prendre différentes « formes » (schéma) tout au long de la vie, telles que nourrisson, enfant, adolescent, adulte, etc.

Ainsi Jésus est Dieu tout au long de son existence, mais il devient homme à une étape de son existence, le restant ainsi de façon permanente jusqu'à la fin finale, bien qu'il passe de la pré-résurrection à la post-résurrection virilité entre-temps. En tant que Dieu, il est assis sur le trône de son Père. En tant qu'homme, il est assis sur son propre trône à la droite de Dieu ( Apocalypse 3:21 ).

Notez comment Paul évite d'utiliser le mot morphe de sa virilité. Cela aurait pu suggérer qu'étant devenu homme, il n'était en quelque sorte plus Dieu. Mais ce n'était pas vrai. Dans sa morphe, il était Dieu, mais il avait pris la forme (schéma) de l'homme. Il était à la fois Dieu et homme.

La sixième déclaration, 'Il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, oui, la mort de la croix', rend absolument clair Sa véritable virilité. Il ne pouvait mourir que parce qu'il était vraiment devenu homme, car sa divinité ne pouvait pas mourir. À cet égard, nous pouvons comparer comment, chez un homme, son corps peut mourir, mais d'une manière ou d'une autre son esprit survit. De la même manière, le corps de Jésus est mort, mais sa divinité a survécu. Cependant, l'accent est mis ici sur le fait qu'en mourant en tant qu'homme, il a également rempli sa position de serviteur (doulos) et a suivi la voie de l'obéissance.

Cette insistance sur l'obéissance ne doit pas être négligée. La pleine soumission et l'obéissance en tant qu'être humain étaient au cœur de ce qu'il était venu faire ( Romains 5:19 ; Hébreux 5:8 ; Hébreux 10:5 .

Étant obéissant, il prit humblement le chemin le plus bas et mourut de la mort d'un esclave (doulos). La crucifixion était considérée comme le moyen d'exécuter le plus bas des bas (esclaves et insurgés). Ainsi, il est devenu le serviteur ultime. On peut comparer ici la description du Serviteur dans Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:12 qui a aussi donné sa vie en rançon et en sacrifice de culpabilité pour beaucoup ( Ésaïe 53:10 ).

Et tandis que LXX utilise pais pour serviteur, doulos est utilisé en parallèle dans d'autres versions grecques et dans les sources utilisées par les auteurs du Nouveau Testament (pais et doulos se sont avérés largement, bien que pas complètement, interchangeables). Ici, Jésus accomplissait au maximum la prophétie du Serviteur à venir. Ici, nous avons atteint le nadir de sa descente dans l'âge d'homme, car il a démontré par la souffrance et la mort que c'était la vraie virilité.

Remarquez comment ces phrases finales résument les profondeurs auxquelles Il était prêt à aller en trois étapes emphatiques. 'Il s'est humilié (comparez Ésaïe 53:7 a) - et est devenu obéissant jusqu'à la mort ( Ésaïe 53:7 b) - même la mort sur une croix'. Il est humilié lui - même comme le serviteur de tous, il a accepté docilement le chemin de la mort (seul qui était Dieu pouvait choisir de mourir, comparer Jean 10:11 , Jean 10:15 , Jean 10:17 , alors que celui qui était l' homme pourrait mourir), et il a finalement et de manière plus atroce souffert la mort sur une croix.

En d'autres termes, Dieu s'est révélé à la fois comme un vrai serviteur qui fera face aux exigences les plus complètes de la servitude, et comme un sacrifice volontaire qui s'offrira, et en cela nous arrivons au centre même du cœur de Dieu.

Nous ne pouvons cependant pas quitter cette déclaration sans attirer l'attention sur une autre chose qui, pour Paul, était au centre de l'Évangile, et c'est que pour un Juif, « la mort sur une croix » était la plus honteuse parce qu'elle indiquait qu'il était sous la malédiction de Dieu. Pour le Juif, c'était odieux. Aucune plus grande humiliation ne pouvait être conçue. Et dans Galates 3:10 Paul reprend l'idée afin d'illustrer comment, par sa mort sur la croix, Jésus-Christ a pris sur lui la malédiction qui était sur tous les hommes pour avoir enfreint la loi.

'Christ nous a rachetés de la malédiction de la Loi, étant fait malédiction pour nous, car il est écrit, maudit est quiconque est pendu au bois' ( Galates 3:13 ).

La septième déclaration commence la deuxième strophe qui exprime ce qui résulterait de son obéissance et de son humiliation. 'Pour quelle raison aussi Dieu l'a hautement exalté'. «Pour quelle raison» souligne le lien avec ce qui s'est passé avant. C'était à cause de ce que Jésus avait choisi de faire, et à cause du chemin de l'obéissance qu'il était prêt à prendre ("Père, pas que ma volonté mais la vôtre soient faites" - Luc 22:42 ), descendant même au niveau le plus bas possible , que « Dieu l'a hautement exalté ».

Ce qui était impliqué dans cela est décrit dans ce qui suit. Il devait être élevé à la position la plus élevée possible. Comparez Ésaïe 52:13 , où ceci était destiné à être le destin du Serviteur de Dieu à venir, et Ésaïe 57:15 où c'est Dieu qui est « le Haut et le Ésaïe 57:15 ».

Servitude et Divinité se combinent pour Celui qui avait la forme à la fois de Dieu et de serviteur. Nous ne devons pas non plus négliger le fait que cette exaltation par le Père était nécessaire comme une pleine justification de Jésus. Par cela, il était clair que loin de l'humiliation de Jésus reflétant le mécontentement du Père, elle était nécessairement (« pour cette raison ») suivie d'une justification, indiquant que ce qu'il avait souffert faisait partie d'un dessein nécessaire dans la volonté de Dieu.

La huitième déclaration, « Et lui donna le nom qui est au-dessus de tout nom », soulève la question de savoir ce qu'est « le Nom au-dessus de tout nom ». Pour un Juif, il ne pouvait y avoir qu'une seule réponse à cette question, c'était YHWH (« Celui qui est »), qui se traduit en grec par « SEIGNEUR », le Nom souligné par Dieu à Moïse sous la forme « Je suis » ( Exode 3:13 ), le Nom de Dieu depuis les temps les plus reculés ( Genèse 4:26 ), le Nom que Jésus s'appliqua à Lui-même en Jean 8:58 comme le JE SUIS, car YHWH était ce qui était constamment indiqué dans l'Ancien Testament quand 'le Nom' a été parlé.

Et ce Nom devait être 'donné' à Jésus. Non pas parce qu'il n'y avait pas goûté auparavant, mais parce qu'il y avait renoncé en devenant homme. Il avait délibérément choisi d'être réduit en statut. L'attribution d'un nom indiquait l'approbation du donateur. Ainsi Dieu le Père indiquait par là son approbation du retour du Fils à « la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde fût » ( Jean 17:5 ) sur un pied d'égalité avec lui-même.

Un examen moins attentif du passage pourrait suggérer à certains que le Nom au-dessus de chaque Nom était 'Jésus', mais un instant de réflexion démontrera qu'il ne peut en être ainsi. Il est vrai qu'à notre époque moderne, le nom de Jésus est considéré dans de nombreuses parties du monde comme s'appliquant uniquement à Jésus-Christ, et de telles personnes pourraient donc être prêtes à lui donner cet honneur. Mais ce n'est pas vrai, par exemple, en Amérique du Sud où de nombreux hommes portent le nom de Jésus, et certainement au 1er siècle après JC le nom de Jésus (hébreu - Josué) était très populaire parmi les Juifs.

Il n'aurait donc pas pu être décrit comme un 'Nom au-dessus de chaque Nom' unique. C'était plutôt un nom porté par des dizaines de milliers de personnes. Dans un autre contexte, « le nom de Jésus » aurait pu être considéré comme signifiant « ce que Jésus est essentiellement », mais dans ce contexte, un Nom spécifique est requis (le Nom au-dessus de chaque Nom). Une autre possibilité aurait pu être le Nom Emmanuel ( Ésaïe 7:14 ). Mais il n'y a aucune raison précise pour que cela soit appelé « le Nom au-dessus de tout Nom, et Paul s'attendait clairement à ce qu'il soit compris ». Tout indique que ce Nom est YHWH.

Mais quels autres motifs avons-nous pour penser que « le Nom au-dessus de tout Nom » est le Nom de YHWH ? Une autre raison est que le credo continue en disant que c'était le Nom auquel « tout genou fléchissait et toute langue confessait que Jésus-Christ est le SEIGNEUR à la gloire de Dieu le Père ». Il s'agit en partie d'une citation d' Ésaïe 45:22 où les paroles ont été spécifiquement prononcées de YHWH. C'était YHWH devant qui tout genou fléchissait et toute langue jurait. Ainsi, Jésus-Christ est ici vu comme recevant l'honneur dû à YHWH de la manière même décrite dans les prophètes.

La troisième raison est parce qu'il est spécifiquement indiqué dans Philippiens 2:11 que Jésus-Christ doit être confessé comme « SEIGNEUR ». Maintenant 'SEIGNEUR' était le mot grec qui était utilisé pour traduire le nom hébreu YHWH dans l'Ancien Testament grec, et était donc le nom de Dieu. Ainsi, combiné au fait que YHWH était pour les Juifs incontestablement « le Nom au-dessus de tout Nom », le Nom qui ne doit jamais être prononcé (c'est pourquoi LXX a utilisé « Seigneur »), il ne fait vraiment aucun doute que c'était le Nom à donner à Jésus.

Ceci est confirmé par des versets tels que 1 Corinthiens 8:6 , où nous lisons « pour nous il y a Un DIEU, le Père --- et Un SEIGNEUR, Jésus-Christ -- ». Ici, Paul assimile fondamentalement le Dieu, le Père et notre Seigneur, Jésus-Christ, car pour les Grecs « un SEIGNEUR » aurait sans aucun doute indiqué la divinité tout comme « un DIEU » ( 1 Corinthiens 8:5 ), tandis que, comme nous l'avons vu , au Juif « SEIGNEUR » dans un contexte divin indiquait le Nom de YHWH. C'est un rappel que lorsque Jésus est appelé SEIGNEUR dans un contexte avec le divin à l'esprit, cela signifie qu'il est YHWH tout comme le Père est Dieu et YHWH.

Ce fait est encore confirmé par le fait que dans Ésaïe 45:21 nous lisons : « N'était-ce pas moi, YHWH ? Et il n'y a pas d'autre dieu que moi, un Dieu juste et un Sauveur, il n'y en a pas d'autre que moi.' Là, YHWH est décrit comme le seul Sauveur. Il est donc d' autant plus significatif que Jésus parle régulièrement comme le Sauveur, et même comme Dieu et Sauveur »( Tite 2:14 ; 2 Pierre 1:1 ), et nous devons encore noter comment , dans Tite 2:10 à Tite 3:7 'Dieu notre Sauveur' et 'Jésus Christ notre Sauveur' sont parlés par intermittence en termes parallèles.

Notez également comment dans 1 Timothée 1:1 « Dieu notre sauveur » est mis en parallèle avec « Jésus-Christ notre espérance », tous deux véhiculant la même idée de base, qu'ils sont notre Sauveur et notre Espérance pour l'avenir.

La neuvième déclaration est « qu'au nom de Jésus tout genou devrait fléchir. Comme nous l'avons vu, la citation vient de l'Ancien Testament où chaque genou devait s'incliner devant YHWH le Sauveur. Ainsi, la pensée claire est que Jésus recevra l'honneur dû à YHWH, et que YHWH est 'le nom de Jésus' qui lui a été donné par Dieu. L'image est celle d'un seigneur suzerain devant lequel son peuple vient prêter allégeance et se soumettre (comparer Apocalypse 5:8 ; Apocalypse 5:12 ).

Cela aurait une signification particulièrement encourageante pour les Philippiens s'ils avaient déjà dû faire face à des défis pour plier le genou devant César et le reconnaître comme « Seigneur », c'est-à-dire comme leur dieu. Voici donc l'antithèse de cela, qu'un jour leurs persécuteurs eux-mêmes devraient plier le genou devant Jésus-Christ et admettre que c'est Lui qui est Seigneur. Cela a dû donner aux chrétiens philippins un grand sentiment de sécurité.

La dixième déclaration est : « Des choses dans le ciel et des choses sur terre et des choses sous la terre. La description est tout compris. Tous les êtres célestes, toutes les choses créées sur la terre, et tous les morts fléchissent le genou devant Jésus, le reconnaissant comme SEIGNEUR. Aucun n'est exclu. C'est la victoire absolue. « Les choses sous la terre » indiquent les corps des hommes qui ont été enterrés et ne sont pas encore ressuscités.

La onzième déclaration est : « Et que toute langue confesse que Jésus-Christ est SEIGNEUR ». C'était là l'ultime accolade, la confession de Lui comme « SEIGNEUR », en d'autres termes comme YHWH, le Créateur et Seigneur du Ciel et de la terre. Notez la description 'Jésus-Christ' qui le différencie de tout autre Jésus. Cela confirme que le Nom au-dessus de chaque Nom n'était pas simplement le nom 'Jésus', parce que ce nom est considéré comme devant être qualifié.

Se confesser comme « seigneur » était la façon dont les hommes juraient fidélité à leurs dirigeants. Ici, cette fidélité est jurée à Jésus-Christ comme Seigneur par tous dans le ciel en haut, sur la terre en bas et dans le monde souterrain en bas de cette terre où les corps des morts attendent la résurrection. Il est considéré comme le Seigneur de tous.

La douzième et dernière déclaration est « à la gloire de Dieu le Père ». C'est une indication de l'unité absolue du Dieu Trine. Jésus étant donné le plus grand honneur et acclamé comme YHWH n'est pas considéré comme portant atteinte au Père mais comme donnant une gloire supplémentaire au Père comme le Fils est restauré à la gloire qu'il avait avec le Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ) .

En effet, tout cela faisait partie du plan éternel qui était maintenant en train de s'accomplir, apportant une gloire accrue à toute la Divinité. Toutes choses étaient rassemblées dans le Christ pour qu'en définitive Dieu soit tout en tous ( Éphésiens 1:10 ; 1 Corinthiens 15:24 ; 1 Corinthiens 15:28 ).

Il répondait également à la question de quiconque demandait : « Si Jésus-Christ était déclaré YHWH, cela ne porterait-il pas atteinte à la gloire du Père ? 'Jamais!' Paul répond. 'Au contraire, cela ajoute à sa gloire.'

L'application.

Après avoir d'abord examiné ce que le passage nous dit sur le statut et la signification de notre SEIGNEUR Jésus-Christ, nous devons maintenant considérer les idées dans leur contexte plus large, car pour Paul ce n'était pas seulement une déclaration théologique, aussi importante soit-elle comme cela, mais quelque chose dans dans laquelle chaque chrétien doit entrer en tant que partie de l'église entière. Cela renforçait l'appel à tous à l'humilité et à l'unité dans Philippiens 2:1 .