Commentaire sur le livre de Sophonie
Sophonie a prophétisé pendant le règne de Josias, l'un des meilleurs des rois de Juda. Il régna de 640 avant JC à 609 avant JC. Sa référence à la future destruction de Ninive ( Sophonie 2:13 ), qui a eu lieu en 612 av. Ses contemporains étaient Nahum, Habacuc et le jeune Jérémie. Le ministère de Jérémie s'est poursuivi au-delà de la destruction de Jérusalem en 586 av.
Compte tenu de ses références au baalisme et de l'absence de référence à la réforme de Josias, la plupart placeraient ses écrits avant cette réforme qui eut lieu lors de la découverte du livre de la Loi dans le temple (vers 622 av. J.-C.), bien qu'un certain niveau de réforme avait probablement déjà eu lieu en premier lieu pour que le livre soit découvert.
La situation politique en Juda pendant le règne de Josias était assez paisible. Après la capture de la Samarie par l'Assyrie en 722 av. BC), a commencé sa campagne pour libérer la Babylonie de leur emprise, en alliance avec les Mèdes et les Scythes. Ils ont réussi et ont finalement détruit Ninive en 612 av.
En 605 av. J.-C., il connut sa fin définitive à Karkemish, en alliance avec son vieil ennemi, l'Égypte, qui craignait la montée du pouvoir babylonien. Josias a en effet atteint sa fin en cherchant à empêcher les Égyptiens de rejoindre les Assyriens.
Mais le fait que Sophonie ne cible pas les Babyloniens (ou les Mèdes) en tant qu'instruments du jugement de Dieu suggère une date précoce pour la prophétie, avant qu'ils ne prennent de l'importance.
Josias, qui monta sur le trône à l'âge de huit ans, guidé par le pieux Hilkiah, suivit le méchant roi Manassé qui, durant son long règne, avait fortement encouragé le culte des dieux assyriens, et Josias put finalement se débarrasser d'une grande partie de les pratiques religieuses assyriennes, en partie à cause de la faiblesse croissante de l'Assyrie. (Les conquérants insistaient généralement sur le fait que leurs dieux étaient vénérés par les nations soumises en même temps que les leurs). Il étendit le territoire de Juda au nord jusqu'à Nephtali.
Mais tandis que les dieux assyriens affectaient fortement le culte du temple, c'était Baal, le dieu cananéen, et Melek (Moloch), le dieu ammonite (qui exigeait des sacrifices humains), qui s'emparèrent du cœur idolâtre du peuple en dehors de Jérusalem, quelque chose que les rois avaient jamais été en mesure de combattre avec succès.
C'est au cours de la dix-huitième année du règne de Josias (622 av. J.-C.) que le prêtre Hilkiah découvrit la loi de Moïse dans le temple (probablement Deutéronome au moins), et lorsque Josias la lut, il institua des réformes majeures dans tout Juda. Les réformes de Josias étaient bonnes. Il a éliminé une grande partie de l'idolâtrie dans le pays et a relancé la célébration de la Pâque, mais malheureusement ses réformes n'ont pas pu changer le cœur de tout le monde, et quand il est mort, ils sont revenus à leur idolâtrie, comme Jérémie le révèle dans ses prophéties précédentes.
Ainsi, les personnes auprès desquelles Sophonie exerçait son ministère avaient derrière elles une longue histoire de religion formelle et syncrétiste, sans grand engagement réel envers YHWH. Et Dieu a rappelé à son cœur qu'en raison de leur religion formelle et de leur négligence à l'égard de la Loi de Dieu, et de leur volonté de faire des compromis avec l'idolâtrie, Dieu devrait les châtier et les punir afin de produire un reste pour la poursuite de ses desseins. .
Bien que nous puissions voir dans ce qui suit un schéma du jugement à venir dans les derniers jours, nous devons prendre note que Sophonie le relie spécifiquement à Jérusalem et à Juda et aux nations environnantes. Ce n'est pas honorer la parole de Dieu de la faire dire plus qu'elle ne le fait pour soutenir une théorie.
Notons enfin que Sophonie était membre de la maison royale. Il avait de l'influence là où les autres ne pouvaient pas atteindre, et était directement lié à ceux dont les méfaits et le mauvais gouvernement provoqueraient ce qu'il avait prophétisé. Il n'est cependant pas appelé « le prophète » (comparer Habacuc 1:1 ; Aggée 1:1 ; Zacharie 1:1 ), et n'était donc probablement pas un prophète officiel.