Actes Introduction

LES ACTES DES APTRES

PAR LE PROFESSEUR ALLAN MENZIES

Le titre du livre doit être considéré comme une étiquette préfixée lorsqu'une collection d'écrits chrétiens se formait. Marcion ( c. 145) a adopté le troisième évangile pour ses disciples, mais n'a pas pris Ac. dans ses collections : le Canon muratorien, qui donne une liste des Écritures chrétiennes acceptées à Rome vers 175 après JC, compte parmi eux les Actes de tous les Apôtres, et nomme Luc le médecin comme son auteur.

Le livre forme une continuation du troisième évangile, étant dédié à la même personne ( Luc 1:3 ; Actes 1:1 ) et il est prouvé par une analyse minutieuse de son vocabulaire et de son style qu'il est de la même main. Cf. Hawkins, Horœ Synopticœ 2, pp. 174-193.

Sources. Le troisième évangile se présente comme une nouvelle tentative, en plus de nombreuses précédentes, de mettre en ordre les faits de l'origine du christianisme. Ac. ne fait pas une telle réclamation ; l'écrivain s'adresse à une entreprise non tentée auparavant. Luc. prétend être compilé à partir de sources; et nous avons entre nos mains deux des sources sur lesquelles il est basé (Mk. et Q ; voir l'article sur Le problème synoptique).

En Ac. il est naturel de penser que l'écrivain a suivi le même plan et utilisé les sources qu'il a pu découvrir. La source qui se révèle le plus clairement est celle qui constitue le fil conducteur du récit des voyages de Paul dans Actes 16-28, journal tenu par un compagnon de l'apôtre. Peut-on retrouver des sources écrites en 1-15 ? De nombreux points et caractéristiques apparaissent sans aucun doute, qui montrent que l'écrivain rassemble des matériaux et les tisse habilement en un seul récit.

Les déclarations de temps sont vagues ( Actes 1:15 ; Actes 3:1 ; Actes 6:1 ) ; les histoires se terminent par des déclarations générales très similaires les unes aux autres ( Actes 2:47 ; Actes 4:31 ; Actes 5:42 ; Actes 12:24 ) ; des incidents se produisent si semblables qu'ils font soupçonner qu'ils n'en faisaient qu'un à l' origine ( cf .

Actes 4:19 et Actes 5:29 ; Actes 8:4 et Actes 11:19 ). Le récit de l'Ascension donné dans Actes 1 diffère sensiblement de celui de Luc 24, et est manifestement dû à une croissance ultérieure de la tradition.

L'impression produite par l'ensemble de la première partie est celle d'un manque de matériaux. En dehors des discours, le contenu se divise en deux catégories : ( a) les récits miraculeux, dont l'écrivain est évidemment friand, et ( b) les déclarations historiques courtes et factuelles telles que Actes 6, Actes 11:19 , parties des Actes 13 f. (Sur ce paragraphe et les suivants, voir pp. 605, 742).

Les discours sont une caractéristique notable; et ceux des chapitres précédents ont tout l'air de représenter une doctrine qui était autrefois coutumière dans l'Église. Ils n'ont pas besoin d'être considérés comme des comptes rendus textuels de ce qui a été dit à diverses occasions, mais ils correspondent d'une manière remarquable à ce qui a dû être dit dans la première controverse avec le judaïsme, et l'enseignement qu'ils contiennent a sans aucun doute duré longtemps. sur le sol juif, et pouvait encore être entendu dans la dernière partie du premier siècle.

Les renseignements que l'on pouvait encore recueillir de la tradition sur les premiers temps de l'Église ont fourni les ouvertures nécessaires aux sermons des apôtres, qui sont probablement en ce sens historiques ; et dans les récits de l'élection des Sept, de la dispersion des croyants de Jérusalem, de la propagation de la mission en Samarie et en Syrie et des premiers convertis des Gentils, aux ch. 6, 8 et 11, il y a de bonnes informations.

Dans l'histoire de la conversion de Paul et de ses voyages ultérieurs (Actes 9) et celle de Pierre et Corneille (Actes 10), les dernières croissances apparaissent, comme aussi dans le récit de la rencontre à Jérusalem (Actes 15). Dans le Commentaire, il est dit que cette réunion aurait dû se tenir avant le voyage de Paul et Barnabas (Actes 13 s.), dans lequel de nombreux critiques trouvent une source indépendante de Barnabas.

Il y a donc de bonnes raisons de supposer que l'écrivain a trouvé à sa disposition diverses sources, de valeur historique inégale, écrites ou orales, pour un récit de l'Église primitive de Jérusalem et de la diffusion précoce de l'Évangile en Palestine et au-delà, et qu'il les a fait avec une grande habileté dans une histoire liée, et a fourni les discours de prédication avec lesquels il était familier. Plus loin, il est dangereux d'aller. De nombreuses tentatives ont été faites pour définir exactement les sources et indiquer jusqu'où s'étend chacune d'elles. Mais il faut se contenter d'un moindre degré de connaissance.

Quand nous arrivons au ch. 16, le cas est différent. Dans le récit des voyages de Paul, nous trouvons quatre passages (communément appelés les sections We) dans lesquels le récit est à la 1ère personne du pluriel Actes 16:10 ; Actes 20:5 ; Actes 21:1 ; Actes 27:1 à Actes 28:15 .

Dans ces passages, qui sont d'un style un peu sec et pragmatique, et se limitent aux circonstances extérieures du voyage, tous sont d'accord pour dire que nous avons devant nous un dossier contemporain tenu par un compagnon de l'apôtre. Et il semble certain que la même main a dû écrire une grande partie de l'affaire qui n'est pas à la 1ère personne du pluriel mais à la 3ème personne, par exemple l'histoire de la prison de Philippes, celle du tumulte dans le Temple (Actes 21 ), et les différentes étapes du procès de Paul à Jérusalem et à Césarée.

E. Norden dans son livre, Agnô stos Theos (Le Dieu inconnu), montre que la personne change dans de nombreux ouvrages historiques juifs ( par exemple Neh., Tob.), de sorte que cette forme était familière et pouvait facilement être adoptée. Le résultat est que dans cette partie le récit est arrangé sur un document contemporain de Paul. Il y avait de grandes lacunes dans ce document ; l'écrivain ne semble pas avoir été avec Paul à Athènes, Corinthe ou Éphèse ; et il ne montre aucune appréciation de l'enseignement distinctif de Paul tel qu'il se trouve dans ses épîtres. Son récit de Paul est occasionnel et froid ; néanmoins pour les informations positives qu'il fournit, nous devons lui être très reconnaissants.

Auteur. L'opinion de Sir John Hawkins, Horœ Syn. 2, pp. 182 et suiv., et de Harnack, Luke the Physician (1907), basé sur une analyse minutieuse des mots utilisés, que l'auteur du document de voyage et l'auteur d'Ac. sont la même personne, ne peuvent pas être résistés; il n'y a pas de différence importante entre le langage et le style des pièces We et ceux des autres parties de l'œuvre.

L'identité de l'auteur du journal nous est presque connue. Il y a moins de difficulté à supposer que Luc en est l'écrivain qu'aucun autre des compagnons de Paul. Il n'est pas nécessaire d'accorder beaucoup de poids aux termes médicaux des Actes ( cf. Colossiens 4:14 ). Dans de nombreux cas, peut-être dans la plupart des cas, il serait difficile pour un écrivain d'utiliser d'autres termes que ceux utilisés dans ce livre qui sont censés trahir des connaissances médicales particulières ; mais ils ne prouvent certainement rien contre le caractère médical de l'écrivain.

Bien plus importantes que ce personnage de l'auteur sont les vues de l'histoire enregistrée que, en tant qu'éditeur du livre, il répand sur les parties pauliniennes des Actes et même sur l'ensemble. Son ignorance des épîtres pauliniennes fait de lui un biographe très insuffisant de l'apôtre (p. 858). Non seulement que la doctrine de Paul n'apparaît pas dans Ac.; il avait disparu, comme d'abord avancé, de l'Église dans son ensemble lorsque ce livre a été écrit.

Mais des parties importantes de la vie de Paul ne sont pas mentionnées, et ce qui est mentionné apparaît fréquemment sous un faux jour. Rien n'est dit du conflit de Galatie ou de celui de Corinthe ; la contribution des églises macédonienne et grecque pour les saints de Jérusalem n'est pas évoquée lorsque l'occasion se présente de la présenter ( Actes 21:15 ff.

). Dans les épîtres, Paul est appelé et agit comme apôtre des Gentils ; en Ac. il va toujours d'abord vers les Juifs, et seulement quand ils refusent son message, vers les Gentils. Il a changé de caractère, pour satisfaire la théorie selon laquelle les apôtres agissaient toujours comme un seul, et que Jérusalem était le centre de toute autorité.

D'autres caractéristiques qu'il y a lieu de mettre sur le compte de l'éditeur plutôt que d'accepter comme historiques sont le traitement de la Résurrection comme la doctrine centrale de la prédication non seulement de Pierre, avec qui cela est sans doute correct, mais aussi de Paul, qui à Athènes, à Jérusalem, à Césarée et à Rome, se représente comme persécuté à cause de cela. Dans les épîtres, il attribue sa persécution à la Croix du Christ, et non à la Résurrection.

En Ac. il y a peu de choses sur la Croix ; pour cet écrivain, le christianisme est principalement la prédication de la résurrection, doctrine encore étrangère au monde. Une autre caractéristique est la manière dont l'enseignement du christianisme est généralement décrit comme la doctrine du Royaume ; une phrase qui y revient fréquemment mais qui n'est jamais expliquée ( Actes 1:3 ; Actes 8:12 ; Actes 19:8 ; Actes 20:25 ; Actes 28:23 ; Actes 28:31 ).

Ces caractéristiques prouvent que le livre a été écrit à une distance considérable dans le temps des faits qu'il rapporte.

La Date doit être telle qu'elle permette ces changements de vue. Sir John Hawkins nous dit que tandis que la langue de Lk. et d'Ac. montre que les deux livres procèdent de la même main, il y a assez de différence pour montrer qu'ils n'ont pas été écrits en même temps. Maintenant Luc. a été écrit environ dix ans après Mc. qui en est la source ; la date de Mc. est généralement considérée comme l'an 69. Si la date de Luc.

est de 80 cela ne peut pas être plus tôt, cela peut être beaucoup plus tard Ac. peut à peine avoir été écrit avant 85. Si l'écrivain connaissait les Antiquités de Josèphe, qui parurent en 93, puisqu'il parle de Theudas et de Judas dans le même (mauvais) ordre ( Actes 5:36 .), et presque dans le même termes, nous devons apporter Ac. une décennie plus tard, et l'écrivain, s'il était un compagnon de Paul, devait avoir au moins soixante-dix ans lorsqu'il l'a achevé. Mais cf. p. 742.

Texte. On remarquera que dans ce livre, plus que dans les autres livres du NT, des variantes sont citées qui ne sont pas le résultat d'une copie négligente, mais doivent être prises en compte autrement. Les variantes se produisent dans Cod. D (pp. 599-601) mais aussi dans les premières copies latines et dans les versions syriaques. Quelques minuscules grecques contiennent également de telles variations. Blass, le grand philologue allemand, a cherché à expliquer l'écart, qui traverse tout le livre, par la théorie que l'écrivain avait lui-même publié son ouvrage sous deux formes, dont l'une a été incorporée dans le grand MSS, tandis que l'autre passait dans le texte occidental, présenté dans les instances susmentionnées.

La bourse est toujours occupée par cette question. Il est reconnu par la plupart que, dans l'ensemble, les lectures occidentales doivent être considérées comme des modifications apportées au texte du grand manuscrit, plutôt que comme elles-mêmes originales. Beaucoup de changements, cependant, sont reconnus comme ayant été faits par quelqu'un qui connaît bien les circonstances locales et le cours de l'histoire. Ils méritent l'attention, et certains d'entre eux peuvent avoir raison.

Littérature. Commentaires : ( a) Lumby (CB), Bartlet (Cent.B), Rackham (West.C), Andrews (WNT), Forbes (IH), Furneaux ; ( b) Knowling (EGT), Rendall, Page, Burnside; ( c ) *Zeller, De Wette-Overbeck, Wendt (Mey.), Holtzmann (HC), Blass, Knopf (SNT), Preuschen (HNT). Autre littérature : Harnack, Luc le médecin, Les Actes des Apôtres, La date des Actes et les évangiles synoptiques ; Norden, Agnô stos Theos ; Harnack, Ist die Rede des Paulus in Athen ein ursprü nglicher Bestandteil der Apostelgeschichte? Ramsay, St.

Paul le voyageur et le citoyen romain, Pauline et autres études, La portée de la découverte récente sur la fiabilité du NT ; Chase, La crédibilité des Actes des Apôtres ; P. Gardner, The Speeches of St. Paul in Acts in Cambridge Biblical Essays; Hobart, Le langage médical de Saint-Luc ; Walker, Le don des langues ; Articles dans les dictionnaires et introductions ; ainsi que les livres mentionnés dans la bibliographie des articles sur l'âge apostolique et la vie de Paul.

L'ÂGE APOSTOLIQUE ET LA VIE DE PAUL [89]

[89] Cet article se limite strictement à l'histoire, la doctrine et l'organisation traitées ailleurs.

PAR LE RÉV. CW EMMET

PAR âge apostolique, nous entendons la période, à partir de l'Ascension, couverte par la vie des apôtres, c'est-à- dire 30-100 ap. en omettant toute référence à des écrits tels que la Didaché, l'épître de Clément ; ou les Odes de Salomon, qui peuvent bien tomber chronologiquement dans ces limites. De tels écrits sont en effet souvent appelés sous-apostoliques, le fait étant que les âges apostolique et sous-apostolique se chevauchent dans une certaine mesure.

Il faut admettre d'emblée que notre connaissance de l'époque est d'un flou décevant. Nous partons d'un certain nombre de données relatives à l'essor de l'Église, données dont la valeur historique est contestée ; nous atteignons ensuite un terrain relativement solide dans la carrière de Paul et la fondation des églises pauliniennes, pour nous retrouver à partir de c. A partir de l'an 60, une fois de plus presque entièrement dans l'obscurité, à l'exception d'un ou deux personnages et événements isolés.

Compte tenu de l'importance suprême de cette période pour l'étude du christianisme, ce manque d'informations précises est regrettable, mais c'est au moins un gain de reconnaître les limites de notre matériel et d'éviter de prétendre à une connaissance qui n'existe pas.

La caractéristique centrale de la période est le développement de la nouvelle religion de son caractère original comme un peu plus d'une secte du judaïsme, centrée à Jérusalem, jusqu'à ce qu'elle était en bonne voie pour devenir une religion mondiale, assimilant de nombreux éléments de la Græ monde co-romain, et se manifestant en organisation, mais non en doctrine, indépendante du judaïsme dont il était issu. Comme facteurs de ce développement viennent la lutte entre Juifs et Gentils au sein de l'Église, l'influence croissante de Paul, plutôt que des Douze originaux, et l'expansion territoriale du christianisme sur la plus grande partie de l'Empire romain.

C'est bien ce que nous voyons quand nous regardons la surface ; lorsque nous essayons de sonder plus profondément les forces cachées à l'œuvre, nous décrivons un déploiement graduel de ce qui était implicite dans l'enseignement du Christ et une activité continue de la même puissance qui avait été manifestée dans sa vie. Le troisième évangile, comme les autres, nous dit tout ce que Jésus a commencé à faire et à enseigner ( Actes 1:1 ); l'inférence est que tout au long de l'âge apostolique et en fait toute l'histoire ultérieure de l'Église, le véritable agent et enseignant est toujours dans un certain sens le même Jésus. Actes est en effet l'Évangile du Saint-Esprit.

Il y a toujours quelque chose d'artificiel quand une seule période est isolée pour l'étude, puisqu'elle ne peut jamais être comprise sans référence à ce qui a précédé. Et c'est particulièrement le cas de l'âge apostolique qui est en relation vitale avec la vie de Jésus. Du point de vue strictement historique, la montée de l'Église semble inintelligible, si l'on considère cette vie comme se terminant par la Crucifixion.

Pour en rendre compte, nous devons supposer non seulement une croyance en la résurrection de la part des apôtres, mais aussi, comme condition nécessaire de son ascension et de sa survie, la résurrection elle-même comme en quelque sorte un fait historique. [90]

[90] De ce point de vue particulier, le minimum requis ne semble pas être nécessairement la tombe vide et les apparences de nature quasi-physique, mais des manitestations qui ne sont pas seulement subjectives, mais dues à l'activité personnelle continue du Esprit vivant du Christ. Que l'un puisse, en effet, être conservé sans l'autre est une question qui ne peut être discutée ici. Mais l'historien de l'âge apostolique semble tenu de déclarer sa position au moins jusqu'à présent.

Car s'il ne soutient pas que Christ a eu une influence personnelle réelle sur cette terre après sa mort, il est obligé de commencer par une tentative d'expliquer la montée du christianisme, et de trouver une autre explication de son existence. (Voir plus loin, pp. 670, 845f.).

Pour notre connaissance de la suite immédiate, nous dépendons du récit quelque peu fragmentaire des Actes. Luc ne parle pas ici avec l'autorité d'un témoin oculaire ; il dépendait soit de sources écrites d'origine inconnue, soit de renseignements qu'il pouvait recueillir auprès des membres de l'Église primitive. [91] Dans les deux cas, nous devons être prêts à permettre la croissance d'un élément quasi-légendaire, et nous devons nous abstenir de prétendre à une certaine connaissance quant au cours des événements dans les premières années du christianisme.

Une caractéristique importante, dans laquelle les Actes sont d'accord avec les épîtres pauliniennes, est que ce n'était pas la Galilée, la maison de la plupart des apôtres et le théâtre de la plus grande partie de l'activité de Jésus, mais la capitale hostile Jérusalem qui était le lieu de naissance de l'église. Il y avait un intervalle entre les manifestations du Christ ressuscité et le début des activités publiques de ses disciples. Ceux-ci ont été clairement appelés à l'être par une inspiration divine définie, dont le souvenir est conservé dans le récit quelque peu difficile d'Actes 2.

L'effusion de l'Esprit à la Pentecôte fut immédiatement suivie du commencement de l'œuvre d'évangélisation et de miracles. Le motif sous-jacent d'Actes 3 f. est de montrer que les pouvoirs miraculeux distinctifs de Jésus de Nazareth se trouvent maintenant dans ses disciples ; nous notons l'accent continu sur le Nom de Jésus ( Genèse 32:29 *, 1 Corinthiens 5:3 *) comme le moyen par lequel les guérisons sont opérées.

Il devient clair tout de suite que le mouvement qu'il a commencé n'a nullement été écrasé, mais qu'il a toujours le même, voire un pouvoir d'attraction encore plus grand. La figure marquante de toute cette première période est Pierre ; bien que John soit mentionné, il ne joue aucun rôle indépendant. Les autorités juives trouvent qu'il est aussi difficile de gérer le mouvement sous sa nouvelle forme qu'elles l'avaient fait du vivant de Jésus lui-même, et les tentatives pour le contrôler s'avèrent totalement futiles (Actes 4, Actes 5:17 ff.

). Pour le moment du moins, ils sont contraints d'adopter la politique d'attente suggérée par Gamaliel. Mais malgré l'hostilité juive, il n'y a pas encore de rupture définitive avec le judaïsme ; les frères assistent aux services du Temple, et Pierre a de réels espoirs de la conversion de la nation dans son ensemble ( Actes 3:17 et suiv.), si seulement elle réalise le crime dont elle a été coupable, un crime annulé par Dieu et ne fermant pas nécessairement la porte à toute possibilité de repentance.

Extérieurement en effet, la communauté chrétienne est simplement une section de l'Église juive qui prétend savoir qui est le Messie et s'attendre à sa manifestation immédiate du ciel. Mais cette communauté est aussi marquée par un esprit intérieur d'amour fraternel qui se manifeste sous une forme de communisme ( Actes 2:45 ; Actes 4:32 ).

La cession très générale de la propriété privée s'explique sans doute principalement par la considération que si la fin de l'âge mondial actuel était vraiment proche, il n'y avait plus besoin de pourvoir aux besoins de la famille ou des besoins futurs ; c'est un exemple réel d' Interimsethik. En même temps l'accent mis sur l'action de Barnabas ( Actes 4:36 ), les paroles de Pierre à Ananias ( Actes 5:4 ), le fait que Marie a toujours sa propre maison ( Actes 12:12 ), et la l'absence d'autres références à la pratique, tous tendent à montrer que la remise des biens n'était en fait que partielle et temporaire, et que le récit de Luc est quelque peu idéalisé.

Mais le désir naturel de l'historien de peindre le tableau des débuts de l'Église sous des couleurs éclatantes ne le conduit pas à ignorer l'existence de taches et de difficultés. Le fait que les passions et les ambitions humaines ne soient pas immédiatement écrasées par la venue de l'Esprit est illustré par l'histoire d'Ananias et de Saphira, tandis que nous trouvons dans le même épisode une preuve supplémentaire de la position de Pierre et de la direction de l'Église. par l'Esprit du Seigneur.

[91] Sur la question des différentes sources dans les premiers chapitres des Actes, voir pp. 742, 776.

Plus importante encore est la difficulté qui résulte du nombre croissant de l'Église, indiquant que l'expérience du socialisme est mal adaptée à une communauté nombreuse et permanente. Au vu de ce qui va suivre, il est à noter qu'il existe déjà des frictions entre les Juifs nés au pays et les Hellénistes, c'est -à-dire les Juifs de langue grecque appartenant à la Dispersion. Pour la signification de la nomination des Sept, voir p.

783. Mais pour le moment, le résultat direct principal était l'activité d'Etienne et de Philippe, non comme administrateurs, mais comme prédicateurs de l'Evangile, travaillant côte à côte avec les apôtres et traçant même une ligne indépendante.

La place consacrée dans les Actes à la courte carrière d' Etienne (pp. 639 sq., 783 sqq.), n'est nullement démesurée, compte tenu du rôle qu'il a joué dans le développement du christianisme. C'était un helléniste, et peut-être à cause de cela pouvait-il aborder la question d'un point de vue nouveau, avec une certaine conception des besoins réels du monde extérieur. En tout cas, il semble avoir été le premier à réaliser la véritable intériorité de l'enseignement du Christ, comme impliquant à la fin la disparition du judaïsme.

En substance, les accusations portées contre lui étaient fondées. Il ne faut pas s'étonner que sous la provocation de sa prédication la politique plus ou moins neutre de Gamaliel soit échangée contre une politique d'hostilité active. Jusqu'à présent, le Sanhédrin s'est contenté d'essayer des armes telles que les menaces et les coups ; elle revient maintenant à la politique qu'elle avait été forcée d'adopter contre Jésus lui-même. Dans l'ensemble, l'exécution d'Étienne est mieux expliquée comme un exemple de loi sur la foule, critiquée par les autorités romaines.

Il ne peut guère s'agir d'une sentence judiciaire, puisqu'aucune référence n'est faite au gouverneur romain. Ici, l'histoire contraste fortement avec le récit de la Crucifixion, bien qu'à d'autres égards, il existe un parallèle frappant entre les deux. Le résultat immédiat du meurtre d'Etienne est le déclenchement d'une persécution générale, accentuant la réelle divergence entre l'ancienne et la nouvelle religion. Elle implique également la dispersion de l'Église, et par là même la plus large diffusion du christianisme.

D'après Actes 4:4 l'Église était déjà arrivée au nombre de pas moins de cinq mille (ce chiffre inclut les trois mille d' Actes 2:41 ; voir RV dans Actes 4:4 ), mais le fait que les frères peuvent encore être assemblés à Jérusalem ( Actes 6:2 ) suggère qu'il peut y avoir une certaine exagération dans les chiffres.

Il est évident d'après l'histoire de Barnabas, ainsi que d' Actes 6:7 , que les convertis n'étaient en aucun cas tous issus des classes les plus pauvres. L'impression faite par l'enseignement et le comportement d'Etienne a probablement été l'une des influences qui ont conduit à la conversion de Paul (p. 768).

L'histoire devient maintenant plus compliquée; la scène n'est plus confinée à Jérusalem, mais il existe d'autres centres d'intérêt, Antioche devenant bientôt l'un des plus importants. Luc doit passer de l'un à l'autre dans son récit, ce qui provoque des chevauchements et des incertitudes quant à la chronologie et la séquence des événements. Le fait que l'activité missionnaire ne se limite plus aux Douze est à la fois illustré par l'activité de Philippe, qui est responsable de la diffusion de l'Evangile en Samarie, bien que l'autorité des apôtres soit encore soulignée dans leur supervision de son œuvre et dans l'imposition des mains.

Des résultats directs de la conversion de l'eunuque éthiopien, nous ne savons rien ; mais le récit, bien qu'isolé, est destiné à marquer une nouvelle étape dans la catholicité du christianisme. Il était clairement un pieux (pp. 625, 770), mais il ne pouvait pas être circoncis, et appartenait à une classe qui était par la loi exclue de l'Église juive ( Deutéronome 23:1 ; mais cf.

Ésaïe 56:4 ). Laissant pour le moment la conversion de Paul, nous avons la preuve d'un intervalle de paix et d'expansion tranquille ( Actes 9:31 ), pendant lequel nous devons supposer que l'Église s'est répandue dans la plus grande partie de la Palestine ; nous trouvons des chrétiens à Damas, Lydda et Joppé ( Actes 9:32 ff.

). Avec l' épisode de Cornelius, nous passons à Cæ sarea. Ceci marque à nouveau une étape décisive dans le développement, et à cette occasion c'est le chef des Douze qui apprend à adopter la politique la plus libérale. Pierre lui-même est convaincu par une série de signes divins (la vision et sa suite, ainsi que l'effusion de l'Esprit) qu'un Gentil incirconcis peut chercher à être admis dans le royaume.

Bien que le précédent ne soit pas officiellement suivi à l'époque, à une période ultérieure, il a un grand poids (Actes 15). Les questions quant à la position des Gentils ne sont en effet pas définitivement tranchées, puisque le cas de Corneille pourrait être considéré comme exceptionnel plutôt que normal, alors que la relation du Gentil baptisé à la Loi était encore indécise. Doit-il ensuite se soumettre à la circoncision et se soumettre à la loi mosaïque ? Sinon, ne restera-t-il pas à un niveau inférieur à ceux qui sont à la fois juifs et chrétiens, et en particulier sa souillure cérémonielle n'empêchera-t-elle pas le juif strict d'entrer en relations sociales avec lui ? La plainte d' Actes 11:3 montre que c'était en fait le nœud du problème, et l'épisode ultérieur à Antioche ( Galates 2:11 ff.) prouve que même Pierre n'a pas toujours agi de manière cohérente dans l'esprit de l'attitude libérale que Luc lui attribue.

Il est en effet encore significatif que, de même que les premières impulsions vers une vision plus libérale sont associées non pas aux Douze mais à Etienne et Philippe, de même le développement réel du principe impliqué dans l'acceptation de Corneille est laissé à des missionnaires anonymes et non officiels ( Actes 11:19 et suiv.; ce verset est en réalité la suite d' Actes 8:4 ).

Dans Actes 11:20 * nous devons lire avec les Grecs RV, pas les Juifs grecs comme RVm, ceci étant l'un des rares cas dans Actes où la lecture de WH ne peut pas être suivie. Il n'y aurait eu rien de spécialement digne de remarque dans la prédication aux Juifs de langue grecque, puisque selon Actes 2 ( cf. aussi Actes 6) cela avait été fait librement dès le début.

Ce sont ces missionnaires qui apportent l'Évangile à Antioche, qui devient presque aussitôt le centre du christianisme des Gentils, comme Jérusalem l'est du judaïsme. Le nouveau centre est en effet d'une telle importance que Barnabas est envoyé pour rendre compte d'une mission qui montre que les deux centres sont en contact étroit, et que les Douze exercent leur pouvoir de tutelle ici aussi (pour le résultat et la suite de la mission voir ci-dessous, p.

769). Le titre ou le surnom de chrétien ( Actes 11:26 *), donné ici pour la première fois, indique que la jeune communauté était désormais suffisamment importante et suffisamment distincte du judaïsme pour attirer l'attention des non-Juifs. Le nom doit avoir été donné par eux et non par les Juifs, puisque ces derniers n'auraient guère laissé à leurs rivaux le monopole du Christ, ou Messie.

Comme nous l'avons vu, l'hostilité juive s'était calmée pendant un certain temps après le retrait de Saül, son principal instigateur, de la scène ( Actes 9:31 ) ; mais en 41 après JC, Claude devint empereur et fit aussitôt son favori, Hérode Agrippa, roi de Judée (p. 610) ; celui-ci se montra désireux de se concilier par tous les moyens la bonne volonté des Juifs, et il n'est pas surprenant qu'il le fasse aux dépens des chrétiens.

La mort de Jacques, le premier martyr apostolique, et l'arrestation de Pierre, peuvent être placées en 44, l'année de la mort d'Hérode. Mais le récit d'Actes 12 arrive comme un épisode, et il est impossible d'être sûr de sa relation chronologique exacte avec les événements du ch. 11 ; ce point devient important lorsque nous devons discuter de la date de la deuxième visite de Paul à Jérusalem et de sa relation avec le récit de Galates 2.

Nous passons maintenant à la période paulinienne, mais avant d'en discuter, nous devons d'abord revenir un peu sur nos pas et dire quelque chose des premières années de Paul lui-même. Il est né à Tarse, la capitale de la Cilicie, vers le début du siècle. Ses parents étaient des pharisiens (Php_3:5, Actes 2:36 ), évidemment d'un type strict, alors qu'il avait lui-même tout l'enthousiasme avide, quoique quelque peu étroit, que l'on trouve souvent chez les jeunes hommes dévoués à un type de religion qui est aussi quelque chose de un cri de fête ( Galates 1:14 ).

Selon Actes, il a été instruit à Jérusalem dans l'école de Gamaliel ( Actes 22:3 ; Actes 26:4 ), et il est généralement admis qu'il était aussi plus ou moins en contact avec l'Université de Tarse. En tout cas, les influences juives et grecques se rencontrèrent en lui d'une manière qu'elles ne rencontrèrent pas chez les disciples galiléens (p.

805), tandis qu'à ceux-ci s'ajoutait la possession de la citoyenneté romaine ( Actes 16:37 ; Actes 22:5 ). Notons que c'est sa citoyenneté romaine qui a rendu possible l'appel à César ; à cela aussi était probablement dû la possession du nom latin Paulus, qui est uniformément utilisé après qu'il commence à faire appel au monde gr co-romain ( Actes 13:9 ); il n'est en aucun cas probable que ce nom ait été adopté pour la première fois par lui à Chypre par compliment à Sergius Paulus.

Il semble avoir été de bonne position sociale et avoir reçu une excellente éducation ; aucun argument contraire ne peut être tiré du fait de son métier de fabricant de tentes, puisque tous les garçons juifs apprenaient un métier ; nous le trouvons plus ou moins dépendant de cela lors de ses voyages ( Actes 18:3 ; Actes 20:34 ; 1 Corinthiens 9:12 ff.

, etc.). Il était tout à fait naturel que sa famille l'eût désavoué, même si comme il semble être en possession de fonds au moment de l'appel à César, ils l'ont peut-être reçu en faveur plus tard (p. 772).

Dans les Actes de Paul et de Thécla, l'apôtre est décrit comme de taille moyenne, avec des cheveux bouclés, les jambes arquées, les yeux bleus et les sourcils croisés, et le nez long, plein de grâce, car parfois il ressemblait à un homme, et à fois il avait le visage d'un ange : cf. 2 Corinthiens 10:10 et Actes 14:13 où Barnabas, et non Paul, est pris pour Zeus, évidemment comme étant la figure la plus imposante.

Paul nous rencontre pour la première fois à la mort d'Etienne ( Actes 7:58 ; Actes 8:1 ) ; il pourrait bien avoir été auparavant l'un de ses adversaires ciliciens ( Actes 6:9 ). Il est la figure principale de la campagne de persécution qui s'ensuit ( cf.

1 Corinthiens 15:8 ; Galates 1:12 ), et il est envoyé en mission à Damas à la manière des apôtres juifs, qui étaient souvent envoyés par le Sanhédrin dans les villes de la Dispersion en tant que ses représentants officiels. De la conversion elle-même, il y a trois récits (Actes 9, 22, Actes 26:12 ff.

; cf. 1 Corinthiens 15:8 ; Galates 1:12 ), qui ne diffèrent que par des détails relativement mineurs. La question importante est de savoir si l'apparition de Jésus était subjective ou objective ; était-ce simplement le résultat du travail de l'esprit de l'apôtre, ou était-ce dû à l'action personnelle de Jésus vivant, par quelque canal que ce soit ? Paul lui-même n'aurait eu aucune hésitation quant à la réponse, puisqu'il la met au niveau des apparitions après la Résurrection, qu'il considérait certes comme objectives, mais probablement pas comme matérielles.

Mais cela n'exclut pas une explication psychologique de l'événement, et, bien que les érudits diffèrent sur ce point, nous pouvons à juste titre le relier à la mort d'Etienne. La défense et la prière du martyr, l'éclat de son visage et surtout sa prétention à voir le Fils de l'Homme, le Crucifié, vivant et glorifié, ont pu faire une profonde impression sur le jeune homme. Ce n'est pas incompatible avec sa persécution ultérieure des compagnons d'Etienne ; l'avocat est le plus violent, soit en paroles, soit en actes, lorsqu'il sent que sa cause est la plus faible.

Ainsi, Paul ne faisait que donner des coups de pied contre les piqûres ; la voie de la vision a été préparée par une longue période en partie d'incubation subconsciente, en partie de doutes réalisés, lorsque les questions de savoir si Etienne avait raison après tout, et si Jésus avait vraiment vécu, refusèrent d'être ignorées plus longtemps. Sans doute est-ce pour compléter le tableau, mais en l'absence de données précises, un certain recours à l'imagination est inévitable si nous voulons comprendre ce qui s'est passé.

La mission d'Ananias semblerait indiquer que même dans un cas exceptionnel comme celui-ci, les moyens normaux d'instruction et de baptême ne pourraient être totalement supprimés ; bien que Paul lui-même minimise plutôt ce qu'il devait à l'enseignement des autres (Galates 1), il ne fait aucun doute d'après ses épîtres qu'il a en fait été baptisé. Il n'est pas tout à fait clair quand la conviction que son œuvre spéciale était la conversion du monde des Gentils a pris forme dans son esprit.

Dans Actes 9:15 ; Actes 26:17 il est directement lié à la conversion ( cf. Galates 1:15 .), tandis Actes 22:21 réfère à une vision ultérieure à Jérusalem.

On a toujours tendance, à la lumière de l'après-événements, à considérer une décision comme définitivement formée et réalisée à une époque où elle n'était en fait qu'implicite et provisoire. (Au sujet de ce paragraphe voir p. 806 et notes sur Actes 9:1a , Galates 1:11 .)

Paul parle d'une visite en Arabie immédiatement après sa conversion ( Galates 1:17 *) ; cela a probablement été entrepris pour méditer sur la crise récente, bien que cela ait pu être pour prêcher. La période de confession publique dans les synagogues de Damas ( Actes 9:20 ) doit être placée après celle-ci; il a été mis fin à un complot de la part des Juifs.

Il s'agit probablement de l'épisode mentionné dans 2 Corinthiens 11:32 ; il faut supposer qu'Arétas, ou son ethnarque, agissait en faveur des Juifs ; sur la question chronologique en jeu, voir p. 655. En ce qui concerne la première visite à Jérusalem, il faut admettre qu'Actes et Galates ne sont pas tout à fait faciles à concilier.

Le premier donne l'impression d'une visite effectuée peu après la conversion (les apôtres ont pas encore entendu parler), d'une durée d' un temps appréciable, et passé dans la prédication publique, alors que Paul est représenté comme fait une bonne affaire à Barnabé (qui peut avoir été avec lui à l'Université de Tarse). Galates représente la visite comme assez courte (quinze jours) et privée, seuls Pierre et Jacques [92] étant vus, tandis que la clause inconnue par face aux églises de Jud a ( Galates 1:22 *) semble exclure toute idée de public prêcher à moins que nous interprétions quelque peu artificiellement Jud a comme la campagne, à l' exclusion de Jérusalem elle-même ; d'autre part, le passage un peu obscur, Romains 15:19, suggère que Paul avait en fait prêché dans cette ville.

Il est probable que Paul a inconsciemment quelque peu exagéré le caractère privé de cette visite, tandis que Luc semble n'avoir eu aucune connaissance détaillée de cette période de la vie de Paul, et a donc rempli le tableau en termes généraux.

[92] Si nous supposons que Luc inclut Jacques parmi les apôtres, comme il semble le faire dans Actes 15, nous échappons à une contradiction verbale, bien que l'impression reste différente.

De Jérusalem Paul se rend à Tarse, d'où après un intervalle qui doit rester tout à fait indéterminé, il est conduit par Barnabas à Antioche ( Actes 11:25 et suiv. devrait être lié à Actes 9:30 ) ; Galates 1:23 implique un travail actif à Tarse; La Syrie peut être mentionnée en premier comme la plus importante.

Dans Actes 11:30 nous avons la deuxième visite à Jérusalem ; c'est probablement à identifier avec celui de Galates 2 (voir ci-dessous, p. 770) ; s'il en est ainsi, nous voyons que la question des Gentils était maintenant discutée dans certaines de ses phases. Si l'identification est rejetée, il devient très probable que la visite telle qu'elle est enregistrée dans les Actes est soit déplacée, soit tout à fait non historique, car il est difficile de supposer que Paul puisse l'avoir entièrement ignoré dans son examen.

Si nous acceptons la première hypothèse, nous voyons dans le premier voyage missionnaire le résultat direct de l'arrangement qui vient d'arriver selon lequel Paul et Barnabas devraient aller chez les Gentils. En même temps, l'impulsion immédiate par laquelle l'arrangement devient opératoire part de l'Église agissant sous l'inspiration du Saint-Esprit ; nous voyons une fois de plus comment Luc considère uniformément l'histoire de l'Église primitive comme en fait l'œuvre de l'Esprit qui est l'Esprit de Jésus.

Notons aussi que Paul ne commence la grande mission qui a tant fait pour décider de l'avenir du christianisme qu'après une longue période d'au moins douze années passées dans un travail tranquille et sans incident ; même le récipient choisi doit être façonné par des moyens humains ordinaires afin qu'il puisse être adapté aux desseins de Dieu.

Pour une discussion détaillée des divers voyages, il faut se référer une fois pour toutes au commentaire des Actes. Seuls les grands principes de l'œuvre de Paul peuvent être mentionnés. A Chypre , nous le trouvons attrayant pour la première fois au monde fonctionnaire romain en la personne de l' proconsul, tout en même temps , nous voyons comment le christianisme à la fois entre en conflit avec les superstitions de l'âge et les intérêts particuliers qui vivent en leur (ainsi dans Actes 16:16 et suivants ; Actes 19:23 et suivants.

). Encore une fois, ici et plus tard à Antioche en Pisidie, l'accent est mis sur l'habitude de Paul de s'adresser d'abord aux Juifs. Cela ne contredit pas vraiment, comme on l'a dit parfois, le propre récit de Paul sur son attitude. Il insiste sur le fait que le salut est au Juif d'abord, et il a toujours conservé son désir patriotique de la conversion de sa propre nation ; voir surtout Romains 9 sqq. De plus, c'était dans les synagogues que les craignant Dieu, les Gentils déjà attirés par le judaïsme, devaient être le plus facilement trouvés, et c'est ici que Paul a rencontré la réponse la plus prompte à son enseignement.

Dans les notes complètes de son discours à Antioche Pisidienne ( Actes 13:16 et suiv.) nous avons un exemple typique de sa méthode d'appel aux Juifs, tandis que le discours de Lystre ( Actes 14:15 et suiv.) montre le mode très différent de adresse adoptée face à un public relativement peu cultivé. Plus tard, à Athènes, Luc nous donne un discours adapté à un public Gentil instruit ( Actes 17:22 et suiv.).

La question délicate se pose de savoir si les églises d'Antioche, d'Iconium, de Lystre et de Derbe fondées sur ce voyage sont en fait les églises de Galatie, abordées dans l'épître (p. 857). Si, comme le pense le présent auteur, ils le sont, il semble que Paul était malade au moment où il leur a rendu visite ( Galates 4:13 ), et il y a beaucoup à dire sur la suggestion de Ramsay que la maladie mentionnée dans ce passage aussi comme dans 1 Corinthiens 2:3 ; 2 Corinthiens 12:7 (l'épine, ou le pieu, dans la chair) était une forme de paludisme récurrente telle qu'elle pouvait facilement être contractée dans les districts de basse altitude des côtes.

Paul a changé ses plans à la suite de l'attaque, et est allé aux montagnes plus saines de l'intérieur ; il est possible que ce changement de plan ait été la raison de la défection de Marc ( Actes 13:13 ). Il est en tout cas clair que Paul était sujet à une maladie douloureuse et invalidante (d'où probablement son association étroite avec Luc le médecin plus tard), et dans l'ensemble, le paludisme correspond mieux aux faits tels que nous les connaissons mieux que l'épilepsie ou l'ophtalmie. , qui ont également été suggérés. [Sur la théorie selon laquelle Paul était épileptique, voir Ramsay, The Teaching of Paul, pp. 306-328. ASP]

A la fin de la première tournée, les difficultés liées à la position des Gentils dans l'Église, dont nous avons déjà eu des indices, atteignent leur paroxysme. Le récit des Actes est assez clair en l'état. Le problème vient de l'attitude des Juifs stricts, qui considéraient le christianisme simplement comme un développement du judaïsme, ne le supplantant en rien. Les gentils pouvaient devenir chrétiens et espérer être admis dans le royaume messianique ; tant de choses ont été admises ; mais ils doivent aussi devenir juifs et garder toute la Loi.

Jérusalem est le siège de ce parti, tout comme Antioche a été dès le début le fief de la section la plus libérale. Les succès saisissants de Paul et de Barnabas empêchèrent de différer plus longtemps la décision, et sur la décision reposait tout l'avenir du christianisme. Le monde pourrait devenir chrétien, il ne deviendrait certainement jamais juif. Toute la question fut renvoyée à un Concile à Jérusalem, comprenant les Douze, Jacques le frère du Seigneur, Paul, Barnabas, les anciens et toute l'Église.

Le verdict principal était unanimement en faveur du parti paulinien ou libéral, libérant les convertis païens de toute obligation de se faire circoncire ou d'observer la Loi dans son ensemble ; c'est le point essentiel, et à son égard il n'y a aucun doute. Mais une question se pose à propos des exceptions ( Actes 15:20 ; * Actes 15:29 ), qui sont parfois très trompeuses comme si elles constituaient les principales décisions du Concile.

D'après le texte ordinaire, certaines restrictions sont imposées : ce n'étaient pas tant des concessions faites au parti juif, encore moins édictaient-elles un minimum de Loi nécessaire au salut, position à laquelle Paul n'aurait jamais pu consentir ; ils incarnaient un arrangement pratique destiné à faciliter les relations sociales entre les membres juifs et gentils de l'Église. Le chrétien juif se considérait toujours obligé de s'abstenir de manger des aliments impurs, et en particulier des aliments dont le sang n'avait pas été correctement drainé, ou qui avaient été offerts en sacrifice aux idoles et ensuite vendus, et par conséquent il ne pouvait y avoir de relations sexuelles gratuites. entre les deux sections de l'Église à moins que les membres des Gentils n'aient volontairement adopté de telles restrictions (pour des exemples de la difficulté, voir Actes 11:3; Galates 2:10 et suiv.). Peut-être que les craignant Dieu parmi les Juifs de la Dispersion avaient déjà adopté de telles règles ; s'il en est ainsi, le Concile ne fait que les étendre à l'Église chrétienne.

Telle est du moins la meilleure explication du texte ordinaire. Mais la combinaison de la fornication avec les règles cérémonielles, bien que juste intelligible à partir de la connexion de la prostitution avec les rites païens, est étrange, et il est difficile de voir pourquoi Paul ne fait aucune référence au décret dans 1 Corinthiens 8 ff. lorsqu'il s'agit de manger des viandes offertes aux idoles (pp. 650 sq.). Il y a donc beaucoup à dire sur la lecture occidentale adoptée par G.

Resch, Harnack et autres ; cela omet les choses étranglées, et il devient alors possible d'interpréter les autres injonctions comme se référant à des exigences morales (idolâtrie et fêtes d'idoles, fornication et meurtre ; cf . Apocalypse 22:15 ). Le décret contient ensuite un avertissement contre les péchés graves auxquels les convertis païens étaient particulièrement exposés.

Une question plus importante se pose quant à la relation entre Actes 15 et Galates 2. On suppose généralement que les deux récits se réfèrent à la même visite. Les objections sont : ( a) L'omission de la visite d'Actes 11 ; il n'est pas vrai que cela était sans importance pour les fins de l'argument de Paul, puisqu'il est soucieux de montrer qu'il n'avait eu aucune occasion dans le passé d'être influencé dans une certaine mesure par l'Église de Jérusalem, et donc d'omettre toute visite dans cette ville était de donner une poignée à ses adversaires; ( B ) les deux comptes ne sont pas vraiment d' accord: pour ne rien dire des différences mineures, Paul ne parle que d'un privéconférence entre lui et les piliers, conduisant à une reconnaissance de son évangile et à une séparation des sphères de travail, alors qu'il ne laisse entendre nulle part que l'Église dans son ensemble avait formellement et définitivement convenu du point même pour lequel il se bat tout au long de l'épître, en décidant que la circoncision n'était pas nécessaire pour les convertis païens.

Il semble donc préférable d'identifier les visites d'Actes 11 et de Galates 2, et de supposer en outre que l'épître elle-même a été écrite avant le Concile. Il s'adressait aux églises de la province romaine de Galatie, fondées dès le premier voyage. Sur ce seul point de vue, nous pouvons expliquer pourquoi Paul ne se réfère pas définitivement à ses décisions. Car on comprendra que même si nous identifions Actes 11 et Galates 2 nous devons rendre compte de l'omission de toute référence au Concile lui-même s'il avait déjà eu lieu.

La difficulté est, en fait, si grave que si nous rejetons la première date de l'épître, nous sommes presque obligés de suivre le grand nombre de critiques qui trouvent quelque chose de gravement faux dans le récit d'Actes 15, en supposant soit qu'il est tout à fait non historique, ou qu'il s'agit d'un enregistrement déplacé d'une décision ultérieure dans laquelle Paul lui-même n'avait aucune part ( cf. Actes 21:25 ).

Il n'est pas difficile, d'après la vue prise ci-dessus, de former une image intelligible du développement et du règlement de la question des Gentils dans l'Église. Nous avons, tout d'abord, les allusions dans la prédication d'Etienne que le christianisme implique la disparition du judaïsme. Nous avons ensuite des cas sporadiques de conversion de païens craignant Dieu, ou prosélytes non circoncis, par Philippe, Pierre (dans l'épisode de Corneille) et des prédicateurs anonymes.

Les fils du nouveau développement se concentrent à Antioche ; Barnabas y est envoyé par l'Église de Jérusalem pour enquêter ; il revient après un certain temps avec Paul, qui a également prêché, et suit l'entretien privé de Galates 2. Les apôtres acceptent officieusement leur position et les laissent libres d'évangéliser les Gentils. Mais c'est toujours une question ouverte ( a) dans quelle mesure les deux sections peuvent vivre ensemble (d'où le différend de Galates 2:10 , qui doit être placé au sujet du début des événements enregistrés dans Actes 15:1 et suiv.

); ( b) si les Gentils après avoir été baptisés devraient être, sinon contraints, du moins fortement encouragés à aller à la perfection en étant circoncis. C'est la question abordée dans Gal. et au Conseil, où une décision finale est prise, plaçant le Gentil converti sur un pied d'égalité avec le Juif et facilitant les relations sociales. Il y a de la place à la fois pour Galates 2 et pour Actes 15.

Nous passons au Second Voyage, qui eut des conséquences si importantes pour l'extension du christianisme. Son objectif principal était de visiter les églises fondées lors du voyage précédent ( Actes 15:36 ). Paul était toujours soucieux du progrès de ses convertis, et dans ce cas, si l'opinion adoptée ci-dessus sur l'éclatement des troubles dans les églises galates est correcte, il y avait une raison particulière pour laquelle il devait faire suivre sa lettre par un visite.

On nous dit expressément que le résultat du Concile a été communiqué à ces églises ( Actes 16:4 *), bien que la lettre de l'église de Jérusalem n'ait été en réalité adressée qu'aux églises de Syrie et de Cilicie. La querelle avec Barnabas conduit à la sélection de Silas le Silvain des épîtres tandis que la place de Marc est bientôt occupée par Timothée.

La déclaration dans Actes 16:3 * est parfois considérée comme non historique, car incompatible avec l'attitude que Paul adopte dans ses épîtres. Mais Timothée était en partie de sang juif, de sorte qu'il s'agissait d'un cas limite où le principe d'éviter les offenses inutiles s'appliquerait. Ni Paul ni personne d'autre n'avaient encore atteint la position selon laquelle la circoncision était abolie pour les chrétiens juifs.

La première partie de la route de Paul passait par les portes de Cilicie ; puis, selon la théorie de la Galatie du Sud, après avoir visité les villes du premier voyage dans l'ordre inverse, il se dirige vers le nord depuis Antioche en Pisidie, longeant la frontière orientale de la province d'Asie, jusqu'à ce qu'après un virage vers l'ouest il se retrouve à Troas. D'autre part, selon la théorie plus ancienne de la Galatie du Nord, qui, il faut le rappeler, est toujours soutenue par de nombreux savants, nous devons supposer un long détour par le centre de l'Asie Mineure dans l'ancien royaume de Galatie où sont fondées les églises. .

De ces églises, rien n'est connu au-delà de l'avis dans ce passage et le passage similaire ( Actes 18:23 ), et ce qui peut être recueilli de l'Épître aux Galates, qui, sur cette vue, leur est écrit.

Tout au long de la première partie de ce voyage, Luc insiste encore plus que d'habitude sur la direction divine des mouvements de Paul. Son intention était d'évangéliser Éphèse et l'importante province d'Asie, mais de diverses manières dont nous ne connaissons pas les détails, il en fut empêché, jusqu'à ce que finalement, après son arrivée à Troas, il se rendit compte que les obstacles qu'il avait rencontrés étaient , en fait, une indication de Dieu qu'il allait faire l'aventure suprême de porter l'Evangile en Europe.

Ramsay fait la suggestion fascinante que l'homme de Macédoine ( Actes 16:9 *) vu dans la vision était Luc lui-même. Paul l'a peut-être rencontré, peut-être le consultant en tant que médecin au sujet de sa maladie (p. 769), et a engagé des conversations sur des ouvertures possibles en Europe. Ses suggestions se font écho dans un rêve, que Paul interprète à juste titre comme un signe divin.

En tout cas, le pas décisif est franchi, et le résultat immédiat est la fondation des églises florissantes de Macédoine. A Philippes, Thessalonique et Berœ a Paul est montré en conflit avec les autorités romaines, mais Luc prend soin de souligner qu'il n'est jamais condamné par elles. A Philippes, l'affirmation de sa citoyenneté romaine lui permet de partir en triomphe alors que dans les deux autres villes, le cas n'est jamais tranché.

Notons que, d'après 1 et 2 Th., le séjour de Paul à Thessalonique fut plus long qu'il n'y paraît d'après Actes 17:1 .

Le séjour à Athènes fut court et sans résultats importants, bien que le récit soit d'un intérêt particulier, car il nous montre le mode d'appel de Paul au monde philosophique. Le séjour de dix-huit mois à Corinthe porta des fruits plus précis, et le succès fut d'autant plus remarquable que Paul connut clairement une de ces humeurs dépressives qui viennent parfois à tous les esprits tendus ( cf. Elie dans 1 Rois 19).

Il se retrouve seul et en mauvaise santé ( 1 Corinthiens 2:3 ) ; il était plein d'inquiétude au sujet de ses convertis à Thessaloniciens, déprimé par son échec relatif à Athènes, et peut-être enclin à penser que toute l'aventure de la mission en Europe avait été une erreur. D'où la vision particulière d' Actes 18:9 .

En récompense de sa persévérance, une église florissante fut fondée, et le procès devant Gallion aboutit à une importante défense du christianisme aux yeux des autorités romaines (sur l'importante question chronologique, voir p. 655). A cette époque, Paul fit la connaissance de Prisca et d'Aquila, qui se révélèrent de si fidèles alliés, et les épîtres aux Thessaloniciens furent écrites de Corinthe. Paul part avec un vœu ( Actes 18:18 *), probablement pour son retour sain et sauf, et après une courte visite à Éphèse, où il rencontre un accueil très favorable et une chaleureuse invitation à revenir, il se dépêche.

Les mots d'AV dans Actes 18:21 , je dois absolument garder cette fête qui vient à Jérusalem, bien qu'une glose (RV omet), sont probablement corrects dans leur sens, et remontent dans Actes 18:22 * semble impliquer un visite à Jérusalem. Nous notons qu'il est toujours soucieux de rester en contact avec l'église mère.

Le Troisième Voyage commence avec Actes 18:23 , et de nouveau nous avons une visite aux églises du premier voyage ou bien aux villes sans nom de la Galatie du Nord (voir ci-dessus, p. 770). Son objectif est Ephèse, où il a laissé Prisca et Aquila, et dans ce contexte Luc introduit deux notes très suggestives à propos des disciples du Baptiste.

Le premier met Apollos en scène ( cf. 1 Corinthiens 1:12 , etc.) ; sa position précise n'est pas tout à fait claire, mais apparemment il a accepté Jésus comme le Messie, peut-être sans connaître sa mort ou sa résurrection. Son illumination plus complète est due à Prisca et à Aquila, mais Paul lui-même à son arrivée à Éphèse en trouve douze autres dans à peu près la même position ; ils reçoivent à la fois le baptême et l'imposition des mains, l'accent étant mis sur le don du Saint-Esprit comme marque essentielle du chrétien.

Nous pouvons probablement conclure de ces récits qu'il y avait dans la première génération un nombre non négligeable de demi-chrétiens, qui avaient été soit partiellement instruits par le Baptiste, soit étaient entrés pour une courte période en contact avec Jésus lui-même et n'avaient eu aucune occasion de réaliser les développements ultérieurs du christianisme. De l'accent mis sur ces récits, il apparaît aussi qu'à l'époque où Luc écrivait, il fallait encore les convaincre que leur position n'était pas satisfaisante.

A Ephèse même, les incidents illustrent les principes familiers de la collision de la nouvelle religion avec la superstition de l'époque et avec les intérêts acquis, tandis que son caractère innocent est une fois de plus justifié par les représentants de Rome. Ephèse devint l'un des centres les plus importants du christianisme au cours du premier siècle et des siècles suivants, et l'influence de la prédication de Paul se répandit immédiatement dans toute la province ( Actes 19:10 ); le début des églises de Laodicée et de Colosse, bien qu'elles n'aient pas été fondées par Paul lui-même, doit dater de cette période ( Colossiens 2:1 ; Colossiens 4:16 ).

1 Cor. a été écrit pendant le séjour à Éphèse, et 2 Cor. pendant le voyage ultérieur à travers la Macédoine; une visite à Corinthe doit être placée quelque part entre les deux ; voir Introd. à et Comm. le 2 Cor. La visite en Macédoine ( Actes 20:1 ) doit avoir inclus Philippes et Thessalonique, tandis que les trois mois en Grèce ont probablement été passés à Corinthe. Romains a été écrit à partir d'ici, alors que si les dates antérieures pour Gal. sont rejetés, il doit également être daté quelque part au cours de ce troisième voyage.

A cette époque, Paul avait bien en tête l'idée d'une visite à Rome ( Romains 15:23 ), mais pour une raison qui apparaîtra immédiatement, il souhaita d'abord retourner à Jérusalem. Un complot contre sa vie l'a amené à changer sa route ( Actes 20:3 ); il est probable qu'il avait eu l'intention de voyager sur un bateau de pèlerinage, et qu'il fallait profiter de la foule de fanatiques embarqués pour l'assassiner.

Par conséquent, il emprunte une route plus longue, la route et les incidents du voyage étant décrits en détail par Luc, qui l'accompagnait. Outre l'incident d'Eutychus à Troas, nous avons l'adieu aux anciens d'Éphèse à Milet, un discours qui illustre les relations étroites et affectueuses de Paul avec ses églises. Vers la fin du voyage, le sentiment d'un désastre imminent est accru par les avertissements fréquents qu'il reçoit ( Actes 20:38 ; Actes 21:4 ; Actes 21:11 et suiv.

). Ceux-ci, cependant, ne font que souligner sa détermination. Il est évident d'après Romains (voir Romains 9 et suiv.) qu'il nourrissait à cette époque un désir et un espoir particuliers d'amener la conversion des Juifs dans leur ensemble. L'un des moyens à cette fin était la Collection pour les saints, qui, bien que destinée principalement aux chrétiens juifs, pouvait pourtant être censée contribuer à gagner la confiance de ses compatriotes en général.

Les références à ce recueil forment un exemple intéressant de correspondance entre les Actes et les épîtres. Il figure en bonne place dans les lettres de l'époque ( Romains 15:25 ; 1 Corinthiens 16:1 2 Corinthiens 8 f.

), et les références montrent clairement l'importance que Paul attachait à rendre les contributions aussi représentatives que possible. D'autre part, il n'est pas directement mentionné dans Actes comme raison principale de la visite de Paul jusqu'à la remarque incidente dans Actes 24:17 ; à la lumière, cependant, des autres références, nous n'avons pas besoin d'hésiter à voir dans les noms des compagnons de Paul mentionnés si en évidence dans Actes 20:4 la liste des délégués des différentes églises choisies pour apporter les contributions de chacun ( cf.

1 Corinthiens 16:3 .), Luc lui-même étant probablement le représentant de l'Achaïe ( 2 Corinthiens 8:18 ; cf. nous dans Actes 20:6 ).

Paul, à son arrivée à Jérusalem, est prêt à aller plus loin dans son désir de jouer un rôle conciliant, et prend part à l'accomplissement d'un vœu de Nazirito. Cette action, comme d'autres qui lui sont attribuées dans les Actes, est parfois considérée comme incompatible avec son attitude envers la Loi dans ses épîtres. Mais l'incident n'a pas besoin d'être anhistorique ; Paul n'avait pas adopté la position selon laquelle le Juif devait abandonner la Loi, et dans la pratique il l'observait lui-même lorsque cela était possible, du moins dans la société des Juifs ( 1 Corinthiens 9:20 ).

Il ne s'agissait pas d'agir de manière à suggérer que la Loi était de quelque manière que ce soit nécessaire au salut, mais de réfuter l'accusation selon laquelle il enseignait aux Juifs à abandonner son observance ( Actes 21:21 ). Mais toute la tentative de Paul était vouée à l'échec par la haine féroce des Juifs eux-mêmes, une haine d'autant plus perceptible lorsque l'on se souvient que l'Église de Jérusalem elle-même n'était à cette époque apparemment en aucune façon entravée.

L'instinct des Juifs était parfaitement juste ; le vrai danger pour le judaïsme ne se trouvait pas dans la section compromettante de l'Église, mais chez ceux qui, comme Paul, faisaient de la nouvelle religion une force mondiale, et ainsi, presque sans s'en rendre compte, creusaient la tombe du judaïsme proprement dit. Chaque incident qui suit sert à mettre en relief la fureur fanatique de l'élément nationaliste ; il y a l'émeute soudaine d' Actes 21:27 , quand la tentative est évidemment faite de régler une question difficile par la loi populaire, sans les risques d'un procès incertain ; le même trait se retrouve dans l'intrigue désespérée d' Actes 23:12 ff.

, alors que le procès devant le Sanhédrin a montré que Paul peut compter sur un certain soutien. Le récit de ses procès et de ses défenses à cette époque est donné en détail, et dans toute l'histoire à Jérusalem et à Césarée, avec les procès devant Félix, Festus et Agrippa, l'accent est mis à la fois sur son innocence admise de toute infraction. contre le droit romain et sur l'attitude relativement favorable des autorités romaines à son égard.

Il est en effet remarquable que Paul semble avoir eu un pouvoir particulier de gagner la confiance des fonctionnaires romains, et le fait a une incidence importante sur l'histoire du christianisme au premier siècle, car c'était l'un des éléments qui allaient assurer pour c'est une période de développement plus ou moins pacifique avant le déclenchement des grandes persécutions. Paul a été, bien sûr, spécialement aidé par sa possession de la citoyenneté romaine ( Actes 22:25 ), ce qui a rendu possible l'appel à César ( Actes 25:11 ).

Probablement qu'il devait aussi à cette époque avoir accès à une aide pécuniaire, puisque l'appel à Rome, bien que techniquement ouvert à tout citoyen, était autant une question d'argent qu'un appel à la Chambre des Lords à l'heure actuelle. Ramsay a souligné qu'au moins une partie de sa famille est maintenant de son côté ( Actes 23:16 ), et qu'ils étaient peut-être prêts à lui fournir des fonds. Félix pense également qu'il est en mesure de collecter un pot-de-vin substantiel.

La visite de Paul à Rome, prévue depuis longtemps, a donc lieu, quoique dans des circonstances très différentes de celles qu'il avait espérées. Avec le récit du naufrage et de l'arrivée à Rome, notre connaissance précise de sa carrière s'achève. Les actes se terminent brusquement par l'annonce d'un emprisonnement de deux ans, pendant lequel l'Évangile est prêché triomphalement dans la ville impériale sans encombre.

Nous pouvons peut-être compléter l'image avec des données tirées des épîtres de la captivité (Phil., Col., Phm., Eph.) Cæ sarea. Dans l'ensemble, il apparaît comme un prisonnier, et nous notons non seulement son courage tranquille, mais le ton de dignité et d'autorité avec lequel il parle. Sa position a été assurée par les souffrances qu'il a subies, et elle n'est plus sérieusement attaquée.

Nous entendons parler d'une certaine opposition dans Phil., mais, en tout cas dans le ch. 1, son attitude à son égard est très différente de celle trouvée dans Gal. La même épître semble Galates 1:22 une libération ( Galates 1:22 et suiv.), et la question épineuse se pose quant au résultat de l'appel à Rome. On prétend souvent que cela, en fait, s'est terminé par la condamnation de Paul, mais dans l'ensemble, les preuves sont contre ce point de vue.

( a) Il n'est pas vraiment soutenu par le silence des Actes ; comme nous l'avons vu, Luc a beaucoup insisté sur les justifications successives de Paul par les autorités romaines ; ceux-ci sont évidemment neutralisés si l'appel lui-même aboutit à sa condamnation. Il y a beaucoup à dire pour le point de vue de Lake et d'autres que la mention des deux ans dans Actes 28:30 implique son acquittement, il existe des preuves de la croyance, ce qui est tout à fait raisonnable en soi, que si les accusateurs dans un l'affaire n'a pas comparu avant l'expiration d'un délai de deux ans, l'accusation a été abandonnée automatiquement.

D'un autre côté, il est bien sûr possible que les Actes aient été écrits avant que le résultat ne soit connu, ou bien que pour une raison quelconque, il ait été laissé inachevé. ( b) Comme nous l'avons vu, Paul lui-même cherche sa libération dans Php_1:22; Php_2:24, Philémon 1:22 , et cela contrebalance au moins le ton abattu d' Actes 20:25 .

( c ) Les épîtres pastorales, même si elles sont rejetées comme n'étant pas authentiques, sont au moins la preuve d'une croyance précoce en une activité ultérieure de la part de Paul, puisque toutes les tentatives pour les adapter aux parties antérieures de sa vie sont très artificielles. . Il en est de même si l'on y voit des fragments d'authentiques lettres pauliniennes élaborées par une main postérieure. Avec cette preuve s'accorde les premiers avis d'une visite payée par Paul en Occident ou en Espagne, trouvés dans Clément de Rome et le fragment muratorien ; cf.

Romains 15:28 . Si, cependant, le premier emprisonnement s'est terminé par sa libération, il est encore impossible de reconstituer le reste de l'histoire dans les moindres détails. Les épîtres pastorales semblent impliquer des visites à Éphèse ou aux environs ( 1 Timothée 3:14 ), Macédoine ( 1 Timothée 1:3 ), Crète ( Tite 1:5 ), et Épire, si l'intention de Tite 3:12 été réalisée dehors.

Du 2 Tim. nous apprenons des visites à Troas ( 2 Timothée 4:13 ), Milet, et probablement à Corinthe ( 2 Timothée 4:20 ). Cette épître suggère une arrestation soudaine, et est écrite de Rome dans l'attente du martyre. Une tradition ininterrompue depuis Clément de Rome affirme qu'il a, en fait, souffert à Rome, que ce soit au moment de la persécution de l'an 64 (p. 774) ou vers la fin du règne de Néron, c'est-à - dire avant l'an 68, mais bien que la légende s'est occupée de l'histoire dont nous ne savons vraiment rien sur les détails de sa mort.

Certains peuvent soulever la question parfaitement raisonnable de savoir si la position et l'œuvre de Paul n'ont pas été généralement surestimées. La moitié des Actes concerne sa carrière, et la majorité des lettres du NT viennent de sa main, ou du moins lui sont attribuées. N'est-ce pas là plus ou moins un accident, et n'a-t-il pas conduit l'Église à lui attribuer une importance un peu exagérée ? Pierre, ou Jean, ou un autre des apôtres n'ont-ils pas vraiment été tout aussi importants, seulement que le récit complet de leur activité ne nous est pas parvenu par hasard ? On peut répondre que l'intérêt porté à l'œuvre et aux écrits de Paul à l'époque où le Canon du NT était en formation prouve qu'il était dès les premiers temps considéré comme la figure suprêmement importante.

Et plus loin l'histoire elle-même montre le caractère unique de son travail en traçant les lignes sur lesquelles le christianisme allait se développer. Il ne fait aucun doute que d'autres prédicateurs de l'Évangile étaient tout aussi énergiques et dévoués, mais Paul avait un plan. Il suivait les grandes routes, les principales artères de circulation et de commerce, se concentrait sur les centres les plus importants, et fit progressivement de Rome son objectif. Il sentit l'appel du monde des Gentils et réalisa que la loi juive complétée par le christianisme ne pourrait jamais répondre à ses besoins.

La nouvelle religion doit sans remords s'éloigner de l'ancienne, si elle veut gagner le grec. Il a conçu une Église sur l'analogie de l'Empire romain lui-même, transcendant les distinctions sociales et raciales, et, guidé par sa propre expérience religieuse profonde, il a esquissé les lignes d'une théologie qui a depuis été reconnue comme le fondement du meilleur chrétien. pensée.

Quand nous passons de l'histoire de Paul et du récit des Actes, très peu, malheureusement, peut être dit en ce qui concerne l'histoire ultérieure du christianisme au premier siècle. Nous avons les épîtres catholiques, les Hébreux et l'Apocalypse ; ceux-ci, cependant, sont tous à des degrés divers difficiles à situer quant à la paternité, la date et la destination, alors qu'en tout cas ils jettent très peu de lumière sur l'histoire de la période, bien qu'ils soient importants en ce qui concerne le développement de la doctrine et de l'organisation.

Il en va de même des premiers livres non canoniques qui sortent du cadre de cet article. On comprendra naturellement qu'à la fois du vivant de Paul et par la suite, de nombreux autres missionnaires chrétiens étaient à l'œuvre, bien qu'il n'y ait aucune figure marquante parmi eux, et en effet leurs noms mêmes sont pour la plupart inconnus. Par leurs efforts, le christianisme s'est répandu en Orient, en Égypte et à Alexandrie, dans le bassin méditerranéen en général [93] et à Rome.

L'histoire de son origine dans la capitale est obscure. Elle y avait déjà pris une place importante lorsque Paul écrivit à l'église romaine ; il a probablement été apporté par des voyageurs ou des habitants qui avaient pris connaissance de l'Evangile ailleurs ( cf. Actes 2:10 , et la Synagogue des Libertins dans Actes 6:9 *).

Chaque converti devenait presque nécessairement un missionnaire, et l'œuvre d'évangélisation ne se limitait nullement aux apôtres ou aux évangélistes proprement dits. La tradition attribue l'origine du christianisme à Rome à Pierre, qui aurait été évêque de Rome pendant vingt-cinq ans (Eusebius et Jérôme). Mais ceci est clairement contredit par le langage de Romains 1:11 et suivants ; Romains 15:20 ; Paul est silencieux quant à toute œuvre de Pierre à cet endroit, et il aurait été incompatible avec son principe de ne pas construire sur la fondation d'un autre homme d'avoir interféré avec une église fondée et dirigée par Pierre.

De plus, la tradition ancienne ne connaît aucun épiscopat de Pierre à Rome. Nos sources impliquent une certaine connexion entre lui et Rome, et son martyre dans cette ville, et il n'y a aucune raison suffisante pour remettre en question ces faits. Si 1 P. est authentique, nous avons des preuves probables de la présence de Pierre là-bas dans la mention de Babylone ( 1 Pierre 5:13 ), qui semble être un nom figuré pour Rome, comme c'est le cas dans l'Apocalypse.

Clément de Rome et Ignace couplent tous deux Pierre et Paul de manière à suggérer une connexion des deux avec Rome, tandis que Tertullien et Caïus de Rome se réfèrent au martyre des deux comme ayant lieu là-bas ; les traditions ultérieures sont d'accord avec ces récits et les développent. Cependant, nous ne savons vraiment rien en détail des mouvements de Pierre après le Concile d'Actes 15, bien que 1 Corinthiens 1:12 * puisse impliquer qu'il a visité Corinthe.

[93] 1 Pierre 1:1 témoigne de sa large diffusion en Asie Mineure dans la seconde moitié du premier siècle.

Nous avons de bonnes raisons de croire que dans la seconde moitié du siècle, l'Asie Mineure et particulièrement Éphèse devinrent des centres importants du christianisme. La plupart des épîtres non pauliniennes du NT semblent être liées à ce quartier, et Ephèse était la résidence de ce Jean, qu'il soit apôtre ou ancien, qui a survécu jusqu'à la fin du siècle comme dernier lien avec la première génération ( p.

744). On peut peut-être attribuer le développement de l'épiscopat à son influence (p. 646), et il y a un grand nombre de légendes pittoresques associées à son nom. Il faut l'imaginer s'installer à Ephèse, chef d'une école occupée à l'étude et à l'exposition de la doctrine chrétienne et de plus en plus vénérée à mesure que d'autres liens avec le passé s'effaçaient les uns après les autres. [94]

[94] En 2 et 3 Jn. nous avons un aperçu des difficultés de la vie de l'Église primitive. avec les dangers résultant de l'abus de l'hospitalité, du conflit d'autorités et de la nécessité de tester les références d'enseignants étrangers.

Il reste à dire quelque chose de deux questions importantes qui ont dû être continuellement au premier plan pendant l'âge apostolique, la relation du christianisme au judaïsme et à l'empire romain. Il est remarquable qu'après la mort de Jacques, le fils de Zébédée, l'église de Jérusalem ne semble pas avoir été sérieusement perturbée par les Juifs pendant un certain temps. Comme nous l'avons vu, l'attaque contre Paul est d'autant plus sensible à ce titre, qu'elle montre que seule l'aile libérale et agressive est réellement critiquée.

Une explication peut peut-être être trouvée dans la large influence de Jacques le frère du Seigneur. Nous apprenons d' Actes 12:17 ; Actes 15:13 ; Actes 21:18 ; Galates 1:19 ; Galates 2:9 qu'il avait depuis les premiers temps une position d'autorité dans l'église de Jérusalem, et aussi qu'il était considéré comme le champion naturel du christianisme juif (voir en particulier Galates 2:12 et le ton de son épître, si c'est en fait de sa main).

Il a continué à occuper ce poste pendant quelques années, et semble avoir gagné le respect et la confiance des Juifs non-chrétiens. Hegesippus ( ap. Eus. HE, ii. 23) donne un récit vivant de sa vie ascétique et de ses prières constantes, qui lui ont valu le surnom du Juste; selon la même autorité, les scribes et les pharisiens lui demandèrent même de persuader le peuple de ne pas s'égarer au sujet de Jésus, et sur son refus le jetèrent d'un pinacle du Temple, où il avait été conduit à prêcher au peuple ; n'ayant pas été tué par la chute, il a été lapidé et envoyé par une massue de foulon.

Josèphe mentionne son exécution par le Sanhédrin en termes plus généraux et crédibles, tandis qu'un ajout ultérieur à son texte voit dans les calamités de la guerre juive qui a suivi, un jugement pour son meurtre. Sa mort, survenue avant 70 après J.-C., mit en tout cas un terme à l'existence paisible de l'Église à Jérusalem et élargit la brèche avec le judaïsme. [95] Vers cette époque, peut-être à cause de l'exécution de leur tête, les chrétiens se retirèrent à Pella dans la Décapole ; selon Eus.

LUI, iii. 5, ils ont été avertis par un oracle ( cf. Marc 13:14 ). En tout cas, ils ont échappé aux horreurs du siège et de la chute de Jérusalem. Ce fut un événement de la plus grande importance pour le christianisme, bien qu'il ait laissé étrangement peu de traces directes dans le Nouveau Testament, à l'exception de Marc 13 et des parallèles. La manière dont Jérusalem est mentionnée dans les livres du NT, ou l'absence de toute référence à sa chute, ne peut être prise qu'avec une grande réserve comme indication de date (par ex.

g. en héb.), puisque dans des écrits tels que Clément de Rome, qui sont certainement postérieurs à 70, les services du Temple sont encore mentionnés comme s'ils se déroulaient. Il n'est pourtant pas difficile de se rendre compte de l'influence décisive que la ruine pratique de l'État juif a dû exercer sur le christianisme. En premier lieu, elle acheva la rupture extérieure avec le judaïsme ; ni dans l'esprit de l'ami ni de l'ennemi, les deux ne pouvaient plus être considérés comme de simples variétés de la même religion.

Et en second lieu, la divergence intérieure est devenue plus claire. Tout le système du sacrifice, du culte du Temple et de la prêtrise a été balayé de telle manière que le chrétien, même s'il était lui-même juif, ne pouvait le considérer que comme un jugement divin. Il n'y avait donc aucune tentation d'essayer d'y adapter le système de la nouvelle religion ; Dieu Lui-même avait aboli l'Ancienne Alliance en tant que système d'adoration et de vie, bien que, sans aucun doute, avant longtemps, une tendance se soit manifestée à en ramener une grande partie sous une forme quelque peu différente.

Mais toute l'attitude a vraiment changé; Le christianisme pouvait développer son culte, sa doctrine et son organisation selon ses propres lignes, et il s'agissait principalement de trouver des analogies ou des justifications dans l'Ancien Testament. Finalement, Jérusalem elle-même perdit sa position de suprématie ; la logique des faits avait rendu impossible qu'elle ne soit plus considérée comme le siège du christianisme. Il est vrai que selon des listes tardives, il y avait une succession continue d'évêques à Jérusalem après la mort de Jacques, mais elle a cessé d'avoir une réelle importance en tant qu'église mère.

Le christianisme juif lui-même a survécu dans les sectes obscures des Ebionites et des Nazaréens, mais avec la fin du siècle, nous approchons déjà de l'étape finale où la question n'est plus de savoir si ceux qui n'observent pas la Loi peuvent être sauvés, mais si ceux qui garder peut être considéré comme chrétien du tout.

[95] L' Apoc syriaque . de Baruch (ch. 41) parle de beaucoup de ceux qui se sont retirés de ton alliance et ont jeté hors d'eux le joug de ta loi : ceux-ci peuvent être convertis au christianisme.

Passons à la relation entre le christianisme et l'empire romain. (Voir plus loin sur ce sujet pp. 616, 631.) Comme nous l'avons vu, Actes s'efforce de souligner l'attitude comparativement favorable, ou au pire neutre, des fonctionnaires romains envers le christianisme tel que représenté par Paul. Il est même probable que le livre lui - même était prévu dans une certaine mesure comme une défense du christianisme à un moment où cette attitude avait changé, et qu'il est, en fait, le plus tôt Christian Apologie, De même , nous constatons que Paul dans sa les épîtres ne prennent nulle part une position d'opposition ou d'hostilité envers le pouvoir impérial.

Son insistance sur une loyauté de tout cœur dans Romains 13 est typique, et, selon l'interprétation la plus probable de 2 Thesaloniciens 2:3 sqq.*, une interprétation aussi vieille que Tertullien, le pouvoir qui retient ou retarde l'Antéchrist est le bras fort et la politique libérale de l'Empire romain. Dans 1 Timothée 2:1 , un passage beaucoup plus tardif, la prière est enjointe pour l'autorité séculière.

De la même manière dans 1 P., bien qu'il y ait des références à la persécution, le point de vue général est celui du respect et de la loyauté ( 1 Pierre 2:13 ). [D'autres écrits du NT révèlent un désir de débarrasser le christianisme de l'accusation de déloyauté envers l'Empire. Il y a une tendance évidente à représenter Pilate comme entièrement convaincu que Jésus était innocent des desseins de trahison, et à rejeter le vrai blâme de sa crucifixion sur les Juifs, qui ont joué sur les craintes du procureur réticent et l'ont forcé à devenir l'instrument de leur haine.

Jean 18:36 affirme explicitement que le royaume du Christ n'est pas de ce monde. Romains 13:1 est particulièrement significatif parce qu'il apparaît dans une lettre adressée à Rome. Les conditions dans cette ville étaient telles qu'elles occasionnaient de l'anxiété. Il y avait la population juive, impatiente de la retenue, haïssant le gouvernement, caressant les espoirs messianiques de son renversement rapide.

The Christians were not too clearly discriminated from the Jews, and their emphasis on Messianic doctrine rendered them peculiarly liable to suspicion; all the more that they identified the Messiah with a man who had been executed by the Roman authorities, whose resurrection they affirmed, whose imminent return in glory to bring in the Kingdom of God they eagerly and confidently anticipated. Paul realised that the conduct of the Christians in the capital might prove momentous for the Church as a whole.

Il tenait à ce que ses progrès ne soient pas entravés par des enchevêtrements avec des projets révolutionnaires. Il doit poursuivre son chemin tranquillement, en évitant les collisions avec le gouvernement ou ses soupçons. L'Église romaine avait une responsabilité particulière de ne donner, par aucune imprudence, une fausse impression à l'autorité suprême. Par une soumission scrupuleuse aux pouvoirs séculiers divinement désignés, ils pourraient priver leur religion de son apparence politique suspecte et accomplir leur mission dans les conditions favorables offertes par le gouvernement romain.

ASP] Dans Rev., cependant, qui dans sa forme actuelle semble dater de la fin du siècle, nous trouvons un changement surprenant. Rome est maintenant Babylone, l'incarnation de la puissance mondiale qui est essentiellement hostile à Dieu et à son royaume ; elle est ivre du sang des saints ( Apocalypse 17:6 ; Apocalypse 18:24 ; cf.

Apocalypse 2:13 ; Apocalypse 6:9 ), et ses empereurs sont les têtes ou cornes de la Bête qui est l'Antéchrist. [Cela reste vrai même si certains de ces passages étaient d'origine juive. Il n'est pas improbable, en effet, que certaines des sections dans lesquelles s'exprime la haine la plus féroce de Rome étaient juives plutôt que chrétiennes, et que la Rome ivre du sang des saints était, en premier lieu, la Rome qui avait détruit Jérusalem et infligé au peuple juif l'un des châtiments les plus sanglants jamais infligés à une nation vaincue. Mais l'auteur de l'Apocalypse dans sa forme actuelle, s'il n'a pas écrit ces passages, du moins les a fait siens et leur a donné une application chrétienne. ASPIC]

Le changement de ton correspond à un changement d'attitude de la part de Rome elle-même. En l'an 64 de notre ère vint la première grande persécution. Il est significatif que cela ne résultât pas principalement d'une hostilité officielle envers le christianisme en lui-même, ou du motif que la nouvelle religion était en elle-même illégale, l'ancienne politique romaine étant de laisser autant de liberté que possible aux cultes locaux tant que ils n'ont pas porté atteinte à l'ordre public ni à l'allégeance à l'État.

Son occasion était, en fait, le grand incendie de Rome, dont Néron lui-même était généralement tenu pour responsable. Pour écarter ce soupçon et se cacher, il se tourna contre les chrétiens comme une secte impopulaire sur laquelle la culpabilité pourrait être attachée en toute sécurité, et beaucoup furent mis à mort à Rome avec les tortures les plus horribles (Tacite, Ann., XV. 44 ; Suétone , Néron, 16). Il est probable que Paul et Pierre souffraient tous les deux à cette époque.

Il n'est pas surprenant que Néron en soit venu à être considéré comme l'Antéchrist ; après sa mort, on croyait qu'il était encore en vie, ou qu'il serait ressuscité dans le caractère de l'Antéchrist pour jouer son rôle dans la lutte finale entre le Christ et le mal. [96] L'impulsion ayant été donnée une fois par Rome, il est probable que des persécutions éclatèrent dans d'autres parties aussi, et que l'Empire se trouva engagé dans une attitude plus ou moins définie d'hostilité.

Il est cependant très douteux que le christianisme en lui-même fût encore un crime et que les empereurs Flavien fussent en fait des persécuteurs. Beaucoup dépend de l'interprétation du langage de 1 P. Nous constatons que les chrétiens sont déjà dénoncés comme des malfaiteurs ( 1 Pierre 2:12 ) et doivent s'attendre à des persécutions ( 1 Pierre 4:1 ; 1 Pierre 4:12 et suiv.

); on peut même dire qu'ils souffrent pour le nom du Christ ( 1 Pierre 4:16 ). Ramsay comprend que ces mots impliquent que les chrétiens étaient à ce moment-là passibles d'exécution propter nomen ipsum, c'est-à - dire qu'il suffisait d'assurer leur condamnation s'ils admettaient qu'ils étaient chrétiens, et qu'aucune autre accusation d'acte répréhensible ou d'immoralité ne devait être portée. contre eux.

Il suppose que Vespasien avait introduit cette politique de traiter avec le christianisme, et que l'épître a été écrite vers l'an 80. Mais, à part le fait qu'il n'y a vraiment aucune preuve d'une telle politique sous Vespasien, ce point de vue se lit trop dans les mots du texte. Pierre ne parle pas de souffrance pour le nom seul mais pour le nom, et, quelle que soit l'accusation technique portée contre eux, les chrétiens se considéreraient certainement comme souffrant en fait pour le nom du Christ ; e.

g. le langage serait tout à fait applicable aux martyrs accusés d'incendie. De plus, 1 Pierre 4:16 n'implique pas nécessairement la mort du tout, et le ton général de l'épître montre que l'Empire n'était pas encore définitivement hostile (voir ci-dessus). En Héb. encore une fois nous avons des références à des persécutions précises, et il y a un danger d'apostasie ( Hébreux 6:6 ; Hébreux 10:32 ff.

), mais ces attaques ne semblent pas encore avoir conduit à de véritables martyres ( Hébreux 12:4 ). La date et la destination de l'épître sont cependant si douteuses qu'il est difficile de tirer des conclusions quant aux conditions impliquées.

[96] Cette conception se trouve dans Rev.; en 1 Jean, cependant, l'Antéchrist est simplement la personnification de l'esprit du mal, prenant de nombreuses formes ; toute l'idée est spiritualisée.

Il est donc probable que nous avons raison de placer la seconde grande persécution vers la fin du siècle sous le règne de Domitien. L'Apocalypse appartient à cette période, et Flavius ​​Clemens et sa femme Domitilla ont été parmi les victimes à Rome (Suet. Dom. 15 ; Dio Cassius, Hist. Rom., lxvii. 14, 1), tandis que Melito, évêque de Sardes (Eus . HE, iv. 26) semble confirmer la preuve de Rev.

qu'il s'étendait également à l'Asie Mineure, bien qu'il faille admettre avec Hort qu'il y a, en fait, très peu de preuves directes au-delà des allusions douteuses du NT lui-même pour une persécution étendue sous le règne de Néron ou de Domitien en dehors de Rome. Le rappel peut être utile comme mise en garde contre les exagérations, mais il y a de bonnes raisons de croire qu'un changement d'attitude de la part de Rome était inévitable vers la fin du siècle.

Le point de collision entre le christianisme et le pouvoir impérial devait se trouver dans l'attitude de ce dernier face au culte croissant de l'empereur. Cela avait, bien sûr, déjà commencé sous les premiers Césars, mais il reçut une grande impulsion sous Domitien, qui se faisait appeler Dominus et deus noster, notre Seigneur et Dieu (Suet. Dom. 13). De plus, ce culte était particulièrement populaire en Asie Mineure, où Pergame, Éphèse et Smyrne rivalisaient de servilité blasphématoire.

Ce fait explique une grande partie du langage du Rév., en particulier dans le ch. 13, où la seconde Bête semble être le sacerdoce consacré au culte impérial et employant les arts magiques pour lesquels Éphèse et l'Asie Mineure étaient généralement célèbres. Le culte de la première Bête, par lequel seul la sécurité peut être assurée, pourrait bien être une forme du culte de l'empereur. C'était une trahison que de refuser de reconnaître l'empereur comme dieu, et pourtant aucun chrétien ne pouvait un instant y consentir.

Nous arrivons ici au point où la profession du christianisme est devenue pratiquement, mais pas encore techniquement, un crime capital. Cette dernière étape est atteinte au début du IIe siècle, où avec le Rescrit de Trajan à Pline il suffit qu'un homme se déclare chrétien. A la fin de l'âge apostolique, donc, le christianisme se trouve face à l'hostilité déclarée, non seulement du judaïsme, mais aussi du pouvoir séculier, mais c'est à ce moment même que la foi sublime de l'Apocalypse peut proclamer la certitude de la chute de Babylone et du triomphe du royaume de l'Agneau.

[De son propre point de vue, le gouvernement romain pourrait invoquer beaucoup de justifications. En tant que religion, le christianisme ne pouvait guère apparaître qu'une superstition folle. Mais, bien qu'intellectuellement méprisable, il n'était pas négligeable s'il devenait politiquement dangereux ou hostile au bien-être social. Le judaïsme était une religion autorisée, et pendant un certain temps la religion fille fut protégée par la protection accordée à la mère.

Mais, comme son caractère distinctif a été reconnu, il a pris la position d'une religion sans licence, et ses qualités dangereuses sont venues au premier plan. Il a hérité de la haine ressentie pour les Juifs ; tandis que ses espoirs messianiques, ses sinistres prédictions de catastrophe, son refus de participer à de nombreux usages sociaux, à cause de la teinte d'idolâtrie qui s'y attache, ses réunions secrètes qui faisaient paraître crédibles les plus folles rumeurs d'inceste et de cannibalisme à une populace avide et crédule. , son athéisme apparent et les calamités dont les dieux semblaient punir sa tolérance, son refus obstiné d'accepter le test crucial de la loyauté, tout concourait à convaincre les autorités qu'une telle religion était dangereuse pour le gouvernement et un foyer de corruption morale. ASPIC]

La chronologie de l'âge apostolique et de la vie de Paul est traitée ailleurs (voir pp. 654-656).

Littérature. Weizsäcker, L'âge apostolique de l'Église chrétienne ; McGiffert, Histoire du christianisme à l'âge apostolique ; Bartlet, L'âge apostolique ; Cordes, l' âge apostolique ; von Dobschü tz, La vie chrétienne dans l'Église primitive, Probleme des apostolischen Zeitalters, L'âge apostolique ; Wernle, Les débuts du christianisme ; Pfleiderer, Christianisme primitif ; J.

Weiss, Das Urchristentum; Harnack, La mission et l'expansion du christianisme dans les trois premiers siècles 2 ; Achelis, Das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten; Ramsay, L'Église dans l'Empire romain. Foakes-Jackson et Smith, Biblical History for Schools NT, est un ouvrage adapté aux élèves plus élémentaires . Voir aussi la bibliographie du commentaire des Actes, et les dictionnaires, esp. CAD.

Les volumes mentionnés ci-dessus consacrent naturellement beaucoup d'attention à Paul. Parmi les vies antérieures de Paul, celles de Conybeare et Howson, Lewin et Farrar ont toujours de la valeur. Les ouvrages les plus récents sont : Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (matière très précieuse également dans ses autres livres) ; Bacon, L'histoire de saint Paul ; Clémen, Paulus; Wrède, Paul; Weinel, saint Paul, l'homme et son œuvre ; Deissmann, St.

Paul : Une étude dans l'histoire sociale et religieuse. Ouvrages plus populaires : Stalker, The Life of St. Paul; Gilbert, Vie étudiante de Paul ; Franks, The Life of Paul (dans Bible Notes, particulièrement utile pour les étudiants); Eleanor F. Wood, La vie et le ministère de Paul. Voir aussi Lake, The Early Epistles of St. Paul, et des articles dans des dictionnaires, en particulier. HDB (Findlay), EB 11 (Bartlet), ERE (Menzies et Edie).