HAGGAI
PAR LE PROFESSEUR RH KENNETT
LES prophéties d'Aggée et de Zacharie à la fois de leur datation précise et de leurs références claires aux circonstances existantes sont d'une valeur unique pour une étude de l'histoire post-exilique d'Israël. Il est peu probable, du moins dans le cas d'Aggée, qu'elles aient été écrites par les prophètes eux-mêmes, et il est évident qu'elles ne nous sont pas parvenues intactes, tandis que le texte a en outre souffert dans la transmission ; néanmoins le sens est presque toujours clair. Dans certains cas, les anciens VSS fournissent une aide précieuse pour la restauration du texte, tandis que dans d'autres cas, les corrections, en elles-mêmes conjecturales, sont pratiquement certaines du contexte.
Bien que dans certains cas des prophéties aient été écrites par leurs auteurs, il n'y a aucune raison de supposer qu'une telle pratique était universelle. Jérémie avait prêché pendant une vingtaine d'années avant que ses paroles ne soient écrites. L'enseignement des prophètes en général a été préservé précisément de la même manière que l'enseignement de notre Seigneur, à savoir. par la mémoire de leurs disciples. Les prophéties composées en poésie pourraient dans de telles circonstances être reproduites presque sous leur forme originale ; sinon, bien que l'on puisse se souvenir de certaines phrases frappantes, l' ipsissima verba de tout un sermon ne pourrait être conservé. Il est donc vain de discuter du style littéraire d'Aggée. La force de sa prédication doit être estimée par ses résultats.
De l'histoire personnelle d'Aggée, nous ne savons rien. Son nom, qui semble être une autre forme de Haggi ( Genèse 46:16 ; Nombres 26:15 , cf . Haggith, 2 Samuel 3:4 ; 1 Rois 1:5 ; 1 Rois 1:11 ; 1 Rois 2:13 ; 1 Chroniques 3:2 ), dénotait probablement à l'origine une personne née à l'une des grandes fêtes, mais aucune inférence ne peut être tirée du nom quant aux circonstances de la naissance du prophète.
On ne sait rien de sa filiation, ni s'il avait passé toute sa vie en Palestine ou s'il était revenu avec Zorobabel de Babylone. Il est en effet remarquable que ni Aggée ni Zacharie ne mentionnent jamais un retour d'exil comme ayant eu lieu, alors que les deux prophètes ne considèrent évidemment pas la Perse comme l'instrument de la délivrance d'Israël (comme dans Ésaïe 44:28 f.
) mais comme elle-même la puissance opprimante. Leur langage est en effet entièrement explicable si seuls étaient revenus ceux qui formaient la suite de Zorobabel, et cela n'apporte aucune confirmation de 2 Chroniques 36:22 f., Esdras 1. L'idée qu'il y ait eu un retour dans la première année de Cyrus n'est pas improbablement un simple déduction d'Ésaïe 44 f.
L'inscription au cylindre de Cyrus ne prouve pas qu'il a permis à toutes les communautés exilées de retourner dans leurs propres terres ; et, en outre, 1 Esdras 4 représente Zorobabel comme gouverneur nommé de Juda, non par Cyrus mais par Darius. Il est significatif que la reconstruction du Temple ne fut commencée que sous le règne de ce dernier ; et l'activité presque simultanée d'Aggée et de Zacharie s'explique tout naturellement par la supposition qu'un événement politique récent, tel que la nomination d'un gouverneur juif, avait allumé leur enthousiasme. Sur les questions soulevées dans ce paragraphe et les suivants, voir p. 77f.
Darius [14] (p. 61) a commencé son règne en 521 av. Il lui était sans doute permis une suite de Juifs, qu'il choisirait naturellement parmi les familles qui avaient été les plus étroitement liées dans le passé avec la famille royale juive, y compris presque certainement certaines d'ascendance sacerdotale.
[14] Qu'il s'agisse de Darius Ier, roi de Perse (521-485), est assuré par la mention de 70 ans - Zech. 112, cf. Jérémie 29:10 ). C'est, bien sûr, un nombre rond, la durée réelle entre la destruction du Temple en 586 et la prophétie de Zacharie en février 519 étant selon le calcul juif, 68 ans.
[15] L'année juive dans les temps post-exiliques a commencé au printemps (voir Exode 12), le premier mois étant à peu près équivalent à avril. Bien que le calcul par mois lunaires ait rendu le début de l'année quelque peu variable, nous pouvons, pour des raisons de commodité, assimiler ces mois aux nôtres. (Voir p. 118.)
Selon 2 Rois 25:12 , qui est écrit du point de vue aristocratique des Juifs babyloniens, la population restant en Juda et à Jérusalem en 586 n'était constituée que des plus pauvres de la paysannerie. Cette déclaration, cependant, ignore les réfugiés qui en peu de temps sont rentrés chez eux ( Jérémie 40:12 ), ainsi que les restes des forces juives qui ont continué à mener la guérilla.
Le pays n'était certainement pas dépeuplé, sinon Gedaliah n'aurait pas été nommé gouverneur ( Jérémie 40:5 ), et même si l'on tenait compte de la migration vers l'Egypte à la suite de son assassinat (Jérémie 41-43), un nombre considérable de Juifs resté en arrière. De l'absence d'avertissements contre l'idolâtrie, on peut conclure que les adorateurs de Yahvé qui sont restés dans le pays étaient en tout cas suffisamment nombreux pour maintenir leur propre religion, et peut-être même pour l'imposer aux colons récents tels que ces Édomites qui étaient venus vers le nord. .
Esdras 3 implique que jusqu'au retour des exilés, l'autel était en ruines, et qu'aucun sacrifice n'avait été offert depuis 586 ; mais à part l'improbabilité intrinsèque de cela, il est clairement affirmé ( Jérémie 41:5 ) que des offrandes ont été apportées au Temple même après la destruction de l'édifice actuel, et on peut bien douter que le grand autel des holocaustes ait jamais été détruit.
De plus, il n'est guère concevable que la communauté ait existé sans sacerdoce, puisque, outre le sacrifice, les prêtres étaient nécessaires pour prendre des décisions sur de nombreux points d'importance vitale. Qui étaient les prêtres qui ont succédé aux fils déportés de Tsadok, on ne nous le dit nulle part ; mais compte tenu de l'intention de Josias d'admettre aux ministères du Temple les prêtres d'autres sanctuaires ( 2 Rois 23:9 ) ainsi que la loi explicite de Deutéronome 18:6 , nous pouvons conclure que les prêtres qui ont exercé leur ministère à Jérusalem à partir de 586 à la nomination de Zorobabel se trouvaient des hommes d'autres sanctuaires, dont Béthel était probablement le chef. [16]
[16] Pour une discussion plus approfondie de ce point, voir Cambridge Biblical Essays, pp. 100ff.
La nomination de Zorobabel a supprimé tous les obstacles politiques qui avaient jusqu'ici empêché la restauration du Temple, et Aggée a exhorté ses compatriotes à ne plus tolérer son état ruineux. Il ressort clairement de ses prophéties que le principe d'un sanctuaire central unique, posé à l'origine par Josias, avait été généralement accepté, et que les diverses pratiques idolâtres et superstitieuses que Jérémie avait combattues jusqu'à la fin de sa vie n'étaient plus une menace pour la religion d'Israël. Aggée n'envisage la possibilité d'aucun autre sanctuaire, ni ne dénonce aucune des pratiques païennes auxquelles les prophètes pré-exiliques avaient si ardemment résisté.
Profitant de la fête de la nouvelle lune, vers le 1er septembre 520, Aggée prêcha un sermon exhortant à la reconstruction du Temple. Son éloquence était si grande que les travaux ont commencé presque immédiatement et, le 21 octobre, des progrès suffisants avaient été accomplis dans le nettoyage des ruines, etc., pour permettre une pose formelle de la première pierre (voir ci-dessous). A cette occasion Aggée a prêché un autre sermon d'encouragement, prédisant l'effondrement de l'empire perse et l'enrichissement conséquent de Juda.
Deux mois plus tard, le 24 décembre, peut-être en raison de quelques signes de diminution de l'enthousiasme pour le travail, il lança un autre appel urgent pour achever la reconstruction du Temple, réitérant l'espoir de la chute de la Perse et déclarant qu'à Zorobabel le malheur prononcé par Jérémie ( Jérémie 22:24 ) sur Jehoiachin serait inversé. A cette date Aggée espérait évidemment que Zorobabel serait roi de Juda.
Avec cette prophétie, Aggée disparaît de notre attention. Selon Esdras 6:15 , le Temple fut terminé le 3 mars 515, après quoi Zorobabel n'est plus mentionné. Il n'est pas improbable que sa tentative malavisée de fortifier Jérusalem ( Zacharie 2:1 ; Esdras 5:3 ) ait conduit à son rappel ou même à son exécution, et si tel était le cas, ceux qui étaient considérés comme ses partisans subiraient la même chose. sort.
Il n'y a aucune raison d'identifier Aggée avec le prophète communément appelé Malachie, bien que l'éditeur qui a écrit Aggée 1:13 semble avoir eu cette croyance.
Aggée respire une atmosphère religieuse tout à fait différente de celle des prophètes pré-exiliques. L'idolâtrie et les pratiques païennes ne sont plus les péchés principaux, mais plutôt une tendance à la laïcité. C'était peut-être un résultat inévitable de la limitation du sacrifice à un seul autel ; car ceux à qui il était soudain interdit d'observer les pratiques religieuses qu'ils considéraient jusqu'alors comme essentielles auraient dans bien des cas du mal à distinguer ce qui était interdit de ce qui était permis ou même enjoint.
Ainsi, alors que les grands prophètes des VIIIe et VIIe siècles répudiaient tout sacrifice, l'école compromettante des réformateurs représentée par Josias et ses conseillers jugea nécessaire d'insister sur la présence aux grandes fêtes religieuses ( Exode 23:14 ; Exode 34:23 .
, Deutéronome 16:16 ), tandis que la dénonciation d'Ézéchiel de manger avec le sang ( Ézéchiel 33:25 ) suggère que le résultat de l'interdiction des sanctuaires locaux avait été que les animaux domestiques étaient parfois tués sans aucun rituel, pas même la vidange loin du sang.
Dans son zèle pour la restauration du culte rituel, Aggée ressemble à Ézéchiel, bien qu'il ne montre aucun signe d'être directement influencé par lui. Il ne faut pas oublier que les propres idées religieuses d'Ézéchiel s'étaient en grande partie formées en Palestine avant qu'il ne soit emmené en exil. Bien que le zèle d'Aggée pour le sacrifice semble rétrograde par rapport à l'enseignement des prophètes pré-exiliques, il a jeté les bases de l'œuvre d'Esdras et de Néhémie, et a ainsi participé à la préparation d'Israël pour être une lumière pour éclairer les Gentils.
Littérature. Pour la littérature sur tous les petits prophètes, voir Bibliographies générales. Commentaires ; ( a) Dods, Barnes (CB); ( b ) Mitchell (CCI); ( c ) Reinke, André. Autre littérature : GA Cooke (HDB) ; Robertson Smith (EB 9); Faire le deuil (EB 11); Robertson Smith et Cheyne (EBi) ; Éd. Meyer, Entstehung des Judentums ; Hunter, Après l'exil , vol. je.
LA LITTÉRATURE PROPHÉTIQUE
PAR L'EDITEUR
CET article se limite à la critique littéraire des livres prophétiques. Sur la nature de la prophétie voir pp. 426-430, sur son caractère littéraire voir pp. 24f., sur son histoire et l'enseignement des prophètes voir pp. 69-78, 85-93, et les commentaires sur les prophètes individuels.
Le premier de nos prophètes canoniques est Amos. Nous ne savons pas si l'un des premiers prophètes a écrit ses oracles. Si tel est le cas, à l'exception douteuse d'Isaïe 15 f. probablement aucun d'entre eux ne survit, Joël, qui était autrefois considéré comme le plus ancien, étant maintenant considéré comme l'un des plus récents. D'après le style fini de son livre et sa maîtrise de la forme et du vocabulaire, nous pouvons supposer qu'un long développement se trouvait derrière Amos, mais cela peut avoir été oral.
Certes, nous n'avons aucune indication que ses grands prédécesseurs, Elie et Elisée, ont écrit l'une de leurs prophéties. Nous ne savons pas pourquoi les prophètes canoniques ont complété oralement par des énoncés écrits. Amos a été réduit au silence par le prêtre de Béthel, qui l'a accusé de trahison et lui a ordonné de retourner en Juda. Il a peut-être eu recours à l'écriture parce que la parole lui était interdite. Son exemple pourrait alors être suivi sans ses raisons.
Isaïe semble avoir mis certaines de ses prophéties par écrit en raison de l'échec de sa prédication et de l'incrédulité du peuple. La parole écrite confiée à ses disciples sera justifiée par l'histoire, et l'authenticité de son inspiration pourra alors être attestée par l'appel aux documents.
La prophétie hébraïque a une forme poétique. Le parallélisme (p. 23) qui est le trait le plus caractéristique d'Héb. la poésie y est un trait fréquent mais non invariable, et le rythme y est souvent tracé même si l'on hésite à parler de mètre. Dans la période ultérieure, la prophétie est devenue moins le précipité écrit de la parole et davantage une composition littéraire. Il a été conçu pour le lecteur plutôt que pour l'auditeur. Derrière cela, il n'y avait probablement pas de paroles du tout.
Daniel étant l'apocalypse plutôt que la prophétie, les prophètes canoniques sembleraient être quinze trois majeurs et douze mineurs. Vraiment les écrivains étaient beaucoup plus nombreux. Plusieurs livres sont composites. Ils contiennent le travail de deux ou plusieurs écrivains. Des prophéties à l'origine anonymes étaient attachées aux oracles d'écrivains connus, d'autant plus facilement qu'elles suivaient immédiatement l'œuvre d'un autre écrivain sans aucune indication qu'une nouvelle œuvre commençait.
La communauté du sujet peut être responsable de l'agrandissement des œuvres d'un prophète par des oracles apparentés d'auteurs inconnus. Le livre d'Isaïe en est l'exemple le plus frappant. L'expression populaire, deux Isaïes, est une caricature du point de vue critique. Cela implique qu'Ésaïe 1-39 était l'œuvre d'un prophète, Ésaïe 40-66 d'un autre. Même lorsque les vingt-sept derniers chapitres étaient considérés comme une unité, cette phrase était peu justifiée.
Certes, nous avons l'œuvre de deux grands prophètes Ésaïe, et le grand prophète inconnu de l'Exil, appelé par commodité le deuxième Ésaïe, mais il était clair que dans Ésaïe 1-39 il y avait certaines sections qui n'étaient pas ne pouvaient pas tous être attribués au deuxième Isaïe. Ces sections manifestement non isaïennes étaient Ésaïe 13:1 à Ésaïe 14:23 ; Ésaïe 21:1 , Isaïe 24-27.
Isaïe 34 f. A ceux-ci s'ajouteraient maintenant, d'un commun accord, Ésaïe 11:10 , Isaïe 12, 33 les chapitres historiques 36-39 étant généralement considérés comme aussi bien plus tard que l'époque d'Isaïe. Mais des ajouts considérables seraient maintenant faits par plusieurs savants à cette liste. De même avec le livre de Jérémie.
Celui-ci contient de vastes sections biographiques, probablement de Baruch le secrétaire, en plus des oracles authentiques du prophète ; mais ces derniers ont été abondamment glosés par des suppléments ultérieurs, et quelques sections entièrement non-jérémiennes y ont été insérées. Dans ce cas, le texte est resté longtemps dans un état fluide, comme le montrent les variations notables entre le MT et le LXX. Il est probable que le livre d'Habacuc comprend un oracle plus ancien de la fin du VIIe siècle, ainsi qu'une prophétie du milieu de l'exil et un psaume post-exilique.
Zacharie 9-14 est d'un ou plusieurs autres auteurs et d'une autre période que Zacharie 1-8. Certains érudits soutiennent que Joël est l'œuvre de deux écrivains, et probablement que tout le livre de Michée n'appartient pas au contemporain d'Isaïe.
Nous touchons à un point connexe lorsque nous demandons dans quelle mesure les prophéties pré-exiliques ont été systématiquement révisées pour répondre aux besoins et satisfaire les aspirations de la communauté post-exilique. La différence cruciale entre la prophétie avant et la prophétie après la destruction de Jérusalem est que la première était principalement, mais en aucun cas exclusivement, une prophétie de jugement, la seconde dans la prophétie principale de confort et de restauration.
Nous ne devons pas pousser cela à l'extrême, mais cela a une incidence importante sur la critique. L'inférence sceptique a été tirée que presque toutes les prophéties d'un avenir heureux appartiennent à la période post-exilique. Il faut bien sûr reconnaître que les prophéties du retour d'exil n'étaient jamais périmées, car le retour qui eut lieu était très partiel et les conditions de la communauté de Juda étaient très misérables.
Il était tout à fait naturel que les premiers écrits de jugement voient leur sévérité améliorée pour réconforter un peuple cruellement éprouvé et ayant désespérément besoin d'encouragement. Des descriptions éclatantes de la gloire des derniers jours pourraient naturellement être ajoutées à la fin de prophéties individuelles ou de livres entiers. C'est une grave faute de méthode que de rejeter par principe l'origine pré-exilique de tels passages. Ce n'est pas de la critique mais des préjugés.
Des motifs matériels doivent être présents, tels que des différences stylistiques, une discontinuité avec le contexte, une incohérence avec le point de vue de l'écrivain ou une cause similaire. Si, par exemple, les derniers vers d'Amos sont considérés comme une insertion post-exilique, cela se justifie par leur incompatibilité avec la teneur de l'enseignement du prophète. Le cas est tout autre avec le dernier chapitre d'Osée, dont la doctrine fondamentale de l'amour de Yahvé rend un tel message de réconfort tout à fait approprié pour clore son livre.
Et de même, d'autres cas doivent être réglés sur leurs mérites, non par des idées préconçues sur ce qu'un prophète pré-exilique peut ou ne peut pas avoir dit. Une autre caractéristique de la critique plus récente a été la tendance à reléguer de larges pans de la littérature prophétique non seulement à la période post-exilique en général, mais à une date très tardive de cette période. Le Commentaire de Duhm sur Isaïe, publié en 1892, a ouvert la voie.
L'opinion généralement acceptée était que le Canon des Prophètes était fermé vers 200 avant JC Duhm, cependant, attribué pas peu à la période Maccabée. Marti a développé cette position d'une manière encore plus approfondie, et plus récemment Kennett, qui considère également que la plupart d'Ésaïe 40-66 est Maccabéen. L'histoire du Canon n'est pas si claire qu'une date Maccabée devrait être considérée comme impossible, aussi convaincante que soit la preuve interne.
Le présent auteur n'est pas convaincu, cependant, qu'un cas ait été établi pour l'origine d'une partie d'Isaïe dans la période Maccabée. Il ne croit pas non plus qu'il soit nécessaire de descendre si tard pour aucune section de Jérémie. Si une partie du Canon Prophétique est d'origine Maccabéenne, Zacharie 9-14 pourrait très vraisemblablement être attribué à cette période. À l'heure actuelle, cependant, il y a une réaction représentée surtout par Gunkel, Gressmann et Sellin non seulement contre une datation excessivement tardive, mais contre le refus à leurs auteurs réputés d'une si grande partie des écrits qui passent sous leurs noms.
Littérature (pour cet article et le suivant). En plus des commentaires, des articles dans les dictionnaires (en particulier la prophétie et les prophètes dans le HDB), des ouvrages sur OTI et OTT et l'histoire d'Israël, les suivants : WR Smith, The Prophets of Israel ; AB Davidson, OT Prophétie ; Kuenen, Les prophètes et la prophétie en Israël ; Duhm, Die Theologie der Propheten ; Kirkpatrick, Doctrine des Prophètes ; Latte.
le prophète hébreu ; Cornill, Les prophètes d'Israël ; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Propheten ; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Prophétisme; Findlay, Les Livres des Prophètes ; Buttenwieser, Les prophètes d'Israël ; Knudson, Les phares de la prophétie ; Joyce, L'inspiration de la prophétie ; Edghill, Une enquête sur la valeur probante de la prophétie; Jordan, Idées et idéaux prophétiques ; Gordon, Les Prophètes de l'Ancien Testament.
PROPHÉTIE DE L'ANCIEN TESTAMENT
PAR DR. GC JOYCE
Dans l'étude biblique, comme dans toutes les sciences vivantes, il doit y avoir un progrès continu. De nouveaux problèmes se posent, dont l'investigation nécessite l'utilisation de nouveaux instruments de recherche. Parmi les modes d'étude récents, la méthode comparative a récemment acquis une popularité considérable. Elle prétend marquer un progrès par rapport à la méthode historique précédente. A ce dernier appartient le mérite de fonder ses conclusions sur des données précises, pour lesquelles des preuves historiques pourraient être produites.
Mais au nom du premier, il est demandé que les lois générales déterminant le développement de la religion ne deviennent visibles que lorsqu'un vaste aperçu est effectué sur un vaste champ englobant de nombreuses nations à de nombreux niveaux de civilisation différents. Faire cette enquête est la tâche dévolue à Comparative Religion.
Le problème de la prophétie de l'Ancien Testament invite à étudier le long de ces deux axes d'approche. Elle est intimement liée à des questions d'un grand intérêt historique. Il y a des documents à étudier, classés par ordre chronologique, et interprétés selon l'esprit de l'époque où ils ont été rédigés. En même temps, l'étude historique la plus assidue et la plus ingénieuse laissera nécessairement de nombreuses questions en suspens et même en suspens.
Une comparaison doit nécessairement être instituée entre la prophétie telle que nous la connaissons en Israël et les phénomènes parallèles (s'il en existe) présentés par d'autres religions. De cette façon, il peut s'avérer possible de démêler davantage ce mystérieux secret de la prophétie qui lui a rendu une si grande force dans l'avancement du progrès religieux du monde. Les deux méthodes, historique et comparative, devront être maintenues en étroite alliance. Une dépendance mutuelle les lie, l'un n'avançant solidement que lorsqu'il est soutenu par l'autre.
Le matériel pour l'étude de la prophétie, prêt à être remis dans l'Ancien Testament, est d'une grande valeur. C'est contemporain ; c'est divers; il est, en un sens, abondant. Quels que soient les doutes qui peuvent être soulevés sur des passages particuliers, il ne fait aucun doute que la majeure partie des écrits prophétiques conservés dans le Canon juif sont de véritables produits de l'âge prophétique et ont été composés entre le VIIIe et le Ve siècle av.
C. Les mots portent le sceau de l'originalité. Ils palpitent d'émotions vivantes d'espoir et de peur, d'exaltation et de découragement, excités par les changements soudains et les hasards auxquels, pendant cette période mouvementée, la vie nationale a été exposée. En eux, nous ne trouvons aucune théorie politique ou historique soigneusement cohérente, élaborée à partir d'une réflexion sur les archives du passé, mais une réponse vivante et continuellement changeante du cœur du prophète aux événements passés devant ses yeux ou rapportés à son audition.
Le lecteur de ces écrits est immédiatement mis en contact avec des personnalités déterminées présentant des traits de caractère marqués et distinctifs. En étant tous les mêmes véhicules d'une révélation divine au peuple de Dieu, les prophètes forment une classe à part. Mais il n'y avait aucun moule ou modèle commun oblitérant leurs idiosyncrasies. Amos et Osée, Isaïe et Michée, prononcent chacun son propre message en termes qui lui sont propres.
Le caractère individuel se manifeste sans équivoque, malgré la même teneur des avertissements prononcés et des espoirs encouragés. Il ne fait aucun doute que les livres prophétiques de l'Ancien Testament, tels qu'ils existent aujourd'hui, ne représentent qu'un petit vestige d'une littérature bien plus vaste. Beaucoup de choses sont passées au-delà du souvenir. Et pourtant, combien remarquable est la providence qui a conservé à l'usage du monde les écrits d'un passé lointain, composés dans un coin de l'Asie occidentale par les sujets d'un petit royaume éclipsé par des voisins bien plus puissants et bien plus civilisés ! Qu'au cours des siècles ces écrits subissent une certaine dislocation et corruption était inévitable.
Il n'y a pas que quelques passages où le critique doit exercer son ingéniosité pour tenter de résoudre l'énigme d'un texte manifestement endommagé dans la transcription. Mais lorsque toutes les déductions nécessaires ont été faites, il reste vrai que les caractéristiques de la prophétie de l'Ancien Testament ressortent avec une clarté et une précision surprenantes. Ils arrêtent l'attention et défient l'explication.
Le début de l'âge des prophètes littéraires se situe au VIIIe siècle av. C'était une naissance jumelle avec la monarchie. Et encore plus en arrière, dans la période sombre des pérégrinations dans le désert, et dans les temps troublés des juges, l'histoire nationale était contrôlée par de grandes personnalités auxquelles le nom de prophète n'est pas inapproprié.
C'était du moins le point de vue privilégié par les derniers prophètes eux-mêmes ( Jérémie 7:25 ). Mais c'est dans la figure frappante de Samuel que nous trouvons l'ancêtre immédiat de la vraie lignée prophétique. De son influence dans le lancement de la nouvelle tradition monarchique parle avec une clarté indubitable. Bien que la question soit présentée différemment dans les documents plus anciens et plus récents combinés en 1 S.
, les deux récits témoignent de sa responsabilité pour un développement politique riche de possibilités pour l'avenir. Son successeur, Nathan, était un digne disciple de ses traces, ne reculant pas devant le devoir de réprimander, et prêt à braver les conséquences du mécontentement royal. Désormais et à plusieurs reprises, la prophétie est intervenue pour déterminer le canal dans lequel l'histoire nationale devait se dérouler.
Un prophète est à l'origine de la rupture des deux royaumes. Elie, la figure la plus impressionnante de tout l'AT, tonna contre la politique d'assimilation de la religion d'Israël à celle de la Phénicie. La révolution qui plaça la dynastie de Jéhu sur le trône dut son impulsion originelle à la suggestion d'Elisée. Le prophète a atteint sa fin. La maison d'Achab fut déposée. L'inclination populaire vers l'adoration de Baal a été freinée.
Mais l'étroite alliance ainsi initiée entre les disciples d'Elisée et la maison royale semble avoir exercé une influence néfaste sur l'ordre prophétique. Il est significatif que peu de temps après, Amos, le premier des prophètes dont les écrits subsistent, prenne soin de se dissocier de la caste professionnelle ( Amos 7:14 ). Tandis qu'ils prophétisaient des choses douces, il prédit l'effroyable désastre national, qui, en fait, ne tarda pas longtemps.
Dans le royaume du sud, la prophétie a atteint son moment de popularité triomphante lorsque la politique de résistance d'Isaïe aux Assyriens a été brillamment justifiée par l'évasion de la ville au dernier moment d'une destruction apparemment inévitable. Mais ce fut un triomphe de courte durée. La réaction violente sous Manassé montra à quel point les principes de la religion prophétique avaient peu d'emprise sur l'esprit du peuple en général.
Un peu plus tard, l'effort sérieux de la Réforme deutéronomique, soutenu avec enthousiasme par le roi et le prophète, n'eut pas une vitalité suffisante pour survivre au désastre de Megiddo. Jérémie connaissait l'angoisse de parler à des oreilles sourdes et de s'efforcer en vain d'empêcher un peuple entêté de marcher sur le chemin de la ruine. Ainsi les crises successives de l'histoire servent à mettre en évidence la figure du prophète.
Mais de manière instructive, alors que ces moments dramatiques révèlent les principes de l'action prophétique, il est tout aussi important de se rappeler comment, pendant de longues années sans incident, les prophètes ont été discrètement et discrètement à l'œuvre en contribuant à la formation de la religion nationale. C'était une religion avec plusieurs aspects. Certains étudiants de l'Ancien Testament vont jusqu'à dire qu'il existait pratiquement trois religions côte à côte.
En premier lieu, il y avait la religion de la paysannerie, une foi simple et naïve, mais gravement instable, et trop facilement inclinée vers le culte de la nature, avec les maux d'une idolâtrie avilie et d'une dégradation morale. En second lieu, la religion organisée des prêtres a donné force et solidité à la tradition et, dans une mesure impossible autrement, a assuré la transmission de la vérité de génération en génération.
Les connaissances religieuses, une fois acquises, étaient enchâssées dans des formules appropriées, et sont progressivement devenues propriété commune. Troisièmement, la religion des prophètes possédait une qualité propre. Il protestait non seulement contre les corruptions impures de la religion paysanne, mais aussi contre la raideur et le formalisme des prêtres. Le prophète était, au vrai sens du terme, un innovateur. Il était l'homme à la vision spirituelle à qui vinrent des révélations de vérités nouvelles et de l'obligation d'appliquer les anciens principes de manières nouvelles.
Dans les écrits des prophètes, classés chronologiquement, il est possible de tracer un progrès de la pensée, une conviction plus profonde de la sainteté et de la majesté divines, une vision plus globale du monde et de ses problèmes. Imaginer, comme l'ont fait certains auteurs, une opposition radicale et essentielle entre le prêtre obscurantiste et le prophète éclaireur, c'est méconnaître l'histoire. Prêtre et prophète étaient également des facteurs nécessaires, remplissant des fonctions complémentaires, l'une préservatrice, l'autre initiatrice.
Que l'initiateur ait à plusieurs reprises encouru l'opposition et même la persécution de la part du conservateur est suffisamment intelligible. La nouvelle vérité est généralement mal vue. Le prophète doit payer pour le privilège d'être avant son temps. Dans toute l'histoire de la religion, il y a peu de chapitres plus intéressants que celui qui retrace la croissance de la connaissance de Dieu par l'homme, ainsi que l'élévation progressive de l'idéal moral, à mesure que la flamme céleste se passait de main en main dans l'ordre de la prophètes.
Une étude historique minutieuse de l'Ancien Testament était en elle-même suffisante pour montrer que l'ancienne définition de la prophétie en tant qu'histoire écrite avant l'événement était trompeuse et inexacte. Le prophète était, en premier lieu, un messager de sa propre génération, un prédicateur de la justice, un missionnaire de la repentance, un avocat de la réforme. Tout cela est vrai, il est vrai ; et pourtant, il faut être prudent de peur qu'une réaction contre la conception grossière de la prophétie comme prédiction obscurcisse la vérité que le prophète a, en fait, ajouté de la force à ses exhortations en pointant vers l'avenir.
Il n'était ni un simple prédicateur d'événements isolés ni un simple prédicateur moral ; il a été inspiré par une vision du Royaume de Dieu à venir. La forme prise par cette vision dans le cœur du prophète était nécessairement déterminée par l'idiosyncrasie de son propre génie, par les circonstances de l'époque où il écrivait et par l'intelligence spirituelle de ses auditeurs. Lorsque la monarchie davidique fut nouvellement établie et que les douze tribus furent pour un temps unies et prospères, l'espoir d'un royaume divinement ordonné semblait proche.
Il a été conçu comme un royaume terrestre, et étroitement associé à la maison du fondateur de la dynastie ( 2 Samuel 7:8 et suiv.). Mais ces attentes lumineuses ont été déçues. Le bouleversement des deux royaumes, le désordre social croissant à l'intérieur et l'imminence évidente d'une invasion de l'extérieur, étaient des circonstances qui ne pouvaient être ignorées par les prophètes.
Sous l'illumination de l'Esprit de Dieu, ils étaient conscients du péché de leur nation et reconnaissaient la nécessité inévitable d'une discipline de punition. Rien ne pouvait être plus significatif que le contraste entre l'éclat sans réserve du regard de Nathan et la lourde tristesse des prédictions d'Amos. Ce pionnier de la prophétie sous sa forme nouvelle et plus sévère s'est efforcé de son mieux d'ouvrir les yeux de son peuple sur la nature de la catastrophe à venir.
Pourquoi voudriez-vous avoir le jour du Seigneur ? Ce sont les ténèbres et non la lumière ( Amos 5:18 ). Comment pouvait-on espérer une délivrance de ceux qui avaient été infidèles à leur Dieu ? Osée, le successeur prophétique d'Amos, bien que parlant de jugement et de condamnation, s'attardait pourtant sur la force invincible de l'amour de Dieu pour son peuple.
Isaïe a vu dans la préservation miraculeuse de la ville une confirmation de sa foi que Dieu ne mettrait pas complètement fin à la nation pécheresse. Un reste devrait être laissé et être les destinataires de la générosité divine à l'avenir. Les détresses nationales interprétées par la perspicacité divinement inspirée des prophètes menaient continuellement à de nouvelles conceptions du Royaume de Dieu. À Jérémie vint la révélation, à la fois désolante et rassurante, que même la destruction de la cité bien-aimée et de son Temple ne pourrait pas contrecarrer définitivement l'accomplissement du plan divin.
Une nouvelle alliance devrait remplacer l'ancienne, et un nouveau royaume surgirait, dont le principe inspirateur devrait être la connaissance de Dieu. Encore plus large et plus glorieuse devint la perspective du prophète inconnu de l'Exil (Isaïe 40 sqq.). Le Dieu d'Israël sera reconnu comme le Dieu de toute la terre, et partout son nom sera honoré. C'est l'espérance du prophète ; c'est sa vision de l'avenir.
L'interprétation de la prophétie est ainsi passée par différentes étapes. Elle fut longtemps considérée par les apologistes chrétiens comme un recueil commode de preuves. Il a ensuite été expliqué par les étudiants en histoire biblique comme essentiellement une protestation d'indignation morale contre les vices nationaux. Il est maintenant reconnu comme intelligible uniquement lorsqu'il se réfère à une vision d'un désastre à venir et d'une délivrance à venir.
Mais quant à la source de cette vision, il y a beaucoup de divergences d'opinion. C'est à l'heure actuelle l'une des questions les plus vivement débattues liées à l'Ancien Testament. Jusqu'à récemment, on supposait que la vision des prophètes, leur prévision de ténèbres et de gloire, et d'un souverain prédestiné, était particulière à Israël. Leur croyance inconditionnelle au pouvoir personnel de Dieu, leur conviction de son choix d'Israël pour son peuple, leur sens profond de l'injustice nationale, étaient censés fournir une explication adéquate de leur lecture de l'avenir.
A quoi d'autre (semblait-il) un prophète pouvait-il s'attendre sinon que Dieu juge son peuple, punissant les méchants, et après purification accordant au reste la paix et la prospérité sous un dirigeant nommé par lui-même ? Qu'il y ait du vrai dans ce récit psychologique de la question est évident. Mais est-ce toute la vérité ? On a laissé entendre qu'il y avait d'autres facteurs à l'œuvre et que ces idées sur l'avenir pouvaient avoir été moins exclusivement le monopole des prophètes d'Israël qu'on ne l'avait supposé jusqu'ici. C'est une suggestion à considérer à la lumière de la contribution que la religion comparée peut apporter à l'étude de la prophétie.
L'archéologie biblique est une science relativement récente, mais elle a déjà amassé une quantité surprenante d'informations sur le caractère de la civilisation de l'Orient ancien. Aucun érudit du début du XIXe siècle n'aurait jugé crédible qu'une connaissance détaillée de la vie en Babylonie et en Égypte contemporaine et même antérieure à l'époque de l'Ancien Testament devrait jamais être mise à la disposition de l'étudiant.
Pourtant, cela s'est réellement produit. La bêche de l'archéologue, associée au déchiffrement ingénieux d'écritures anciennes, a réussi à percer de nombreux secrets du passé. L'OT n'est plus un document isolé, une autorité unique, un enregistrement unique. Non seulement il y a des inscriptions contemporaines de Ninive, de Babylone et d'Egypte par lesquelles ses déclarations historiques peuvent être vérifiées, mais ce qui est encore plus important, ses images de la vie, des mœurs et des modes de pensée en Israël peuvent être mises côte à côte avec notre connaissance. de questions similaires dans tout l'Orient ancien.
A peine la comparaison fut-elle instituée que l'étroite ressemblance entre la religion de l'ancien Israël et le type général de la religion contemporaine en Orient devint très évidente. Dans toutes les matières extérieures, les points de ressemblance sont nombreux et importants. Les lieux sacrés, les puits sacrés, les arbres sacrés, les pierres sacrées sont une caractéristique commune des religions orientales, y compris la religion d'Israël. C'était certainement le cas à l'époque patriarcale.
La révélation mosaïque n'a pas non plus effacé ces ressemblances. Extérieurement et à un observateur superficiel, il aurait pu sembler que, même à l'époque de la monarchie, la religion d'Israël ne se distinguait que sur certains points mineurs des religions des tribus voisines. Les livres de l'Ancien Testament eux-mêmes témoignent de la promptitude avec laquelle les rites étrangers ont été introduits et accueillis. Il ne fait aucun doute que les similitudes extérieures ont rendu le processus facile à accomplir.
Étant donné que les mêmes sortes d'objets saints étaient vénérés par Israël et par les nations voisines, une question importante reste à poser. Y avait-il dans les pays voisins des hommes saints semblables aux hommes saints d'Israël, les hommes de Dieu ? Jusqu'à récemment, on supposait généralement que les prophètes d'Israël se distinguaient et qu'aucun de leurs semblables ne se trouvait ailleurs. Récemment, cependant, une opinion contraire a été émise et un certain nombre de preuves ont été produites à son soutien.
Il est certain que d'autres tribus sémitiques avaient des voyants qu'elles croyaient être les messagers de Dieu. Ainsi, la phrase suivante apparaît dans une inscription d'un roi de Hamath, datant de c. 800 avant JC, l'âge même où les prophètes d'Israël commençaient à écrire : Le Seigneur du Ciel m'a envoyé un oracle par les voyants. Et le Seigneur des cieux me dit : N'aie pas peur, car je t'ai fait roi. En Israël, le voyant avait été l'ancêtre spirituel du prophète.
La vérité est mise en évidence avec une grande clarté dans une section du récit composite de 1 S. À Samuel, les hommes voyants demandent de l'aide pour des questions pratiques, telles que la découverte de biens perdus, et sont prêts à payer des frais pour ses services ( 1 Samuel 9:6 et suiv.). C'est exactement le genre de figure qui se présente encore et encore dans les religions ethniques.
C'est l'homme dont les pouvoirs psychiques anormaux ou supranormaux, notamment le pouvoir de clairvoyance, lui confèrent un immense ascendant sur ses semblables. En Israël, le voyant s'est transformé en prophète. Samuel le clairvoyant devient Samuel le défenseur de la religion de Yahvé, le champion de la justice nationale, le véhicule de la révélation de la volonté divine. Peut-on montrer qu'une transformation similaire a eu lieu en dehors d'Israël ?
Il y a plus de cinquante ans, une monographie a été écrite comparant le voyant grec au prophète hébreu. Et il est certain que le voyant grec est à presque tous égards identique au voyant de l'Orient ancien. Mais que rien qui ressemble le moins à une prophétie hébraïque ne soit issu de la divination grecque et des oracles grecs est historiquement certain. Chez les Grecs, le développement du voyant était dans le sens descendant.
Au lieu de s'élever en réponse à ses opportunités, il céda sans réserve aux tentations inhérentes à sa profession. Il a prostitué ses pouvoirs pour acquérir richesse et influence. La dégradation était le résultat inévitable. Le voyant qui, dans les poèmes homériques, occupe au moins une position digne devient avec le temps une figure désolée, à peine meilleure qu'un tricheur et un charlatan détectés, capable de s'imposer uniquement aux rangs les moins instruits et les plus crédules de la société.
Le récit de l'oracle de Delphes était bien plus honorable dans l'ensemble. Il n'est que juste de reconnaître que le célèbre centre de la religion grecque a aidé à bien des égards à maintenir un niveau de droiture publique. Il a fait quelque chose de plus que d'émettre des prévisions énigmatiques d'un avenir incertain. Il utilisa son influence religieuse pour indiquer une ligne de conduite juste, qu'il déclara être la volonté du ciel. Mais bien que cela puisse être dit en faveur de Delphes, il n'a jamais réussi à donner naissance à quoi que ce soit comme la prophétie, et a finalement sombré dans la décadence et le déshonneur.
Mais alors qu'il y a cinquante ans le seul champ de comparaison ouvert aux savants était celui des littératures grecque et latine, le cas est aujourd'hui entièrement changé. Aujourd'hui, il est possible non seulement de se demander sans but, mais d'attendre une réponse à la question de savoir si une figure comme celle du prophète hébreu est jamais apparue en Mésopotamie ou en Égypte. Malgré la déclaration de certains érudits, qui semblent considérer toute la religion et la culture israélites comme un plagiat des plus grands États, il reste vrai qu'aucune preuve satisfaisante n'est fournie pour prouver ce point.
Une référence obscure dans un texte assyrien à un homme qui offre l'intercession pour un roi assyrien, et réclame une récompense en conséquence, offre peu de raisons de supposer qu'il a été comme l'un des prophètes hébreux. Dans une certaine mesure, l'Égypte et Babylone reconnaissent que la loi morale est la volonté de leurs dieux. Les rois assyriens prétendaient être les protecteurs de la veuve et de l'orphelin. Mais si de tels faits révèlent le lien essentiel entre religion et morale, ils ne prouvent nullement l'existence d'un ordre d'hommes dont la vocation était d'être les porte-parole du Dieu des faibles et des opprimés, et en son nom de dénoncer l'oppression même au mépris de la majesté du roi.
Mais tandis que les prophètes, pour autant que l'évidence le prouve, semblent appartenir à Israël et à Israël seulement, il est néanmoins vrai que dans leurs images de l'avenir, ils semblent utiliser des matériaux largement diffusés dans tout l'Orient. Un grand intérêt, par exemple, s'attache à l'interprétation d'un papyrus égyptien, supposé dater de l'époque des Hyksos (p. 52, 54) ou même antérieure.
Dans cet écrit, certains érudits ont pensé qu'ils avaient découvert une attente de l'avenir ressemblant à l'espérance messianique d'Israël. Il est dit que le voyant prédit une période de misère qui sera suivie d'une ère de salut sous le gouvernement d'un souverain nommé par Dieu. La complexité du problème peut être illustrée par le fait que le papyrus même sur lequel ces inférences importantes étaient basées a récemment été soumis à une enquête plus approfondie, et en conséquence a été retraduit de manière à supprimer la plupart des parallélismes supposés avec prophétie hébraïque [ cf.
AH Gardiner, Les avertissements d'un sage égyptien (Leipzig, 1909)]. Cependant, bien que cet élément de preuve particulier ait pu s'avérer indigne de confiance, il reste néanmoins des raisons suffisantes pour reconnaître l'existence d'une attente générale d'une grande catastrophe mondiale suivie d'une grande restauration. Ainsi, bien qu'il soit encore impossible d'en parler avec certitude, il est probable que les prophètes hébreux n'étaient pas à l'origine d'une eschatologie de malheur, mais se sont servis d'une conception déjà courante et lui ont donné une signification éthique profonde.
Si tel est le vrai compte rendu de l'affaire, l'inspiration sous laquelle ils ont prononcé leurs avertissements et leurs encouragements ne sera pas moins digne d'honneur. De même que la révélation aux patriarches et à Moïse résidait dans la transformation et la purification d'idées déjà répandues dans l'ancienne religion sémitique plutôt que dans l'origine d'une foi complètement nouvelle, il en fut peut-être de même des prophètes et de leurs visions de l'avenir. .
De plus, les espoirs que la prophétie hébraïque a donné de la monnaie ont été réalisés. Le souverain et le Sauveur promis sont sortis, comme ils l'avaient prédit, de la maison de David. Et ce n'était pas un hasard si l'attente du Messie avait été ainsi favorisée ; son existence en Palestine quand Christ est venu a fourni le matériel sur lequel il a travaillé. Dans l'activité des prophètes se manifeste l'opération de l'Esprit de Dieu, préparant longtemps à l'avance les conditions requises pour la révélation qui doit venir dans la plénitude des temps.
Ce n'est pas non plus seulement le silence des annales anciennes qui conduit à la conclusion qu'en Israël seul se trouvaient des prophètes parlant au nom d'un Dieu de justice. En matière de divination, il existe une différence significative entre l'atmosphère religieuse d'Israël et de Babylone. Dans toutes les religions primitives, la divination joue un grand rôle. Pour les membres de la tribu, il est essentiel qu'aux moments critiques la volonté de leur Dieu soit déclarée.
C'était donc au début d'Israël. Là, comme dans d'autres nations, des moyens spécifiques ont été utilisés pour découvrir la volonté de Yahvé. Par exemple, l'urim et le thummim (pp. 100f.) étaient évidemment une forme de sort sacré, par lequel des décisions fatidiques pouvaient être prises. En Israël, cependant, il y a eu une progression progressive, bien que souvent interrompue, vers des niveaux plus élevés de croyance religieuse. L'emploi de moyens aussi grossiers et mécaniques pour découvrir le dessein divin tombait de plus en plus au second plan.
Le prophète les a rendus inutiles. Il s'avança en prétendant posséder le pouvoir d'entrer dans le sens de l'intention divine. À mesure que la prophétie s'élevait de hauteur en hauteur de la perspicacité religieuse, même le rêve et la vision extatique jouaient un rôle moins essentiel. L'homme dans la plénitude de ses pouvoirs conscients était admis à avoir des relations sexuelles avec son Créateur. A Babylone, au contraire, la religion a suivi une évolution différente.
La divination y prit un ascendant complet. L'interprétation des présages en vint à être considérée comme un art raffiné. Toutes les formes possibles de magie étaient pratiquées. Les devins chaldéens étaient célèbres dans tout le monde oriental. Le contraste avec Israël est patent. La prophétie ne peut se développer que là où la personnalité compte beaucoup. A Babylone, pour autant que l'évidence permet de former un jugement, elle ne compte pour rien.
Ce qui y trouva grâce, ce n'était pas le caractère rude et remarquable de l'homme de Dieu, mais l'habileté douce et souple du lecteur professionnel de présages. La prévalence exagérée de la divination implique la présence de conditions qui doivent avoir étouffé la prophétie. La vérité est que la prophétie est la fleur d'une foi dans le Dieu vivant. Là où une telle foi est absente, il est vain de chercher un prophète.
Si, par conséquent, on se demande pourquoi, malgré sa civilisation hautement développée, sa vie complexe et son apprentissage élaboré, Babylone a échoué là où Israël a réussi, la réponse n'est pas difficile à trouver. C'était parce que l'idée de Dieu à Babylone était fondamentalement différente de celle qui prévalait en Israël. Il ne fait aucun doute que les conceptions monothéistes ont gagné quelque emprise à Babylone. Marduk a été placé dans une position de supériorité isolée au-dessus de ses concurrents divins.
Mais le Dieu le plus élevé de Babylone était essentiellement autre que le Très-Haut d'Israël. Le Dieu de Babylone était une personnification des phénomènes naturels. Il s'est identifié à la lumière dans laquelle il s'est manifesté. La conception de sa nature dans l'esprit de ses adorateurs était lâche et fluide, se fusionnant facilement avec celle des autres dieux de leur panthéon. Il en était bien autrement avec Yahvé, tel que conçu par les prophètes.
Il s'est manifesté dans l'orage (Psaumes 18), mais Il n'était pas l'orage. Il était assis dans la royauté au-dessus. Il ne pouvait pas non plus être identifié avec d'autres dieux. Si dans les premiers temps de la monarchie le titre de Baal (Seigneur) était sans scrupule accordé au Dieu d'Israël, Elie avait pourtant appris qu'entre le Dieu d'Israël et le dieu de Phénicie il y avait une opposition inconciliable. Yahvé était avant tout le Dieu personnel, qui s'est fait connaître dans de grands actes historiques, comme lorsqu'il avait délivré d'une main puissante et d'un bras étendu son peuple de sa servitude en Égypte.
Et de cet Être Divin personnel, la qualité caractéristique était la sainteté. Non pas que l'utilisation des mots Dieu Saint était particulière à Israël. C'était presque une expression technique de la religion sémitique. Les Phéniciens l'utilisaient constamment. Mais en Israël, nous pouvons retracer la transformation du sens du terme sous l'influence de l'enseignement prophétique. Ce qui au début signifiait un peu plus qu'une distance surnaturelle, impliquant un danger pour l'adorateur qui, comme Uzza.
( 2 Samuel 6:7 ), pressé trop près, en est venu à évoquer les qualités éthiques les plus élevées, la pureté, la vérité et la miséricorde. Le Dieu dans la nature duquel ces vertus trouvaient leur parfaite expression les exigeait aussi de ses adorateurs. Vous serez saints, car moi le Seigneur votre Dieu, je suis saint ( Lévitique 19:2 ).
Les termes métaphysiques sont manifestement absents du vocabulaire d'Israël. Les prophètes n'ont pas discuté de la transcendance divine et de la sainteté divine dans le langage de la philosophie abstraite. Néanmoins, ils étaient ravis de leur conscience. Toute leur religion était gouvernée par la conception du Saint qui s'élevait à une hauteur infinie au-dessus du monde, et qui cependant daignait faire connaître ses desseins à ses serviteurs les prophètes.
Cette conception de la nature divine était la racine à partir de laquelle toute prophétie tirait sa vie. Comment, alors, était-elle entrée dans le cœur du prophète ? C'est dans cette question que réside le problème ultime non seulement de l'Ancien Testament, mais de toute la religion révélée. Ce que les prophètes eux-mêmes pensaient à ce sujet est clairement indiqué dans leurs écrits. Pour eux, leur croyance en Dieu n'était ni le produit de leurs propres réflexions ni une inférence tirée d'une étude des phénomènes du monde.
À maintes reprises, ils ont affirmé leur conviction que la voix de Dieu leur avait parlé. Il leur avait montré Sa gloire. Ils le connaissaient parce qu'il s'était révélé à eux. De la force irrésistible de cette confiance dans la réalité de leur propre inspiration, il ne fait aucun doute. Cela les a énervés pour la lutte de leur vie. Il les a tenus à leur tâche. Cela les a rendus prêts à faire face à l'opprobre, à la persécution et à la mort dans l'accomplissement de leur devoir.
Douter de leur sincérité serait absurde. Mais l'enquête doit être repoussée plus loin. Quelle est la justification pour penser qu'ils avaient raison ? Quelle raison y a-t-il de croire qu'ils avaient effectivement été en contact avec le Dieu vivant et étaient les ministres de sa révélation ?
La prétention de parler en tant que messagers de Dieu a été faite à l'origine par les prophètes sur la base d'expériences similaires à celles du voyant et du devin. Dans toutes les sociétés primitives, les états mentaux anormaux de vision et d'extase sont aussi profondément impressionnants pour les spectateurs que pour l'homme qui les expérimente. Lui et eux sont convaincus que ces mystères sont des preuves concluantes de relations avec le monde spirituel.
Dans l'opinion de ses auditeurs non moins que dans la sienne, l'extatique n'est plus lui-même ; il est devenu l'agent d'une puissance spirituelle, et même le porte-parole de son Dieu. La religion comparée a produit de nombreuses preuves montrant à quel point cette interprétation des phénomènes mentaux en question a été universellement répandue. Il n'y a pas non plus de raison de s'opposer à l'affirmation selon laquelle la prophétie psychologiquement hébraïque est issue de cette origine.
Même jusqu'à la dernière prophétie était organiquement liée à la capacité psychique de voir et d'entendre des choses pour lesquelles aucune cause matérielle ne pouvait être attribuée. C'était une particularité à laquelle le prophète devait en premier lieu son influence. Mais maintenant, l'attitude générale envers ces circonstances d'inspiration précoce a été complètement inversée. Le tempérament psychique instable, avec sa tendance à tomber en transes, au lieu de susciter le respect comme autrefois, est l'objet de suspicion.
Le fait que tout prétendant à l'inspiration soit sujet à des transes et à d'autres troubles mentaux soulèverait aujourd'hui dans de nombreux milieux des doutes quant à sa santé mentale et affaiblirait certainement la force de son témoignage. Peut-être, cependant, la forte aversion actuelle pour tout ce qui n'est pas le processus normal de la pensée quotidienne est peut-être moins justifiable qu'elle ne le suppose. L'étude de la psychologie anormale du génie en est encore à ses débuts.
Mais même ainsi, cela semble indiquer que quelque chose de similaire à l'extase ou à la transe a joué un rôle non négligeable dans les réalisations des écrivains et artistes suprêmes du monde. C'est la mode de rapporter quoi que ce soit de la sorte à l'action supposée de la conscience subliminale. De grandes vérités et de grandes conceptions, ayant été élaborées dans les couches inférieures et cachées de la vie mentale, émergent soudainement dans la conscience.
Le processus est certainement anormal. Compte tenu de ses résultats, il serait ridicule de la qualifier de morbide. Et la distinction entre l'anormal et le morbide doit être constamment gardée à l'esprit lorsque l'on étudie la psychologie de l'inspiration prophétique. Sans aucun doute, les prophètes étaient anormaux. C'étaient des hommes de génie. C'étaient des visionnaires. Chacun des plus grands prophètes prend soin de raconter une vive expérience psychique à travers laquelle il s'est senti appelé à jouer le rôle de messager de Dieu.
Que ce soient les seules occasions où de telles expériences leur soient arrivées est en soi peu probable ; et le témoignage de leurs écrits, bien que non exempt d'ambiguïté, suggère au moins quelques récurrences de la transe prophétique.
La preuve de la vérité de la révélation prophétique doit être recherchée non dans une circonstance particulière, telle que la transe ou la vision, qui a accompagné sa réception originale par le prophète, mais dans sa vérification ultérieure à travers l'expérience spirituelle de l'humanité. La théologie d'Isaïe est garantie non par le fait qu'il est tombé en transe dans le Temple, mais par la puissante influence que son enseignement sur Dieu a exercée sur le cœur des générations suivantes, et par la réponse qu'il continue de susciter.
De plus, il est évident que dans le développement graduel de la religion d'Israël, les prophètes eux-mêmes en vinrent à attacher moins d'importance à la vision. De leur propre expérience spirituelle, ils ont appris comment la vérité divine est reconnue dans les relations quotidiennes avec l'Esprit de Dieu. Il se peut fort bien qu'à certaines occasions de nouvelles vérités fussent projetées dans des esprits ravis de transe ou d'extase, mais ce n'était ni la seule ni nécessairement la méthode la plus élevée par laquelle Dieu s'est révélé à ses prophètes.
Que l'inspiration soit venue soudainement ou graduellement, elle n'a certainement pas éteint la personnalité individuelle du prophète. Cela ne le réduisait pas à un simple instrument passif comme la lyre entre les mains du joueur. Un âge ultérieur du judaïsme, alors que le courant de la vie spirituelle s'affaiblissait, a mis en place cette théorie mécanique grossière de l'inspiration. C'était une fabrication a priori , représentant ce que ses auteurs imaginaient devoir être la manière de Dieu de parler à l'humanité.
Elle ne peut être étayée par des preuves tirées des écrits prophétiques eux-mêmes. Rien de plus vrai que le fait que les prophètes se sentaient les émetteurs des messages qu'ils avaient reçus. En même temps, rien n'est plus clair que ces mêmes prophètes étaient dotés d'une vie intensément individuelle au-delà de la mesure ordinaire. Leur inspiration accentuait leur individualité. Il a produit une plénitude de vie personnelle.
La même inspiration prophétique a également servi à promouvoir une plénitude de la vie corporative. Il a vivifié et défini la vie du peuple de Dieu. Souvent le prophète était forcé par l'inspiration qui était en lui de se mettre en opposition directe avec la majorité de ses compatriotes. Par sa propre génération, il était considéré comme un étranger et même un traître. C'est pourtant lui qui réalisa la véritable unité et continuité de la vie nationale, et la magnificence de la tâche confiée à Israël.
Il sentit qu'il aidait à élaborer un grand plan divin. Et il ne s'est pas trompé. La signification de la prophétie de l'Ancien Testament sera totalement ignorée, à moins qu'il ne soit reconnu que les divers prophètes ont tous contribué à une seule œuvre. La prophétie est une unité. Un grand objectif de connexion le traverse, le liant tous ensemble. Elle fait aussi partie d'une unité encore plus grande et plus auguste. C'est un élément essentiel dans le plan divin de la rédemption du monde par le Christ.
Son travail reposait sur le leur. Sa révélation du Père était la consommation et la justification de leur révélation du Dieu d'Israël. Dieu qui à diverses reprises et de diverses manières parlait autrefois aux pères par les prophètes, nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils ( Hébreux 1:1 ).
( Voir aussi Supplément )