Cantique des Cantiqu Introduction

LE CHANSON DES CHANTS

PAR LE PROFESSEUR GT JORDANIE

Sa place dans le Canon. Nous ne pouvons pas être certains de la date précise à laquelle ce livre a été admis dans la Collection Sacrée, mais nous avons des preuves fiables que jusqu'à une période tardive, il y avait des doutes quant à sa canonicité. Le Canon de l'Ancien Testament se compose de la Loi, des Prophètes et des Écrits ; Les cantiques appartiennent à la troisième division. Vers la fin du Ier siècle de notre ère, Rabbi Akiba, qui en défendit la canonicité, le déclara le livre le plus sacré des Kethubim (Ecrits), et lors de la conclusion de la Mishna, au début du IIIe siècle. , sa position était sûre (p.

38f.). Les livres du Canon étaient tous censés être à la fois anciens et religieux, donc les deux idées qui ont permis au Cantique des Cantiques d'y gagner une place étaient l'attribution à Salomon comme son auteur, et la croyance qu'il représentait, en langage symbolique. , la relation de Yahvé avec son peuple. Cette dernière croyance, sans aucun doute, a conduit à son utilisation, comme l'un des rouleaux de fête, le huitième jour de la Pâque.

(Les quatre autres rouleaux ( Megilloth, Ps. 408) étaient Ruth à la Pentecôte, Lamentations le neuvième jour d'Ab (le jour où Jérusalem a été détruite), Ecclésiaste à la fête des Tabernacles et Esther à la fête de Pourim.) De même qu'à l'origine on doutait de son adéquation avec sa position actuelle, il semble donc probable que, sauf dans les siècles où la critique était bien morte, l'impression sur sa véritable nature ne se soit jamais complètement perdue.

À moins qu'un système artificiel d'interprétation ne soit utilisé, qui insère des idées dans le texte au lieu de les extraire, le livre n'a aucune signification théologique ; il ne mentionne jamais le nom de Yahvé, il ne s'occupe pas de problèmes religieux, il ne contient aucun mot de prière ou de louange.

Son âge et sa paternité. Voyant que la paternité de Salomon n'est plus tenable, et doit être expliqué sur le même principe qui a conduit à l'attribution de la Loi à Moïse, et le Pss. à David, nous devons avouer que nous ne pouvons rien savoir de l'auteur ; le point de vue que nous adopterons sur la structure du livre décidera si nous le considérons comme un véritable auteur ou simplement comme un collectionneur et un éditeur.

Le lieu où le livre a été écrit ou les chansons recueillies est également contesté. Les noms de lieux contiennent des références à la fois au nord et au sud de la Palestine, et le style linguistique n'est pas une preuve certaine d'origine nordique, bien qu'il indique certainement une date post-exilique. Cette date est confirmée par l'usage constant de la forme araméenne du pronom relatif et la présence de plusieurs mots étrangers ( Cantique des Cantiqu 1:14 ; Cantique des Cantiqu 4:13 ; Cantique des Cantiqu 3:9 ; Cantique des Cantiqu 4:13 .). Certaines des chansons ont peut-être existé plus tôt, mais le livre, tel que nous l'avons maintenant, appartient probablement à la communauté juive post-exilique tardive, environ deux ou trois siècles avant JC.

La structure et l'interprétation du livre. Dans le bref espace dont nous disposons, nous ne pouvons, ni dans l'introduction ni dans les notes, toucher à des questions de critique métrique, ni entrer dans des discussions élaborées concernant des réarrangements conjecturaux de sections particulières. Il est clair que dans cette région il y a des difficultés qui ne sont résolues par aucune théorie générale, et que les propositions particulières, bien qu'intéressantes pour l'étudiant spécial, sont tout à fait provisoires et incertaines.

Tout ce que nous pouvons faire est d'essayer de répondre de la manière la plus simple à la question : quelle est, dans l'ensemble, la vision de la structure et de la signification du livre qui est la plus en accord avec une lecture impartiale du texte et notre connaissance actuelle de la vie et de la littérature hébraïques ? ( a ) Le point de vue allégorique selon lequel le cantique expose la relation de Yahweh à son peuple, du Christ à son Église ou à l'âme individuelle, n'appelle pas maintenant une longue discussion.

Encore moins nous inquiétons-nous pour un projet qui trouve une place pour la Vierge Marie. Cette vue a joué son rôle lorsqu'elle a contribué à nous conserver ce spécimen de la littérature hébraïque ; elle eut un long règne, mais ne peut survivre que chez ceux qui sont tout à fait affranchis de toute méthode historique. Ceux qui soutenaient la théorie étaient, à leur époque, des hommes érudits, et il est assez intéressant de rencontrer cette affirmation, qui semble tout à fait moderne, dans une exposition écrite il y a plus d'un siècle.

M. Bossuet a une conjecture ingénieuse, bien qu'elle semble être sans fondement solide, que tandis que la fête nuptiale avec les Hébreux était célébrée sept jours, cette chanson est à répartir en sept parties, une partie à chanter chaque jour pendant la célébration (Gill, p. 26). Bien sûr, on a toujours su que, quelle que soit la manière dont ils devaient être interprétés, il s'agissait de chants de noces, mais la semaine du roi (p. 419) a joué un grand rôle dans les discussions récentes.

L'usage du mariage comme symbole de la relation entre Yahvé et la nation ou le Christ et l'Église est bien connu (Osée 2, Jérémie 3, Ésaïe 49:14 ; Ésaïe 52:1 ; Éphésiens 5:32 ; 2 Corinthiens 11:2 ), mais dans ces cas, il n'y a aucune incertitude quant à la nature des allusions.

Nous croyons au véritable mysticisme et ne voulons pas nier que le vin puisse être, dans certains cas, un symbole oriental d'excitation religieuse, mais cela ne nous amène pas à considérer ce livre comme une allégorie consciente des relations divines et humaines. Lorsque nous nous souvenons de la lutte de la religion hébraïque contre le culte sensuel, nous ne pouvons pas imaginer un prophète ou un poète religieux utilisant cette imagerie sensuelle en détail pour exprimer une telle relation.

De belles illustrations comme Matthieu 9:15 ; Jérémie 3:14 ; Apocalypse 21:2 ne sont pas dans la même catégorie (voir Harper sur l'interprétation allégorique et Martin sur son influence sur la poésie et l'hymnologie chrétiennes).

( b ) Il y a plus d'un siècle, de grands critiques littéraires comme Herder et Goethe pensaient que le livre était un collier de perles ou une collection de belles paroles d'amour, mais au cours du siècle dernier, la théorie dramatique, sous une forme ou une autre, a reçu le soutien de de nombreux savants distingués. (1) Salomon tombe amoureux d'une jolie bergère et la fait emmener dans son harem, où il lui fait une cour sérieuse, et découvre que tous ses efforts sont vains puisqu'elle reste fidèle à son amant berger.

Le thème du livre est donc la victoire d'un amour vrai et pur sur la tentation. (2) C'est une pastorale dramatique qui chante l'amour de Salomon pour une bergère. Il la prend pour femme et passe ainsi de la passion sensuelle à l'amour pur. (3) Un drame de mariage ou un mélodrame célébrant le véritable amour des fiancés. Le schéma est basé sur les cérémonies du mariage syrien, le Roi (Salomon) étant l'époux dans la première moitié du livre, lorsqu'il disparaît, ayant appris d'une manière mystérieuse qu'elle ne peut pas lui appartenir, le même schéma se poursuit ( Cantique des Cantiqu 5:2 ) avec l'époux nouveau et propre, le point culminant étant la production des preuves de virginité le lendemain du mariage (HDB).

Ce sont là des spécimens des formes que peut prendre la théorie dramatique. Ces théories montrent un effort pour maintenir l'unité du livre, alors que l'on peut se demander s'il existe une autre unité que celle du sujet ; l'unité du mouvement narratif ou dramatique ne peut être prouvée. Il n'y a pas de drame pleinement développé dans la littérature hébraïque ancienne ; les conditions intellectuelles et sociales requises pour le produire faisaient défaut.

Bien sûr, les histoires et les dialogues (comme dans Job) ont des éléments dramatiques que l'on retrouve dans toute la littérature vivante, mais cela ne donne pas un drame au sens strict. Si un savant hébreu s'était vraiment donné pour tâche de produire un drame, même de nature simple, il aurait probablement produit quelque chose de plus élaboré qu'un livre qui se lit en une demi-heure, et dont la scène la plus longue ( Cantique des Cantiqu 7:12 au Cantique des Cantiqu 8:4 ) pouvait être lu en deux minutes.

Pourquoi les noms des personnes qui parlent auraient-ils été perdus plus que dans le livre de Job ? Ce n'est pas la variété des opinions sur les points de détail (car nous pourrions avoir cette difficulté dans l'interprétation d'un drame reconnu) qui pèse le plus lourdement contre la théorie dramatique, mais le fait que tant de choses doivent être fournies au texte par le l'imagination de l'exposant pour travailler une telle théorie du tout.

(c) Il nous reste à penser que le livre est un recueil de paroles d'amour, dont beaucoup, selon les coutumes de l'époque, étaient chantées ou récitées en rapport avec les cérémonies de mariage ( cf. Psaumes 45). Ce point de vue a été renforcé par la comparaison avec d'autres poèmes orientaux, et spécialement par les rapports de Wetstein (1873) concernant les cérémonies de mariage en Syrie et les poèmes encore en usage à de telles occasions.

L'importance de cette contribution a été notée par B. Stade (1888), et son application à notre livre élaborée par K. Budde (1894). Il paraît que la fête des noces dure une semaine, que chez les paysans l'aire de battage était décorée comme un trône, et que sur elle les mariés recevaient l'hommage et étaient appelés roi et reine. De plus, que des poèmes sont chantés et spécialement des chansons décrivant les charmes du couple marié ; le nom de cette chanson descriptive est wasf ( Cantique des Cantiqu 5:9 ; Cantique des Cantiqu 7:1 ff.

). Il est admis par tous que beaucoup de ces coutumes sont probablement anciennes et qu'elles éclairent les formes littéraires et l'imagerie poétique du livre. Il est peu probable que tous les poèmes donnés ici aient été tissés ensemble à propos d'un mariage particulier ; c'est plutôt un recueil, peut-être par le poète lui-même, de différents types. Des liens de connexion et d'autres ajouts légers peuvent avoir été ajoutés par des scribes ultérieurs.

Ce point de vue, bien qu'il ne nous donne pas le pouvoir de régler toutes les difficultés textuelles et exégétiques, nous montre pourquoi de telles difficultés existent, car les chansons sont naturellement plus flexibles et vagues que toute autre forme de littérature. Le livre glorifie l'amour de l'homme et de la femme et l'associe à la douceur du printemps. Cette semaine du roi, chez les paysans, semble avoir été une tache violette dans une vie qui, dans l'ensemble, était assez terne.

Nous avons aussi une abondante littérature de chansons d'amour, mais dans notre enseignement religieux, nous insistons plus sur la loyauté tranquille que sur une lune de miel délirante. Nous ne trouvons pas ici une polémique en faveur de la monogamie ou la suggestion claire, pour ne pas dire l'énoncé explicite, d'une quelconque théorie sociale. Mais nous ne pouvons nous empêcher de sentir que la présence d'une telle poésie romantique montre que même sous les formes grossières de la vie orientale, l'amour en vient à signifier une relation humaine élevée.

Il serait étrange que l'Église qui a donné le monothéisme au monde ne s'oriente pas vers une vision plus noble de la vie familiale ( Tite 1:6 ). Bien que le livre ne soit pas un essai ou un problème social mais un certain nombre de paroles dans un style tout à fait oriental, son thème la pureté, la douceur et la gloire de l'amour est éternel. Elle a besoin aujourd'hui, autant que jamais, d'être mise en relation avec les plus hautes idées chrétiennes de chasteté, d'abnégation et d'entraide.

Littérature. Pour une bibliographie complète, l'étudiant est renvoyé aux commentaires. L'Exposition de John Gill (Édimbourg, 1805) est un bon exemple de la longueur à laquelle l'interprétation allégorique a été portée il y a environ un siècle. Harper (CB) fait une défense vigoureuse de la théorie dramatique, tandis que Martin (Cent.B) donne une déclaration claire et un fort soutien à la vision historique ou lyrique.

Voir aussi Adeney (Ex.B), Margoliouth dans Temple Bible, et des articles dans Bible Dictionaries ; DR Scott, Pessimisme et amour. En allemand, les travaux des chercheurs suivants sont facilement accessibles : Budde (KHC et dans Kautzsch's Heilige Schrift), Siegfried (HK), Stä rk (SAT).

LA LITTÉRATURE POÉTIQUE ET SAGESSE

PAR L'EDITEUR

CET article concerne simplement la critique générale de la littérature poétique et de la sagesse. Pour Héb. poésie voir pp. 22-24, pour Héb. sagesse pp. 24, 93-95, 343-345. Héb. mètre est discuté dans l'Introduction au Pss. (372f.), parallélisme dans l'article sur La Bible comme littérature (p. 23). Les commentaires sur les livres individuels devraient également être consultés. Des passages poétiques se trouvent bien sûr en dehors des livres traités dans cette section.

Certains d'entre eux sont assez anciens, par exemple Juges 5, Genèse 49, les oracles de Balaam, sans parler des passages plus brefs de l'Hexateuque, dont certains peuvent être plus anciens encore ; et plusieurs se trouvent éparpillés dans les livres ultérieurs, par exemple 1 Samuel 2:1 ; 2 Samuel 1:19 S 4:33f.

, 1 Samuel 23:1 ; Ésaïe 38:10 ; Jonas 2:2 , Habacuc 3. Pour cela, il faut se référer aux commentaires. Notre section comprend Job, les Psaumes, les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques ; le Livre des Lamentations lui appartient aussi à proprement parler.

Lorsque Reuss exprima en 1834 la conviction que le véritable ordre chronologique était Prophètes, Loi, Psaumes, et non, comme on le croyait communément, Loi, Psaumes, Prophètes, il exprimait une intuition que la critique récente a dans l'ensemble justifiée. Dt. a derrière elle les prophètes du VIIIe siècle. P repose principalement sur Dt. et Ézéch. Le Psautier est dans l'ensemble une création du judaïsme post-exilique, et a derrière lui à la fois la Loi et les Prophètes.

This applies also to Proverbs, which suggests, to borrow Cornill's metaphor, that Prophecy and Law have been closed and minted into proverbial small coin. The existence at a very early date of poetry so great as the Song of Deborah shows that the period of the Judges was equal to the composition of the finest poetry, and David's elegy on Saul and Jonathan is ample guarantee that he may have written religious poetry of high quality.

L'esprit de mère rusé de Salomon et sa sagacité pratique ont peut-être bien trouvé leur expression dans l'aphorisme, l'épigramme et la parabole. En effet, la connexion traditionnelle du père avec la Psalmodie, du fils avec la Sagesse hébraïque, doit avoir un fondement substantiel. Mais ce serait un verdict précipité qui soutenait que la paternité davidique de nombreux Pss., la paternité salomonienne de Pr., Ec. et Ca., étaient ainsi garanties.

David a probablement écrit des psaumes, mais comment être sûr qu'ils sont conservés dans notre Psautier, et si oui, lesquels, vu que le premier recueil s'est formé après le retour de captivité ? Et comment pouvons-nous être sûrs que, même si des proverbes authentiques de Salomon sont conservés dans le Canon, nous pouvons détecter lesquels ils sont ? Les titres sont notoirement peu fiables (p. 366f.), et d'autres critères doivent être appliqués.

Le test linguistique n'est pas aussi utile qu'on pourrait le souhaiter. Son verdict est le plus clair dans le cas d'Ec., pp. 35, 411, qui pour cette raison, si ce n'est pour une autre raison, ne peut pas être l'œuvre de Salomon. Cela montre que certains Pss. doit être en retard, cela ne prouve pas qu'il doit être en avance. C'est la place que la littérature occupe dans le développement de la pensée et de la religion qui est décisive. La littérature dans son ensemble appartient à la période post-exilique.

Le Psautier dans son ensemble est secondaire et imitatif. Elle n'ouvre pas de nouvelles lignes en théologie ou en éthique, comme le font les grands prophètes. Même dans l'expérience religieuse, les écrivains sont rarement des pionniers. Il est vrai que leur expérience religieuse était la leur. Ils ne donnent pas seulement une expression littéraire à des états de sentiment qu'ils ont appris des autres, mais dans lesquels ils ne sont jamais entrés. En ce sens, leur expérience est originale et non de seconde main.

Pourtant, on peut dire qu'ils ne furent pas les premiers à les réaliser. La gloire de la découverte appartient aux grands esprits aventureux qui les ont précédés ; comme il a été dit, sans Jérémie nous n'aurions pas eu de psautier.

Pourtant, nous ne devons pas supposer qu'aucun Pss pré-exilique. sont descendus jusqu'à nous. Certains au moins des Pss royaux. sont mieux placés à l'époque de la monarchie et ne sont pas considérés comme faisant référence à un roi étranger ou à un souverain des Maccabées. Mais même si cela est admis, puisque les allusions historiques sont trop vagues pour des résultats précis, nous ne pouvons que reconnaître la possibilité que quelques-uns de nos Pss. sont antérieurs à la destruction de Jérusalem.

À l'heure actuelle, les critiques sont plutôt préoccupés, non par la question de savoir si nous avons des Pss précoces, mais si un grand nombre ne doit pas être considéré comme très tardif. La même tendance apparaît ici que dans la critique récente de la littérature prophétique, mais, bien entendu, sous une forme plus extrême. Il a longtemps été débattu pour savoir si un Maccabean Pss. sont conservés dans le Psautier. Même les érudits conservateurs étaient enclins à reconnaître que quelques-uns, en particulier dans les livres II et III, devraient être considérés ainsi.

Robertson Smith, tout en autorisant leur présence dans la troisième collection, c'est-à-dire les livres IV et V, a fortement soutenu que l'histoire de la compilation nous interdisait de les reconnaître dans les livres I à III. La tendance de la critique récente a été d'adopter une position extrême. Duhm, dont le traitement du Psautier reflète son humeur la plus antipathique, reconnaît non seulement un grand nombre de Pss maccabéens, mais en date pas mal au premier siècle avant JC.

C., les interprétant comme des pamphlets du parti écrits par les pharisiens et les sadducéens sur leurs adversaires. Des dates si proches de l'ère chrétienne semblent à l'auteur actuel les plus improbables, et alors qu'il croit qu'il existe des Pss Maccabéens. dans les livres IV et V, et peut-être dans les livres II et III, il considère comme peu probable que quoi que ce soit dans le psautier soit postérieur à 130 av.

Les livres attribués à Salomon sont probablement tous post-exiliques dans leur forme actuelle et appartiennent à la période grecque plutôt qu'à la période persane. L'éloge de la sagesse (Proverbes 1-9) contient une description de la Sagesse divine ( Proverbes 8:22 ) si spéculative, si différente de ce que nous trouvons ailleurs dans l'Ancien Testament, que l'influence grecque peut être vraisemblablement suspectée, mais en tout cas c'est impensable en Héb.

littérature ancienne. Les deux principaux recueils, Proverbes 10:1 à Proverbes 22:16 et Proverbes 25-29, semblent également être post-exiliques. Les luttes de la période monarchique sont dans le passé. Il n'y a pas d'attaque contre l'idolâtrie, et de nombreux aphorismes suggèrent le point de vue du judaïsme post-exilique.

Néanmoins, beaucoup dans les deux collections ne portent l'empreinte d'aucune époque particulière, de sorte qu'ils pourraient très bien avoir leur origine dans la période pré-exilique ; et tandis que beaucoup ne pouvaient pas être attribués à Salomon, il n'y a pas d'objection décisive à l'idée que certains proverbes de ses lèvres peuvent avoir été préservés, même si aucun ne peut être signalé avec certitude. Il n'y a aucune raison solide de se méfier de la bonne foi du titre dans Proverbes 25:1 , mais si une collection de proverbes prétendument de Salomon a été faite sous le règne d'Ézéchias ( Proverbes 25:1 ), elle en comprenait probablement un grand nombre qui n'avait aucune titre doit être considéré comme le sien, et la collection elle-même doit avoir subi une expansion considérable à une époque ultérieure.

Les collections mineures, ainsi que les trois sections intéressantes à la fin Proverbes 30, Proverbes 31:1 ; Proverbes 31:10 sont également en retard. Le Cantique des Cantiques est également attribué par tradition à Salomon. Malheureusement aucune unanimité n'a été atteinte ni sur son caractère ni sur sa date.

Jusqu'à récemment, les érudits modernes la considéraient comme un drame, la forme la plus plausible de cette théorie étant qu'elle célèbre la fidélité d'une jeune fille de la campagne à son amant berger malgré les tentatives de Salomon pour gagner son amour pour lui-même. Plus probablement, cependant, il s'agit d'un recueil de chants de mariage déconnectés, tels qu'on les chante encore à l'occasion de la King's Week, c'est-à-dire la semaine des festivités lors de la célébration d'un mariage. Il est par certains daté de pas si longtemps après l'époque de Salomon ; plus probablement, cependant, il appartient à la période grecque.

L'Ecclésiaste a probablement été écrit vers la fin du troisième ou le début du deuxième siècle av. il appartient soit à la période persane tardive, soit à la période grecque tardive. Derrière cela, il y a un arrière-plan de gouvernement instable et oppressif et de misère sociale aiguë. L'attitude de l'écrivain envers la vie n'a pas besoin d'être empruntée à la philosophie grecque ; son pessimisme et son scepticisme avaient leur racine dans sa propre expérience et son observation sympathique de la misère désespérée de ses semblables.

Le livre ne nous est pas arrivé tout à fait comme il l'a laissé. La théorie de Siegfried et P. Haupt selon laquelle toute une série d'écrivains ont annoté, interpolé et mutilé le noyau originel est improbable ; La suggestion ingénieuse de Bickell selon laquelle, par accident, les feuilles du manuscrit original ont été dérangées et qu'un éditeur a produit notre présent livre en interpolant des liens de connexion et des passages polémiques, est presque incroyable.

Mais dans sa forme originelle, elle était ressentie comme dangereuse pour la piété. Sa prétendue origine salomonienne était tenue pour garante de sa véritable orthodoxie ; mais dans la mesure où sa signification superficielle était souvent hétérodoxe, on y ajouta des passages dont la saine théologie neutralisait les déclarations dangereusement ambiguës de l'auteur. Que le livre n'ait pas été réellement écrit par Salomon est prouvé par ses phénomènes linguistiques, et toute sa teneur est incompatible avec son origine dans une période si ancienne.

Vers l'an 400, nous pouvons peut-être dater le livre de Job. Le prologue et l'épilogue appartiennent probablement à un ouvrage antérieur, dans lequel les amis adoptaient à peu près la même attitude que la femme de Job, tandis que Job maintenait contre eux son attitude de résignation. Si tel est le cas, le poète a annulé le dialogue qui se tenait à l'origine entre le prologue et l'épilogue et en a substitué un d'un caractère entièrement différent, dans lequel les amis accuseront Job de n'importe quoi plutôt que d'admettre que Dieu l'a injustement traité.

Un lecteur occidental est impressionné par la curieuse inconséquence du dialogue : les antagonistes développent leur argumentation en faisant très peu référence à la position qu'ils attaquent formellement. Le livre a reçu des ajouts assez étendus; le plus important sont les discours d'Elihu, dont l'auteur a estimé que les amis n'avaient pas fait le meilleur de leur cas, et a été particulièrement choqué par le langage mis dans la bouche de Job, et l'inconvenance de représenter Yahvé comme condescendant à lui répondre, une tâche à laquelle l'Elihu grandiloquent et indûment gonflé se sent tout à fait adéquat.

Le poème sur la sagesse (Job 28) est également une insertion, et probablement le même jugement devrait être porté sur la description de Behemoth et de Léviathan. Par contre, ce serait tristement mutiler le poème que de traiter le discours de Yahvé comme un ajout. Le prologue est indispensable, l'épilogue à peine moins ; ni l'un ni l'autre n'est vraiment incompatible avec le point de vue de l'auteur, bien qu'il aurait pu s'exprimer un peu différemment s'il les avait écrits lui-même plutôt que de les reprendre d'un ouvrage antérieur. Dans l'ensemble, cependant, il les approuve. Malheureusement, il y a eu une sérieuse dislocation, et probablement une certaine excision drastique, dans le troisième cycle du débat.

Le Livre des Lamentations est attribué à Jérémie par une tradition ancienne, mais pour diverses raisons, ce point de vue ne peut être accepté. Il n'est pas non plus probable qu'une partie de celui-ci soit l'œuvre de Jérémie. Mais la prise de Jérusalem, qui constitue l'arrière-plan d'une grande partie du livre, est celle de Nabuchodonosor en 586. Les Lamentations 2, 4 ont probablement été écrites par quelqu'un qui avait vécu les terribles expériences du siège et de la capture.

Lamentations 5 a apparemment été écrit quelque temps plus tard, mais encore avant le retour sous Cyrus, et Lamentations 1 également pendant cette période. Les Lamentations 3, qui se détachent des autres poèmes à thème, appartiennent probablement à une période encore plus tardive. Certains chercheurs ont suggéré que l'ensemble du livre pourrait être post-exilique. Mais il n'est pas naturel de placer un long intervalle entre les Lamentations 2, 4 et le siège qu'elles décrivent.

L'auteur du commentaire de ce volume met le livre en relation avec la prise de Jérusalem par Pompée. Une date du premier siècle serait conforme à la critique du Psautier par Duhm ; mais, bien qu'il ne soit pas ouvert aux mêmes objections, le présent auteur estime qu'une date si tardive exigerait des preuves positives solides pour éliminer les objections antérieures.

Littérature. La littérature mentionnée dans les commentaires sur les différents livres contient beaucoup de matière précieuse. De la littérature plus ancienne Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; et Ewald, Die Dichter des Alten Bundes peuvent être mentionnés. Parmi les ouvrages ultérieurs, en plus de ceux donnés dans l'article sur La Bible en tant que littérature, les suivants : Gordon, The Poets of the OT ; G.

A. Smith, La première poésie d'Israël ; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, Les messages des poètes ; WT Davison, Les louanges d'Israël et la littérature de sagesse de l'Ancien Testament ; Cheyne, Job et Salomon ; articles dans HDB (Budde) et EBi (Duhm). Sur les problèmes métriques et similaires Cobb, A Criticism of Systems of Hebrew Meter; Gray, Formes de la poésie hébraïque.

SAGESSE HÉBRIQUE

PAR LE PRINCIPAL WT DAVISON

Parmi les enseignants d'Israël pendant un certain temps avant l'exil, il y avait trois classes principales : les prêtres, les prophètes et les sages (Hakamim). La Loi, disait-on, ne périra pas du sacrificateur, ni le conseil du sage, ni la parole du prophète ( Jérémie 18:18 ). Le prêtre donnait au peuple une instruction fondée sur la loi et la tradition ; le prophète fut invité à leur apporter un message dont il avait été directement inspiré par l'Esprit de Dieu ; c'était le devoir du sage de traduire les principes généraux en termes de la vie quotidienne et de donner des conseils pour la conduite de tous les jours.

Écouter la parole du sage est l'injonction de Proverbes 22:17 ; Ce sont aussi des paroles des sages qui introduisent une nouvelle section du livre dans Proverbes 24:23 . Leur influence s'accrut considérablement au cours de la période qui suivit immédiatement la captivité ; elle était naturellement la plus forte lorsque l'inspiration directe de la prophétie ne se faisait plus sentir, et lorsque la période de réflexion dans la religion d'Israël était à son apogée.

Ils ont été décrits comme les humanistes d'Israël ; leur enseignement a aussi été comparé à la philosophie d'autres nations, surtout aux sophistes des temps présocratiques ; ils ont été qualifiés de casuistes moraux. Mais aucun de ces noms ne correspond au cas, et les associations qui y sont liées ne devraient pas être autorisées à nuire à une étude de première main de la Sagesse hébraïque.

Cinq livres existants représentent la littérature de la Sagesse (Hokma). Trois d'entre eux sont Job canonial, les Proverbes et l'Ecclésiaste ; deux sont en dehors du Canon une œuvre du fils de Sirach, connu sous le nom d'Ecclésiaste, et de la Sagesse de Salomon. Le Cantique des Cantiques ne devrait pas être inclus dans la liste, mais certains Pss. illustrent le travail de l'école, tels que les Psaumes 1, 37, 49, 50, 73, 112. Le Livre de Baruch (3:9-27) contient un éloge remarquable de la Sagesse, tandis que la succession d'enseignants sages a duré jusqu'à l'époque de Philon d'Alexandrie, 4 Maccabées, et le traité Pirké Aboth.

Les derniers dictons des Pères sont purement juifs, tandis que les écrits de Philon et du Livre de la Sagesse sont des tentatives, qui ne réussissent que partiellement, pour harmoniser la philosophie hellénique avec la religion juive. Des traces de l'influence de l'Ecclésiastique sont assez évidentes dans le NT par exemple, dans l'épître de Jacques et des parallèles sont traçables entre certains passages de la Sagesse et de l'épître aux Hébreux, ainsi que d'autres parties du NT. L'objet de cet article n'est pas de discuter ces livres séparément (voir les introductions à Job, aux Proverbes et à l'Ecclésiaste), mais de caractériser brièvement la Littérature de Sagesse en général.

1. En discutant de la signification de la Sagesse dans l'Ancien Testament, la distinction entre Divin et humain doit être gardée à l'esprit. Les auteurs supposent tout au long qu'il y a un seul Dieu, Créateur et Conservateur de tous, qui seul est parfait dans la connaissance, comme dans la puissance et la sainteté. Mais l'attribut divin de la Sagesse est contemplé en lui-même et par lui-même, comme ce n'est jamais le cas avec le pouvoir ou la droiture ; c'est la qualité en vertu de laquelle Dieu connaît et planifie toutes choses, possédant comme Lui une parfaite compréhension de toutes les créatures et de leurs capacités, et adoptant parfaitement les meilleurs moyens pour l'accomplissement des fins les plus élevées et les meilleures possibles.

La sagesse de la part de l'homme implique une capacité d'entrer dans une certaine mesure dans le sens et la portée de la sagesse divine, autant que cela est possible pour des êtres finis, ignorants et pécheurs. La créationnature, comme nous l'appelons, est un domaine de connaissance. La sagesse proverbiale de Salomon, exaltée dans 1 Rois 4:29 , comprenait des arbres, du cèdre du Liban à l'hysope qui jaillit de la muraille, et une connaissance des bêtes, des poissons et des oiseaux.

Mais la nature, animée et inanimée, n'était pas le thème principal de la Sagesse. Le sage juif n'était pas concerné par la science physique et la loi naturelle au sens moderne du terme ; c'était la vie humaine dans toutes ses relations, et surtout dans ses aspects moraux et religieux, dont il avait à faire. La sagesse pour lui signifiait le pouvoir de comprendre, de discriminer et de former des estimations justes de la valeur dans cette région très importante ; la capacité de concevoir correctement les fins de la vie, la fin des fins, et de maîtriser pleinement les meilleurs moyens d'assurer le plus grand bien.

Tout cela, cependant, est conçu non dans un esprit philosophique, mais dans un esprit profondément religieux. C'est pourquoi le sujet de la Providence, le gouvernement moral du monde, la distribution des récompenses et des punitions, et la relation entre le caractère d'un homme et son sort et sa condition dans la vie, ont occupé une grande partie de l'attention des étudiants de la Sagesse.

2. Une définition précise est difficile, voire impossible, car un certain progrès est perceptible dans la conception de la Sagesse au cours des siècles couverts par la littérature. Au début, elle a été décrite comme une sorte de philosophie de la vie de bon sens, avec une forte tendance religieuse. Mais cela ne couvrira pas la conception sublime incarnée dans Proverbes 8, ni la description de Job 28, ni le processus de lutte contre les problèmes de la vie caractéristiques de Job et de l'Ecclésiaste.

Encore moins cela correspond-il au sujet des éloges funèbres de Sir_4:11 ; Sir_4:24 et Ecc. 24, ou à la description bien connue dans Wis_7:22-30. Elle est un souffle de la puissance de Dieu et un clair effluence de la gloire du Tout-Puissant. Elle est un miroir sans tache de l'œuvre de Dieu et une image de sa bonté. Elle, étant une, a le pouvoir de faire toutes choses ; et restant elle-même, renouvelle toutes choses; et de génération en génération, passant dans les âmes saintes, elle fait des hommes des amis de Dieu et des prophètes.

Il n'en reste pas moins vrai que chez les Juifs la philosophie était pratique et religieuse, en contraste avec les tendances spéculatives et dialectiques des Grecs. L'homme est représenté comme engagé dans une recherche de la sagesse plutôt que comme l'ayant atteinte, et la recherche progresse au fur et à mesure que le temps passe.

3. Mais il y a certaines caractéristiques générales qui distinguent partout la Sagesse Hébraïque, et celles-ci peuvent être brièvement résumées comme suit :

( a ) Elle est humaine plutôt que nationale. Tout lecteur attentif doit avoir remarqué que Job, les Proverbes et l'Ecclésiaste sont moins distinctement juifs que les autres livres canoniques. Ils ne font appel ni à la loi ni aux prophètes en tant qu'autorités finales. Pour le meilleur, pour le pire, ils ont une note cosmopolite. L'absence d'idées sacrificielles et messianiques a été un motif d'objection contre ces livres, dont certaines parties, dit-on, auraient pu être écrites par des païens.

Mais la religion n'est jamais oubliée par les écrivains, et dans une perspective plus large et à l' abri des préjugés nationaux, on peut trouver une compensation pour certaines prétendues lacunes. On peut remarquer en passant que le Livre de la Sagesse, qui est typiquement universaliste dans les chapitres précédents, prend un ton fortement national et particulariste dans sa partie postérieure, qui présente une sorte de philosophie de l'histoire d'un point de vue juif.

( b ) Les détails de la vie sociale quotidienne dans leurs aspects moraux sont importants dans la Littérature de Sagesse. Le roi et le journalier, le commerçant dans son entreprise et l'invité dans la maison, les femmes dans la gestion de leurs maisons et le contrôle de leur langue, l'oppresseur, l'usurier, le tricheur, le conteur reçoivent tous des conseils judicieux et sains. Le ton du conseil est souvent profane, et les motifs invoqués se déroulent souvent sur un plan bas et prudent plutôt que sur un plan élevé et idéal.

Mais les considérations religieuses sont toujours au second plan, et passent souvent notamment au premier plan. Il ne serait pas difficile de choisir dans les Proverbes une réserve d'aphorismes spirituels profonds, tels que Son secret est avec les justes, L'esprit de l'homme est la bougie du Seigneur, Là où il n'y a pas de vision, le peuple périt, et Celui qui gagne les âmes est sage. Les vertus égoïstes ne sont pas au premier plan dans l'estimation des écrivains qui nous répètent à maintes reprises qu'avant l'honneur, il y a l'humilité, qui enjoignent tendrement la soumission au châtiment paternel du Seigneur, et qui rappellent aux vindicatifs que nourrir et aider un ennemi est le meilleur vengeance, celle qui ne passera pas inaperçue du Seigneur de tous.

( c ) L'esprit éthique du sage ne s'oppose pas au légalisme du prêtre ou au sérieux ardent du prophète ; au contraire, il complète et complète les deux. La religion a son côté cérémonial et mystique, mais il y a toujours un danger que son lien étroit avec les devoirs prosaïques de la vie quotidienne ne soit oublié. Prêtre, prophète et sage, tous ont une place dans l'ancienne alliance, et chacun a un message vraiment religieux à délivrer.

La crainte du Seigneur, c'est-à-dire la sagesse, apparaît dans Job et l'Ecclésiaste, ainsi que plusieurs fois dans les Proverbes. Mais le Dieu que ces écrivains craignent et auquel ils font confiance est celui qui est Lui-même juste et qui aime la justice dans l'homme, de l'autre côté du comptoir comme dans le Temple. Il a en horreur un faux équilibre, des habitudes paresseuses, un appétit avide et une langue douce et flatteuse ainsi qu'une langue grondeuse et querelleuse.

( d ) Ces écrivains étaient orthodoxes dans leurs croyances religieuses, mais ils n'étaient pas étroitement liés par des considérations dogmatiques, et ils s'exprimaient avec liberté et force. La critique qui les qualifie de sceptiques rend très libre au texte de Job et de l'Ecclésiaste afin d'établir la position. Mais il est parfaitement vrai qu'en traitant des faits et des problèmes profonds de la vie, les auteurs de ces deux livres font preuve d'une grande liberté par rapport aux croyances traditionnelles et conventionnelles, tout en maintenant leur foi dans le Dieu d'Israël et du monde entier.

C'est en grande partie à eux que nous devons les courants de pensée qui, dans le judaïsme, ont préparé la voie à la doctrine de l'immortalité, alors que les saints d'autrefois se frayaient un chemin à travers les problèmes de la douleur et de la mort, d'abord à l'espoir, puis à la l'assurance, de la vie d'outre-tombe.

4. On peut apprendre beaucoup sur les idées courantes de la Sagesse sur son côté humain par une étude des divers synonymes utilisés pour elle et du vocabulaire assez copieux qui décrit son contraire, la Folie. En plus de l'expression sagesse et compréhension telle qu'elle est utilisée dans Deutéronome 4:5 f. et Ésaïe 11:2 , dans lequel l'accent est mis sur la compréhension intelligente de la loi divine de justice, nous pouvons attirer l'attention sur un certain nombre de synonymes, sans prétendre les énumérer tous.

Binah peut devenir une perception intelligente ; ta-'am est le bon goût ou le discernement appliqué à la morale ; tushiyah, souvent utilisé pour la force ou l'aide, dans les Proverbes indique la connaissance solide et solide sur laquelle on peut s'appuyer pour rester en cas de besoin ; ormah est à la frontière entre prudence et unning, et représente une subtilité de perception qui permettra à un homme sage de diriger son navire astucieusement et bien ; tandis que sekel indique la discrétion, ou le bon sens dans le fonctionnement actif.

D'un autre côté, l'homme insensé est décrit parfois comme pethi, simple, ignorant, facilement induit en erreur ; ou comme kesil, lourd, stupide, obstiné ; ou comme mauvais, téméraire, follement insensé. Il peut être baar, grossier, brutal ou nabal, grossier et ignoble. La vacuité et l'indignité de la folie sont employées dans un groupe de mots, et son caractère peu recommandable et corrompu, sans sel sain de raison et de compréhension, dans un autre ( Proverbes 1:7 *).

L'image à la Bunyan de Madame Folly dans Proverbes 9:13 se distingue par un contraste audacieux avec l'image de la Sagesse et de son palais à sept piliers, à l'ouverture du même chapitre.

Le sujet de la forme littéraire des livres Hokma n'entre pas dans le cadre de ce chapitre (p. 24). Mais on peut noter maintenant habilement que la forme élémentaire du mashal, ou proverbe, consistant en un distique court et nu, est développée pour la présentation d'images symboliques et d'idées bien au-delà de la portée de la scie ou de la maxime originale. La structure de l'Ecclésiaste ressemble à celle des Proverbes, mais Job, Koheleth et la Sagesse présentent des développements attrayants différents de ce qui aurait pu apparaître comme une forme de vers insoluble.

5. Une caractéristique notable de cette littérature est une certaine personnification de la Sagesse divine, et il y a une certaine difficulté à interpréter sa portée et sa signification exactes. L'auteur de Proverbes 8:22 ., par exemple, utilise-t-il simplement de façon audacieuse et vivante une figure grammaticale bien connue, dotant la Sagesse de qualités personnelles uniquement dans un but d'efficacité littéraire et poétique ? Ou est-ce que la Sagesse est ici vraiment hypostasiée i.

e. était-il considéré par l'écrivain comme un être personnel, distinct de Dieu lui-même ? La réponse semblerait être que dans ces passages l'imagination religieuse est à l'œuvre dans des conditions spéciales, et que des formes d'expression sont utilisées qui, si elles étaient littéralement pressées par les lecteurs occidentaux, impliqueraient une existence personnelle distincte, mais que cela n'a jamais été voulu par l'Oriental. lecteurs, qui auraient probablement été choqués par une telle transformation de leur littérature en dogme.

Un développement quelque peu similaire est discernable dans l'utilisation des expressions Esprit de Dieu et Parole de Dieu, dont ni l'un ni l'autre dans l'esprit des auteurs de l'Ancien Testament n'impliquait de distinctions personnelles soit à l'intérieur soit à l'extérieur de la personnalité du seul vrai Dieu, qui était le seul objet de foi et culte.

Néanmoins, le langage employé est très audacieux. La sagesse non seulement pleure et fait entendre sa voix, comme dans Proverbes 8:1 une métaphore évidente ; d'elle il est aussi dit, Yahvé m'a possédé au début de son chemin.. J'ai été enfanté ou jamais la terre l'a été. ,.

chaque jour ses délices, se réjouissant de sa terre habitable, etc. La sagesse, dit Ben-Sira, est sortie de la bouche du Très-Haut. Monsieur_24:9). Dans la Sagesse de Salomon, la prière est offerte Donne-moi la sagesse, qui est assis près de toi sur ton trône (Sage_9:4) ; La Sagesse remplit le monde (Sagesse_1:7), était présente et a été un instrument dans la création (Sagesse_9:2; Sage_9:9) ; La sagesse fait des hommes des prophètes (Sg 9:27), donne la connaissance du conseil divin et confère la gloire et l'immortalité (Sg_8:10 ; Sage_8:13).

L'un des commentateurs les plus récents de ce livre, le révérend JAF Gregg, soutient que la Sagesse n'y est pas hypostasée. est personnel mais pas une personne. possède les qualités morales de Dieu sans son autodétermination. L'auteur de la Sagesse la considère comme bien plus qu'une simple personnification littéraire ; il lui concède une personnalité raffinée et suprasensible. Nous sommes d'accord avec cela si la phraséologie de la personnification littéraire doit être jugée selon les normes modernes et occidentales.

Mais une plus grande latitude d'expression était laissée aux écrivains juifs et hellénistiques d'il y a deux mille ans, et il faut se rappeler que l'analyse psychologique en était alors à ses balbutiements. M. Gregg admet qu'aucun psychologue moderne n'autoriserait la personnalité à la sagesse sur les données avancées dans le livre. La ligne de la personnalité est maintenant tracée à la possession de la conscience de soi et de l'autodétermination, et aucun de ces auteurs n'a soutenu que la Sagesse en dehors de Dieu était personnelle dans ce sens.

Le point de vue de ces passages est presque gagné si l'on garde à l'esprit qu'à la base de la théologie des écrivains se trouvait l'idée d'un Dieu vivant , qu'ils tentaient de réaliser non seulement comme transcendant, mais comme immanent au monde. Ils désiraient apporter tous les attributs Divins et la Sagesse en était presque venu à les inclure tous dans une relation vivante avec le monde, et la personnification graphique était le meilleur moyen à leur disposition.

Si l'unique Dieu vivant et vrai doit être mis en relation étroite et en communion avec ses créatures, ni les abstractions de la philosophie ni le langage de la simple transcendance ne suffiront. C'est pourquoi nous trouvons, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur des Écritures canoniques, une utilisation des termes Parole de Dieu, Esprit de Dieu ou Sagesse de Dieu comme intermédiaire suprême, préparant la voie à l'idée d'Incarnation et à la révélation plus complète du NT.

Un autre sujet de grande importance peut à peine être abordé ici. Tous ces écrivains, couvrant une période de plus de cinq cents ans, croyaient au gouvernement moral de Dieu, à son ordre parfaitement sage et gracieux des affaires du monde et de l'homme. Comment considèrent-ils les problèmes permanents de la douleur, du péché et de la mort ? Y a-t-il des progrès dans la capacité de s'attaquer à ces difficultés, et un développement continu de la pensée à leur égard est-il discernable ? Ce que l'on peut appeler l'orthodoxie de la période avant l'Exil est substantiellement exprimé dans le premier document de la Sagesse (Proverbes 10-24).

L'obéissance à Dieu est récompensée par la prospérité, la désobéissance sera punie par la calamité et le renversement. Le caractère disciplinaire de la souffrance, il est vrai, n'est pas ignoré ; le châtiment est nécessaire pour les enfants de Dieu ; mais cela est tout à fait compatible avec le gouvernement paternel qui garantit que justice sera faite dans cette vie, car aucun autre n'entre en ligne de compte. La justice s'occupe aussi principalement de la nation et de la famille en tant qu'unités ; le caractère individuel en relation avec la condition et le destin individuels n'est pas un thème principal chez les écrivains avant la captivité.

Le Livre de Job et, d'une manière transitoire mineure, certains des Pss. représente une révolte contre cette doctrine comme non conforme aux faits de la vie et comme ne décrivant pas adéquatement le gouvernement juste de Dieu. Une interprétation différente de la vie est présentée dans ce sublime poème. L'auteur de Job, impressionné par l'immensité et la variété de la sagesse divine, fait face à la difficulté des souffrances des justes et à la prospérité des méchants si nous pouvons l'exprimer ainsi dans l'esprit du prologue de l'In Memoriam de Tennyson.

Il désire que la connaissance grandisse de plus en plus, mais que plus de respect demeure dans les fils des hommes, qui doivent se savoir fous et légers en comparaison de la Sagesse divine. L'absence d'un dogme défini ne diminue pas, mais au contraire augmente, l'impression religieuse profonde produite par un livre qui enseigne aux hommes comment s'approcher du cœur même de Dieu, même s'il a l'audace de poser des questions approfondies sur ses voies mystérieuses.

The son of Sirach, one who gleaneth after the grape-gatherers, who is a sage but hardly a poet, inculcates a subdued resignation, a passive submission to the Divine will, which is devout in spirit and excellent in practice, though it does little or nothing to answer the passionate questionings of anxious souls. The writer of Ecclesiastes is not the cynic, or the pessimist, or the agnostic, that he is often represented to be.

(Nous discutons des livres de Job et de l'Ecclésiaste tels qu'ils nous sont parvenus, sans entrer ici dans les questions critiques soulevées par leur paternité composite telle qu'elle est acceptée par la plupart des savants modernes.) de ce que nous devrions appeler la loi naturelle, la vie semble n'être rien d'autre que le vide et la recherche du vent. Mais si Koheleth ne semble parfois guère mieux qu'un stoïcien hébreu, il reste un hébreu, pas un stoïcien.

En dehors de l'enseignement des derniers versets concernant le jugement, il semblerait que le but de l'auteur soit de montrer à quel point la vie des sens est vaine et vide, vue sous son meilleur jour, et la sagesse d'accomplir fermement son devoir en s'appuyant sur Dieu. , cependant Il peut se cacher. Il faut lui faire confiance et lui obéir au milieu de beaucoup de choses dans la vie qui sont et resteront inintelligibles.

L'auteur de la Sagesse de Salomon, bien qu'ayant beaucoup de points communs avec ses prédécesseurs, s'en distingue par son enseignement clair et explicite concernant l'immortalité. Dieu n'a pas fait la mort ; Il a créé l'homme pour l'incorruptibilité. L'amour de la Sagesse et l'obéissance à ses lois forment le chemin de l'immortalité. Les âmes des justes sont entre les mains de Dieu, et aucun tourment ne les touchera. Vers cette doctrine, les premiers saints et les dignes ne faisaient que tâtonner vaguement leur chemin, et même l'auteur de ce livre discerne la vérité sombrement comme dans un miroir.

La doctrine de l'immortalité naturelle de l'âme, qu'il accepte à la manière hellénique, n'abolit pas la mort et n'éclaire pas la vie et l'immortalité, comme le fait l'évangile chrétien. L'une des principales caractéristiques intéressantes de l'étude de la littérature de sagesse de l'Ancien Testament est de retracer les diverses manières dont ses messagers, comme des hérauts avant l'aube, préparaient la voie à la révélation de la sagesse multiple de Dieu dans le Nouveau.