Colossiens Introduction

EPHESIENS, COLOSSIENS ET PHILEMON

PAR LE RÉV. AEJ RAWLINSON

Les destinataires. Les trois épîtres forment un groupe étroitement lié. Si Pauline, ils peuvent être attribués à la période de l'emprisonnement romain ( Actes 28:30 , cf. Éphésiens 3:1 ; Éphésiens 4:1 ; Colossiens 4:10 ; Colossiens 4:18 ; Philémon 1:1 ; Philémon 1:23 ).

L'emprisonnement antérieur à Cæ sarea (Actes 24 et suiv.) a été suggéré, mais est moins probable. [Quelques érudits, dont Deissmann, ont suggéré un emprisonnement pendant la longue résidence de Paul à Éphèse, mais cela est improbable. ASP] Un messager, Epaphras apparemment un enseignant de premier plan, peut-être même le fondateur de l'église de Colossiens ( Colossiens 1:7 f.

, Colossiens 4:12 ) est arrivé à Rome apportant des dépêches de Colosses et peut-être aussi de Hiérapolis ( Colossiens 4:13 ), Laodicée ( Colossiens 4:13 ; Colossiens 4:15 f.

), et d'autres églises de la vallée du Lycus, un district de Phrygie. Paul lui-même ne semble pas avoir enseigné dans cette région, bien qu'il ait eu des amis à Colossæ ( Colossiens 4:7 sqq.), qu'il espère pourtant visiter ( Philémon 1:22 ).

L'évangile avait probablement été propagé par des missionnaires pauliniens d'Éphèse, dont les convertis seraient principalement des Gentils : les Juifs étaient assez nombreux dans le quartier, mais leur judaïsme aurait été compromettant et tiède : la population dans son ensemble était phrygienne, avec Mélange grec. L'église de Colosse était menacée par un faux enseignement de type syncrétiste ( Colossiens 2:8 ) apparemment une théosophie semi-chrétienne qui comprenait des éléments de judaïsme orientalisé. C'était le genre d'amalgame religieux qu'un tel environnement pouvait être censé produire. L'hypothèse de Light-foot d'une connexion avec le judaïsme essénien est inutile et improbable.

Ephésiens. À la réception de la nouvelle d'Épaphras-, Paul envoya à Tychique un lot de lettres en réponse à une à Colosse, mettant en garde contre tout enseignement qui mettrait en péril la liberté de l'Évangile ou la seigneurie suprême du Christ ; une note à Philémon, un particulier chrétien de Colosse, propriétaire d'un esclave en fuite que Paul renvoie à son maître ; probablement aussi des lettres à d'autres églises, dont une (qui n'existe plus) à Laodicée ( Colossiens 4:16 ).

Ephésiens, s'il est authentique, est mieux considéré comme une réponse à l'une des lettres apportées par Epaphras d'une église dont l'identité ne peut pas être récupérée maintenant. L'opinion alternative, qu'il s'agit d'une encyclique adressée aux églises d'Asie, bien que largement acceptée, semble moins probable. Il ne peut pas avoir été écrit en premier lieu à Éphèse, parce que Paul était bien connu de l'église d'Éphèse (Actes 19; cf.

Actes 20:17 et suivants), et nous devrions nous attendre à ce qu'une lettre de lui à Éphèse contienne des messages personnels et des salutations ; alors qu'il est sous-entendu dans Éphésiens 1:15 ; Éphésiens 3:2 ; Éphésiens 4:21 f.

que l'écrivain n'est pas personnellement connu de ses lecteurs. Il y a, en outre, de fortes preuves MS et patristique de l'omission de à Éphèse d' Éphésiens 1:1 , et nous apprenons de Tertullien que Marcion dans sa collection d'épîtres pauliniennes ( c. 160 ap . J.-C.) a décrit l'épître comme écrite aux Laodicéens un conjecture, sans doute, basée sur Colossiens 4:16 , mais qui prouve que Marcion n'a pas lu les mots d'Ephèse dans son texte.

Vraisemblablement, sa destination d'origine a été perdue alors qu'elle circulait dans l'Église en général ; et il s'est fait connaître en Occident par des copies émanant d'Éphèse, le grand centre chrétien d'Asie Mineure. Ceux qui s'en tiennent à l'hypothèse encyclique supposent généralement qu'un blanc a été laissé dans le texte, à remplir avec le nom local approprié lorsque la lettre a été lue à haute voix dans les églises.

Authenticité. L'authenticité des trois épîtres a été mise en doute. Ils divergent largement dans le style et le vocabulaire des écrits antérieurs de Paul, et dans la doctrine, en ce qui concerne à la fois la christologie et la conception de l'Église, ils sont considérés comme une avancée sur les idées pauliniennes : de plus, la perspective eschatologique caractéristique du paulinisme primitif est ici si transmuté comme presque disparu.

L'objection selon laquelle Col. est une attaque contre le gnosticisme du deuxième siècle peut être écartée en toute sécurité ; car l'hérésie combattue dans Colossiens 2:8 ne correspond pas aux systèmes gnostiques développés, et les tendances gnostiques ont dû opérer dans les centres moins autorisés de l'enseignement chrétien bien plus tôt qu'on ne le supposait auparavant.

Les autres difficultés sont réelles mais non concluantes : les arguments linguistiques et stylistiques sont précaires, et les développements doctrinaux ne sont pas de nature à nous interdire de les attribuer à l'esprit mûr de Paul. Il est d'ailleurs difficile de considérer Phm. comme une invention : et son authenticité semble porter avec elle celle de Col., qui à son tour peut authentifier Eph. Les phénomènes de dépendance mutuelle présentés par les deux dernières épîtres s'expliquent mieux par la supposition qu'elles ont été écrites en étroite relation l'une avec l'autre par la même personne, que par la théorie selon laquelle l'une d'elles est authentique, et l'autre une imitation par un plus tard écrivain.

L'hypothèse de Holtzmann selon laquelle un noyau paulinien d'origine se trouve derrière Col. et a servi de modèle à l'auteur d'Eph., qui a par la suite élargi le Col. d'origine pour former Col. comme nous le savons, est trop compliquée pour être probable. À l'heure actuelle, il semble y avoir une tendance à considérer Col. et Phm. comme authentique, mais pour traiter Eph. en tant que version catholicisée de Col., un ensemble de variations jouées d'une main de maître sur un ou deux thèmes suggérés par Col. (Moffatt). La question peut à juste titre être considérée comme encore ouverte, et la paternité paulinienne même d'Éph. n'est en aucun cas mis hors de cause. Cf. p. 815.

Littérature. Commentaires : I. Sur Ephésiens, Colossiens et Philémon : ( a) Betterave, Moule (CB), Cône (IH), Martin (Cent.B) ; ( b ) Ellicott; ( c ) P. Ewald (ZK), Haupt (Mey.), Oltramare, von Soden (HK), B. Weiss, Lueken (SNT), M. Dibelius (HNT). II. Sur Ephésiens et Colossiens : ( b) TK Abbott (ICC). III. Sur Colossiens et Philémon : ( b) Lightfoot, Williams (CGT) ; ( d) Maclaren (Ex.

B). IV. Sur Ephésiens : ( b) Macpherson, Salmond (EGT), Robinson, Westcott, Lightfoot ( Notes on Epistles of St. Paul on 1:1-14)-', JOF Murray (CGT) ; ( c ) Klöpper; ( d) Dale ( Conférences), Findlay (Ex.B), Gore, Lidgett, Dieu en Jésus-Christ. V. Sur les Colossiens : ( a) Findlay (PC) ; ( b ) Peake (EGT); ( c) Klö pper; ( d) Moule, Colossiens Studies.

VI. Sur Philémon : ( b) Oesterley (EGT), Vincent (ICC). Autre Littérature : Articles dans les Dictionnaires, Discussions dans les Histoires de l'Age Apostolique, Vies de Paul, Introductions au NT ou à l'Epp paulinienne ; Hort, Prolégomènes à l'Epp. à la Rom. et Éph.; Thackeray, Relation de S. Paul à la pensée juive contemporaine ; Holtzmann, Kritik der Epheser-und Kolosserbriefe ; WL Walker, Christ l'Idéal Créateur.

LA THÉOLOGIE PAULINE [104]

[104] Les épîtres pastorales ne sont pas utilisées dans cette discussion, car le présent auteur, tout en admettant l'existence en elles de quelque matériel paulinien, est incapable de les attribuer à Paul dans leur forme actuelle.

PAR LE PROFESSEUR HAA KENNEDY

I. Les présupposés. ( a) Formation pharisienne. Il est vrai même du penseur le plus doué que ses idées sont en permanence influencées par sa formation initiale. Cette influence sera plus marquée lorsque la formation est déterminée par une tradition sacrée. En tant que fils d'Hébreux pieux (Php_3:5), et probablement destiné à être un enseignant religieux, la connaissance de Paul avec l'Ancien Testament était celle d'un expert.

Dans la Loi, les Prophètes et les Psaumes, il avait trouvé une nourriture spirituelle et une illumination intellectuelle. Il avait appris à utiliser les Écritures comme faisant absolument autorité pour la foi et la vie. Lorsqu'il devint chrétien, il n'abandonna pas, mais modifia seulement son attitude. L'accomplissement de la révélation antérieure en Christ a confirmé sa valeur et lui a donné un nouvel aperçu de sa signification. Son importance régulatrice pour sa pensée ressort clairement de son utilisation constante des preuves de l'Écriture pour établir ses arguments (par ex.

g. Romains 3:10 sq., Galates 3:6 ; Galates 3:8 ; Galates 3:10 ).

Cette méthode avait été poussée à des longueurs extravagantes dans les écoles pharisiennes. Leur activité principale était de commenter le texte de l'AT. Ces commentaires, remarquables par leur ingéniosité et leur pédantisme, s'étaient accumulés en une masse de tradition, principalement occupée de la Loi, et possédant une autorité égale. Des traces de l'exégèse rabbinique dans laquelle Paul avait été formé apparaissent dans des arguments tels que Galates 3:16 ; Galates 4:21 . Mais rien ne révèle plus complètement la plénitude de sa transformation religieuse que la manière dont il s'est débarrassé des limites de sa formation professionnelle.

La Loi n'a cependant pas été étudiée par les Pharisiens pour son intérêt historique. Sa stricte observance était la question la plus pressante de la vie nationale. En apparence, les Juifs étaient un peuple vaincu et brisé. Il n'y avait rien dans leur expérience actuelle pour attiser les attentes d'un avenir plus heureux. Mais c'était compter sans Dieu. Car Dieu et l'Alliance de Dieu étaient les facteurs suprêmes de leur histoire.

La Loi était l'expression visible de la relation de Dieu avec eux, la volonté de Dieu pour eux. Obéir à la Loi, c'était tenir Dieu à ses promesses. Et ces promesses se résumaient dans l'Espérance messianique qui avait conservé leur vitalité au milieu des désastres accablants. Par conséquent, ceux qui ignoraient les prétentions de la Loi étaient un obstacle positif à la réalisation de la splendide destinée de la nation. Mais il y avait aussi des conséquences graves pour l'individu.

La conception de la rétribution personnelle était alors venue au premier plan. Le verdict final de Dieu sur chaque vie au jour du jugement était basé sur son obéissance ou sa désobéissance aux normes légales. Ainsi, l'expérience religieuse d'un pharisien consistait en grande partie dans sa conscience d'être irréprochable ou de transgression lorsqu'il était confronté aux exigences prescrites du code faisant autorité.

La place centrale de l'Espérance messianique dans la perspective pharisienne nous rappelle que le juif dévot du temps de Paul était constamment préoccupé par l'avenir. Lorsque les malheurs du présent eurent atteint leur paroxysme, il s'attendait à une intervention catastrophique de Dieu, dans laquelle l'âge mauvais existant devrait être transformé, et la règle divine établie une fois pour toutes dans la justice. Les images de l'âge à venir sont déroutantes variées.

Parfois sa base est terrestre, parfois elle appartient à un nouvel ordre céleste. Peut-être le plus souvent, il est associé à la figure d'un Messie personnel. Tout au long de ses épîtres, Paul révèle l'influence de cette tension de pensée.

( b ) Diaspora-Environnement. Alors que Paul suivait son cursus théologique, si l'on peut ainsi le décrire, dans les écoles rabbiniques de Jérusalem, il était de naissance juif de la diaspora. Il ne fait guère de doute que l'atmosphère plus libérale de l'hellénisme n'était pas sans effet même sur un tempérament aussi exclusif que le juif. Des découvertes récentes ont montré un contact plus étroit avec la vie grecque qu'on ne le croyait autrefois.

En tout cas, la frange des investigateurs grecs attachés aux synagogues dans les centres importants formait un médium pour la communication des idées hellénistiques. La ville natale de Paul, Tarse, était célèbre pour son école de philosophie stoïcienne. Si, dans ses premiers jours, son esprit avide a été affecté par les doctrines du stoïcisme qui se répandaient dans toutes les classes de la société, nous ne pouvons le dire. Les points de contact occasionnels entre Paul et la philosophie populaire de son temps s'expliquent très bien par ses relations inévitables, en tant que missionnaire chrétien, avec des hommes et des femmes dont la pensée avait été influencée par les croyances actuelles de l'époque. C'est à la même source qu'il faut rapporter les traces d'affinité avec des cultes mystérieux influents qui sont parfois discernables dans ses conceptions et (encore plus) dans sa terminologie.

(c) Expérience religieuse préchrétienne. Les influences décrites dans les paragraphes précédents doivent être considérées comme des facteurs secondaires dans la formation de la théologie paulinienne, par rapport à la crise de la conversion de Paul qui a divisé sa vie en deux. Mais la signification de sa conversion peut à peine être saisie, en dehors d'un bref aperçu de son expérience religieuse pré-chrétienne, autant que cela peut être déduit des indications fournies par ses lettres.

Deux considérations doivent ici être soulignées. Premièrement, l'expérience de Paul ne doit pas être considérée comme typique du judaïsme moyen de son époque. Cela explique pourquoi tant de chrétiens juifs ne l'ont pas compris. Et, d'autre part, le récit qu'il donne de sa vie pré-chrétienne, notamment en ce qui concerne l'opération de la Loi ( ex. Romains 7:7 ), ne pouvait être donné que par un croyant chrétien. Pourtant, nous avons suffisamment de données pour composer une image approximative.

Il est clair qu'avant la révélation de Christ à lui, Paul était dans un état de trouble spirituel. La religion du légalisme ne satisfaisait pas sa conscience. Au contraire, il a intensifié sa sensibilité au péché. Et il se trouvait de plus en plus éloigné d'une norme d'obéissance dont les prétentions devenaient de plus en plus exigeantes. Il était opprimé par cette conscience d'échec si poignante exprimée par un autre juif dévot, presque un contemporain du sien, dans l'Ezra-Apocalypse (par ex.

g. 71:18 s., 9:36). Nous ne possédons que son explication chrétienne de la situation. Cela révèle probablement des éléments importants dans son esprit à l'époque précédente. Pourquoi était-il incapable d'observer la Loi ? A cause de la chair ( Romains 8:3 ). L'utilisation de ce terme par Paul a ses racines dans l'Ancien Testament. Là, la nature humaine dans sa faiblesse et son éphémère est désignée chair et contrastée avec la puissance et l'éternité de Dieu, qui est esprit.

Le même mot est employé dans un sens désobligeant du corps dans les écoles platoniciennes. Paul ne révèle aucune théorie du mal inhérent à la matière en tant que telle, et il est difficile de déterminer son idée de l'origine du mal ( Romains 5:12 et suiv.). Mais comme un fait d'expérience pratique, il a trouvé que sa vie corporelle était entachée et affaiblie par le péché ( Romains 7:18 ), et cette condition est universelle. Ainsi, lorsque la Loi énonce ses interdictions, loin d'obéir, sa nature pécheresse éprouve du ressentiment. Quel peut donc être le sens d'un tel ordre de choses ?

Comme acceptant le Pentateuque au sens le plus littéral comme une révélation divine, Paul ne peut que prononcer que la Loi est sainte, juste et bonne ( Romains 7:12 ). Mais par sa merveilleuse intuition spirituelle, il pénètre jusqu'aux fondements de la religion de l'Ancien Testament et y découvre un élément supérieur au légalisme. Il est conduit à la découverte par sa propre expérience.

En tant que pharisien sous la loi, son attitude envers Dieu était en grande partie une attitude de peur. En tant que croyant en Christ, il a échangé cela contre une attitude de liberté et de joie. Il ne peut y avoir de comparaison entre les deux types de relations. Avec une audace et une perspicacité extraordinaires, il trouve dans l'Ancien Testament la préfiguration de l'attitude supérieure. Ceci est illustré dans la vie religieuse du patriarche Abraham. Il n'est pas cerné par des sanctions judiciaires.

Il se contente simplement de se fonder sur les promesses gracieuses de Dieu ( Galates 3:16 ). Le légalisme n'était donc qu'une phase temporaire de la religion de l' Romains 5:20 ( Romains 5:20 ). Il était destiné à intensifier la conscience des hommes du péché ( Romains 7:13 ).

Il s'agissait d'une discipline préparatoire à Christ ( Galates 3:23 .). Ici, par la seule puissance de sa sensibilité religieuse, l'Apôtre anticipe la découverte de l'investigation moderne, que le légalisme n'était pas le fondement de la religion de l'Ancien Testament, mais plutôt une phase de son développement. Naturellement, donc, dans sa controverse avec les chrétiens juifs dont l'expérience du Christ était beaucoup moins profonde que la sienne, et qui n'ont pas reconnu les limites essentielles du légalisme en tant que système religieux, il utilise un langage qui semble incompatible avec sa reconnaissance fondamentale de la Loi. comme expression de la volonté divine.

Mais, en tant que pharisien, il n'avait pas vu de telles conclusions. Non, il s'était efforcé avec force d'être irréprochable, selon les normes acceptées (Php_3:5 sq.), et a été reconnu comme un leader dans sa secte ( Galates 1:14 ). lui sur un excès de zèle extérieur.

Il n'est donc pas surprenant de le trouver en train de persécuter au-delà de toute mesure ( Galates 1:13 ) les disciples du Nazaréen crucifié, qui, au mépris de toutes les attentes nationales, avaient prétendu être le Messie. Dans une attitude comme celle d'Etienne ( Actes 6:8 à Actes 7:53 ), qui semblait faire la lumière sur le rituel héréditaire du judaïsme, Paul trouverait l'issue inévitable d'une revendication messianique qui semblait si scandaleuse. Il ne savait pas encore que la majorité de ceux qui adhéraient à la nouvelle secte n'avaient en aucun cas dérogé à l'allégeance à la Loi de leurs pères.

II. La crise de la conversion de Paul. ( a) Révélation du Christ vivant. L'histoire de la conversion de Paul appartient à sa biographie. Ce qui nous intéresse ici, c'est sa signification pour sa théologie, une signification que les épîtres montrent comme primordiale. Dans l'un des passages les plus éclairants qu'il ait jamais écrits, il parle du bon plaisir de Dieu, qui l'avait séparé de sa naissance et l'avait appelé par sa grâce, à révéler son Fils en moi, afin que je puisse le prêcher parmi les Gentils. ( Galates 1:16 ).

Cette phrase est une description cruciale de son expérience marquante. Quoi qu'il en soit, cela signifiait une révélation de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, au plus profond de son être, dans le but élevé de lui inspirer un évangile qui devrait plaire au monde païen. Nous avons pensé à ce qu'on peut appeler la préparation silencieuse de cette crise. En cela, il y avait des facteurs psychologiques d'une importance réelle.

Mais Paul a toujours considéré l'événement comme une merveille de la grâce divine ( par exemple 1 Corinthiens 15:8 ). Pour lui, ce n'était pas l'aboutissement d'un processus subjectif. C'était la condescendance d'un amour qui dépasse la connaissance, qui l'arrêta soudain dans une carrière de folie ignorante. Peut-être l'appel auquel se réfère le passage cité englobe-t-il toutes les circonstances providentielles qui façonnaient inconsciemment Paul pour sa grande vocation.

En tout cas, l'idée d'un choix ou d'un appel de Dieu est au centre de sa pensée. Nous sommes en mesure d'estimer sa conception de l'élection à partir de la célèbre section de Romains (ch. 9-11) dans laquelle il tente d'expliquer l'acceptation ou le rejet du salut selon les lignes juives traditionnelles. Mais même dans cette discussion, avec sa perspective apparemment arbitraire, il affirme que les dons et l'appel de Dieu ne sont pas des choses sur lesquelles il change d'avis ( Romains 11:29 ).

Voici la valeur de l'idée pour sa vie personnelle. Pour lui, l'élection signifie que son salut n'est pas un accident. Il forme un élément dans un dessein divin puissant pour le monde. La puissance et la grâce de Dieu sont derrière cela. Il a sûrement le droit de croire que ce dessein ne tombera pas par terre, que Dieu sera fidèle jusqu'à la fin ( Romains 8:29 f.

). Il est bien conscient de sa propre fragilité et de l'inconstance de ses convertis. Pourtant, il peut assurer les Philippiens de sa confiance que celui qui a commencé une bonne œuvre en vous la parachèvera jusqu'au jour de Jésus-Christ (Php_1:6). Son élection n'est donc pas synonyme d'un favoritisme capricieux. C'est plutôt le rempart de sa foi et de son espérance, quand avec crainte et tremblement il applique la norme du Christ à sa vie.

( b) Appel missionnaire. Le point culminant de son appel est la révélation pour lui du Christ vivant. Nous devons examiner immédiatement le contenu de cette révélation. En attendant, notons son incidence sur sa carrière, car cette carrière a façonné sa théologie. Pourquoi Paul a-t-il directement associé à la révélation une sommation de prêcher Christ aux païens ? Pour commencer, l'expérience a transformé toute son existence, surtout en ce qui concerne sa relation à Dieu.

Il connaît maintenant la joie de venir comme un fils auprès de son Père. En Jésus-Christ, il a compris le cœur divin et l'a trouvé amour infini. Comment s'abstenir de proclamer la bonne nouvelle partout ? La nécessité m'est imposée; car malheur à moi, si je ne prêche pas l'évangile ( 1 Corinthiens 9:16 ). Mais cet évangile ne pouvait être un privilège national.

La nation même dont l'histoire avait conduit à Christ l'avait rejeté. L'invitation à la filiation que Paul reconnaissait être le noyau de l'amour de Dieu ne pouvait en aucun cas être affectée par la différence de statut, de sexe ou de race. Vous êtes tous un en Jésus-Christ ( Galates 3:28 ). Ainsi, il importe peu de se demander à quel moment Paul a réalisé son obligation d'être un missionnaire étranger. Qu'elle l'ait contraint tôt ou tard, elle était inhérente à sa nouvelle conception du rapport du chrétien à Dieu.

( c) La théologie de Paul comme théologie de la mission. Quel doit être le caractère du message que Paul doit présenter aux Juifs comme aux Gentils ? Cela était déterminé par son objectif de conduire les hommes hors du péché et de l'échec dans cette relation avec Dieu qui lui avait été rendue possible par son contact avec le Christ vivant, pour les préparer au grand jour de l'apparition du Christ. Il devait leur présenter les influences et les opérations divines qui avaient fait toutes choses nouvelles pour lui, afin qu'ils puissent partager son expérience victorieuse.

Mais l'environnement dans lequel se déroulait son travail, et le fait qu'il était le pionnier d'une nouvelle foi, l'obligeaient à faire plus que prêcher l'Evangile. Il doit clarifier pour sa propre pensée le sens de ces faits et processus rédempteurs qui formaient le contenu de sa prédication, car ils devaient constamment être justifiés devant des auditoires critiques aussi bien qu'hostiles. Son message doit donc être dans une certaine mesure une apologétique chrétienne, ouvrant une voie par laquelle la révélation de Dieu en Christ pourrait trouver accès à l'esprit et au cœur.

En dehors sans doute des nécessités du moment, la nature de Paul était de nature à rechercher une unité organique dans sa propre vie. Pourtant, le but pratique semble toujours apparent. Beaucoup de ses conceptions ont été élaborées dans ses vives controverses avec des opposants juifs et judéo-chrétiens ; beaucoup ont pris forme grâce à ses efforts pour révéler la puissance salvatrice du Christ aux Grecs, à la fois instruits et ignorants. De sorte que sa théologie peut à juste titre être désignée Mission-Théologie, instrument de travail plutôt que système technique.

Il vaut la peine d'observer que lorsque l'Apôtre se lance dans des spéculations plus ou moins théoriques, alors qu'il développe les faits de son expérience religieuse, il montre une tendance à utiliser les formes-pensées typiques du judaïsme. Ce trait de sa méthode doit être pris en compte dans l'investigation de ses conceptions théologiques.

III. Convictions obtenues grâce à sa Conversion. Étant donné que la théologie de Paul est principalement le résultat d'une réflexion sur son Évangile, et que son Évangile est une invitation à ses semblables à partager l'expérience qui a fait de lui une nouvelle créature, nous sommes fondés à rechercher ses conceptions centrales parmi les convictions les plus puissamment portées en lui à la crise de sa conversion.

( a) Jésus ressuscité. La première chose dont il devint sûr était que Jésus de Nazareth, dont il avait jugé les hautes prétentions blasphématoires, et dont il avait persécuté les disciples sans relâche, était vivant et exalté à la gloire divine. Pour cela, Jésus lui est apparu d'une manière merveilleuse ( 1 Corinthiens 15:8 ; 1 Corinthiens 9:1 ), et s'est emparé de sa nature avec une force irrésistible (Php_3:12).

Toutes sortes de conséquences étaient impliquées dans une telle expérience. Jésus avait triomphé de la mort. Le faible espoir de résurrection qui appartenait au tableau eschatologique du judaïsme était un fait accompli. Mais il était dépouillé du matérialisme brut avec lequel la pensée juive l'avait dépeint. Le Jésus ressuscité était pour Paul l'esprit vivifiant ( 1 Corinthiens 15:45 ).

Cette révélation rapprocha de lui l'ordre spirituel. Il pouvait déjà se rendre compte que la communauté à laquelle il appartenait était au ciel (Php_3:20). Car ici et maintenant, il était en contact avec les énergies divines. Dieu n'était plus loin, à approcher à travers le cérémonial élaboré de la Loi. Dans cette révélation d'amour et de vie à son âme, il savait que Dieu était à l'œuvre. Le Seigneur vivant était pour lui le canal de la communion divine.

Il était donc possible aux hommes d'entrer dans une communion avec l'Éternel comme on n'en avait jamais rêvé. La condescendance divine subjugua son âme. Il ne pouvait pas encore tout expliquer. Mais il était conscient qu'il se tenait sur une toute nouvelle base avec Dieu. L'emprise de Christ sur sa vie avait en elle un pouvoir rédempteur. Il a été libéré du sentiment d'esclavage au péché sous lequel il avait gémi à l'époque de son légalisme.

La loi de l'esprit de vie en Jésus-Christ m'a libéré de la loi du péché et de la mort ( Romains 8:2 ). Désormais, il conçoit Jésus par excellence comme Fils de Dieu et Seigneur.

( b ) Jésus en tant que Messie. Avant d'examiner la signification de ces titres, Fils de Dieu et Seigneur, nous devons observer la portée de la révélation de Jésus à Paul sur l'espérance messianique qui, comme déjà indiqué, était au centre de la pensée religieuse du pharisaïsme. Un Messie crucifié était pour Paul à l'époque préchrétienne une contradiction dans les termes. La mort sur la potence a été prononcée maudite par la Loi ( Deutéronome 21:23 ).

Jésus n'était pas seulement un imposteur mais marqué comme sous le ban de Dieu. Mais l'assurance qu'il était ressuscité a jeté une lumière transformatrice sur toutes ses circonstances. Manifestement, cet Homme glorifié était l'élu de Dieu. Le témoignage de ses disciples était vrai. Il avait prétendu être le Messie, et Dieu avait confirmé sa revendication.

Il est impossible de déterminer quelle conception du Messie Paul avait en tant que pharisien. L'évidence de la littérature apocalyptique, si rare soit-elle, indique la variété des formes que l'attente prenait. Partout où un Messie personnel était recherché, il était considéré comme divinement équipé pour sa vocation. Mais dans des écrits tels que 1 Enoch et l'Ezra-Apocalypse, il est représenté comme un être d'origine céleste, révélé surnaturellement pour le jugement.

Il est concevable qu'une telle notion ait pu plaire à Paul à l'époque préchrétienne, mais le fait que dans Romains 13, il insiste sur la descendance davidique de Jésus, il est plus probable qu'il partageait l'idée répandue d'un prince de la maison royale. . En tout cas, ses conceptions messianiques, comme toutes les autres, ont été révolutionnées. En Jésus crucifié et ressuscité, le dessein élevé de Dieu pour son peuple est consommé.

Combien soient les promesses de Dieu, en Lui ( c'est -à- dire le Jésus exalté) est leur oui ( 2 Corinthiens 1:20 ). Mais cela signifiait certainement pour Paul un remodelage de l'espérance messianique. Non que ses traits eschatologiques cessent d'être importants pour lui. Tout au long des épîtres, ses yeux sont fixés sur la fin.

Nous attendons avec impatience un sauveur, le Seigneur Jésus-Christ (Php_3:21). À maintes reprises, il invoque le grand point culminant du Second Avènement comme fournissant un motif de vigilance sérieuse ( 1 Thesaloniciens 5:4 ., Romains 13:11 .

). Mais les chrétiens sont placés dans une nouvelle attitude envers cet âge à venir, dans lequel la volonté de Dieu sera suprême. En Jésus-Christ, ils ont déjà un avant-goût du salut final. La nouvelle époque s'est projetée dans cet âge mauvais présent. L'avenir, qui signifie être avec le Christ, est le point culminant de leur expérience présente, qui signifie être en Christ.

( c ) Jésus en tant que Fils de Dieu et Seigneur. Nous sommes maintenant en mesure d'estimer la signification de la désignation préférée de Paul de Jésus-Christ comme Fils de Dieu et Seigneur. Sans aucun doute, il connaissait le premier en tant que titre messianique à l'époque pré-chrétienne. Mais en tant que tel, il n'avait guère plus qu'une connotation officielle. Indépendamment de la probabilité qu'il se soit familiarisé avec la tradition de l'Église selon laquelle Jésus s'était appelé le Fils, Paul a rempli la description d'un nouveau contenu à la suite de sa propre expérience.

Cette Personne merveilleuse, qui avait recréé sa vie, qui avait vécu un homme parmi les hommes bien connus de Paul, se tient solitaire dans le monde des êtres. Il a révélé à Paul le cœur et le dessein de Dieu. Il doit être placé du côté de la Divinité. Et la relation unique ne peut pas être exprimée plus adéquatement que par le nom de Fils. Clairement, des implications métaphysiques seront en fin de compte impliquées dans la désignation, et l'Apôtre ne manque pas de les souligner. Mais dans sa formulation de ce titre, il ne part pas de la métaphysique mais de la foi religieuse ( Romains 1:3 .).

Pour Paul, Seigneur est par excellence le nom du Christ exalté. Dans le grand passage qui décrit sa gloire comme le résultat de son humiliation, on dit que Dieu lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. Chaque langue doit confesser que Jésus-Christ est Seigneur (Php_2:9; Php_2:11). Le mot a un fond intéressant. Les Juifs égyptiens qui ont fait la traduction de l'Ancien Testament connue sous le nom de Septante, la Bible de Paul, ont rendu l'Héb.

Yahvé par Kyrios. Il a été suggéré qu'ils l'ont fait parce que les principales divinités d'Égypte, comme de nombreux dieux éminents de l'époque hellénistique, ont reçu cette désignation. Elle était certainement répandue sur le sol hellénistique dans les associations religieuses ainsi que dans le culte de l'Empereur. Peut-être, comme Bousset l'a récemment soutenu, Paul a trouvé le terme dans le culte des communautés chrétiennes de la diaspora.

En tout cas, il se plaisait à appeler le Christ Seigneur, l'être à qui comme serviteur ( doulos) il avait consacré sa vie sans réserve. Il exultait à l'idée d'être conduit captif à travers le monde dans la procession triomphale du Christ ( 2 Corinthiens 2:14 ).

( d) L'Esprit. Paul insiste sur ce qu'il considère comme le côté objectif de la révélation de Jésus à lui seulement comme un argument pour la résurrection. C'était quelque chose de solitaire dans son histoire. Mais le résultat principal de l'expérience, le contact de son esprit avec la vie divine en Jésus, est resté comme une possession permanente. C'est de ce point de vue qu'il l'a décrit comme Esprit vivifiant.

Dans les récits antérieurs de l' Exode 35:31 , toutes sortes de phénomènes anormaux dans la vie humaine, tels qu'une habileté ou une force physique exceptionnelles, étaient référés à l'Esprit de Dieu ( par exemple Exode 35:31 ; Juges 14:6 ). La même origine a été attribuée aux expériences extatiques des prophètes primitifs et postérieurs ( 1 Samuel 10:10 ; Ézéchiel 11:24 ).

Parfois, l'équipement de l'Esprit est associé à un appel particulier au service ( ex. Ésaïe 11:2 ) et aux besoins de la vie religieuse ( Psaume 51:11 : Psaume 51:11 ; Psaume 143:10 ).

Étroitement apparentée est la conception de la Sagesse, qui, dans la littérature sur la Sagesse, est considérée comme un moyen quasi personnel de l'influence divine sur le monde. Dans la tradition rabbinique, l'esprit de sainteté est la dotation d'enseignants spécialement doués. D'une importance particulière pour notre discussion est l'attente d'une riche effusion de l'Esprit à l'âge messianique ( par exemple Joël 2:28 f.

). L'évidence de la première source palestinienne qui est utilisée dans la première moitié des Actes révèle l'extraordinaire importance que cette idée occupait dans la pensée de l'Église primitive. Le ferment remarquable de puissance et d'enthousiasme spirituels qui régnait parmi les croyants était directement attribué à l'action de l'Esprit. Peut-être que Paul a été influencé par la conception telle qu'il l'a trouvée dans l'Église, lorsqu'il a tenté de formuler son expérience individuelle.

Et il doit avoir été mis au courant de l'Ancien Testament et de la croyance juive en l'Esprit comme canal des énergies divines vers le monde. Mais l'explication fondamentale de son insistance sur l'Esprit doit être recherchée dans sa nouvelle conscience de pouvoir spirituel comme résultat du contact avec le Christ ressuscité. C'était un contact avec l'ordre divin invisible qui générait en lui une haute énergie morale telle qu'il n'en avait jamais conçue auparavant.

La conséquence fut que la vague idée de l'Esprit, par son association intime dans cette crise avec le Seigneur vivant, devint pour Paul beaucoup plus concrète et personnelle. En effet, dans plusieurs passages il n'hésite pas à identifier l'Esprit avec le Christ ( ex. 2 Corinthiens 3:17 ; Romains 8:9 .). Plus tard, nous devons noter l'importance de l'identification.

( e) Nouvelle relation avec Dieu. Nous ne pouvons pas deviner les étapes réelles de pensée et de sentiment par lesquelles Paul a atteint sa conception mature du Dieu qu'il a rencontré en Christ, mais il est clair que le premier de ses jours légalistes a été brisé par son expérience de conversion. Car le résultat direct de la crise fut une attitude religieuse transformée. Et une transformation de l'attitude religieuse signifie une nouvelle vision de Dieu.

Nous avons vu que le résultat de cette vision était la conscience d'une vocation païenne. Cela a été impliqué dans la découverte par Paul de ce qu'était Dieu. La révélation du Christ vivant à lui était vraiment une interprétation du caractère de Dieu. Il ne doute jamais que tout ce qui lui est arrivé doive être attribué à la grâce divine. La grâce, pour Paul, signifie principalement la disposition aimante et généreuse du Tout-Puissant.

Mais en règle générale, il la considère sous une forme concrète comme incarnée dans le don de son Fils, Jésus-Christ, à l'humanité. Et souvent, il ne peut pas être séparé dans sa pensée du don de l'Esprit. Brückner a raison de dire que Dieu est pour Paul d'abord et principalement le Père de Jésus-Christ. En vertu de leur parfaite harmonie, tout ce que fait le Christ est l'expression de la volonté du Père. Par conséquent, l'expérience d'amour, de joie et de louange allumée dans son âme par la condescendance envers lui du Seigneur exalté est un miroir du dessein divin.

C'est-à-dire que Dieu se montre avide de pardonner à un homme conscient de son propre échec et de son impuissance à atteindre l'idéal que lui présente sa conscience. Il ne se tient pas derrière la Loi, comptabilisant avec distance les transgressions d'un homme. Il aspire à l'amener à la communion avec Lui-même, à pouvoir le traiter comme un fils. Paul en était assuré dans la crise de sa conversion. Il sentit qu'il devait tout à Christ.

Mais pas à Christ en tant que distinct du Père. L'énoncé le plus profond dans les épîtres est celui-ci : Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même ( 2 Corinthiens 5:19 ). L'attitude qui correspond à sa découverte marquante est décrite à divers points de vue par des termes tels que justification, adoption, paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ.

Lorsqu'il réfléchit à cette nouvelle condition bénie du côté de Dieu, il exulte dans l'amour paternel qui l'a rendue possible ( par exemple Romains 5:6 ). Lorsqu'il le considère à partir de l'humain, il y trouve une obligation sacrée imposée aux hommes de se présenter à Dieu en sacrifice vivant ( ex. Romains 12:1 ). C'est la fin du légalisme. Le chrétien n'obéit pas par contrainte mais par inspiration.

( f ) La Croix. La crucifixion de Jésus a été un coup paralysant pour ses disciples choisis, bien qu'il ait souligné dans sa formation d'eux la nécessité de l'abnégation. Lorsque Paul a été contraint de réviser son estimation d'un Messie crucifié, il a été confronté à un problème qui a dû profondément exercer sa pensée dans les jours qui ont suivi sa conversion. La mort de Jésus n'était pas celle d'un malfaiteur.

C'était le Fils de Dieu qui avait été cloué à l'arbre. Un tel événement doit avoir une signification insondable. Il doit avoir une place intégrale dans le merveilleux dessein rédempteur du Christ qui avait illuminé sa propre âme. Peut-être, alors qu'il cherchait à s'adapter aux faits, la première impression qui lui resta fut celle d'un amour indicible. Pour le sentiment juif, la mort de la Croix était le point culminant de la dégradation.

Mettez le Saint Fils de Dieu, le Rédempteur choisi, à la place du criminel auquel un tel sort était réservé. La pensée doit presque échouer en présence d'un tel événement. Mais si Jésus ressuscité était, comme Paul l'avait trouvé, le médium de la grâce divine pour les hommes, cela ne pouvait pas être simplement une terrible tragédie. Ce doit être le dévouement volontaire de celui qui a aimé les âmes humaines mieux que la vie. Cette perception s'alignerait immédiatement sur ce que Paul avait ressenti dès son premier contact avec le Seigneur ressuscité, qu'il était passé dans une atmosphère de miséricorde et de grâce ineffables.

Peut-être pouvons-nous aller plus loin et suggérer que dès le début, Paul, sur la base de sa crise intérieure, associerait cette mort de dévotion altruiste avec la destruction de l'ordre ancien du péché et de la faiblesse qui entourait une relation purement légale. à Dieu.

IV. Influence de la pensée chrétienne primitive sur les convictions fondamentales de Paul. Aucun lecteur attentif des épîtres de Paul ne risque de supposer qu'un élément vital de sa pensée lui est venu de seconde main. Ses paroles intrépides dans Galates 1:11 f. affirmer une position qu'il n'a jamais abandonnée Et pourtant, nous devons nous rappeler qu'à sa conversion, Paul est entré dans une communauté qui comprenait au moins plusieurs des Douze, en plus de nombreux hommes et femmes qui avaient été des disciples personnels de Jésus.

Il serait dangereux de fixer une date pour les premières traces écrites des paroles et des actes de Jésus ; mais quand Paul deviendrait chrétien, il serait immédiatement mis en contact avec les traditions vivantes du Seigneur. A ce moment-là également, de nombreux efforts seraient déployés pour saisir le sens de la mort de Jésus, pour remodeler les attentes messianiques actuelles à la lumière de ses déclarations eschatologiques, pour comprendre plus pleinement les parties de son enseignement que le Maître était ont l'habitude de souligner.

Plus d'une fois Paul révèle son attitude face à la situation existante, par exemple 1 Corinthiens 15:3 f. : Je vous ai livré tout d'abord ce que j'ai aussi reçu, comment Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures ; et qu'il a été enterré; et qu'il a été ressuscité le troisième jour selon les Ecritures ( cf. .

1 Corinthiens 11:23 .). Cela montre que les premiers chrétiens sont retournés à l'Ancien Testament pour faire la lumière sur des événements aussi cruciaux que la mort et la résurrection de Christ. Les discours de Pierre dans les chapitres d'ouverture des Actes fournissent des détails sur la méthode qu'ils ont suivie. Rien ne pouvait être aussi efficace pour l'œuvre missionnaire parmi les adeptes du judaïsme que l'exposition de preuves tirées de l'Écriture pour les vérités essentielles de la nouvelle foi.

( A) Quelle lumière Paul ne reçoit dans l'Église chrétienne sur le fait central de la mort du Christ? Ce n'est pas par hasard que la Passion occupe une si grande place dans la tradition synoptique. Il serait naturel que ces premiers disciples explorent les passages messianiques reconnus de l'Ancien Testament pour trouver des indices sur la signification de cet événement accablant. Mais les discours de Pierre indiquent qu'il était plus facile de discerner des références à la gloire du Christ ressuscité qu'à ses protections et à la mort (par ex.

g. Actes 2:25 ., Actes 2:34 .). Le deuxième Psaume, en effet, est cité ( Actes 4:25 .), mais un Messie souffrant était une anomalie. Très tôt, cependant, ils ont dû être impressionnés par la figure du Serviteur de Yahvé, et surtout par la merveilleuse délimitation d'Isaïe 53.

Dans Actes 8:32 la préfiguration en lui de Jésus est définitivement reconnue. Bientôt, il leur apparaîtra que beaucoup de paroles et de pensées du Maître ( p. ex. Marc 10:45 || Ésaïe 53:10 ( mg.

), mars Marc 14:24 || Ésaïe 49:8 ) tournait autour de cette mystérieuse personnalité rédemptrice. Alors l'idée rédemptrice, si centrale dans le tableau prophétique, et y trouvant son expression en des termes aussi significatifs que blessés pour nos transgressions, meurtris pour nos iniquités, offrande pour le péché, portant le péché de plusieurs, se rattacherait au grand système sacrificiel du rituel juif.

Toute la gamme des sacrifices propitiatoires recevrait une importance nouvelle en indiquant un sacrifice d'un nom plus noble et d'un sang plus riche qu'eux. Ce processus de réflexion théologique a dû être à l'œuvre lorsque Paul est entré dans l'Église. Cela présentait une base sur laquelle son esprit avide pouvait s'appuyer. Et lorsqu'il reçut la tradition des paroles solennelles de Jésus lors de la Cène concernant la nouvelle alliance dans Son sang, il reconnaîtrait que les pensées de Jésus avaient également circulé parmi les symboles de la religion de l'Ancien Testament. Les formes sous lesquelles ses réflexions ont pris corps restent à examiner dans un paragraphe ultérieur.

( b ) Idées eschatologiques. Les évangiles synoptiques fournissent d'amples preuves de l'intérêt eschatologique avide qui possédait l'esprit de l'Église primitive. Il est plus sûr de faire une telle déclaration que d'essayer de déterminer la portée précise du point de vue de Jésus sur les dernières choses. Pourtant, la place extraordinaire des attentes eschatologiques dans la première période du christianisme témoigne d'une impression certaine faite par l'enseignement de Jésus concernant l'Avenir.

Il est probable que Paul, en tant que véritable descendant de la lignée prophétique, n'a jamais pu dissocier le dessein salvifique de Dieu pour le monde des événements catastrophiques qu'il a décrits, comme Jésus, dans le langage traditionnel de l'Apocalyptique. Ici encore, il a trouvé un terrain d'entente avec l'Église. Comme l'Église, il a retenu des images du Jugement, de la Résurrection, de la Parousie. Pourtant, à côté de ceux-ci, il a conçu un processus de salut qui était vraiment indépendant de ces images.

Peut-être réalisait-il à peine le contraste. La conception de la Parousie, en tout cas, exprimait le désir ardent de voir bientôt triompher la volonté de Dieu. Il appartenait à l'auteur du quatrième évangile de spiritualiser complètement l'eschatologie. Mais il ne faisait que porter à son issue logique le développement commencé par Paul.

(c) L'Esprit. Nous avons déjà indiqué l'association inévitable avec sa conversion de la conception de l'Esprit de Paul. Car la révélation du Seigneur vivant était pour lui par excellence un baptême de puissance. En même temps, il faut noter que lorsque Paul est entré dans l'Église chrétienne, l'idée était dans l'air. Non plus. L'émergence de phénomènes anormaux comme le parler en langues (p.

648), prophétiser ( c'est-à-dire révéler une vérité religieuse profonde), des œuvres de guérison, était la preuve de l'opération de l'Esprit. Et ce fut, à son tour, une démonstration remarquable que l'âge messianique, l'âge où les énergies spirituelles uniques devraient être libérées, était déjà à la porte. C'est dans le quatrième évangile seul que nous trouvons un enseignement spécifique de Jésus sur l'Esprit, et qui a sans aucun doute été remodelé dans le moule de la merveilleuse individualité qui se trouve derrière l'évangile.

Mais nous sommes enclins à être d'accord avec Titius sur le fait que le Maître a mis plus d'accent sur l'Esprit que ne le suggèrent les rares indications des Synoptiques. Afin que Paul ait été aidé à clarifier pour son esprit cette conception la plus féconde par la tradition de Jésus dans l'Église et ces expériences religieuses qui ont mis le sceau sur la tradition.

( d) Vie et enseignement de Jésus. L'une des déclarations les plus infondées de la critique récente du Nouveau Testament est celle qui déclare que Paul n'était pas intéressé par la vie et l'enseignement de Jésus : que pour lui Jésus était simplement un Être céleste qui est venu dans le monde pour mourir. Il est vrai que le Seigneur crucifié et exalté se tient plus près de lui parce qu'il a été le canal de cette vie nouvelle qui l'a transformé.

Mais tout étudiant attentif des épîtres découvrira que pratiquement dans chaque section de sa pensée, Paul a été influencé par la tradition de l'Église du Jésus historique. La manière accessoire dont il se réfère aux traits de son caractère ( par exemple 2 Corinthiens 10:1 ), l'autorité qu'il attribue à ses préceptes pour les détails de la conduite (par ex.

g. 1 Corinthiens 7:10 : 1 Corinthiens 7:10 ; 1 Corinthiens 9:14 ), le parallèle direct de son idéal éthique à celui de Jésus ( Galates 5:14 ) qu'il s'efforce quotidiennement d'imiter ( 1 Corinthiens 11:1 ), sont des preuves plus impressionnantes de la valeur qu'il attribuait à l'Homme. qui avait marché en Galilée que tout argument élaboré qu'il aurait pu construire à l' appui de la base historique de la foi.

Rien n'atteste peut-être aussi clairement la dépendance du disciple envers son Seigneur que sa conception de la filiation des chrétiens. Nous savons que Paul est entré dans une relation de liberté intérieure envers Dieu dans cette crise qui a fait de lui un homme nouveau. Toutes les circonstances de son appel ont été traversées par l'amour divin. Mais il est beaucoup plus facile de comprendre des passages classiques tels que Romains 8:14 et Galates 3:26 , si nous supposons que l'esprit de Paul a été préparé par la tradition de Jésus - enseignement fondamental sur la paternité de Dieu, qui était l'un des souvenirs inestimables des premiers disciples.

Une corroboration notable de ce point de vue se trouve dans le fait que l'idée du Royaume de Dieu, si caractéristique de la prédication de Jésus, tout en apparaissant chez Paul, a été en grande partie remplacée par celle de la famille divine des croyants. Dans cette identification, il était anticipé par son Maître.

V. Conceptions fondamentales de la théologie de Paul. Essayons maintenant d'élaborer les conceptions fondamentales de la théologie paulinienne, intimement liées, comme nous l'avons vu, à son expérience de conversion, et influencées en divers points par la tradition de Jésus qu'il a trouvée dans l'Église chrétienne. Notre enquête doit suivre la croissance de ces convictions, déjà esquissées, qui sont nées de sa crise spirituelle.

( a) Union avec Christ comme Esprit vivifiant. Le résultat de la révélation du Christ vivant à Paul fut, pour lui, l'établissement d'une condition nouvelle et entièrement satisfaisante qu'il décrit comme étant en Christ : par exemple 2 Corinthiens 5:17 , Si quelqu'un est en Christ, il est un nouvelle créature. La description est interchangeable avec une autre, Christ en moi : e.

g. Galates 2:20 , ce n'est plus moi qui vis mais Christ vit en moi, et la vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis par la foi, la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est donné pour moi. Ce passage est extraordinairement significatif pour la pensée et la vie religieuses de Paul. Elle montre que, du côté du chrétien, l'union avec le Christ est constituée par ce que l'Apôtre appelle la foi.

La foi, pour lui, n'est pas un simple assentiment à certaines vérités. Bien sûr, un élément intellectuel y est impliqué, et peut être considéré comme son présupposé. Mais du point de vue de Paul qui est éclipsé par l'acte de sentiment et de volonté, l'abandon de toute la personnalité dans la confiance et l'amour au Seigneur vivant. Cette attitude signifie l'ouverture de l'âme à toute la gamme des influences divines et des énergies concentrées en Christ.

Par conséquent, pour la foi, tous les dons divins sont disponibles. La principale d'entre elles, selon l'estimation de Paul, est celle de l'Esprit, qui trouve sa sphère d'action dans ce qu'il appelle le mental, l'élément supérieur de la nature humaine telle qu'elle est. En conséquence, les expressions, nous dans l'Esprit ou l'Esprit en nous peuvent être substituées à celles mentionnées ci-dessus. Ainsi, dans un sens, le Christ vivant et l'Esprit sont identifiés (par ex.

g. 2 Corinthiens 3:17 ). Mais l'identification n'est pas conçue métaphysiquement. C'est, pour reprendre l'expression appropriée de Titius, dynamique. Chacun est considéré également comme produisant la nouvelle vie. Et dans la pensée de Paul, la vie est synonyme de salut ( par exemple Romains 6:23 ).

( b) La mort du Christ. L'Apôtre ne se lasse pas de tirer les conséquences de cette merveilleuse relation d'intimité la plus profonde avec le Christ. Ils nous confronteront dans les différentes sections qui suivent. En attendant, revenons de l'expérience initiale de la conversion de Paul à celle qui en constituait la condition indispensable, et lui inspirait, dans sa puissance de soumission de l'âme, une confiance que rien ne pouvait décourager, la Mort du Christ.

Le Christ que Paul connaissait comme l'Esprit vivifiant avait rencontré et vaincu la mort. Ce n'est qu'au-dessus des limites terrestres qu'Il pouvait opérer dans le cœur des hommes. Mais Lui, le Seigneur ressuscité, la source de la vie de Paul, est par excellence le Fils de Dieu qui m'a aimé et s'est donné pour moi. Que s'était-il passé dans sa mort d'agonie et de honte ? Il est probable que Paul avait sérieusement réfléchi à cette question avant d'être capable de réaliser pleinement ou de s'exprimer le sens de sa nouvelle expérience. En tout cas, cette nouvelle expérience se détache invariablement sur le fond de la Croix.

L'Apôtre part de certaines hypothèses. Christ était sans péché. Cela était impliqué dans sa propre expérience de Lui et était corroboré par le témoignage de l'Église. Pour Paul en tant que Juif, la mort, envisagée synthétiquement dans ce que nous avons l'habitude de distinguer comme ses aspects physiques et spirituels, et considérée comme la séparation d'avec Dieu, était la peine du péché ( Romains 5:12 ).

Et la mort de la Croix, plus particulièrement, impliquait la malédiction de la Loi ( Galates 3:13 ; Deutéronome 21:23 ). Mais Christ n'était pas passible de cette peine. Il doit donc y avoir une interprétation plus large de Son expérience possible.

Or déjà, dans la délimitation la plus remarquable de la religion de l' Ésaïe 53:12 , le Serviteur de Yahvé était représenté comme portant les péchés de plusieurs ( Ésaïe 53:12 ). En effet, l'idée d'hommes justes expiant pour les pécheurs trouve une expression remarquable dans 4 Mac. (17:22, 62:9), un document juif probablement antérieur à 50 ap. qu'il a pris sur lui la charge de leurs transgressions, et a subi à leur place le châtiment de la loi transgressée, devenant un sacrifice expiatoire.

La Loi, personnifiée comme une puissance impérieuse, a épuisé ses droits sur le Rédempteur par procuration. Ceux qui, par la foi, s'identifient au Rédempteur sont ainsi libérés de son obligation. Ils peuvent faire face au verdict final de Dieu sans faiblir. Les passages cruciaux pour le point de vue central de Paul sont 2 Corinthiens 5:21 et Romains 3:19 .

Mais son traitement du thème est si multiple qu'il suggère qu'il s'efforce, au moyen d'analogies imparfaites, d'exposer le fait impressionnant qu'il avait découvert dans les profondeurs de son expérience, que le cœur divin souffre dans et pour le péché. du monde. Paul n'essaie pas d'expliquer la portée de la propitiation ou du sacrifice pour le péché ( Romains 8:3 ) sur Dieu.

C'est plutôt l'attitude divine qui s'y manifeste envers les hommes qu'il dépeint à divers points de vue. Tantôt il met l'accent sur le fait de l'amour du Christ en mourant ( ex. Galates 2:20 ), tantôt sur l'amour de Dieu en faisant ce sacrifice, arraché à Son propre cœur ( Romains 5:8 ).

L'idée de la mort de Christ comme médiateur du dessein de Dieu de réconcilier les hommes avec lui-même est étroitement liée à cela ( 2 Corinthiens 5:19 ). Parfois, il est décrit comme rédempteur ( Galates 3:13 ), cette conception, bien sûr, sous-jacente à tous ses aspects.

Un point de vue est d'intérêt spéculatif. Nous avons déjà vu que pour Paul la chair, c'est -à- dire la nature humaine telle qu'elle est connue dans l'expérience, est invariablement pécheresse. Si le péché doit être vaincu, la chair doit en quelque sorte être privée de sa vitalité ( Romains 6:6 ). Le Christ, en s'incarnant, est entré dans l'organisme vivant de la chair humaine pour le racheter.

Dans sa mort, un jugement divin est prononcé sur la chair, cette nature humaine pécheresse qu'il représente comme le second Adam. Ceux qui lui sont unis par la foi sont donc affranchis de la condamnation ( Romains 8:1 ). Ils ont été crucifiés avec Christ ( Galates 2:20 ).

Et ainsi nous sommes revenus au point de départ. Car, ce que l'Apôtre cherche à faire ressortir par l'argumentation, c'est que l'âme liée au Christ par la foi partage toutes ses expériences. En Lui, il meurt au péché (et à l'esclavage d'une relation légale avec Dieu). Avec Lui elle s'élève en nouveauté de vie (voir surtout Romains 6:3 ).

Il s'agit d'un exposé de la découverte par Paul d'un Dieu miséricordieux et indulgent en Jésus-Christ, le Seigneur ressuscité. Pas étonnant que la parole de la Croix devienne sur les lèvres de l'Apôtre un appel au repentir, à la foi, à l'amour et à l'obéissance.

( c ) Interprétations de la nouvelle relation à Dieu et ses enjeux. Paul était entré dans le nouveau rapport à Dieu, qui lui était ouvert en Christ, avant d'essayer d'en faire l'analyse. Ses descriptions varient selon l'aspect de l'expérience qui est le plus important dans son esprit. Chacun reflète sa situation à l'époque. Or, les plus théologiques de ses épîtres sont celles aux Romains et aux Galates, documents qui révèlent à chaque instant l'influence de sa controverse brûlante avec le judaïsme, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église chrétienne.

Nous savons que dans ses travaux missionnaires, ses pas ont été suivis par des représentants de l'Église mère à Jérusalem, qui ont insisté sur le fait qu'aucun homme ne pouvait être accepté par Dieu comme juste en dehors de l'obéissance à la loi mosaïque chrétienne qu'ils considéraient comme un complément du judaïsme. Pour beaucoup, la différence entre l'ancienne foi et la nouvelle consistait principalement dans la reconnaissance de Jésus de Nazareth comme Messie.

Paul avait découvert que non seulement le légalisme ne lui avait apporté aucune aide pour atteindre la justice, mais que c'était un obstacle positif. Mais en communion avec le Seigneur ressuscité, il se sentit capable de tout faire (Php_4:13). Il conclut donc que l'ordre juridique a pris fin en Christ ( Romains 10:4 ). La justice, l'attitude de l'homme que Dieu approuve, est atteinte en dehors de la Loi ( Romains 3:21 .

). Un homme est justifié par la foi en Christ ( Galates 2:16 ). Par justification, qui est un terme de la théologie pharisienne, Paul entend le prononcé par Dieu d'un verdict d'acquittement au lieu de condamnation. Sous la religion de la Loi, les hommes attendaient avec appréhension le grand jour des comptes. Leurs bonnes actions l'emporteraient-elles sur leurs transgressions ? Seraient-ils acquittés, i.

e. participer à l'âge messianique, ou seraient-ils condamnés ? Paul déclare que, testé par la norme légale, aucun homme ne peut être accepté par Dieu. Il ne peut pas gagner de mérite avec le Tout-Puissant. Le péché est trop subtil et persistant pour cela. La révélation qui a illuminé l'âme de l'Apôtre est que Dieu justifie les pécheurs. Qu'est-ce que cela implique? Non, bien sûr, qu'Il tolère le mal. Les pécheurs sont justifiés par la foi en Christ.

C'est-à-dire que Dieu les accepte comme liés au Christ, comme adoptant l'attitude du Christ envers le péché, comme accueillant la révélation du Christ de Dieu dans la Croix comme étant tout-aimant et tout-saint. C'est ce qu'il entend par la justice de Dieu qui a été révélé aux hommes ( Romains 1:17 ; Romains 3:21 ).

Bien qu'ils soient encore loin de la perfection, Dieu voit la fin au commencement. Dans une grâce incomparable, il anticipe le résultat de cette nouvelle direction que, par la foi au Christ, leur vie a prise. Par conséquent, leur salut est présent aussi bien que futur. Nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ et nous nous réjouissons dans l'espérance de la gloire de Dieu ( Romains 5:1 .). En effet, la justification est vraiment un aspect plus positif du pardon. L'âme devient une fois pour toutes consciente qu'il n'y a pas de barrières entre elle et Dieu.

Le résultat de cette relation d'acceptation Paul décrit par le terme adoption. Elle a une saveur plus juridique que la naissance d'en haut du quatrième évangile. Mais il représente la même réalité spirituelle. L'homme qui, en faisant confiance au Christ et en s'identifiant à lui, découvre que Dieu n'est pas contre mais pour lui, s'approche de Dieu non plus avec la crainte hésitante d'un esclave mais avec l'heureuse liberté d'un fils.

C'est la plus grande conception de la théologie paulinienne, tout comme c'est la révélation suprême de Jésus. Dans la parabole du Fils perdu, le père, qui représente la vision de Jésus de la religion par rapport à celle des Pharisiens, représenté par le frère aîné, dit : Fils, tu es toujours avec moi, et tout ce que j'ai est à toi. ( Luc 15:31 ).

Paul a une splendeur similaire de perspectives. Lui qui n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous tous, comment ne nous donnera-t-il pas aussi gratuitement toutes choses avec lui ( Romains 8:32 ). Aucun exemple de toutes choses n'est plus impressionnant que la liberté intérieure que Paul revendique pour le chrétien. C'est son héritage légitime ( Galates 5:1 f.

). Sa seule limitation réside dans les prétentions de l'amour ( Galates 5:13 ; Romains 14:13 ).

Il est clair qu'une relation qui commence par la foi en Christ, au sens profond de Paul du mot, doit aboutir à la ressemblance avec le Christ. C'est-à-dire, de par la nature du cas, le nouveau statut aux yeux de Dieu implique une rupture avec le péché. Le but de la discussion approfondie de Romains 6 est de rendre cela indubitable. Paul ne s'attarde pas souvent sur les étapes de l'expérience de l'homme justifié.

Mais des références accessoires telles que Php_3:12, pas que j'ai déjà atteint. mais je continue, révèle le courant de sa pensée. Aucune description plus profonde du processus n'a été donnée que 2 Corinthiens 3:18 : Nous tous, à visage découvert, reflétant comme un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés en la même image de gloire en gloire, comme du Seigneur l'esprit.

Quand nous nous souvenons que la gloire dans les épîtres pauliniennes signifie la nature de Dieu telle qu'elle est manifestée, nous pouvons réaliser la grandeur de la consommation qui, selon lui, attend l'âme rachetée. Ainsi, la désignation, fils de Dieu, exprime la réalité la plus riche.

Nous avons vu que Paul garde son regard tourné vers l'accomplissement du salut dans le second avènement du Christ. Il est cependant difficile de trouver dans ses écrits un schéma cohérent d' eschatologie. Des questions telles que le sort de ceux qui rejettent l'Évangile, un état intermédiaire, etc., ne sont jamais discutées. Mais il semble d'accord avec les indications fragmentaires que l'on trouve dans l'enseignement de Jésus quant à la base et la nature de la Vie Future.

Sa base est la communion avec Dieu en Christ (ou, par l'Esprit). Les croyants sont vivants pour Dieu en Jésus-Christ ( Romains 6:11 ). Mais la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu ( 1 Corinthiens 15:50 ). C'est pourquoi Paul postule une transformation de l' organisme charnel du chrétien par la puissance divine en un organisme spirituel ( 1 Corinthiens 15:44 ), qui sera un instrument approprié pour son esprit rendu parfait.

Il y a des lacunes dans son récit de cette spéculation fascinante, mais il est à noter qu'il en parle comme de l'image du céleste, c'est-à-dire du Christ exalté ( 1 Corinthiens 15:49 ). Il est possible que sa réflexion sur l'ensemble du thème ait été influencée par l'image du Seigneur vivant qui s'était gravée dans son esprit dans la crise de sa conversion.

La victoire finale sera sur la mort dans sa plénitude de sens. Alors les croyants, conformes à sa ressemblance, seront toujours avec le Seigneur ( 1 Thesaloniciens 4:17 ).

( d ) Conduite chrétienne. Le nouveau rapport à Dieu implique le contrôle de toute la nature non plus par la chair mais par l'Esprit. Les fils de Dieu sont ceux qui sont conduits par l'Esprit ( Romains 8:14 ). L'une des réalisations les plus mémorables de Paul en tant qu'enseignant chrétien a été sa transformation de la conception de l'Esprit en tant qu'énergie anormale et instable, manifestée par d'étranges explosions d'enthousiasme religieux, en celle du principe permanent de la vie morale du chrétien.

L'effet de la demeure de l'Esprit pour lui n'est pas, principalement, de parler en langues ou de dons de guérison ou de pouvoir prophétique. C'est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi ( Galates 5:22 .). Paul, dit Harnack, a créé un idéal moral insurpassable. Il l'a accompli en suivant de près les traces de son Maître.

A aucun moment il n'est plus fidèle à l'enseignement de Jésus qu'ici. Comme on pouvait s'y attendre de la genèse de son expérience chrétienne, l'Apôtre fait de l'amour la vertu cardinale. C'est essentiellement la réponse de l'âme à l'amour de Dieu manifesté dans la Croix du Christ, et ressemblera à cet amour en se dépensant pour les besoins des autres ( Romains 13:9 f.

, 1 Corinthiens 13). Par conséquent, comme toute énergie morale saine, l'éthique de Paul est en grande partie sociale. Sa sphère est déterminée par la situation existante. Paul était un missionnaire infatigable. Toute son activité incessante était absorbée par l'évangélisation de nouvelles communautés ou la discipline des convertis, déjà acquise. Ils dépendaient de lui pour la direction morale. Et les dernières sections de toutes les épîtres montrent à quel point il considérait sa responsabilité sérieusement.

Il est vain de chercher une théorie éthique dans ses écrits. Dans son rapport à l'État, à la conception de la justice et à l'ordre de la nature, il révèle des affinités avec la philosophie populaire (cynique-stoïcienne) de son temps. Mais ses positions sont invariablement déterminées par des motifs religieux.

(e) Le Corps du Christ. Il était inévitable que de l'idée de l'union du croyant au Christ médiatisée par l'Esprit, Paul passe à celle de la communion des croyants au Christ par le même Esprit. Il en arrive ainsi à sa grande conception de la société chrétienne comme Corps du Christ. De même que nous avons plusieurs membres dans un seul corps, et que tous les membres n'ont pas le même office, ainsi nous, qui sommes plusieurs, sommes un seul corps en Christ, et séparément membres les uns des autres ( Romains 12:4 f.

). La conception est plus fructueusement élaborée dans 1 Corinthiens 12 et Éphésiens 4:1 . On peut noter les caractéristiques suivantes : (1) L'organisation externe est à peine évoquée. Sans aucun doute, c'était dans un état tout à fait flexible lorsque Paul a écrit. Il s'occupe principalement de la santé spirituelle de l'Église.

(2) Il met l'accent sur l'unité d'esprit qui doit imprégner l'organisme dont le Christ exalté est la Tête. Il avait déjà une grande expérience des frictions dans les communautés chrétiennes. Mais la volonté de la Tête ne peut pas être réalisée si Ses membres sont à contre-courant. (3) Néanmoins, unité d'esprit ne signifie pas unité de fonction. Les membres et les organes d'un corps ont une variété infinie de fonctions. Chacun d'eux, lorsqu'il est correctement libéré, s'occupe du bien-être du corps dans son ensemble.

Aucune, si humble qu'elle soit, ne peut être supprimée. (4) L'Église est le représentant spécial du Christ sur terre. La responsabilité sacrée incombe à ses membres de donner une image fidèle de l'esprit et du dessein de leur Seigneur ( Colossiens 1:24 ; 1 Corinthiens 14:24 f.

). (5) L'union des Juifs et des Gentils en un seul corps est pour l'Apôtre une révélation unique de la sagesse multiple de Dieu ( Éphésiens 3:3 ).

L'unité du Corps du Christ, qui comptait tant dans un environnement païen, trouve une expression solennelle dans le Baptême et la Cène du Seigneur ( 1 Corinthiens 12:13 ; 1 Corinthiens 10:17 ). Paul a trouvé ces rites dans l'Église lorsqu'il est devenu chrétien.

En tant que juif de la diaspora, il était familier avec les lustrations et les repas sacrés, à la fois dans sa propre religion et dans les cultes païens. Le baptême marqua l'entrée du converti dans la société chrétienne. Plus d'une fois, Paul cite l'immersion du candidat dans l'eau baptismale comme une image impressionnante de son Colossiens 2:12 de la vie ancienne, une expérience qu'il compare à l'ensevelissement du Christ ( Romains 6:4 ; Colossiens 2:12 ), tandis que la sortie de la piscine suggère la vie nouvelle dans laquelle il entre en communion avec le Seigneur ressuscité.

Mais le baptême était plus qu'un symbole. Elle constitue le pas décisif par lequel l'individu s'identifie délibérément au Christ et à l'Église. Il a été baptisé au nom de Christ, c'est -à- dire qu'il s'est confié à la propriété et à la protection de Christ. Le rite avait donc une valeur religieuse bien définie. Elle intensifie la foi et est ainsi l'occasion d'un nouvel éveil spirituel.

Mais Paul n'y associait aucune efficacité magique. Pour lui, le baptême est tout à fait secondaire à la prédication de l'Évangile ( 1 Corinthiens 1:17 ). Ce qui le concerne, c'est la foi que présuppose le baptême, et le rehaussement de cette foi qui l'accompagne.

Il adopte une attitude similaire envers le Repas du Seigneur. La participation à cette ordonnance, qui remonte à Jésus lui-même, est une représentation de la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne ( 1 Corinthiens 11:26 ). C'est-à-dire que le pain et le vin dans la célébration ne représentent pas la chair et le sang du Christ en tant que tels, mais sa personne humaine comme immolée sur la croix pour le péché du monde.

Par conséquent, la communion avec le corps et le sang du Christ signifie pour Paul la communion avec le Seigneur crucifié, et tout ce que cela implique. Ici se concentre dans un acte solennel et visible l'expérience spirituelle suprême décrite dans Galates 2:20 . Seulement, l'action est particulièrement propre à vivifier la foi. Pour l'âme croyante, les symboles deviennent un sacrement, un gage convaincant de la miséricorde de Dieu dans le Christ crucifié. Mais l'effet n'est pas magique. C'est la réponse qui n'est jamais refusée à une foi adorante.

( f ) Inférences concernant Christ. Si le Christ est pour Paul le médium de la rédemption humaine, la rédemption de la culpabilité et de la puissance du péché et de la domination des hiérarchies spirituelles du mal qui Éphésiens 6:12 destruction des hommes ( Éphésiens 6:12 ; Colossiens 2:15 ), si par lui l'humanité atteint son destin divin ( 1 Corinthiens 15:20 .

, Romains 5:10 ; Romains 8:23 ; Éphésiens 1:10 ; Colossiens 1:20 ), c'est une inférence naturelle de trouver en Lui le centre de l'ordre cosmique, le principe constitutif de la vie universelle.

En conséquence, dans les épîtres de l'emprisonnement, écrites vers la fin de sa carrière, Paul rumine avec émerveillement et adoration les fonctions cosmiques du Christ. Dans la littérature de Sagesse du Judaïsme, la Sagesse avait été presque personnifiée comme l'instrument et le vice-gérant de Dieu dans la création ( par exemple Proverbes 8:22 ).

Dans la pensée hellénistique contemporaine, des fonctions similaires étaient attribuées au Logos ou à la Raison de Dieu. Ces influences ont peut-être contribué à façonner la forme de la pensée de Paul, mais la véritable base de ses spéculations est qu'en Christ il a le sentiment d'avoir été mis en contact avec la réalité ultime. C'est pourquoi il le décrit comme l'image du Dieu invisible, le premier. né de toute création : toutes choses ont été créées par lui et pour lui ; et il est avant tout, et en lui tout tient ensemble ( Colossiens 1:15 ; Colossiens 1:17 ).

Son office suprême dans l'ordre divin est de réconcilier toutes choses avec Dieu, qu'il s'agisse des choses de la terre ou des choses dans les cieux, ayant fait la paix par le sang de sa Croix ( Colossiens 1:20 ). Ce but élevé peut aussi être caractérisé comme le résumé de toutes choses en Christ ( Éphésiens 1:10 ).

Un moment du processus de réconciliation est d'un intérêt primordial pour l'Apôtre. Dans un seul passage il s'y attarde (mais cf. 2 Corinthiens 8:9 ), et il introduit le sujet presque incidemment. En exhortant l'humilité sur les chrétiens de Philippes, il fait appel à l'exemple du Christ, qui, bien que par nature sous la forme de Dieu [i.

e. partageant l'essence divine], ne comptait pas l'égalité avec Dieu [ c'est- à- dire comme manifeste aux hommes et constituant un droit à leur culte] chose à arracher, mais s'est vidé, prenant la forme d'un esclave. et étant trouvé à la mode comme un homme, s'est humilié, devenant obéissant même jusqu'à la mort, oui, la mort de la Croix (Php_2:6-8). C'est la déclaration la plus explicite de Paul sur sa croyance en la préexistence du Christ.

Il a atteint sa position le long des lignes déjà décrites. Mais, fidèle à son point de vue fondamental, il met l'accent sur l'humilité divine qui s'est penchée sur la terre pour le salut des hommes. Pourtant, le chemin de l'humilité était pour le Fils de Dieu, comme pour ses disciples, le chemin de la gloire. En raison de son renoncement à soi-même (dans lequel le dessein du Père a trouvé son expression), Dieu l'a hautement exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom [dans le monde hellénistique, les noms des divinités étaient censés avoir un pouvoir magique ( Genèse 32:29 *)]: qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, des choses dans le ciel et des choses sur la terre et des choses sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (Php_2:9-11).

Les derniers mots du passage font écho à l'accord final de la théologie paulinienne, que Dieu soit tout en tous ( 1 Corinthiens 15:28 ). Tel est, pour l'Apôtre, le but de l'univers.

Littérature. En plus des travaux sur NTT (en particulier Stevens et Holtzmann 2), Histoires de l'âge apostolique (en particulier J. Weiss, Das Urchristentum, Pfleiderer, Christianisme primitif), Dictionnaires (en particulier Findlay, Paul in HDB), Vies de Paul (en particulier Weinel, Bacon), les suivants : Pfleiderer, Paulinism ; Stevens, La théologie paulinienne ; Bruce, St. Paul's Conception du christianisme; Sabatier, L'Apôtre Paul ; Wrède, Paul; Titius, Der Paulinismus unter d.

Gesichtspunkt d. Seligkeit; Garvie, Études de Paul et de son Évangile ; Moffatt, Paul et le paulinisme ; Wernle, Les débuts du christianisme, et sa critique du Kyrios Christos de Bousset dans Zeitschrift für Theologie und Kirche (avril 1915, pp. 1-90) ; P. Gardner, L'expérience religieuse de saint Paul ; Schweitzer, Paul et ses interprètes ; RH Strachan, L'individualité de S.

Paul; Morgan, La religion et la théologie de Paul. Sur des thèmes particuliers : Kaftan, Jesus und Paulus ; Jü licher, Paulus et Jésus ; A. Meyer, Jésus ou Paul ; J. Weiss, Paul et Jésus ; HW Robinson, La doctrine chrétienne de l'homme, pp. 104-136 ; Dickson, St. Paul's Utilisation des termes Chair et Esprit; Somerville, la conception du Christ de Saint-Paul ; Olschewski, Die Wurzeln der Paulinischen Christologie; Gunkel, Die Wirkungen des Heiligen Geistes ; Everling, Die paulinische Angelologie und Dä monologie; Dibelius,Die Geisterwelt im Glauben des Paulus ; Kabisch, Die Eschatologie des Paulus ; H.

AA Kennedy, St. Paul's Conceptions of the Last Things; Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterien-religionen; HAA Kennedy, Saint-Paul et les religions à mystères ; Denney, La théologie de l'épître aux Romains ( Exp., 6 e série, vols. iii. et iv.).

LES ÉPÎTRES PAULINE

PAR L'EDITEUR

Le présent article porte sur une déclaration générale quant à la critique des épîtres pauliniennes. Pour une discussion sur les épîtres du Nouveau Testament en général et les épîtres pauliniennes en particulier, le lecteur devrait consulter l'article sur Le développement de la littérature du Nouveau Testament. Le premier point à examiner est la prétendue fausseté de toutes les lettres attribuées à Paul. Cela est affirmé par très peu de savants, et il est communément considéré comme une simple excentricité.

Ce n'est en vérité rien de mieux, mais puisque la question a été soulevée, il est souhaitable d'y répondre. De plus, le lecteur ordinaire n'est pas en mesure d'expliquer pourquoi, si le doute repose sur une partie de la littérature, il ne s'étend pas également à l'ensemble. De toute évidence, la question est en elle-même très importante, mais son importance est grandement renforcée par sa portée sur la question de l'existence historique de Jésus. Ici encore le déni n'est que folie du scepticisme historique, mais cela aussi, pour des raisons similaires, il est imprudent de le traiter avec le mépris qu'il mérite pourtant.

Il ne faut pas oublier, dans toutes les questions de ce genre, que la charge de la preuve incombe à l'agresseur de l'authenticité. Un morceau de littérature qui nous vient de l'antiquité, portant le nom d'un auteur défini et prétendant être son œuvre, est supposé être authentique à moins qu'une raison convaincante du contraire puisse être avancée. Même si des preuves positives ne pouvaient être présentées, l'échec du contre-argument laisserait incontestablement la paternité là où le document lui-même la plaçait.

Dans le cas de la littérature paulinienne, cependant, non seulement l'attaque a échoué, mais il y a de nombreux arguments positifs de l'autre côté. Pour une déclaration plus complète que celle qui peut être donnée ici, on peut se référer à La Bible : son origine, sa signification et sa valeur durable , pp. 198-202. Ensuite, la responsabilité incombe aux opposants de compléter leur par des critiques constructives.

En d'autres termes, ils ne doivent pas se contenter de chicaner les opinions reçues, ils doivent leur substituer une opinion personnelle et rendre un compte raisonnable de l'origine des documents. Le fondement fondamental de la vision négative est que les épîtres ramènent au milieu du premier siècle de notre ère une attitude envers le judaïsme qui n'aurait pu émerger avant le deuxième siècle. Le christianisme, dit-on, ne s'est développé que très lentement à partir du judaïsme, et le Paul historique n'aurait pas pu formuler une justification aussi poussée de l'indépendance de l'Évangile ni élaborer sa doctrine de la Loi.

On remarquera qu'il s'agit là d'un pur dogmatisme. Paul ne peut pas avoir écrit ces épîtres, affirme-t-on, parce que le nouveau mouvement ne peut pas avoir avancé avec la rapidité que cela impliquerait. L'historien scientifique, cependant, n'est pas libre d'imposer ses idées préconçues arbitraires sur les faits. De plus, ces critiques ont mal interprété la situation réelle. Il est tout à fait faux que le christianisme ne se soit pas désengagé du judaïsme si tôt.

Au contraire, les forces qui travaillaient à son détachement rapide étaient implicites dans la situation. En premier lieu, Jésus était lui-même, selon nos premières sources, engagé dans des controverses avec les représentants du judaïsme contemporain, et celles-ci touchaient au problème central de la vraie nature de la justice et des moyens de l'atteindre. Plus décisif encore est le fait que le mode de sa mort lui a valu la malédiction de la Loi.

Il suffisait d'une intelligence suffisamment puissante et courageuse pour réfléchir à ce qu'il en était, pour détacher l'Evangile de la Loi. Si l'on prétend que cela suppose l'historicité des controverses et le fait de la crucifixion, la réponse est facile. En règle générale, en effet, les critiques ultra-radicaux admettent l'existence historique de Jésus et de sa crucifixion. Puisque, cependant, il y en a qui les nient, on peut indiquer en quelques mots pourquoi un tel déni nous conduit à des absurdités historiques.

Aucun mouvement issu du judaïsme, et dirigé par des Juifs, n'aurait pu inventer l'histoire que son prétendu fondateur avait été crucifié. C'eût été créer, tout à fait gratuitement, des difficultés insurmontables. Un Messie crucifié est tombé sous la malédiction de la Loi ( Deutéronome 21:23 ; Galates 3:13 ).

Le fait de la crucifixion, bien sûr, implique l'historicité de la personne crucifiée. Mais elle fait plus que cela : elle rend probable que les autorités juives étaient hostiles à Jésus, et leur hostilité s'explique le plus naturellement par les controverses relatées dans les évangiles et l'antagonisme qu'il suscita parmi les Sadducéens. L'attitude à l'égard de la Loi dans les épîtres pauliniennes était donc, dans une certaine mesure, anticipée par le Fondateur, tandis que le mode de sa mort soulevait sous une forme aiguë la question : Quel rapport la nouvelle religion a-t-elle avec la Loi qui prononce son Fondateur ? maudit? Le paulinisme était donc une position susceptible d'être atteinte très tôt plutôt que tardivement.

Non seulement l'argument fondamental s'effondre, mais il existe au moins des raisons positives convaincantes pour l'authenticité de certaines épîtres. Ceux-ci peuvent être résumés comme suit : ( a) Marcion ( vers 145) était un ultra-pauliniste qui était considéré par la grande majorité des chrétiens comme un hérétique des plus dangereux. Il forma un Canon qui contenait dix épîtres pauliniennes et un évangile de Luc mutilé.

Ceci atteste non seulement de leur existence mais d'une histoire antérieure assez longue. Ils ne peuvent pas provenir de Marcion, sinon l'Église les aurait répudiés. De plus, il était conscient que les copies des épîtres qui circulaient étaient en désaccord avec sa propre théorie de ce qu'était le véritable paulinisme ; en conséquence, il les révisa conformément à ses vues. S'il les avait fabriqués, cette situation n'aurait pas pu se produire.

( b ) La littérature de l'époque où les épîtres sont censées avoir été créées n'apporte aucun soutien à la théorie de leur origine au IIe siècle. Il leur est remarquablement inférieur en puissance, et un auteur capable de les produire doit avoir joué quelque chose de plus qu'un rôle pseudonyme dans l'Église. Mais nous n'avons aucune trace de l'existence d'une telle personne. ( c ) La première épître de Clément a probablement été écrite avant la fin du premier siècle après J.

D. Dans ce 1 Cor. est définitivement mentionné comme l'œuvre de Paul. ( d) Il est difficile de croire que les épîtres, si elles étaient fausses, aient pu être mises en circulation et généralement acceptées dans l'Église étant donné que la plupart d'entre elles s'adressaient à des communautés déterminées. Ces communautés sauraient si elles avaient reçu ces lettres de Paul ou non. ( e) Les nombreux détails, souvent insignifiants en eux-mêmes, n'ont probablement pas été inventés ou, s'ils ont été inventés, ont défié avec succès la détection.

Il n'y avait pas besoin d'une telle invention puisqu'elle ne servirait à rien, et à moins qu'elle ne soit faite avec une habileté incroyable, l'écrivain était presque certain de se trahir. Une situation aussi complexe que celle qui se cache derrière 2 Cor. n'était certainement pas une fiction. ( f ) Nous avons beaucoup de littérature fausse qui diffère de la manière la plus frappante des épîtres canoniques. De plus, ces fausses épîtres n'ont jamais, à notre connaissance, été acceptées dans les églises auxquelles elles prétendent s'adresser. ( g) Les problèmes du deuxième siècle n'étaient pas ceux qui sont les plus importants dans les épîtres pauliniennes.

FC Baur, le fondateur de l'école Tü bingen, et ses disciples ont reconnu qu'au moins quatre épîtres, Galates, 1 et 2 Cor., Rom. (sauf 15 f.) étaient authentiques. A ceux-ci, Hilgenfeld ajouta Romains 15 f., 1 Th., Phil. et Phm. Cette modification a été amplement justifiée par des critiques ultérieures. Mais l'attitude qui prévaut est plus favorable à certaines des autres épîtres. Probablement peu de gens rejetteraient maintenant le Col.

, plutôt plus 2 Th., encore plus Eph., alors qu'il y a un large consensus d'opinion critique que les épîtres pastorales ne sont pas authentiques dans leur forme actuelle. Héb., qui ne prétend pas être de Paul, lui est refusé d'un commun accord. Quelques mots peuvent être ajoutés en référence à ces épîtres ; pour un exposé plus détaillé, il faut consulter leurs commentaires. 2 ème a été rejetée en partie pour incohérence avec 1 Th.

Dans un cas, la Seconde Venue est représentée comme imminente et soudaine. Au 2 ème. il y aura un développement considérable, qui est dépeint surtout dans la section eschatologique ( 2 Thesaloniciens 2:1 ). Cette section était elle-même considérée comme indiquant une situation historique ultérieure. Aucune des deux objections n'est maintenant présentée avec la même confiance.

Les idées de 2 Thesaloniciens 2:1 sont probablement beaucoup plus anciennes que la vie de Paul, et, même lorsqu'un événement est attendu depuis longtemps, il arrive souvent soudainement à la fin. La difficulté se fait maintenant sentir en raison de la similitude avec le 1 Th. plutôt que la dissemblance. Mais compte tenu de la similitude des conditions, la similitude de traitement et de langage n'est pas si surprenante, d'autant plus que la deuxième lettre a été écrite en référence à ce qui avait été dit dans la première, et aucune explication raisonnable n'a été donnée pourquoi une fausse épître devrait ont été écrits. 2 ème est donc probablement authentique.

On supposait autrefois que le faux enseignement attaqué dans Col. était une forme de gnosticisme du deuxième siècle, et donc que l'épître appartient au deuxième siècle. Cela était confirmé par le style, qui était plus lourd et se mouvait beaucoup moins rapidement que celui des quatre épîtres principales : par le vocabulaire, qui contenait un certain nombre de mots inhabituels ; par la théologie, en particulier la doctrine de la Personne du Christ ; et, enfin, par sa relation avec Eph.

L'hérésie est probablement de caractère purement juif, sans traces de gnosticisme, et peut être pleinement expliquée à partir des circonstances de l'époque de Paul. La christologie est fondamentalement paulinienne, n'est pas supérieure à celle de Phil., et, là où elle avance, est un simple développement de ce qui était implicite dans la christologie des épîtres incontestables. Le style est vraiment différent, mais la différence des circonstances explique pleinement cela.

C'était une chose de dicter des lettres dans la précipitation d'une vie bien remplie à des églises en rébellion ou en danger de perdre la foi, une autre d'écrire à une église fidèle dans les loisirs forcés d'une prison. Le rapport à Eph. présente un phénomène unique, mais il s'oppose plutôt à Eph. que Col., puisque Col. est généralement reconnu comme le plus original. Et, même si Eph. étaient une imitation par un autre écrivain, il est sûrement improbable qu'il imite une épître qui n'était pas authentique.

Cela nous amène à Eph., et ici il faut avouer franchement qu'un grand nombre de savants restent convaincus de sa fausseté. Les motifs sur lesquels se fonde cette opinion sont les suivants : Premièrement, il y a la relation suspecte avec le colonel. Deuxièmement, son style, que même Godet avoue souvent avoir suscité des doutes dans son esprit. Troisièmement, il y a sa doctrine de l'Église, qui est considérée par beaucoup comme trop avancée pour l'époque de Paul.

Sa doctrine de la rédemption est considérée comme non paulinienne, en ce sens que la réconciliation est ici utilisée dans le sens de la réconciliation des Juifs et des Gentils. De plus, il est peu probable que Paul ait parlé des saints apôtres, ou qu'il ait associé les autres apôtres à lui-même dans la révélation de l'appel des Gentils. Ces arguments sont de valeur variable. Plusieurs reposent sur des hypothèses quant à ce que Paul est ou n'est pas susceptible d'avoir écrit, qui ignorent la versatilité de son génie, et font des épîtres généralement reconnues un type auquel tout doit être mis en conformité afin d'être reconnus comme le sien.

Il n'y a pas plus de gnosticisme dans cette épître que dans Col. Pourquoi Paul n'aurait-il pas dû saisir l'idée de l'Église universelle, on peut à peine le voir. Pourquoi, avec son sens de la grandeur de la rédemption, il n'aurait pas dû insister sur le fait que la Croix a réconcilié Juifs et Gentils, ainsi que l'homme à Dieu, est incompréhensible. Le terme les saints apôtres est étrange, mais il nous apporte des associations différentes de ce qu'il aurait transmis aux lecteurs de Paul, et l'adjectif pourrait très bien être un ajout ultérieur. Et, tandis que l'association des autres apôtres avec lui peut sembler un peu étrange, c'est un fait qu'il a affirmé l'identité de son évangile général avec le leur.

The arguments alleged against the Pastoral Epistles (1 and 2 Tim., Tit.) are of unequal value. The false teaching attacked may well have existed in Paul's day. The objection that they belong to a period in Paul's lifetime unknown to us, depends for its validity on the answer we give to the question whether the imprisonment, recorded in Acts, was terminated by release or death. The latter alternative seems, on the whole, the more probable.

Mis à part les difficultés de ce genre, il reste le style unique des lettres, l'accent mis sur l'organisation ecclésiastique, le ton moraliste plutôt qu'évangélique, l'étrangeté de l'assurance de Paul à son compagnon Timothée qu'il était prédicateur, apôtre et maître de la Gentils ; et surtout l'absence de la bague paulinienne. En revanche, ils sont bien attestés, et contiennent de nombreux détails personnels (voir notamment 2 Tim.

) qui sont trop triviales pour avoir été inventées. Le point de vue qui trouve maintenant la faveur de nombreux savants, et qui est probablement correct, est que ces épîtres ne sont pas des faux, mais ne sont pas non plus, dans leur forme actuelle, celles de Paul. Ce type de lettre, traitant en grande partie de l'organisation de l'Église, se prêtait facilement à l'expansion, et probablement certaines des notes de Paul à ses collaborateurs ont été développées par des auteurs ultérieurs dans les manuels de l'Église que nous possédons maintenant.

Un point de détail peut être mentionné, l'échange de la première personne du singulier et de la première personne du pluriel. On pense parfois que le pluriel est à prendre strictement, et que Paul ne parle en son propre nom qu'au singulier. Paul associe d'autres à lui-même dans la salutation de certaines de ses épîtres, et il n'est pas improbable en 1 et 2 Th. que le pluriel a cette signification.

Mais ailleurs, Paul semble parler pour lui seul. L'échange du singulier et du pluriel où une seule personne est destinée est assez courant dans la littérature épistolaire de l'époque. Et, bien qu'aucune règle rigide ne puisse être établie, Paul semble s'être fréquemment conformé à cet usage.

Littérature. Godet, Introduction au NT, Les épîtres pauliniennes ; Shaw, les épîtres pauliniennes ; Savoir, le témoignage des épîtres et le témoignage de saint Paul au Christ ; Findlay, Les Épîtres de Paul l'Apôtre ; R. Scott, Les épîtres pauliniennes ; Lake, les premières épîtres de saint Paul ; Hayes, Paul et ses épîtres. Également des discussions dans les dictionnaires de la Bible, les introductions au Nouveau Testament, les histoires de l'âge apostolique et les vies de Paul.

( Voir aussi Supplément )