Daniel Introduction

DANIEL

PAR LE PROFESSEUR HT ANDREWS

INTRODUCTION

Le point de vue traditionnel maintient que le livre de Daniel a été écrit par Daniel lui-même, et est donc un enregistrement contemporain des événements qu'il enregistre. Ce point de vue, bien qu'il ait été contesté par Porphyre le néo-platonicien (mort en 303 après J. Gesenius, Bleek, Ewald, Wellhausen, Cheyne, Driver, Charles, GA Smith, pour n'en citer que quelques-uns. En fait, on peut dire qu'aucun érudit de l'Ancien Testament de quelque réputation que ce soit ne soutient maintenant que le Livre a été écrit par Daniel.

Les raisons de l'abandon de la vision traditionnelle. Les motifs sur lesquels l'érudition moderne abandonne l'idée que le Livre était l'œuvre de Daniel peuvent être énoncés comme suit : (1) Le Livre ne prétend jamais être l'œuvre de Daniel. Il est vrai que la première personne, moi Daniel, apparaît fréquemment, mais cela n'implique pas nécessairement que Daniel a composé le Livre. Le même phénomène se retrouve dans l'Ecclésiaste, où l'écrivain parle dans le personnage de Salomon, moi le prédicateur j'étais roi d'Israël à Jérusalem.

Personne aujourd'hui ne soutient sérieusement que l'Ecclésiaste a été écrit par Salomon. L'utilisation de la première personne est un dispositif littéraire couramment utilisé pour donner de la vivacité au récit. (2) Le Livre n'est jamais cité ni évoqué dans la littérature juive avant le IIe siècle av. J.-C. Le silence de l'Ecclésiastique ( vers 190 av . ne dit rien sur Daniel, est très significatif.

Son auteur n'aurait guère pu manquer l'occasion d'enregistrer les actes héroïques de Daniel s'ils lui avaient été connus, et il n'aurait pas été susceptible de dire : Il n'y a pas eu non plus d'homme né comme Joseph (Sir_49:15), depuis la vie de Daniel présente de nombreux parallèles avec la carrière de Joseph. Les premières références au Livre de Daniel se trouvent dans les Oracles sibyllins ( vers 140 av . J.-C.), le Testament des douze patriarches (109-107 av.

C.), et le premier livre des Maccabées ( c . 100 avant JC). Il semble donc avoir été tout à fait inconnu avant la seconde moitié du IIe siècle av. J.-C. (3) La place qu'occupe le Livre dans le Canon de l'AT est également déterminante. Le Canon juif est composé de trois divisions : ( a) La Loi ou Pentateuque, ( b) les Prophètes (y compris les livres historiques antérieurs), ( c ) les Hagiographes, e.

g. les Psaumes, la Littérature de la Sagesse, etc. Or, si Daniel avait été un document contemporain, il aurait dû tenir une place dans la deuxième division du Canon, qui ne fut achevée qu'au deuxième siècle avant J.-C. Le fait qu'il appartienne à la troisième division prouve de façon concluante qu'il était d'origine postérieure à la date à laquelle Daniel est présumé avoir vécu. (4) La connaissance qu'a l'écrivain de la période où vécut Daniel est pleine d'inexactitudes, alors que son esquisse prophétique de l'histoire des IIIe et IIe siècles av.

C. est remarquablement correct. Si la vision traditionnelle était juste, nous trouverions certainement l'inverse. L'écrivain aurait été précis dans l'enregistrement de l'histoire de son propre temps, mais sa connaissance des siècles suivants était forcément floue et indéfinie. Parmi les erreurs historiques les plus flagrantes, beaucoup doivent être mentionnées ( a) La description de Belschatsar en tant que fils et successeur de Nabuchodonosor ( Daniel 5:1 ; Daniel 7:1 ; Daniel 8:1 ).

En fait, Belschatsar n'était ni roi de Babylone ni fils de Nebucadnetsar ( Daniel 5:1 *). ( b) Darius le Mède est décrit comme recevant le royaume après la conquête de Babylone (531, 91). Comme le dit Driver (CB, p. 53), Il semble cependant qu'il n'y ait pas de place pour un tel souverain : car selon toutes les autres autorités, Cyrus est le successeur immédiat de Nabuna-'id, et le souverain de l'ensemble de la Perse. Empire (voir aussi Daniel 5:31 *).

( c) L'hypothèse que la langue de la cour à Babylone était l'araméen ( Daniel 2:4 ). ( d) La déclaration selon laquelle Jojakim a été transporté la troisième année de son règne ( Daniel 1:2 *). Pour d'autres inexactitudes, voir Cent.B, p. 36, CB, p.

47-56. (5) La langue du Livre indique une date tardive. Il n'est pas facile de faire comprendre ce point à ceux qui ne connaissent pas les langues originales dans lesquelles le Livre a été écrit. En bref, les faits sont les suivants : ( a) Un certain nombre de mots persans sont utilisés (quinze au moins). Que ces mots soient utilisés naturellement par Daniel sous la suprématie babylonienne ou dans la description des institutions babyloniennes avant la conquête de Cyrus, est au dernier degré improbable (Driver, p.

57). ( B) Trois grecs mots sont utilisés, et ce ne sont pas du tout probable que ces mots étaient connus à Babylone dès 550 avant JC ( c ) Une grande partie du livre est écrit en araméen (p. 36), et le particulier type d'araméen utilisé trahit des signes d'une date ultérieure. [Voir en réponse aux restrictions de RD Wilson Driver's addenda à son IOT 9, pp. xxxiv-xxxviii. ASP] ( d) L'hébreu, dans lequel les parties restantes du Livre sont composées, est également caractérisé par des formes et des constructions ultérieures. Tout l'argument du style est bien développé par Driver, CB, pp. 56-63.

La vraie date du livre. Les motifs sur lesquels les érudits modernes soutiennent que le Livre a été écrit pendant la période Maccabéenne peuvent être énoncés ainsi : (1) Il atteint son apogée à l'époque d'Antiochus Epiphane, dont l'attaque contre la religion juive en 168 avant JC produisit la révolte Maccabéenne. Antiochus est la petite corne de Daniel 8:9 qui s'est considérablement développée vers le sud et vers l'est, et le roi au visage féroce comprenant des phrases sombres, de Daniel 8:23 .

(2) Le survol de l'histoire de Daniel 11 se termine par une longue description du règne d'Antiochus Epiphane. Les périodes antérieures sont rejetées en phrases simples, mais la description d'Antiochus est complète et vivante et s'étend sur vingt-quatre vers, montrant que l'intérêt principal de l'écrivain est dans la grande persécution initiée par lui. (3) L'enseignement général du Livre semble avoir pour objet d'encourager le peuple juif à rester loyal et fidèle dans une période de tension et d'épreuve.

Les histoires de Daniel et des trois jeunes gens sont évidemment destinées à transmettre un message d'espoir aux hommes qui sont placés dans une situation similaire. Directement nous plaçons le Livre dans la période Maccabéenne, il devient lumineux et clair. Si on le date de la période babylonienne, sa signification est sombre et inintelligible. Il est incroyable que Daniel se soit si peu intéressé aux actions de ses contemporains, et que tout le propos du Livre ait été orienté vers des événements qui se sont produits 400 ans après son époque.

(4) La vision traditionnelle n'est pas en harmonie avec l'esprit général de la prophétie hébraïque. Les prophètes parlaient de leur époque. Lorsqu'ils prononçaient des prédictions sur l'avenir, ces prédictions étaient, en règle générale, formulées dans un langage vague. Leur message à leur époque était précis et précis. Leur message à l'avenir était beaucoup plus flou et indistinct. Dater le livre de Daniel à l'époque babylonienne, c'est donc rendre le prophète unique et une exception à la règle générale.

Le placer dans l'âge des Maccabées, c'est l'aligner sur le reste de la prophétie. (5) La vision moderne est la seule théorie qui explique le point où le Livre s'arrête. L'auteur est le plus exact dans ses détails des persécutions, mais il fait une grave erreur dans Daniel 8:14 en estimant la durée qui s'écoulerait avant la re-dédicace du Temple, et il ne décrit que le début des Maccabées. campagne.

Il prédit la mort d'Antiochus, mais il se trompe complètement sur le lieu et les circonstances Daniel 11:45 ). En supposant maintenant que le Livre appartienne à la période babylonienne, il est impossible d'expliquer pourquoi ses déclarations devraient être absolument exactes jusqu'à un certain point, et après que ce point a été atteint devraient contenir des erreurs.

La prévoyance surnaturelle qui a permis au prophète de prévoir clairement l'avenir jusqu'en 167 av. La théorie traditionnelle n'a pas de réponse à cette question, mais la vision moderne a une explication qui correspond exactement aux faits. Le Livre de Daniel, selon son hypothèse, a été écrit entre 167 et 165 av.

La situation historique (voir p. 607) Le livre de Daniel a été écrit, comme nous l'avons vu, pour encourager les Juifs à être fidèles à leur foi face à la persécution d'Antiochus Épiphane. Antiochus était roi de Syrie de 175-164 avant JC, et la Palestine, qui avait été soumise par son prédécesseur Antiochus III en 202 avant JC, faisait partie de sa domination. La politique d'Antiochus Épiphane était de conquérir et d'helléniser le plus possible le monde.

La Palestine, et en particulier la Judée sous le Grand Prêtre Onias III, avait jusque-là obstinément résisté à toutes les tentatives d'introduire les idées et les coutumes grecques. L'une des premières mesures prises par Antiochus fut de déposer Onias et de nommer Jason (p. 581), qui était beaucoup plus sensible à ses souhaits, comme son successeur. Sous la direction de Jason, un gymnase grec a été installé à Jérusalem, et les prêtres ont encouragé les gens à participer aux jeux.

En 171, Ménélas a offert à Antiochus une énorme somme d'argent pour le poste de grand prêtre, et Jason a donc été déposé en sa faveur. L'argent a été obtenu en pillant le trésor du Temple. Onias III protesta contre cet acte de sacrilège et souffrit le martyre en conséquence. L'année suivante, une rumeur parvint à Jérusalem selon laquelle Antiochus était tombé dans sa campagne contre l'Égypte, et sur la base de celle-ci les Juifs tentèrent de renverser sa politique.

La rumeur, cependant, s'est avérée fausse et Antiochus s'est rapidement vengé. Il y a eu un massacre à Jérusalem au cours duquel un grand nombre de personnes ont perdu la vie. Mais ce n'était que le début de la tragédie. En 169 avant JC, Antiochus, déjoué par l'opposition de l'Empire romain dans sa tentative de conquérir l'Égypte, déterminé à achever l'assujettissement et l'hellénisation de la Palestine. Il a surpris Jérusalem par une attaque soudaine et a établi ses forces dans l'enceinte du Temple.

Les principes les plus chers de la religion juive, par exemple l'observance du sabbat et le rite de la circoncision, ont été déclarés illégaux. Le culte et les sacrifices juifs ont été abolis et les livres sacrés détruits. Et comme couronnement de profanation le 15 décembre 168, un autel païen fut érigé dans le Temple même en l'honneur d'un dieu païen, l'Abomination de la Désolation comme on l'appelait, et comme si ce n'était pas une horreur suffisante quelques jours plus tard, des porcs y furent sacrifiés.

Il n'est pas étonnant que les Juifs aient été piqués à la rébellion. Une insurrection éclata, dirigée par Mattathias et ses cinq fils héroïques, et ils, après une longue lutte, finirent par regagner au peuple juif sa liberté de culte. C'est juste à cette crise, et immédiatement après le déclenchement de la rébellion contre Antiochus, que le livre de Daniel a été écrit. Elle est née, comme le dit Ewald, des nécessités les plus profondes et des impulsions les plus nobles du siècle.

C'est l'appel d'un vrai patriote à son peuple à rester ferme et impassible dans la foi malgré la souffrance et même le martyre. Le réconfort et l'inspiration qu'il apporta aux Juifs à l'heure de l'épreuve lui assurèrent une place impérissable dans leur littérature, et il fut remis au christianisme comme un héritage inestimable.

L'enquête historique dans le livre. Bien que le Livre de Daniel traite spécifiquement de l'époque d'Antiochus Épiphane, comme la scène se déroule à Babylone vers 550 avant JC, elle doit traverser les siècles intermédiaires avant d'atteindre son objectif. Ch. 11, par exemple, donne un bref aperçu de l'histoire de près de quatre cents ans, 550-167 av. ), et la vision du bélier et du bouc (Daniel 8).

Daniel 9, avec son explication des soixante-dix ans de Jérémie, couvre la même partie de l'histoire. Pour comprendre les allusions du Livre, le lecteur doit donc être familiarisé avec la tendance générale de l'histoire au cours des siècles qu'il couvre. Il est divisé en périodes suivantes, et les dates les plus significatives peuvent être tabulées ainsi :

I. La période babylonienne

605 BC Bataille de Carchemish, dans laquelle Nabuchodonosor a renversé le pouvoir égyptien.

604 av. J.-C. Début du règne de Nabuchodonosor.

561 avant JC Mort de Nabuchodonosor.

561-559 BC Règne d'Amel Marduk (Evil-Merodach).

559-556 av. J.-C. Règne de Nergal-Sharezer (Neriglissar).

555-538 BC Règne de Nabuna-'id, le dernier des rois babyloniens.

II. La période persane

538 BC Conquête de Babylone par Cyrus.

538-529 av. J.-C. Règne de Cyrus.

529-522 av. J.-C. Règne de Cambyse.

522- 485 av. J.-C. Règne de Darius (Hystaspis).

485-465 av. J.-C. Règne de Xerxès (appelé Assuérus dans l'Ancien Testament).

465-425 av. J.-C. Règne d'Artaxerxès.

425-331 av. J.-C. Divers rois relativement peu importants.

III. La période grecque

331. La conquête de la Palestine par Alexandre le Grand.

323. La mort d'Alexandre, suivie du partage de l'empire.

301. La lutte entre la Syrie et l'Egypte pour la possession de la Palestine, et la victoire de cette dernière, avec pour résultat que la Palestine devient une province de l'Egypte jusqu'en 202.

202. Conquête de la Palestine par Antiochus III.

176. Antiochus Épiphane devient roi de Syrie. Déposition du Grand Prêtre, Onias III.

171. Tentative de révolte des Juifs. Antiochus pille le Temple et provoque un massacre des Juifs.

169. Antiochus, déjoué dans sa tentative de conquérir l'Égypte par l'opposition de l'Empire romain, se venge de Jérusalem et tente de supprimer la religion juive. Un autel païen est érigé dans le Temple.

167. Révolte des Juifs.

165. Récupération de Jérusalem. La purification et la re-dédicace du Temple.

La liste des rois des deux empires durant la période grecque est la suivante :

A. Syrie : Le Seieucidæ

Séleucos I. 312-280.

Antiochus Ier, Soter. 279-261.

Antiochus II, Théos. 261-246.

Séleucos II, Callinicus. 246-226.

Séleucos III, Céraunos. 226-223.

Antiochus III, Le Grand. 223-187.

Séleucos IV, Philopator. 186-176.

Antiochus IV, Épiphane. 175-164.

B. Egypte : Les Ptolémées

Ptolémée Ier, Soter. 322-285.

Ptolémée II, Philadelphe. 285-247.

Ptolémée III, Éergète. 247-222.

Ptolémée IV, Philopator. 222-205.

Ptolémée V, Épiphane. 205-182.

Ptolémée VI, Philométor. 182-164.

Ptolémée VII, Euergète II, souverain commun avec Philométor. 170-164.

Ptolémée VII, Euergète II, seul roi. 164-146.

Littérature; Commentaires : ( a) Chauffeur (CB), Charles (Cent.B) ; ( b) Bevan, Prince, Wright, Daniel et ses critiques (conservateur) ; ( c ) Hitzig (KEH), Meinhold (KHS), Behrmann (HK), Marti (KHC); ( d) Farrar (Ex.B). Autre littérature : Pusey, Daniel le prophète ; Wright, Daniel et ses prophéties ; Deane, Daniel (Les hommes de la Bible).

LA LITTÉRATURE PROPHÉTIQUE

PAR L'EDITEUR

CET article se limite à la critique littéraire des livres prophétiques. Sur la nature de la prophétie voir pp. 426-430, sur son caractère littéraire voir pp. 24f., sur son histoire et l'enseignement des prophètes voir pp. 69-78, 85-93, et les commentaires sur les prophètes individuels.

Le premier de nos prophètes canoniques est Amos. Nous ne savons pas si l'un des premiers prophètes a écrit ses oracles. Si tel est le cas, à l'exception douteuse d'Isaïe 15 f. probablement aucun d'entre eux ne survit, Joël, qui était autrefois considéré comme le plus ancien, étant maintenant considéré comme l'un des plus récents. D'après le style fini de son livre et sa maîtrise de la forme et du vocabulaire, nous pouvons supposer qu'un long développement se trouvait derrière Amos, mais cela peut avoir été oral.

Certes, nous n'avons aucune indication que ses grands prédécesseurs, Elie et Elisée, ont écrit l'une de leurs prophéties. Nous ne savons pas pourquoi les prophètes canoniques ont complété oralement par des énoncés écrits. Amos a été réduit au silence par le prêtre de Béthel, qui l'a accusé de trahison et lui a ordonné de retourner en Juda. Il a peut-être eu recours à l'écriture parce que la parole lui était interdite. Son exemple pourrait alors être suivi sans ses raisons.

Isaïe semble avoir mis certaines de ses prophéties par écrit en raison de l'échec de sa prédication et de l'incrédulité du peuple. La parole écrite confiée à ses disciples sera justifiée par l'histoire, et l'authenticité de son inspiration pourra alors être attestée par l'appel aux documents.

La prophétie hébraïque a une forme poétique. Le parallélisme (p. 23) qui est le trait le plus caractéristique d'Héb. la poésie y est un trait fréquent mais non invariable, et le rythme y est souvent tracé même si l'on hésite à parler de mètre. Dans la période ultérieure, la prophétie est devenue moins le précipité écrit de la parole et davantage une composition littéraire. Il a été conçu pour le lecteur plutôt que pour l'auditeur. Derrière cela, il n'y avait probablement pas de paroles du tout.

Daniel étant l'apocalypse plutôt que la prophétie, les prophètes canoniques sembleraient être quinze trois majeurs et douze mineurs. Vraiment les écrivains étaient beaucoup plus nombreux. Plusieurs livres sont composites. Ils contiennent le travail de deux ou plusieurs écrivains. Des prophéties à l'origine anonymes étaient attachées aux oracles d'écrivains connus, d'autant plus facilement qu'elles suivaient immédiatement l'œuvre d'un autre écrivain sans aucune indication qu'une nouvelle œuvre commençait.

La communauté du sujet peut être responsable de l'agrandissement des œuvres d'un prophète par des oracles apparentés d'auteurs inconnus. Le livre d'Isaïe en est l'exemple le plus frappant. L'expression populaire, deux Isaïes, est une caricature du point de vue critique. Cela implique qu'Ésaïe 1-39 était l'œuvre d'un prophète, Ésaïe 40-66 d'un autre. Même lorsque les vingt-sept derniers chapitres étaient considérés comme une unité, cette phrase était peu justifiée.

Certes, nous avons l'œuvre de deux grands prophètes Ésaïe, et le grand prophète inconnu de l'Exil, appelé par commodité le deuxième Ésaïe, mais il était clair que dans Ésaïe 1-39 il y avait certaines sections qui n'étaient pas ne pouvaient pas tous être attribués au deuxième Isaïe. Ces sections manifestement non isaïennes étaient Ésaïe 13:1 à Ésaïe 14:23 ; Ésaïe 21:1 , Isaïe 24-27.

Isaïe 34 f. A ceux-ci s'ajouteraient maintenant, d'un commun accord, Ésaïe 11:10 , Isaïe 12, 33 les chapitres historiques 36-39 étant généralement considérés comme aussi bien plus tard que l'époque d'Isaïe. Mais des ajouts considérables seraient maintenant faits par plusieurs savants à cette liste. De même avec le livre de Jérémie.

Celui-ci contient de vastes sections biographiques, probablement de Baruch le secrétaire, en plus des oracles authentiques du prophète ; mais ces derniers ont été abondamment glosés par des suppléments ultérieurs, et quelques sections entièrement non-jérémiennes y ont été insérées. Dans ce cas, le texte est resté longtemps dans un état fluide, comme le montrent les variations notables entre le MT et le LXX. Il est probable que le livre d'Habacuc comprend un oracle plus ancien de la fin du VIIe siècle, ainsi qu'une prophétie du milieu de l'exil et un psaume post-exilique.

Zacharie 9-14 est d'un ou plusieurs autres auteurs et d'une autre période que Zacharie 1-8. Certains érudits soutiennent que Joël est l'œuvre de deux écrivains, et probablement que tout le livre de Michée n'appartient pas au contemporain d'Isaïe.

Nous touchons à un point connexe lorsque nous demandons dans quelle mesure les prophéties pré-exiliques ont été systématiquement révisées pour répondre aux besoins et satisfaire les aspirations de la communauté post-exilique. La différence cruciale entre la prophétie avant et la prophétie après la destruction de Jérusalem est que la première était principalement, mais en aucun cas exclusivement, une prophétie de jugement, la seconde dans la prophétie principale de confort et de restauration.

Nous ne devons pas pousser cela à l'extrême, mais cela a une incidence importante sur la critique. L'inférence sceptique a été tirée que presque toutes les prophéties d'un avenir heureux appartiennent à la période post-exilique. Il faut bien sûr reconnaître que les prophéties du retour d'exil n'étaient jamais périmées, car le retour qui eut lieu était très partiel et les conditions de la communauté de Juda étaient très misérables.

Il était tout à fait naturel que les premiers écrits de jugement voient leur sévérité améliorée pour réconforter un peuple cruellement éprouvé et ayant désespérément besoin d'encouragement. Des descriptions éclatantes de la gloire des derniers jours pourraient naturellement être ajoutées à la fin de prophéties individuelles ou de livres entiers. C'est une grave faute de méthode que de rejeter par principe l'origine pré-exilique de tels passages. Ce n'est pas de la critique mais des préjugés.

Des motifs matériels doivent être présents, tels que des différences stylistiques, une discontinuité avec le contexte, une incohérence avec le point de vue de l'écrivain ou une cause similaire. Si, par exemple, les derniers vers d'Amos sont considérés comme une insertion post-exilique, cela se justifie par leur incompatibilité avec la teneur de l'enseignement du prophète. Le cas est tout autre avec le dernier chapitre d'Osée, dont la doctrine fondamentale de l'amour de Yahvé rend un tel message de réconfort tout à fait approprié pour clore son livre.

Et de même, d'autres cas doivent être réglés sur leurs mérites, non par des idées préconçues sur ce qu'un prophète pré-exilique peut ou ne peut pas avoir dit. Une autre caractéristique de la critique plus récente a été la tendance à reléguer de larges pans de la littérature prophétique non seulement à la période post-exilique en général, mais à une date très tardive de cette période. Le Commentaire de Duhm sur Isaïe, publié en 1892, a ouvert la voie.

L'opinion généralement acceptée était que le Canon des Prophètes était fermé vers 200 avant JC Duhm, cependant, attribué pas peu à la période Maccabée. Marti a développé cette position d'une manière encore plus approfondie, et plus récemment Kennett, qui considère également que la plupart d'Ésaïe 40-66 est Maccabéen. L'histoire du Canon n'est pas si claire qu'une date Maccabée devrait être considérée comme impossible, aussi convaincante que soit la preuve interne.

Le présent auteur n'est pas convaincu, cependant, qu'un cas ait été établi pour l'origine d'une partie d'Isaïe dans la période Maccabée. Il ne croit pas non plus qu'il soit nécessaire de descendre si tard pour aucune section de Jérémie. Si une partie du Canon Prophétique est d'origine Maccabéenne, Zacharie 9-14 pourrait très vraisemblablement être attribué à cette période. À l'heure actuelle, cependant, il y a une réaction représentée surtout par Gunkel, Gressmann et Sellin non seulement contre une datation excessivement tardive, mais contre le refus à leurs auteurs réputés d'une si grande partie des écrits qui passent sous leurs noms.

Littérature (pour cet article et le suivant). En plus des commentaires, des articles dans les dictionnaires (en particulier la prophétie et les prophètes dans le HDB), des ouvrages sur OTI et OTT et l'histoire d'Israël, les suivants : WR Smith, The Prophets of Israel ; AB Davidson, OT Prophétie ; Kuenen, Les prophètes et la prophétie en Israël ; Duhm, Die Theologie der Propheten ; Kirkpatrick, Doctrine des Prophètes ; Latte.

le prophète hébreu ; Cornill, Les prophètes d'Israël ; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Propheten ; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Prophétisme; Findlay, Les Livres des Prophètes ; Buttenwieser, Les prophètes d'Israël ; Knudson, Les phares de la prophétie ; Joyce, L'inspiration de la prophétie ; Edghill, Une enquête sur la valeur probante de la prophétie; Jordan, Idées et idéaux prophétiques ; Gordon, Les Prophètes de l'Ancien Testament.

PROPHÉTIE DE L'ANCIEN TESTAMENT

PAR DR. GC JOYCE

Dans l'étude biblique, comme dans toutes les sciences vivantes, il doit y avoir un progrès continu. De nouveaux problèmes se posent, dont l'investigation nécessite l'utilisation de nouveaux instruments de recherche. Parmi les modes d'étude récents, la méthode comparative a récemment acquis une popularité considérable. Elle prétend marquer un progrès par rapport à la méthode historique précédente. A ce dernier appartient le mérite de fonder ses conclusions sur des données précises, pour lesquelles des preuves historiques pourraient être produites.

Mais au nom du premier, il est demandé que les lois générales déterminant le développement de la religion ne deviennent visibles que lorsqu'un vaste aperçu est effectué sur un vaste champ englobant de nombreuses nations à de nombreux niveaux de civilisation différents. Faire cette enquête est la tâche dévolue à Comparative Religion.

Le problème de la prophétie de l'Ancien Testament invite à étudier le long de ces deux axes d'approche. Elle est intimement liée à des questions d'un grand intérêt historique. Il y a des documents à étudier, classés par ordre chronologique, et interprétés selon l'esprit de l'époque où ils ont été rédigés. En même temps, l'étude historique la plus assidue et la plus ingénieuse laissera nécessairement de nombreuses questions en suspens et même en suspens.

Une comparaison doit nécessairement être instituée entre la prophétie telle que nous la connaissons en Israël et les phénomènes parallèles (s'il en existe) présentés par d'autres religions. De cette façon, il peut s'avérer possible de démêler davantage ce mystérieux secret de la prophétie qui lui a rendu une si grande force dans l'avancement du progrès religieux du monde. Les deux méthodes, historique et comparative, devront être maintenues en étroite alliance. Une dépendance mutuelle les lie, l'un n'avançant solidement que lorsqu'il est soutenu par l'autre.

Le matériel pour l'étude de la prophétie, prêt à être remis dans l'Ancien Testament, est d'une grande valeur. C'est contemporain ; c'est divers; il est, en un sens, abondant. Quels que soient les doutes qui peuvent être soulevés sur des passages particuliers, il ne fait aucun doute que la majeure partie des écrits prophétiques conservés dans le Canon juif sont de véritables produits de l'âge prophétique et ont été composés entre le VIIIe et le Ve siècle av.

C. Les mots portent le sceau de l'originalité. Ils palpitent d'émotions vivantes d'espoir et de peur, d'exaltation et de découragement, excités par les changements soudains et les hasards auxquels, pendant cette période mouvementée, la vie nationale a été exposée. En eux, nous ne trouvons aucune théorie politique ou historique soigneusement cohérente, élaborée à partir d'une réflexion sur les archives du passé, mais une réponse vivante et continuellement changeante du cœur du prophète aux événements passés devant ses yeux ou rapportés à son audition.

Le lecteur de ces écrits est immédiatement mis en contact avec des personnalités déterminées présentant des traits de caractère marqués et distinctifs. En étant tous les mêmes véhicules d'une révélation divine au peuple de Dieu, les prophètes forment une classe à part. Mais il n'y avait aucun moule ou modèle commun oblitérant leurs idiosyncrasies. Amos et Osée, Isaïe et Michée, prononcent chacun son propre message en termes qui lui sont propres.

Le caractère individuel se manifeste sans équivoque, malgré la même teneur des avertissements prononcés et des espoirs encouragés. Il ne fait aucun doute que les livres prophétiques de l'Ancien Testament, tels qu'ils existent aujourd'hui, ne représentent qu'un petit vestige d'une littérature bien plus vaste. Beaucoup de choses sont passées au-delà du souvenir. Et pourtant, combien remarquable est la providence qui a conservé à l'usage du monde les écrits d'un passé lointain, composés dans un coin de l'Asie occidentale par les sujets d'un petit royaume éclipsé par des voisins bien plus puissants et bien plus civilisés ! Qu'au cours des siècles ces écrits subissent une certaine dislocation et corruption était inévitable.

Il n'y a pas que quelques passages où le critique doit exercer son ingéniosité pour tenter de résoudre l'énigme d'un texte manifestement endommagé dans la transcription. Mais lorsque toutes les déductions nécessaires ont été faites, il reste vrai que les caractéristiques de la prophétie de l'Ancien Testament ressortent avec une clarté et une précision surprenantes. Ils arrêtent l'attention et défient l'explication.

Le début de l'âge des prophètes littéraires se situe au VIIIe siècle av. C'était une naissance jumelle avec la monarchie. Et encore plus en arrière, dans la période sombre des pérégrinations dans le désert, et dans les temps troublés des juges, l'histoire nationale était contrôlée par de grandes personnalités auxquelles le nom de prophète n'est pas inapproprié.

C'était du moins le point de vue privilégié par les derniers prophètes eux-mêmes ( Jérémie 7:25 ). Mais c'est dans la figure frappante de Samuel que nous trouvons l'ancêtre immédiat de la vraie lignée prophétique. De son influence dans le lancement de la nouvelle tradition monarchique parle avec une clarté indubitable. Bien que la question soit présentée différemment dans les documents plus anciens et plus récents combinés en 1 S.

, les deux récits témoignent de sa responsabilité pour un développement politique riche de possibilités pour l'avenir. Son successeur, Nathan, était un digne disciple de ses traces, ne reculant pas devant le devoir de réprimander, et prêt à braver les conséquences du mécontentement royal. Désormais et à plusieurs reprises, la prophétie est intervenue pour déterminer le canal dans lequel l'histoire nationale devait se dérouler.

Un prophète est à l'origine de la rupture des deux royaumes. Elie, la figure la plus impressionnante de tout l'AT, tonna contre la politique d'assimilation de la religion d'Israël à celle de la Phénicie. La révolution qui plaça la dynastie de Jéhu sur le trône dut son impulsion originelle à la suggestion d'Elisée. Le prophète a atteint sa fin. La maison d'Achab fut déposée. L'inclination populaire vers l'adoration de Baal a été freinée.

Mais l'étroite alliance ainsi initiée entre les disciples d'Elisée et la maison royale semble avoir exercé une influence néfaste sur l'ordre prophétique. Il est significatif que peu de temps après, Amos, le premier des prophètes dont les écrits subsistent, prenne soin de se dissocier de la caste professionnelle ( Amos 7:14 ). Tandis qu'ils prophétisaient des choses douces, il prédit l'effroyable désastre national, qui, en fait, ne tarda pas longtemps.

Dans le royaume du sud, la prophétie a atteint son moment de popularité triomphante lorsque la politique de résistance d'Isaïe aux Assyriens a été brillamment justifiée par l'évasion de la ville au dernier moment d'une destruction apparemment inévitable. Mais ce fut un triomphe de courte durée. La réaction violente sous Manassé montra à quel point les principes de la religion prophétique avaient peu d'emprise sur l'esprit du peuple en général.

Un peu plus tard, l'effort sérieux de la Réforme deutéronomique, soutenu avec enthousiasme par le roi et le prophète, n'eut pas une vitalité suffisante pour survivre au désastre de Megiddo. Jérémie connaissait l'angoisse de parler à des oreilles sourdes et de s'efforcer en vain d'empêcher un peuple entêté de marcher sur le chemin de la ruine. Ainsi les crises successives de l'histoire servent à mettre en évidence la figure du prophète.

Mais de manière instructive, alors que ces moments dramatiques révèlent les principes de l'action prophétique, il est tout aussi important de se rappeler comment, pendant de longues années sans incident, les prophètes ont été discrètement et discrètement à l'œuvre en contribuant à la formation de la religion nationale. C'était une religion avec plusieurs aspects. Certains étudiants de l'Ancien Testament vont jusqu'à dire qu'il existait pratiquement trois religions côte à côte.

En premier lieu, il y avait la religion de la paysannerie, une foi simple et naïve, mais gravement instable, et trop facilement inclinée vers le culte de la nature, avec les maux d'une idolâtrie avilie et d'une dégradation morale. En second lieu, la religion organisée des prêtres a donné force et solidité à la tradition et, dans une mesure impossible autrement, a assuré la transmission de la vérité de génération en génération.

Les connaissances religieuses, une fois acquises, étaient enchâssées dans des formules appropriées, et sont progressivement devenues propriété commune. Troisièmement, la religion des prophètes possédait une qualité propre. Il protestait non seulement contre les corruptions impures de la religion paysanne, mais aussi contre la raideur et le formalisme des prêtres. Le prophète était, au vrai sens du terme, un innovateur. Il était l'homme à la vision spirituelle à qui vinrent des révélations de vérités nouvelles et de l'obligation d'appliquer les anciens principes de manières nouvelles.

Dans les écrits des prophètes, classés chronologiquement, il est possible de tracer un progrès de la pensée, une conviction plus profonde de la sainteté et de la majesté divines, une vision plus globale du monde et de ses problèmes. Imaginer, comme l'ont fait certains auteurs, une opposition radicale et essentielle entre le prêtre obscurantiste et le prophète éclaireur, c'est méconnaître l'histoire. Prêtre et prophète étaient également des facteurs nécessaires, remplissant des fonctions complémentaires, l'une préservatrice, l'autre initiatrice.

Que l'initiateur ait à plusieurs reprises encouru l'opposition et même la persécution de la part du conservateur est suffisamment intelligible. La nouvelle vérité est généralement mal vue. Le prophète doit payer pour le privilège d'être avant son temps. Dans toute l'histoire de la religion, il y a peu de chapitres plus intéressants que celui qui retrace la croissance de la connaissance de Dieu par l'homme, ainsi que l'élévation progressive de l'idéal moral, à mesure que la flamme céleste se passait de main en main dans l'ordre de la prophètes.

Une étude historique minutieuse de l'Ancien Testament était en elle-même suffisante pour montrer que l'ancienne définition de la prophétie en tant qu'histoire écrite avant l'événement était trompeuse et inexacte. Le prophète était, en premier lieu, un messager de sa propre génération, un prédicateur de la justice, un missionnaire de la repentance, un avocat de la réforme. Tout cela est vrai, il est vrai ; et pourtant, il faut être prudent de peur qu'une réaction contre la conception grossière de la prophétie comme prédiction obscurcisse la vérité que le prophète a, en fait, ajouté de la force à ses exhortations en pointant vers l'avenir.

Il n'était ni un simple prédicateur d'événements isolés ni un simple prédicateur moral ; il a été inspiré par une vision du Royaume de Dieu à venir. La forme prise par cette vision dans le cœur du prophète était nécessairement déterminée par l'idiosyncrasie de son propre génie, par les circonstances de l'époque où il écrivait et par l'intelligence spirituelle de ses auditeurs. Lorsque la monarchie davidique fut nouvellement établie et que les douze tribus furent pour un temps unies et prospères, l'espoir d'un royaume divinement ordonné semblait proche.

Il a été conçu comme un royaume terrestre, et étroitement associé à la maison du fondateur de la dynastie ( 2 Samuel 7:8 et suiv.). Mais ces attentes lumineuses ont été déçues. Le bouleversement des deux royaumes, le désordre social croissant à l'intérieur et l'imminence évidente d'une invasion de l'extérieur, étaient des circonstances qui ne pouvaient être ignorées par les prophètes.

Sous l'illumination de l'Esprit de Dieu, ils étaient conscients du péché de leur nation et reconnaissaient la nécessité inévitable d'une discipline de punition. Rien ne pouvait être plus significatif que le contraste entre l'éclat sans réserve du regard de Nathan et la lourde tristesse des prédictions d'Amos. Ce pionnier de la prophétie sous sa forme nouvelle et plus sévère s'est efforcé de son mieux d'ouvrir les yeux de son peuple sur la nature de la catastrophe à venir.

Pourquoi voudriez-vous avoir le jour du Seigneur ? Ce sont les ténèbres et non la lumière ( Amos 5:18 ). Comment pouvait-on espérer une délivrance de ceux qui avaient été infidèles à leur Dieu ? Osée, le successeur prophétique d'Amos, bien que parlant de jugement et de condamnation, s'attardait pourtant sur la force invincible de l'amour de Dieu pour son peuple.

Isaïe a vu dans la préservation miraculeuse de la ville une confirmation de sa foi que Dieu ne mettrait pas complètement fin à la nation pécheresse. Un reste devrait être laissé et être les destinataires de la générosité divine à l'avenir. Les détresses nationales interprétées par la perspicacité divinement inspirée des prophètes menaient continuellement à de nouvelles conceptions du Royaume de Dieu. À Jérémie vint la révélation, à la fois désolante et rassurante, que même la destruction de la cité bien-aimée et de son Temple ne pourrait pas contrecarrer définitivement l'accomplissement du plan divin.

Une nouvelle alliance devrait remplacer l'ancienne, et un nouveau royaume surgirait, dont le principe inspirateur devrait être la connaissance de Dieu. Encore plus large et plus glorieuse devint la perspective du prophète inconnu de l'Exil (Isaïe 40 sqq.). Le Dieu d'Israël sera reconnu comme le Dieu de toute la terre, et partout son nom sera honoré. C'est l'espérance du prophète ; c'est sa vision de l'avenir.

L'interprétation de la prophétie est ainsi passée par différentes étapes. Elle fut longtemps considérée par les apologistes chrétiens comme un recueil commode de preuves. Il a ensuite été expliqué par les étudiants en histoire biblique comme essentiellement une protestation d'indignation morale contre les vices nationaux. Il est maintenant reconnu comme intelligible uniquement lorsqu'il se réfère à une vision d'un désastre à venir et d'une délivrance à venir.

Mais quant à la source de cette vision, il y a beaucoup de divergences d'opinion. C'est à l'heure actuelle l'une des questions les plus vivement débattues liées à l'Ancien Testament. Jusqu'à récemment, on supposait que la vision des prophètes, leur prévision de ténèbres et de gloire, et d'un souverain prédestiné, était particulière à Israël. Leur croyance inconditionnelle au pouvoir personnel de Dieu, leur conviction de son choix d'Israël pour son peuple, leur sens profond de l'injustice nationale, étaient censés fournir une explication adéquate de leur lecture de l'avenir.

A quoi d'autre (semblait-il) un prophète pouvait-il s'attendre sinon que Dieu juge son peuple, punissant les méchants, et après purification accordant au reste la paix et la prospérité sous un dirigeant nommé par lui-même ? Qu'il y ait du vrai dans ce récit psychologique de la question est évident. Mais est-ce toute la vérité ? On a laissé entendre qu'il y avait d'autres facteurs à l'œuvre et que ces idées sur l'avenir pouvaient avoir été moins exclusivement le monopole des prophètes d'Israël qu'on ne l'avait supposé jusqu'ici. C'est une suggestion à considérer à la lumière de la contribution que la religion comparée peut apporter à l'étude de la prophétie.

L'archéologie biblique est une science relativement récente, mais elle a déjà amassé une quantité surprenante d'informations sur le caractère de la civilisation de l'Orient ancien. Aucun érudit du début du XIXe siècle n'aurait jugé crédible qu'une connaissance détaillée de la vie en Babylonie et en Égypte contemporaine et même antérieure à l'époque de l'Ancien Testament devrait jamais être mise à la disposition de l'étudiant.

Pourtant, cela s'est réellement produit. La bêche de l'archéologue, associée au déchiffrement ingénieux d'écritures anciennes, a réussi à percer de nombreux secrets du passé. L'OT n'est plus un document isolé, une autorité unique, un enregistrement unique. Non seulement il y a des inscriptions contemporaines de Ninive, de Babylone et d'Egypte par lesquelles ses déclarations historiques peuvent être vérifiées, mais ce qui est encore plus important, ses images de la vie, des mœurs et des modes de pensée en Israël peuvent être mises côte à côte avec notre connaissance. de questions similaires dans tout l'Orient ancien.

A peine la comparaison fut-elle instituée que l'étroite ressemblance entre la religion de l'ancien Israël et le type général de la religion contemporaine en Orient devint très évidente. Dans toutes les matières extérieures, les points de ressemblance sont nombreux et importants. Les lieux sacrés, les puits sacrés, les arbres sacrés, les pierres sacrées sont une caractéristique commune des religions orientales, y compris la religion d'Israël. C'était certainement le cas à l'époque patriarcale.

La révélation mosaïque n'a pas non plus effacé ces ressemblances. Extérieurement et à un observateur superficiel, il aurait pu sembler que, même à l'époque de la monarchie, la religion d'Israël ne se distinguait que sur certains points mineurs des religions des tribus voisines. Les livres de l'Ancien Testament eux-mêmes témoignent de la promptitude avec laquelle les rites étrangers ont été introduits et accueillis. Il ne fait aucun doute que les similitudes extérieures ont rendu le processus facile à accomplir.

Étant donné que les mêmes sortes d'objets saints étaient vénérés par Israël et par les nations voisines, une question importante reste à poser. Y avait-il dans les pays voisins des hommes saints semblables aux hommes saints d'Israël, les hommes de Dieu ? Jusqu'à récemment, on supposait généralement que les prophètes d'Israël se distinguaient et qu'aucun de leurs semblables ne se trouvait ailleurs. Récemment, cependant, une opinion contraire a été émise et un certain nombre de preuves ont été produites à son soutien.

Il est certain que d'autres tribus sémitiques avaient des voyants qu'elles croyaient être les messagers de Dieu. Ainsi, la phrase suivante apparaît dans une inscription d'un roi de Hamath, datant de c. 800 avant JC, l'âge même où les prophètes d'Israël commençaient à écrire : Le Seigneur du Ciel m'a envoyé un oracle par les voyants. Et le Seigneur des cieux me dit : N'aie pas peur, car je t'ai fait roi. En Israël, le voyant avait été l'ancêtre spirituel du prophète.

La vérité est mise en évidence avec une grande clarté dans une section du récit composite de 1 S. À Samuel, les hommes voyants demandent de l'aide pour des questions pratiques, telles que la découverte de biens perdus, et sont prêts à payer des frais pour ses services ( 1 Samuel 9:6 et suiv.). C'est exactement le genre de figure qui se présente encore et encore dans les religions ethniques.

C'est l'homme dont les pouvoirs psychiques anormaux ou supranormaux, notamment le pouvoir de clairvoyance, lui confèrent un immense ascendant sur ses semblables. En Israël, le voyant s'est transformé en prophète. Samuel le clairvoyant devient Samuel le défenseur de la religion de Yahvé, le champion de la justice nationale, le véhicule de la révélation de la volonté divine. Peut-on montrer qu'une transformation similaire a eu lieu en dehors d'Israël ?

Il y a plus de cinquante ans, une monographie a été écrite comparant le voyant grec au prophète hébreu. Et il est certain que le voyant grec est à presque tous égards identique au voyant de l'Orient ancien. Mais que rien qui ressemble le moins à une prophétie hébraïque ne soit issu de la divination grecque et des oracles grecs est historiquement certain. Chez les Grecs, le développement du voyant était dans le sens descendant.

Au lieu de s'élever en réponse à ses opportunités, il céda sans réserve aux tentations inhérentes à sa profession. Il a prostitué ses pouvoirs pour acquérir richesse et influence. La dégradation était le résultat inévitable. Le voyant qui, dans les poèmes homériques, occupe au moins une position digne devient avec le temps une figure désolée, à peine meilleure qu'un tricheur et un charlatan détectés, capable de s'imposer uniquement aux rangs les moins instruits et les plus crédules de la société.

Le récit de l'oracle de Delphes était bien plus honorable dans l'ensemble. Il n'est que juste de reconnaître que le célèbre centre de la religion grecque a aidé à bien des égards à maintenir un niveau de droiture publique. Il a fait quelque chose de plus que d'émettre des prévisions énigmatiques d'un avenir incertain. Il utilisa son influence religieuse pour indiquer une ligne de conduite juste, qu'il déclara être la volonté du ciel. Mais bien que cela puisse être dit en faveur de Delphes, il n'a jamais réussi à donner naissance à quoi que ce soit comme la prophétie, et a finalement sombré dans la décadence et le déshonneur.

Mais alors qu'il y a cinquante ans le seul champ de comparaison ouvert aux savants était celui des littératures grecque et latine, le cas est aujourd'hui entièrement changé. Aujourd'hui, il est possible non seulement de se demander sans but, mais d'attendre une réponse à la question de savoir si une figure comme celle du prophète hébreu est jamais apparue en Mésopotamie ou en Égypte. Malgré la déclaration de certains érudits, qui semblent considérer toute la religion et la culture israélites comme un plagiat des plus grands États, il reste vrai qu'aucune preuve satisfaisante n'est fournie pour prouver ce point.

Une référence obscure dans un texte assyrien à un homme qui offre l'intercession pour un roi assyrien, et réclame une récompense en conséquence, offre peu de raisons de supposer qu'il a été comme l'un des prophètes hébreux. Dans une certaine mesure, l'Égypte et Babylone reconnaissent que la loi morale est la volonté de leurs dieux. Les rois assyriens prétendaient être les protecteurs de la veuve et de l'orphelin. Mais si de tels faits révèlent le lien essentiel entre religion et morale, ils ne prouvent nullement l'existence d'un ordre d'hommes dont la vocation était d'être les porte-parole du Dieu des faibles et des opprimés, et en son nom de dénoncer l'oppression même au mépris de la majesté du roi.

Mais tandis que les prophètes, pour autant que l'évidence le prouve, semblent appartenir à Israël et à Israël seulement, il est néanmoins vrai que dans leurs images de l'avenir, ils semblent utiliser des matériaux largement diffusés dans tout l'Orient. Un grand intérêt, par exemple, s'attache à l'interprétation d'un papyrus égyptien, supposé dater de l'époque des Hyksos (p. 52, 54) ou même antérieure.

Dans cet écrit, certains érudits ont pensé qu'ils avaient découvert une attente de l'avenir ressemblant à l'espérance messianique d'Israël. Il est dit que le voyant prédit une période de misère qui sera suivie d'une ère de salut sous le gouvernement d'un souverain nommé par Dieu. La complexité du problème peut être illustrée par le fait que le papyrus même sur lequel ces inférences importantes étaient basées a récemment été soumis à une enquête plus approfondie, et en conséquence a été retraduit de manière à supprimer la plupart des parallélismes supposés avec prophétie hébraïque [ cf.

AH Gardiner, Les avertissements d'un sage égyptien (Leipzig, 1909)]. Cependant, bien que cet élément de preuve particulier ait pu s'avérer indigne de confiance, il reste néanmoins des raisons suffisantes pour reconnaître l'existence d'une attente générale d'une grande catastrophe mondiale suivie d'une grande restauration. Ainsi, bien qu'il soit encore impossible d'en parler avec certitude, il est probable que les prophètes hébreux n'étaient pas à l'origine d'une eschatologie de malheur, mais se sont servis d'une conception déjà courante et lui ont donné une signification éthique profonde.

Si tel est le vrai compte rendu de l'affaire, l'inspiration sous laquelle ils ont prononcé leurs avertissements et leurs encouragements ne sera pas moins digne d'honneur. De même que la révélation aux patriarches et à Moïse résidait dans la transformation et la purification d'idées déjà répandues dans l'ancienne religion sémitique plutôt que dans l'origine d'une foi complètement nouvelle, il en fut peut-être de même des prophètes et de leurs visions de l'avenir. .

De plus, les espoirs que la prophétie hébraïque a donné de la monnaie ont été réalisés. Le souverain et le Sauveur promis sont sortis, comme ils l'avaient prédit, de la maison de David. Et ce n'était pas un hasard si l'attente du Messie avait été ainsi favorisée ; son existence en Palestine quand Christ est venu a fourni le matériel sur lequel il a travaillé. Dans l'activité des prophètes se manifeste l'opération de l'Esprit de Dieu, préparant longtemps à l'avance les conditions requises pour la révélation qui doit venir dans la plénitude des temps.

Ce n'est pas non plus seulement le silence des annales anciennes qui conduit à la conclusion qu'en Israël seul se trouvaient des prophètes parlant au nom d'un Dieu de justice. En matière de divination, il existe une différence significative entre l'atmosphère religieuse d'Israël et de Babylone. Dans toutes les religions primitives, la divination joue un grand rôle. Pour les membres de la tribu, il est essentiel qu'aux moments critiques la volonté de leur Dieu soit déclarée.

C'était donc au début d'Israël. Là, comme dans d'autres nations, des moyens spécifiques ont été utilisés pour découvrir la volonté de Yahvé. Par exemple, l'urim et le thummim (pp. 100f.) étaient évidemment une forme de sort sacré, par lequel des décisions fatidiques pouvaient être prises. En Israël, cependant, il y a eu une progression progressive, bien que souvent interrompue, vers des niveaux plus élevés de croyance religieuse. L'emploi de moyens aussi grossiers et mécaniques pour découvrir le dessein divin tombait de plus en plus au second plan.

Le prophète les a rendus inutiles. Il s'avança en prétendant posséder le pouvoir d'entrer dans le sens de l'intention divine. À mesure que la prophétie s'élevait de hauteur en hauteur de la perspicacité religieuse, même le rêve et la vision extatique jouaient un rôle moins essentiel. L'homme dans la plénitude de ses pouvoirs conscients était admis à avoir des relations sexuelles avec son Créateur. A Babylone, au contraire, la religion a suivi une évolution différente.

La divination y prit un ascendant complet. L'interprétation des présages en vint à être considérée comme un art raffiné. Toutes les formes possibles de magie étaient pratiquées. Les devins chaldéens étaient célèbres dans tout le monde oriental. Le contraste avec Israël est patent. La prophétie ne peut se développer que là où la personnalité compte beaucoup. A Babylone, pour autant que l'évidence permet de former un jugement, elle ne compte pour rien.

Ce qui y trouva grâce, ce n'était pas le caractère rude et remarquable de l'homme de Dieu, mais l'habileté douce et souple du lecteur professionnel de présages. La prévalence exagérée de la divination implique la présence de conditions qui doivent avoir étouffé la prophétie. La vérité est que la prophétie est la fleur d'une foi dans le Dieu vivant. Là où une telle foi est absente, il est vain de chercher un prophète.

Si, par conséquent, on se demande pourquoi, malgré sa civilisation hautement développée, sa vie complexe et son apprentissage élaboré, Babylone a échoué là où Israël a réussi, la réponse n'est pas difficile à trouver. C'était parce que l'idée de Dieu à Babylone était fondamentalement différente de celle qui prévalait en Israël. Il ne fait aucun doute que les conceptions monothéistes ont gagné quelque emprise à Babylone. Marduk a été placé dans une position de supériorité isolée au-dessus de ses concurrents divins.

Mais le Dieu le plus élevé de Babylone était essentiellement autre que le Très-Haut d'Israël. Le Dieu de Babylone était une personnification des phénomènes naturels. Il s'est identifié à la lumière dans laquelle il s'est manifesté. La conception de sa nature dans l'esprit de ses adorateurs était lâche et fluide, se fusionnant facilement avec celle des autres dieux de leur panthéon. Il en était bien autrement avec Yahvé, tel que conçu par les prophètes.

Il s'est manifesté dans l'orage (Psaumes 18), mais Il n'était pas l'orage. Il était assis dans la royauté au-dessus. Il ne pouvait pas non plus être identifié avec d'autres dieux. Si dans les premiers temps de la monarchie le titre de Baal (Seigneur) était sans scrupule accordé au Dieu d'Israël, Elie avait pourtant appris qu'entre le Dieu d'Israël et le dieu de Phénicie il y avait une opposition inconciliable. Yahvé était avant tout le Dieu personnel, qui s'est fait connaître dans de grands actes historiques, comme lorsqu'il avait délivré d'une main puissante et d'un bras étendu son peuple de sa servitude en Égypte.

Et de cet Être Divin personnel, la qualité caractéristique était la sainteté. Non pas que l'utilisation des mots Dieu Saint était particulière à Israël. C'était presque une expression technique de la religion sémitique. Les Phéniciens l'utilisaient constamment. Mais en Israël, nous pouvons retracer la transformation du sens du terme sous l'influence de l'enseignement prophétique. Ce qui au début signifiait un peu plus qu'une distance surnaturelle, impliquant un danger pour l'adorateur qui, comme Uzza.

( 2 Samuel 6:7 ), pressé trop près, en est venu à évoquer les qualités éthiques les plus élevées, la pureté, la vérité et la miséricorde. Le Dieu dans la nature duquel ces vertus trouvaient leur parfaite expression les exigeait aussi de ses adorateurs. Vous serez saints, car moi le Seigneur votre Dieu, je suis saint ( Lévitique 19:2 ).

Les termes métaphysiques sont manifestement absents du vocabulaire d'Israël. Les prophètes n'ont pas discuté de la transcendance divine et de la sainteté divine dans le langage de la philosophie abstraite. Néanmoins, ils étaient ravis de leur conscience. Toute leur religion était gouvernée par la conception du Saint qui s'élevait à une hauteur infinie au-dessus du monde, et qui cependant daignait faire connaître ses desseins à ses serviteurs les prophètes.

Cette conception de la nature divine était la racine à partir de laquelle toute prophétie tirait sa vie. Comment, alors, était-elle entrée dans le cœur du prophète ? C'est dans cette question que réside le problème ultime non seulement de l'Ancien Testament, mais de toute la religion révélée. Ce que les prophètes eux-mêmes pensaient à ce sujet est clairement indiqué dans leurs écrits. Pour eux, leur croyance en Dieu n'était ni le produit de leurs propres réflexions ni une inférence tirée d'une étude des phénomènes du monde.

À maintes reprises, ils ont affirmé leur conviction que la voix de Dieu leur avait parlé. Il leur avait montré Sa gloire. Ils le connaissaient parce qu'il s'était révélé à eux. De la force irrésistible de cette confiance dans la réalité de leur propre inspiration, il ne fait aucun doute. Cela les a énervés pour la lutte de leur vie. Il les a tenus à leur tâche. Cela les a rendus prêts à faire face à l'opprobre, à la persécution et à la mort dans l'accomplissement de leur devoir.

Douter de leur sincérité serait absurde. Mais l'enquête doit être repoussée plus loin. Quelle est la justification pour penser qu'ils avaient raison ? Quelle raison y a-t-il de croire qu'ils avaient effectivement été en contact avec le Dieu vivant et étaient les ministres de sa révélation ?

La prétention de parler en tant que messagers de Dieu a été faite à l'origine par les prophètes sur la base d'expériences similaires à celles du voyant et du devin. Dans toutes les sociétés primitives, les états mentaux anormaux de vision et d'extase sont aussi profondément impressionnants pour les spectateurs que pour l'homme qui les expérimente. Lui et eux sont convaincus que ces mystères sont des preuves concluantes de relations avec le monde spirituel.

Dans l'opinion de ses auditeurs non moins que dans la sienne, l'extatique n'est plus lui-même ; il est devenu l'agent d'une puissance spirituelle, et même le porte-parole de son Dieu. La religion comparée a produit de nombreuses preuves montrant à quel point cette interprétation des phénomènes mentaux en question a été universellement répandue. Il n'y a pas non plus de raison de s'opposer à l'affirmation selon laquelle la prophétie psychologiquement hébraïque est issue de cette origine.

Même jusqu'à la dernière prophétie était organiquement liée à la capacité psychique de voir et d'entendre des choses pour lesquelles aucune cause matérielle ne pouvait être attribuée. C'était une particularité à laquelle le prophète devait en premier lieu son influence. Mais maintenant, l'attitude générale envers ces circonstances d'inspiration précoce a été complètement inversée. Le tempérament psychique instable, avec sa tendance à tomber en transes, au lieu de susciter le respect comme autrefois, est l'objet de suspicion.

Le fait que tout prétendant à l'inspiration soit sujet à des transes et à d'autres troubles mentaux soulèverait aujourd'hui dans de nombreux milieux des doutes quant à sa santé mentale et affaiblirait certainement la force de son témoignage. Peut-être, cependant, la forte aversion actuelle pour tout ce qui n'est pas le processus normal de la pensée quotidienne est peut-être moins justifiable qu'elle ne le suppose. L'étude de la psychologie anormale du génie en est encore à ses débuts.

Mais même ainsi, cela semble indiquer que quelque chose de similaire à l'extase ou à la transe a joué un rôle non négligeable dans les réalisations des écrivains et artistes suprêmes du monde. C'est la mode de rapporter quoi que ce soit de la sorte à l'action supposée de la conscience subliminale. De grandes vérités et de grandes conceptions, ayant été élaborées dans les couches inférieures et cachées de la vie mentale, émergent soudainement dans la conscience.

Le processus est certainement anormal. Compte tenu de ses résultats, il serait ridicule de la qualifier de morbide. Et la distinction entre l'anormal et le morbide doit être constamment gardée à l'esprit lorsque l'on étudie la psychologie de l'inspiration prophétique. Sans aucun doute, les prophètes étaient anormaux. C'étaient des hommes de génie. C'étaient des visionnaires. Chacun des plus grands prophètes prend soin de raconter une vive expérience psychique à travers laquelle il s'est senti appelé à jouer le rôle de messager de Dieu.

Que ce soient les seules occasions où de telles expériences leur soient arrivées est en soi peu probable ; et le témoignage de leurs écrits, bien que non exempt d'ambiguïté, suggère au moins quelques récurrences de la transe prophétique.

La preuve de la vérité de la révélation prophétique doit être recherchée non dans une circonstance particulière, telle que la transe ou la vision, qui a accompagné sa réception originale par le prophète, mais dans sa vérification ultérieure à travers l'expérience spirituelle de l'humanité. La théologie d'Isaïe est garantie non par le fait qu'il est tombé en transe dans le Temple, mais par la puissante influence que son enseignement sur Dieu a exercée sur le cœur des générations suivantes, et par la réponse qu'il continue de susciter.

De plus, il est évident que dans le développement graduel de la religion d'Israël, les prophètes eux-mêmes en vinrent à attacher moins d'importance à la vision. De leur propre expérience spirituelle, ils ont appris comment la vérité divine est reconnue dans les relations quotidiennes avec l'Esprit de Dieu. Il se peut fort bien qu'à certaines occasions de nouvelles vérités fussent projetées dans des esprits ravis de transe ou d'extase, mais ce n'était ni la seule ni nécessairement la méthode la plus élevée par laquelle Dieu s'est révélé à ses prophètes.

Que l'inspiration soit venue soudainement ou graduellement, elle n'a certainement pas éteint la personnalité individuelle du prophète. Cela ne le réduisait pas à un simple instrument passif comme la lyre entre les mains du joueur. Un âge ultérieur du judaïsme, alors que le courant de la vie spirituelle s'affaiblissait, a mis en place cette théorie mécanique grossière de l'inspiration. C'était une fabrication a priori , représentant ce que ses auteurs imaginaient devoir être la manière de Dieu de parler à l'humanité.

Elle ne peut être étayée par des preuves tirées des écrits prophétiques eux-mêmes. Rien de plus vrai que le fait que les prophètes se sentaient les émetteurs des messages qu'ils avaient reçus. En même temps, rien n'est plus clair que ces mêmes prophètes étaient dotés d'une vie intensément individuelle au-delà de la mesure ordinaire. Leur inspiration accentuait leur individualité. Il a produit une plénitude de vie personnelle.

La même inspiration prophétique a également servi à promouvoir une plénitude de la vie corporative. Il a vivifié et défini la vie du peuple de Dieu. Souvent le prophète était forcé par l'inspiration qui était en lui de se mettre en opposition directe avec la majorité de ses compatriotes. Par sa propre génération, il était considéré comme un étranger et même un traître. C'est pourtant lui qui réalisa la véritable unité et continuité de la vie nationale, et la magnificence de la tâche confiée à Israël.

Il sentit qu'il aidait à élaborer un grand plan divin. Et il ne s'est pas trompé. La signification de la prophétie de l'Ancien Testament sera totalement ignorée, à moins qu'il ne soit reconnu que les divers prophètes ont tous contribué à une seule œuvre. La prophétie est une unité. Un grand objectif de connexion le traverse, le liant tous ensemble. Elle fait aussi partie d'une unité encore plus grande et plus auguste. C'est un élément essentiel dans le plan divin de la rédemption du monde par le Christ.

Son travail reposait sur le leur. Sa révélation du Père était la consommation et la justification de leur révélation du Dieu d'Israël. Dieu qui à diverses reprises et de diverses manières parlait autrefois aux pères par les prophètes, nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils ( Hébreux 1:1 ).

( Voir aussi Supplément )

LITTÉRATURE APOCALYPTIQUE

PAR LE PROFESSEUR HT ANDREWS

CERTAINES des plus grandes découvertes de la critique biblique moderne ont été faites dans le domaine de ce qu'on appelle l'apocalyptique. Personne ne peut lire le NT sans être impressionné par le caractère unique du Livre de l'Apocalypse. Il semble autonome. Il n'y a rien d'autre qui lui ressemble du tout, non seulement dans le NT, mais dans la littérature du monde. L'approche la plus proche est le Livre de Daniel dans l'Ancien Testament.

Nous savons maintenant, cependant, que la littérature juive des deux siècles avant et du siècle après Jésus-Christ nous offre de nombreux parallèles avec le livre de l'Apocalypse. D'autres apocalypses ont été découvertes d'un type similaire, et il est maintenant prouvé hors de tout doute que le livre de l'Apocalypse est le point culminant d'un mouvement littéraire et théologique très important dans le judaïsme. Nous essaierons de montrer (1) le caractère et la signification du mouvement, (2) l'origine du mouvement, (3) son développement littéraire et théologique, (4) son influence sur le christianisme.

Le sens du terme. Le terme Apocalypse signifie un dévoilement ou une divulgation, et un livre qui porte ce nom prétend révéler et rendre claires des choses qui sont ordinairement cachées aux yeux humains. Une Apocalypse, par conséquent, montre très peu d'intérêt pour le monde présent, c'est essentiellement un dévoilement du futur, et elle s'efforce d'ouvrir une fenêtre à travers laquelle il est possible de regarder les réalités du monde invisible.

L'approche la plus proche de l'apocalyptique dans d'autres littératures se trouve dans la vision du royaume des morts dans l'Iliade d'Homère et l'Æneid de Virgile, et dans les visions du purgatoire et du ciel dans les poèmes de Dante.

La relation entre l'apocalyptique et la prophétie. La prophétie était le précurseur d'Apocalyptic. Les apocalyptistes étaient les successeurs des prophètes. Il y a beaucoup de points communs entre les deux. Le prophète et l'apocalyptiste prétendent tous deux être inspirés par Dieu et être le véhicule de sa révélation à l'homme. Les deux tentent de faire connaître au peuple la volonté et le but divins dans l'histoire. Mais il existe des différences remarquables entre eux.

En premier lieu, le prophète était avant tout un prédicateur. Il s'adressait directement aux hommes. C'est souvent un simple accident si ses paroles ont été conservées dans un livre. Il y avait des prophètes en Israël dont les messages ont été entièrement perdus. L'Apocalyptiste, quant à lui, était avant tout un écrivain. Il a parlé au monde à travers son livre. Sa propre personnalité n'a aucune importance. Nous ne savons rien de l'homme derrière l'écriture.

Le prophète s'est jeté au cœur de la mêlée : il est intervenu dans les crises de l'histoire de sa nation, et a essayé de façonner le destin de son pays selon ce qu'il concevait être la volonté de Dieu. L'apocalyptiste était assis à l'écart, voilant son identité sous un pseudonyme, rêvant ses rêves et voyant ses visions dans la solitude. Ensuite, encore une fois, le message du prophète concernait le plan de ce monde.

Il parlait à son âge. Quand il a promis la délivrance à son peuple, il a attendu que cette délivrance se produise en son temps. L'Apocalyptiste désespère complètement de l'époque actuelle et du monde actuel. Ses yeux sont tournés vers la fin des choses, vers l'intervention divine finale qui est de faire tomber le rideau sur le drame de l'histoire et d'inaugurer la Nouvelle Jérusalem qui descend du ciel.

Le prophète regarde rarement au-delà de l'horizon de sa propre génération. Il est plongé dans les problèmes sociaux et religieux auxquels sont confrontés ses contemporains. L'apocalyptiste n'a aucune patience avec les plans et les plans futiles de son temps. À son avis, il n'y a aucun espoir pour le monde selon les lignes habituelles. Dieu doit entrer de nouveau dans l'histoire et établir son royaume de sa propre main. Rien qu'une intervention surnaturelle un jour catastrophique du Seigneur peut sauver le monde.

De plus, l'horizon historique de l'apocalyptiste était bien plus large que celui du prophète. Le prophète s'inquiétait de la position d'Israël parmi les nations du monde à son époque. L'Égypte, Babylone, Moab, Ammon et les autres puissances qui dominaient la situation à son époque, forment le sujet de ses déclarations, et le triomphe ultime d'Israël est toujours l'espoir brillant qu'il porte devant les yeux de son peuple.

Une période de cinq cents ans s'est écoulée entre l'âge des grands prophètes et l'âge des apocalyptistes. Dans l'intervalle, beaucoup de choses s'étaient passées. Israël était tombé sous l'emprise de Babylone, de la Perse, de la Syrie, de l'Égypte et de Rome en succession rapide. De nouveaux facteurs étaient apparus, qui rendaient vaines les espérances des prophètes et induisaient l'esprit de pessimisme et de désespoir. L'apocalyptiste avait donc derrière lui beaucoup plus d'expérience historique que le prophète, et, malheureusement, plus l'expérience était grande, plus la perspective d'Israël paraissait sombre d'un point de vue politique et mondain.

Le problème de l'apocalyptique. La Palestine, il faut le rappeler, était la Belgique du monde antique et formait l'État tampon entre les empires qui se disputaient la maîtrise du monde. Dans les conflits entre Babylone et l'Egypte dans les temps anciens, et la Syrie et l'Egypte dans les temps plus tard, la Palestine a toujours souffert de la dévastation et de la ruine. À maintes reprises, ses terres ont été ravagées, ses villes détruites et ses habitants tués ou déportés.

Le problème auquel les hommes d'État d'Israël devaient faire face était le suivant : comment le pays peut-il être exempt d'ennemis étrangers ? Comment Israël peut-il éviter d'être mêlé à ces luttes d'empires pour la suprématie ? Parfois, une politique de neutralité était adoptée ; parfois Israël cherchait la sécurité en faisant une alliance avec ce qui semblait être la puissance la plus forte. Mais ni la politique de neutralité ni la politique d'alliances ne servaient à garder le sol d'Israël sacro-saint.

L'homme d'État dut s'avouer en faillite. Il semblait que la petite nation d'Israël était destinée à être la proie de tous les grands empires qui émergeaient sur le terrain de l'histoire. Mais le problème n'a pas seulement dérouté l'esprit d'État, c'était aussi un défi à la foi. Les premiers prophètes ont adopté un ton confiant. Ils soutenaient que Yahweh prouverait le sauveur de son peuple et délivrerait la nation de ses adversaires, et parfois leurs promesses étaient merveilleusement accomplies.

Le répit, cependant, fut toujours bref, et il ne fallut jamais longtemps avant qu'une nouvelle crise internationale n'éclate. Peu à peu, le splendide optimisme des prophètes antérieurs s'est transformé en pessimisme, mais il a fallu des siècles avant que le désespoir ne s'installe réellement dans l'esprit de la nation. Apocalyptique est la littérature de ce désespoir. L'Apocalyptiste reconnaît qu'il n'y a aucun espoir pour Israël selon les lignes ordinaires de l'histoire.

La Palestine ne pourra jamais devenir un empire mondial et le centre de la domination universelle du moins, pas par des méthodes politiques. Cinq cents ans d'échec ont rendu cette leçon évidente. Mais comment concilier l'échec d'Israël avec la foi en Dieu ? Les promesses des prophètes étaient-elles futiles et avortées ? C'était le principal problème auquel étaient confrontés les chefs religieux d'Israël au cours des siècles suivants. La réponse qu'ils y trouvèrent n'était pas l'abandon de la foi mais son intensification.

Ce qui ne pourrait être réalisé par les méthodes ordinaires du développement national, le serait par une intervention miraculeuse. Dieu ferait irruption dans l'histoire. Il y aurait un cataclysme final, suivi de la destruction des ennemis d'Israël et de l'établissement du royaume de Dieu sur terre.

L'origine et le développement de l'apocalyptique. L'apocalyptique proprement dit commence avec le livre d'Enoch et le livre de Daniel, mais ni la méthode ni l'idée n'étaient tout à fait nouvelles. Les germes des deux se trouvent dans les prophètes eux-mêmes. La plupart des prophètes ont parlé d'un jour du Seigneur. Voici, le jour de l'Éternel vient avec une colère et une colère féroce pour dévaster le pays, dit l'écrivain inconnu d'Ésaïe 13.

Le deuxième chapitre de Joël est une splendide illustration d'Apocalyptique. Il prédit l'avènement du jour et le décrit comme un jour de ténèbres et de ténèbres, un jour de nuages ​​et d'épaisses ténèbres. Je montrerai des merveilles dans le ciel et sur la terre, du sang et du feu et des colonnes de fumée. La terre sera changée en ténèbres et la lune en sang avant que le grand et le terrible jour du Seigneur vienne.

La même conception forme le thème principal de la prophétie de Sophonie : Attendez-vous à moi, dit le Seigneur, jusqu'au jour où je m'élèverai vers la proie ; car ma détermination est de rassembler les nations. verser sur eux mon indignation. car toute la terre sera dévorée par le feu de ma jalousie. Ensuite, aussi, nous avons dans Ésaïe 65 la vision des nouveaux cieux et de la nouvelle terre que Dieu doit créer à la place de l'ancien.

Mais bien que l'idée du jour du Seigneur se trouve communément dans les prophètes, c'est souvent un jour du Seigneur contre les ennemis d'Israël ou les injustes en Israël même ; et, de plus, l'agent dans l'imposition de la punition est généralement une force humaine, par exemple . l'armée du nord de Joël. Dans la prophétie, en règle générale, Dieu agit indirectement par le biais d'agents humains ; dans Apocalyptic Il agit directement par une intervention personnelle.

On peut donc dire que l'Apocalyptique est née de la prophétie en développant et en universalisant la conception du jour du Seigneur. Son intérêt principal réside dans les questions et les problèmes liés à cette idée. Les prophètes avaient laissé le tableau vague et indéfini ; les apocalyptistes ont tenté de compléter les détails et de donner une forme concrète et un corps à la vision. Que se passerait-il quand le grand jour arriverait ? Quels seraient ses antécédents ? Quel serait le caractère du jugement et de la peine infligés aux coupables ? Quelle serait la nature du nouveau royaume qui allait être établi ? Serait-il composé uniquement d'Israélites, ou les Gentils y seraient-ils admis ? Serait-il permanent ou seulement temporaire, et, dans ce dernier, quelle serait sa durée ? Les morts pieux auraient-ils beaucoup à faire et, si oui, quelle serait la nature de leur résurrection ? Les méchants seraient-ils aussi ressuscités pour être punis ? Quelle était la nature du monde invisible, du paradis et de l'enfer ? Ces questions difficiles et bien d'autres se sont naturellement posées, et c'était la tâche d'Apocalyptic d'essayer de trouver les réponses.

L'intérêt principal d'Apocalyptic a donc toujours été dans les problèmes de l'eschatologie. Il regardait au-delà de l'horizon étroit de l'histoire dans le grand au-delà. Il a tenté d'explorer l'arrière-pays obscur de l'existence et de trouver un gage de sa nature et de son caractère. Il abandonna le monde actuel comme désespéré, mais il trouva son réconfort et sa consolation dans une vision comme aucun Israélite n'en avait jamais eu auparavant d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre.

Quelques caractéristiques de l'apocalyptique. La première caractéristique importante d'Apocalyptic est le fait que les écrits sont toujours pseudonymes. Les auteurs n'écrivent jamais en leur propre nom, mais adoptent toujours le nom d'un des héros d'Israël dans le passé, par exemple Enoch, Daniel, les Patriarches, Baruch, Moïse, Isaïe, etc. De nombreux motifs ont été suggérés pour ce pseudonyme. Certains ont trouvé la raison dans le fait que les apocalyptistes étaient dépourvus d'ambition littéraire, et ne pensaient qu'au message qu'ils tenaient à transmettre au peuple.

D'autres ont fait valoir qu'ils avaient caché leur identité afin d'éviter le risque de martyre. Le vrai motif, cependant, est probablement celui qui a été récemment suggéré par le Dr Charles. A l'époque où l'Apocalyptique s'épanouissait, la Loi avait été établie en Israël comme une incarnation complète de la révélation divine. Ainsi théoriquement et pratiquement aucune place n'était laissée à une nouvelle lumière, ou à une nouvelle révélation de la volonté de Dieu.

À partir du IIIe siècle av. J.-C. (c'est-à-dire après la formation du Canon de l'Ancien Testament dans ses premières formes), les écrivains ont été contraints par la tyrannie de la Loi et les orthodoxies pétrifiées de l'époque à recourir au pseudonyme. Leur seule chance d'obtenir une audience pour leur enseignement était de l'attribuer à quelque nom consacré dans la période pré-légale. De nouveaux hymnes ont donc été attribués à David, et des livres comme les Cantiques et l'Ecclésiaste à Salomon. Le pseudonyme était un procédé littéraire pour obtenir d'un public un acte d'hommage rendu par le présent au passé.

Une autre caractéristique bien marquée est l'utilisation du symbole et de la figure. Apocalyptic a créé un style et un vocabulaire qui lui sont propres. Ses écrivains ont laissé libre cours à leur imagination. La poésie juive est pour la plupart simple et sobre. L'apocalyptique juive se délecte de fantasmes et laisse libre cours à l'imagination. L'une des premières illustrations de cette méthode se trouve dans la vision élaborée des roues du premier chapitre d'Ézéchiel.

Les visions de Daniel de la grande image avec une tête d'or et des pieds de fer et d'argile (Daniel 2), et des quatre bêtes (Daniel 7), et du bélier et du bouc (Daniel 8), en sont d'autres exemples. mode d'écriture. Nous pouvons être tout à fait sûrs que les allusions qui nous sont obscures aujourd'hui en raison de notre ignorance des détails de la situation étaient claires comme du cristal lorsque les livres ont été écrits pour la première fois. Peu à peu s'est développée une tradition apocalyptique.

La méthode est devenue stéréotypée. Les mêmes figures et symboles réapparaissent d'écrivain après écrivain. Le Livre de l'Apocalypse dans le NT ne peut pas du tout être compris en dehors de l'autre littérature apocalyptique. Presque chaque image que l'écrivain dessine a une histoire derrière elle, et nous devons connaître l'histoire avant de pouvoir apprécier l'image. Pour prendre une illustration. Dans le livre de l'Apocalypse, la durée du règne de l'Antéchrist est décrite comme étant de quarante-deux mois ( Apocalypse 11:2 ; Apocalypse 13:5 ) ou 1260 jours ( Daniel 11:3 ).

Comment l'écrivain a-t-il obtenu ce chiffre ? Nous n'avons qu'à nous tourner vers le Livre de Daniel pour trouver la réponse à cette question. Les 42 mois ou 1260 jours de l'Apocalypse représentent les trois ans et demi de la persécution d'Antiochus Epiphane (du printemps 168 avant JC à l'automne 165 avant JC). La durée réelle de la persécution sous Antiochus devint la durée traditionnelle du règne de l'Antéchrist.

Ainsi, nous voyons que les faits et événements de la lutte des Maccabées sont devenus le type et la prophétie du conflit final avec l'Antéchrist à la fin des temps. La figure de l'Antéchrist est très largement la figure d'Antiochus écrite en grand et projetée sur l'écran du futur. Le paysage et le panorama du rêve apocalyptique ont lentement évolué. Il y a une histoire derrière chaque figure et presque chaque phrase.

Les mêmes idées reviennent constamment, modifiées, bien sûr, pour s'adapter aux besoins de l'époque. L'originalité de l'Apocalypse ne réside pas tant dans les symboles et l'imagerie (qui sont pour la plupart anciens), mais dans l'adaptation de la tradition apocalyptique aux circonstances de l'Église chrétienne du premier siècle.

Littérature apocalyptique. La littérature apocalyptique commence avec le Livre de Daniel, qui a été écrit peu de temps après le sacrilège d'Antiochus Épiphane sur le Temple juif (environ 165 avant JC). Le judaïsme a été ébranlé dans ses profondeurs par la tentative impitoyable d'Antiochus d'imposer les coutumes, les usages et le culte grecs au peuple de Dieu (p. 607). Le livre de Daniel a été composé pour consoler la nation à l'heure de sa détresse, et pour lui imposer le devoir de résistance jusqu'à la mort.

Il tient la promesse d'une intervention divine. Dieu établira Son trône de jugement ; les ennemis d'Israël seront renversés ; un royaume de saints sera établi, auquel toutes les nations seront soumises; le péché sera aboli et un règne de justice éternelle inauguré ; les justes morts d'Israël ressusciteront pour une vie éternelle de gloire ; les méchants seront punis avec mépris et honte.

Le livre d'Enoch est le suivant en importance après Daniel , dont les premières parties datent probablement de la même période. Tel qu'il nous est parvenu, le livre est un document composite une bibliothèque plutôt qu'un volume et contient en tout cas cinq apocalypses différentes, dont la date s'étend d'environ 170 av. le jugement des méchants et le sort ultime des justes, qui est dépeint comme une vie longue et sereine dans un paradis idéal sur terre.

La partie connue sous le nom de Similitudes est célèbre pour sa conception du Messie, qu'elle dépeint comme le Fils de l'Homme assis à côté du Chef des Jours (le Tout-Puissant) sur le trône de gloire pour le jugement du monde. Une troisième Apocalypse, connue sous le nom de Livre des Secrets d'Enoch, qui est tout à fait distincte de l'autre livre attribué à Enoch, est surtout remarquable pour sa description des sept cieux.

Chacun de ces cieux a sa classe particulière d'occupants. Le deuxième ciel, par exemple, est la demeure des anges déchus ; le troisième est le siège du Paradis ; le septième contient le trône de Dieu. Le livre appartient à la première moitié du premier siècle de l'ère chrétienne.

Le renversement de Jérusalem en 70 ap. Ce problème a été discuté dans deux Apocalypses bien connues, l' Apocalypse de Baruch et le Quatrième Livre d'Esdras. Le premier met l'accent sur la certitude de la rétribution divine sur le péché. Voici les jours viennent, et les livres seront ouverts dans lesquels sont écrits les péchés de tous ceux qui ont péché et les trésors dans lesquels la justice de tous ceux qui ont été justes est rassemblée.

Une croyance en une résurrection corporelle est fortement affirmée. La terre restaurera assurément les morts. ne changeant rien à leur forme, mais comme il a reçu, ainsi il les restaurera. C'est dans cette Apocalypse que la conception actuelle du péché originel est remise en cause et que l'on affirme que chaque homme est l'Adam de sa propre âme. Le quatrième livre d'Esdras est une apocalypse juive dans un cadre chrétien, puisque les chapitres d'ouverture et de clôture sont des ajouts chrétiens, un fait qui montre que le livre était très apprécié dans les premiers cercles chrétiens.

Il contient sept visions, toutes destinées à éclairer le problème. On ne peut pas dire, cependant, que le livre découvre une vraie solution de la difficulté, bien qu'il suggère quelques pistes de réflexion dans lesquelles on peut trouver du réconfort. (1) Nous devons nous souvenir de nos limites humaines, et qu'il nous est impossible de comprendre les agissements d'une Providence impénétrable. (2) Nous devons faire confiance à l'amour infini de Dieu.

Aimes-tu mieux le peuple que celui qui l'a fait ? (3) Ce monde n'est pas la fin des choses. La vie future rétablira l'équilibre. (4) Le jour de la rédemption approche lorsque le Messie viendra restaurer le royaume.

Parmi les autres écrits qui appartiennent à cette classe de littérature, on peut mentionner ( a ) L' Assomption de Moïse, écrit sous le règne d'Hérode le Grand, qui donne un aperçu rapide de l'histoire juive jusqu'au moment de la rédaction, et prédit l'avènement des temps périlleux, et la montée d'un nouvel Antiochus, des persécutions duquel, cependant, le peuple sera délivré. ( b ) Le Livre des Jubilés, ou petite Genèse, qui réécrit le récit de la Genèse du point de vue du judaïsme tardif, en omettant les histoires qui heurtaient le sens religieux de l'époque, et en insérant des allusions aux lois et fêtes juives ultérieures.

Le livre est généralement daté entre 135 et 115 avant JC ( c ) L' Ascension d'Isaïe, dans lequel il y a un grand mélange d'éléments chrétiens, contient un récit de l'ascension d'Isaïe à travers les sept cieux, et la descente du Messie au monde au moyen d'une naissance vierge. Le livre est composite, mais les trois sections qui le divisent semblent appartenir au premier siècle A.

D. ( d ) Les Testaments des douze patriarches contiennent douze tracts éthiques, censés donner les dernières déclarations des douze fils de Jacob. Ce livre aussi a été retravaillé par une main chrétienne ; en fait, certains érudits ont supposé qu'il s'agissait d'une production chrétienne. Selon le Dr Charles, la majeure partie du livre date de 109-107 av.

Parmi les apocalypses chrétiennes, la place principale doit être attribuée au livre de l'Apocalypse, qui marque l'apogée du mouvement apocalyptique. Il a été écrit pour consoler et inspirer l'Église chrétienne dans un temps de persécution qui menaçait de reproduire toutes les horreurs du régime d'Antiochus Épiphane. L'écrivain a sans aucun doute incorporé dans son livre beaucoup de matériel apocalyptique ancien, mais la perspective et l'enseignement sont les siens.

Son originalité consiste dans le fait qu'il a infusé l'esprit chrétien et la doctrine chrétienne dans l'espérance apocalyptique. Beaucoup d'idées anciennes sont reproduites, mais elles sont transformées et glorifiées par le rayonnement de la foi chrétienne. Une autre Apocalypse très en vogue dans les premiers cercles chrétiens est l' Apocalypse de Pierre, dont certaines pages ont été récemment découvertes.

Le fragment est composé de deux visions : ( a ) la vision des saints du Paradis, ( b ) la vision de l'Enfer. Le paradis est décrit comme une terre fleurie de fleurs qui ne se fanent pas et pleine d'épices et de plantes à fleurs blondes. L'image d'Inferno est très sinistre. Il décrit les différentes formes de punition infligées à différentes catégories de délinquants. L'Apocalypse de Pierre semble avoir exercé une grande influence sur la théologie médiévale, et fut sans aucun doute la source indirecte à partir de laquelle l'image de Dante de l'Enfer a été dérivée.

La place de l'apocalyptique dans la pensée juive. Il est souvent soutenu, en particulier par les érudits juifs, que le monde moderne a tendance à surestimer l'influence de la littérature apocalyptique sur la pensée juive. Apocalyptique, soutient-il, représente un marigot et non le courant principal de la pensée juive. Il émanait de certains cercles étroits, était tout à fait ésotérique et n'avait pas marqué durablement la foi juive.

Il est tout à fait vrai, bien sûr, que le judaïsme n'a jamais absorbé les idéaux apocalyptiques, et l'explication principale en est peut-être le fait qu'à l'exception du Livre de Daniel, les Apocalypses juives ont été écrites trop tard pour s'assurer une place dans l'Ancien Testament. Canon ; et lorsque le Canon, en particulier la Loi, fut établi comme la forme de l'orthodoxie juive, le judaïsme devint plus ou moins stéréotypé et imperméable aux nouvelles formes de théologie.

Il y a un fait, cependant, qui prouve de manière concluante que, quelle que soit l'attitude ultérieure du judaïsme envers l'apocalyptique, dans les siècles qui ont immédiatement précédé et suivi la naissance du Christ, il a exercé une influence écrasante, à savoir. la vaste circulation que ces différentes apocalypses ont dû avoir dans toute la longueur et la largeur du judaïsme, comme en témoigne le grand nombre de versions ou de traductions en différentes langues qui ont été faites dans les temps très anciens.

L' Apocalypse de Baruch, par exemple, semble avoir existé en hébreu, en grec, en latin et en syriaque ; le Livre d'Enoch en araméen, éthiopien, latin ; le Livre des Jubilés en hébreu, grec, éthiopien, latin et syriaque ; les Testaments des Patriarches en hébreu, grec, arménien et slave. Ces traductions n'auraient été faites que si les livres avaient obtenu une très grande vogue. Si la traduction dans différentes langues est un indicateur de la popularité d'un livre, les Apocalypses juives doivent avoir été parmi les livres les plus populaires de l'époque.

La contribution de l'apocalyptique à la théologie . Comme nous l' avons déjà vu, les circonstances qui ont créé Apocalyptique naturellement coloré ses perspectives théologiques, les contributions qu'il a faites à la pensée du temps sont la principale eschatologique, bien que l'eschatologie à son tour réagi sur les conceptions de la religion plus fondamentales , par exemple la doctrine de Dieu. Nous pouvons résumer les principales influences théologiques de ces écrits comme suit :

(1) Apocalyptique a accentué le dualisme dans la pensée religieuse. L'impression générale que nous tirons de l'étude de la littérature est bien résumée dans les paroles d'un des écrivains : Le Seigneur Dieu n'a pas fait un monde mais deux. Il y a deux univers opposés, l'univers de la justice sous le règne de Dieu, l'univers du péché sous la seigneurie de Satan.

(2) Elle tendait à élargir le fossé entre Dieu et le monde. Comme le dit CA Scott : Depuis l'époque d'Isaïe, la tendance était à une conception de Dieu éloigné et de plus en plus éloigné du contact avec les choses de la terre et des relations immédiates avec les hommes. Cela devient très marqué dans la littérature apocalyptique, et l'une de ses indications est le développement à cette période d'une doctrine des anges, un ordre d'êtres créés mais surhumains qui étaient considérés comme des médiateurs des relations entre Dieu et l'homme. L'allusion fréquente, par exemple, aux hiérarchies d'anges dans le NT est très largement due à l'influence de l'Apocalyptique.

(3) Il développa la doctrine de la vie future. Le germe de la croyance en l'immortalité se trouve dans l'Ancien Testament, mais le développement de la doctrine en un article de foi défini était l'œuvre d'Apocalyptique. La première référence indubitable se trouve dans le livre de Daniel : Et beaucoup d'entre eux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, certains à la vie éternelle, et certains à la honte et au mépris éternel ( Daniel 12:2 ).

Il existe des conceptions variables et divergentes de la vie future dans les différentes Apocalypses. Tantôt la résurrection a lieu sur le plan terrestre dans une sorte de Paradis millénaire, tantôt sur le plan céleste. Tantôt une résurrection corporelle est assumée, tantôt une résurrection spirituelle. Dans certains écrits, la résurrection est universelle et inclut les méchants aussi bien que les justes ; dans d'autres, il n'y a qu'une résurrection du bien.

(4) Il a donné une forme et une forme définies à la croyance au paradis et à l'enfer. Dans l'Ancien Testament, l'image du monde invisible est sombre et obscure. Apocalyptic a rempli les détails et en a fait un véritable lieu avec des localités spéciales pour différentes classes d'esprits. La description des sept cieux dans le Livre des Secrets d'Enoch et de l' Ascension d'Isaïe, et des trois cieux dans les Testaments des Patriarches, colora la pensée du NT et passa du NT dans la poésie de Dante et Milton.

(5) Il a tenté de trouver une solution au problème de l'origine du mal. L'introduction du péché dans le monde est généralement attribuée à la chute d'Adam. Le premier Adam a transgressé, dit l'auteur de 4 Esdras , et a été vaincu, et ainsi soient tous ceux qui sont nés de lui. Il ne fait guère de doute que la doctrine du péché originel, qui ne se trouve pas dans l'Ancien Testament, était vraiment la création des Apocalyptistes.

Il y a eu des protestations, bien sûr. L'Apocalypse de Baruch, comme nous l'avons vu, a contesté la doctrine et soutenu que chaque homme est l'Adam de sa propre âme. Il y avait aussi une suggestion alternative, qui se trouve dans plusieurs Apocalypses, que le péché a été introduit dans le monde par les anges, qui ont transgressé avec les filles des hommes. La base de cette théorie est le récit de Genèse 6:1 *.

(6) Apocalyptique a développé la croyance en l'avènement d'un Messie. La merveilleuse description du Fils de l'Homme dans le Livre d'Enoch a déjà été mentionnée. Nous avons vu aussi comment l' Ascension d'Isaïe, probablement sous des influences chrétiennes, décrit la descente du Bien-aimé (un titre technique pour le Messie) du septième ciel. L' Apocalypse de Baruch prédit la destruction de l'Empire romain par l'avènement du Messie.

Les Psaumes de Salomon décrivent l'avènement du Fils de David et du Seigneur Christ pour sauver son peuple de la tyrannie de l'Empire romain, et 4 Esdras parle de la venue d'un Messie qui régnera pendant quatre cents ans et établira le royaume du ciel sur la terre. La conception, cependant, n'est pas uniforme. Parfois, comme dans le livre d'Enoch, le Messie est un être divin transcendant ; dans d'autres écrits les Psaumes de Salomon, par exemple, il n'est qu'un souverain terrestre doté d'une dignité et d'un pouvoir suprêmes.

(7) La conception du royaume de Dieu, qui dans l'enseignement des prophètes était principalement politique et éthique, est devenue entre les mains des apocalyptistes entièrement eschatologique. Le royaume doit être établi par l'intervention divine à la fin des temps, et son avènement est toujours étroitement lié au Jour du Jugement.

(8) Apocalyptique a créé la conception du jugement final. Comme l'a dit récemment le professeur Burkitt : La doctrine d'une future assise générale n'avait aucune place dans le monde gr co-romain en dehors de la croyance des juifs et des chrétiens. Peut-être que la croyance a pu être favorisée par l'influence du zoroastrisme, mais il est difficile dans ce cas d'expliquer pourquoi la doctrine ne se trouve pas dans le mithraïsme, qui est beaucoup plus sous le charme du zoroastrisme que le judaïsme.

La doctrine du jugement dernier a nécessité un ensemble très spécial de circonstances pour son développement, et ces circonstances se retrouvent dans l'histoire du judaïsme dans les siècles avant et après le début de l'ère chrétienne.

La valeur permanente de l'apocalyptique. Nous pouvons commencer par citer l'excellente déclaration du professeur Burkitt. Les Apocalypses juives sont la survivance la plus caractéristique de ce que j'oserai appeler, avec toute son étroitesse et son incohérence, l'âge héroïque de l'histoire juive, l'âge où la nation a tenté de réaliser en action le rôle du peuple particulier de Dieu. Cela s'est terminé par une catastrophe, mais la nation a laissé deux successeurs, l'Église chrétienne et les écoles rabbiniques, dont chacune a poursuivi certains des anciens objectifs nationaux.

Et des deux, c'était l'Église chrétienne qui était la plus fidèle aux idées inscrites dans les Apocalypses. Les formes extérieures et les figures et symboles étranges de l'apocalyptique ont été abandonnés, bien sûr, sauf dans le livre de l'Apocalypse, mais la substance spirituelle de la foi apocalyptique a été incorporée dans la doctrine du christianisme. Notons brièvement quels sont les éléments de valeur durable dans Apocalyptic.

(1) Le premier article fondamental de la foi des Apocalyptistes est que l'histoire est téléologique. Il y a un grand dessein divin en cours d'élaboration dans les mouvements mondiaux de l'époque. Les choses n'arrivent pas par accident et l'histoire ne se terminera pas dans le chaos. Il y a toujours le grand événement divin lointain vers lequel toute la création tend le dé nouement final du drame.

(2) Mais il y a deux manières d'écrire une utopie. Il y a la voie grecque, qui est aussi la voie anglaise, qui voit l'utopie se réaliser dans l'amélioration lente et constante de la société humaine ; et il y a la voie juive, qui dit que l'utopie ne peut se réaliser que par un grand acte d'intervention divine. Les deux points de vue sont justes et les deux sont faux. La voie grecque est fausse parce qu'elle ignore l'action de Dieu ; la voie juive est fausse parce qu'elle pense que Dieu ne peut agir que par un cataclysme. Le vrai point de vue réside dans l'union des conceptions grecque et juive. L'utopie est la réalisation de la volonté parfaite de Dieu réalisée dans l'histoire.

(3) Apocalyptique a élevé la vision de l'homme du monde visible vers le monde invisible. Il a appelé à être un nouveau monde pour rétablir l'équilibre de l'ancien. Poussés à l'extrême, bien sûr, les enjeux apocalyptiques sous la forme d'un autre monde, si fortement et si justement réprouvés par George Eliot. Mais, énoncée sainement, la doctrine des apocalyptistes semble essentielle à une foi vitale. La conception des sept cieux était peut-être un rêve fantastique, mais un rêve vaut parfois mieux que rien du tout.

Dans les temps difficiles où les Apocalypses ont été écrites, la foi des hommes n'aurait pas pu être maintenue vivante par un ciel fantôme vague et obscur. Les apocalyptistes ont créé, en grande partie grâce à leur imagination bien sûr, un paradis qui leur semblait réel, et l'image de ce paradis a fait des hommes des héros dans la lutte pour la foi.

Telles sont certaines des idées et elles ont sans aucun doute été créées et développées par Apocalyptic qui possèdent une valeur durable pour le christianisme.

Littérature. L'Oxford Apocrypha and Pseudepigrapha (1913), édité par le Dr Charles, contient une traduction de tous les documents juifs avec des introductions et des notes. Ce livre a maintenant remplacé la collection allemande qui était éditée par Kautzsch. Editions séparées de la plupart des Apocalypses par exemple , le Livre d'Enoch, l' Assomption de Moïse, l' Ascension d'Isaïe, le Livre des Jubilés, et le Testament des Douze Patriarches (avec des introductions et des notes plus complètes et plus détaillées) ont été publiés par Charles .

D'autres sources d'information sont les articles des dictionnaires bibliques, en particulier HDB et EBi ; HT Andrews, Les livres apocryphes (Cent. B. Handbooks); Porter, Les messages des écrivains apocalyptiques ; Charles, Une histoire critique de la doctrine d'une vie future ; Burkitt, Apocalypses juive et chrétienne ; Ryle et James, Les Psaumes de Salomon ; Fort, Le Quatrième Livre d'Esdras ; Oesterley, Introduction aux apocryphes.