Ésaïe 7:1-16

Isaïe donne à Ahaz le signe encourageant d'Emmanuel lorsqu'il est consterné par l'alliance de la Syrie et d'Éphraïm contre lui. Pour les circonstances historiques, voir pp. 59, 70f. Hormis Ésaïe 7:1 , qui dérive de 2 Rois 16:5 et est hors d'ordre chronologique, cette section semble avoir été rédigée par un éditeur à partir de l'autobiographie d'Isaïe (contraire la 1ère personne du chapitre précédent avec le 3e de celui-ci).

L'alarme, décrite dans la métaphore pittoresque d' Ésaïe 7:2 , affecta particulièrement la maison de David, puisque sa position était menacée par le projet des alliés d'abolir la dynastie davidique et d'installer une créature à eux. La nouvelle qui causa une telle consternation était que la Syrie avait débarqué sur Éphraïm ( Ésaïe 7:2 , cf.

mg.), c'est-à-dire qu'il était en marche et qu'il se trouvait déjà à portée de Jérusalem. Apparemment, l'ennemi a été empêché de lancer un assaut par la nouvelle que l'Assyrie était en route pour la Philistie. Alors qu'Achaz s'occupe de l'approvisionnement en eau, en vue du siège, Isaïe est envoyé avec un message d'encouragement. Ses ennemis ne sont que deux bouts de tisons de tisons, ils ne font que couver ; leur fumée peut ennuyer, mais ils ont perdu tout pouvoir pour faire des bêtises, épuisés par les conflits entre eux et l'Assyrie et par la guerre civile.

Leur projet échouera, car Rezin est à la tête de la Syrie et Pekah à la tête d'Ephraïm. Ce sont leurs sphères divinement désignées, ils n'ont aucun contrôle sur Juda. Mais sa sécurité dépend de sa foi. L'incrédulité apportera la ruine, c'est- à- dire aux mains de l'Assyrie. Le roi semble avoir exprimé son doute sur la politique préconisée, alors Isaïe lui offre un signe, au plus profond du shéol ( mg. ) ou dans le ciel. Il met tout le royaume de l'univers à sa disposition à cet effet, et offre donc avec confiance un signe miraculeux.

Achaz a la foi, il croit que le miracle peut être accompli. Mais il n'a pas le bon type de foi, il ne fait pas docilement confiance en Dieu pour la délivrance. C'est pourquoi il refuse le signe, simplement parce qu'il ne doute pas qu'il sera donné, car alors il devra abandonner son propre plan chéri. Il décline hypocritement sous prétexte qu'il ne tentera pas Dieu, comme si cela pouvait le tenter d'accepter ce qu'il offrait librement.

Irrité par son refus, le prophète ne change toujours pas d'attitude. Yahvé donnera lui-même un signe que l'attaque des confédérés ne réussira pas. Une future mère va bientôt enfanter un fils auquel elle donnera le nom d'Emmanuel, ainsi par sa foi que Dieu est avec son peuple, faisant honte à l'incrédulité du roi. L'enfant sera nourri de lait caillé et de miel dès qu'il sera en âge de distinguer les aliments sains des aliments nocifs ( cf. Ésaïe 8:4 pour un délai similaire). Avant qu'il n'atteigne cet âge, la Syrie et Ephraïm seront dévastés.

Ésaïe 7:3 . Shear-jashub : le nom signifie qu'un reste doit revenir ( mg.). Ce n'est pas une prophétie de désastre pour l'armée de Juda, ce qui signifie que seul un reste du peuple doit revenir de la guerre, mais cela incarne l'une des doctrines les plus importantes d'Isaïe, qu'un reste du peuple doit se tourner vers Dieu. C'est un nom à la fois de jugement et de promesse seulement un reste, mais toujours un reste.

Comme ce fils était en âge d'accompagner son père, il a dû recevoir le nom quelques années auparavant. La scène est celle du discours du Rabshakeh au peuple de Jérusalem ( Ésaïe 36:2 ). Son identification est incertaine.

Ésaïe 7:6 . Tabeel : un nom araméen. Peut-être que Pekah est désigné fils de Remaliah, le fils de Tabeel peut être Rezin.

Ésaïe 7:8a . Le sens est peut-être, Le chef de la Syrie est après seulement Rezin, et le chef de Samarie n'est que le fils parvenu de Remaliah, tandis que Yahvé est le chef de Jérusalem.

Ésaïe 7:8b est clairement une glose, sans rapport avec la situation, et en fait incompatible avec le but d'Isaïe, qui était d'affirmer un soulagement presque immédiat. Il fait probablement référence à des événements liés à l'implantation de colons étrangers en Samarie par Esarhaddon ou Asshurbanipal ( Esdras 4:2 ; Esdras 4:10 ).

Ésaïe 7:14 . L'espace ne permettra aucune discussion approfondie; pour un traitement plus complet, l'éditeur peut se référer à son article Emmanuel dans DCG. Il est maintenant enclin à donner à Ésaïe 7:15 une interprétation favorable, et à le traiter comme faisant partie de la prophétie originale.

Les points suivants peuvent être soulignés : ( a ) Le caractère du signe n'est pas altéré par l'incrédulité du roi ; il est significatif de délivrance, non de désastre ( cf. Ésaïe 8:1 ). ( b ) Un signe peut être miraculeux ou non. Ici, ce n'est probablement pas miraculeux. Car ( c ) la virginité est injustifiable ; car ce bethulah aurait été utilisé ; le mot employé ici, - almah, signifie une jeune femme en âge de se marier, sans aucune suggestion qu'elle n'est pas mariée.

( d ) Le signe doit être rempli dans un proche avenir, car il est donné pour une urgence urgente. Il n'a donc aucune référence à la naissance de Jésus plus de sept cents ans plus tard. ( e ) Isaïe n'a aucune femme en vue. Toute jeune femme qui donne bientôt naissance à un fils peut l'appeler Emmanuel, et par cette expression de foi que Dieu est avec son peuple réprimandera l'incrédulité du roi.

( f ) Sa foi sera justifiée par la désolation du pays ennemi. ( G ) Le signe consiste donc pas à la naissance de l'enfant, ni dans son caractère, la position, ou le destin, ni dans sa conception par une vierge. Il n'a en lui-même aucune signification. Le signe consiste dans le nom qu'il porte, et dans ce nom comme expression de la foi de sa mère ( cf. Ésaïe 8:18 ).

( h ) Le nom Emmanuel signifie que Dieu est avec nous, pas Dieu avec nous ; il n'y a aucune référence à une Incarnation de Dieu. ( i ) Si Ésaïe 7:15 implique la désolation de la terre, elle est en désaccord avec le reste du passage, et doit être biffée. Mais la prédiction selon laquelle le lait caillé et le miel seront le régime d'Emmanuel peut très bien être interprétée comme impliquant l'abondance plutôt que la privation.