Exode 2:23-25

Exode 2:23 à Exode 3:15 . L'appel de Moïse ( premier récit ). Exode 2:23a , J,Exode 2:23 b -Exode 2:25 P,Exode 3:1 E,Exode 3:2a, J,Exode 3:4b , E,Exode 3:5 J,Exode 3:6 E,Exode 3:7a J,Exode 3:9 b -Exode 3:14 E,Exode 3:15 Rje.

Exode 2:23 a J. beaucoup feront référence au règne de 67 ans de Ramsès II, à moins qu'il ne s'agisse d'une glose d'un scribe (le vieux latin omet) ou d'un éditeur (donc Baentsch) pour convenir à la vision de P de Moïse comme ayant 80 ans (77). Dans J (Exode 4:20 ;Exode 4:25 ) Gershom est encore un enfant au retour.

Il est probable que l' Exode 4:19 f., Exode 4:24 , devrait suivre ici mais ont été déplacés par le compilateur. La mort du roi est clairement mentionnée comme éliminant l'obstacle au retour de Moïse. Mais après l'appel solennel, une raison simplement négative semble insuffisante.

Si ce point de vue est correct, l'apparition au buisson aura été placée par J ( Exode 3:2 ) sur le chemin du retour en Egypte ou à Goshen lui-même.

Exode 2:23 b -Exode 2:25 . La suite dans P d'Exode 1:14 . Le souvenir de Dieu et son alliance sont des idées favorites de cet écrivain et sont passés dans le langage de dévotion de l'Église. En général, toutes les sources s'accordent à lier les patriarches par des liens de dessein et de promesse à un Dieu qui était leur ami fidèle et vigilant.

Exode 2:25 . Les derniers mots sont strictement et Dieu savait, et sont généralement pris dans un sens intensifié de connaissance intéressée et sympathique, comme fréquemment ( cf. Exode 3:7 ci-dessous). Mais l'omission de l'objet est étrange, et a conduit certains à corriger le texte. La LXX et s'est fait connaître d'eux ne nécessite qu'une légère altération des points vocaliques (p. 35), et donne un bon sens.

Exode 3:1 . L'Apocalypse au Bush. Selon E (Exode 3:1 ;Exode 3:4b ,Exode 3:6 ) Moïse avait conduit le troupeau à l'arrière du désert, i.

e. le W., puisque le E. était toujours considéré comme étant devant (comme le N. est avec nous), N. et S. étant à gauche et à droite. Le troupeau appartenait au prêtre de Madian, un terme non utilisé ailleurs par E. mais qui convient à la représentation de Jéthro dans Exode 3:18 (E), et n'a pas besoin d'être une glose d' Exode 2:16 J.

Ainsi, accidentellement, Moïse est venu à la montagne de Dieu, et a appris qu'il en était ainsi par la voix de Dieu (du milieu du buisson est probablement une glose de J). Par cette découverte, il est implicite, Horeb est devenu une montagne sacrée, c'est-à - dire un endroit où Dieu était particulièrement à la maison, et, par conséquent, où l'homme était particulièrement sensible aux influences divines, même si le candidat médiéval à la chevalerie serait le plus susceptible de voir des visions ou entendre des voix lors de sa veillée de minuit devant l'autel.

Dans la pensée primitive, le lien avec la localité était sans doute conçu grossièrement, mais de nombreuses références de l'Ancien Testament montrent que l'association des lieux avec la présence spéciale de Dieu a longtemps conservé sa valeur, en tant que symbolisant et concentrant un aspect de la réalité auquel échoue la doctrine abstraite de l'omniprésence. faire justice. Les modernes, qui considèrent qu'il n'est pas spirituel d'appeler un lieu sacré, parce que Dieu est partout, peuvent se condamner à ne le trouver nulle part.

Il a été d'usage d'identifier Horeb ( Exode 3:1 ) avec le Sinaï, ou tout au plus de distinguer le premier comme couvrant le district dans lequel ce dernier était placé, et de situer toute la région de la péninsule du Sinaï, où la tradition chrétienne a aimé pour le trouver. Récemment, cependant, Sayce et d'autres ont cherché à prouver que le Sinaï n'était pas du tout dans la péninsule, mais que N.

E. de celui-ci, près d'Edom ; et par M-' Neile pour montrer que, comme en ce qui concerne d'autres endroits, les sources diffèrent, et que tandis que le Sinaï était arrière Kadesh, N. de la tête du golfe d'Akaba, Horeb était SE, sur la rive E. de le golfe. Horeb n'est mentionné que par E (ici et dans Exode 17:6 ; Exode 33:6 ) et par D, tandis que J et P se réfèrent uniquement au Sinaï. En réalité, les preuves sont contradictoires et obscures, et peu importe quelle identification est adoptée (p.

64). Comme E a raconté comment Horeb est devenu sacré, nous devons donc supposer à l'origine que J a raconté ici comment le Sinaï a également été montré comme saint par la révélation au buisson ( Seneh). Le feu est constamment un symbole de la présence de Dieu ( cf. Exode 13:7 , la colonne de feu, Exode 19:18 ; Exode 24:17 ; Ézéchiel 1:27 ; Ézéchiel 8:2 ).

Compte tenu du grand nombre de cas incontestables, comme celui de Jeanne d'Arc, dans lesquels des visions et des voix ont été authentiquement rapportées par les sujets originaux des expériences anormales, il est raisonnable de supposer qu'il en était ainsi dans ce cas, cependant, vu la longue transmission orale, il serait téméraire de l'affirmer positivement. En tout cas, l'histoire incarne un symbolisme élevé et suggestif.

Le buisson de ronces non consommé peut signifier Israël. brûlé par la colère divine mais épargné la destruction ( cf. Keble, cité par M-' Neile) ; ou Moïse, le pôle charnel ou point de contact pour la transmission du courant d'énergie rédemptrice, impur (comme Isaïe), mais non tué par la sainteté divine, qui a alors été conçu sous des représentations quasi-physiques. Une seule fois ( Deutéronome 33:16 ) le buisson sacré est à nouveau mentionné dans l'AT ( cf.

Marc 12:26 ). L'ange de Yahweh est tantôt distingué de Yahweh et tantôt (comme ici, Exode 3:2 ) identifié à Lui ( Genèse 16:7 *). Mais la phrase marque toujours quelque manifestation sensible du Divin.

Comme le terme manque dans Exode 3:4 et Exode 3:7, l'ange de est probablement ici une glose due à la révérence d'un âge ultérieur. On ne la trouve jamais dans P. L'enlèvement des chaussures ou des sandales ( Exode 3:5 ) était une marque traditionnelle de révérence, provenant plus probablement d'une coutume ancienne que de la peur de salir le sanctuaire, et est maintenue par les mahométans ( Genèse 35:2 *).

Le lieu était déjà une terre sainte et ne le devint pas simplement par la manifestation. Alors maintenant, les fidèles n'attendent pas que le service commence avant de retirer leur chapeau. Moïse n'est envoyé par aucun nouveau Dieu, mais par le Dieu des patriarches ( Exode 3:6 ). Chaque avancée dans la révélation ou la rédemption est due au même Être ; et l'expérience religieuse d'aujourd'hui est continue avec l'expérience d'hier à partir de laquelle elle s'est développée.

Dans Marc 12:26 Christ tire davantage de ce verset l'inférence que Dieu ne permettra pas à la mort de briser la communion consciente qu'il a établie avec ses créatures. Le fait que Moïse ait caché son visage ( Exode 3:6 ) était un signe de révérence parallèle au dévoilement des pieds noté dans Exode 3:5 (J).

Dans cette source ( cf. Exode 3:7 ) il y a une utilisation intrépide des termes humains (vu, entendu, descendu) pour rendre les relations de Dieu avec l'homme réelles et intelligibles. Un tel langage est plus vrai pour les gens ordinaires que des mots froidement abstraits. Dans Exode 3:8 nous rencontrons d'abord l'expression, si fréquente en J et D, une terre où coulent le lait et le miel, voir les références RV. Le miel, comme les dibs apparentés arabes actuels, comprend probablement le sirop de jus de raisin, utilisé avec de la nourriture, comme la confiture.

Les listes de peuples palestiniens (comme dans Exode 3:8 , cf. Genèse 15:19 *, et les références RV), sont courantes en JE et D, mais ont probablement été souvent amplifiées. Le terme cananéen est utilisé ( cf. Genèse 12:6 J) généralement pour les habitants pré-israélitiques de Canaan, mais a un sens plus étroit, pour les habitants de la côte maritime et de la vallée du Jourdain.

Il s'agit de savoir si l'inclusion des Hittites parmi les peuples conquis par Israël est justifiée par des victoires sur une colonie hittite ( cf. Nombres 13:29 JE, Genèse 23* P) ; car le corps principal de la nation était établi au nord du Liban et n'a jamais été soumis à Israël. Amorite (p. 53, Genèse 14:7 *) est également utilisé comme terme complet, mais se réfère correctement à un peuple distinct, dirigé par Sihon, N.

E. de la mer Morte, et s'installa au début du N. de Canaan (Tell el-Amarna Letters, 1400 BC). Pour les Perizzites, voir Genèse 13:7 *. Les Hivvites appartenaient au centre, et les Jébuséens tenaient Jérusalem jusqu'à ce que David la prenne ( 2 Samuel 5:6 ).

Exode 3:4 a. L'héb. est Et Yahvé vit. et Dieu a appelé, de sorte que la division du verset entre J et E est grammaticalement naturelle.

Exode 3:11 f. Inaptitude personnelle de la première difficulté de Moïse ( cf. les cas de Gédéon, Jéroboam, Jérémie et Ézéchiel). Autrefois, Moïse était téméraire et impulsif. Maintenant, il est plus âgé et voit les difficultés. Toutes les sources concordent dans cette représentation. Un fugitif, un berger et un inconnu, comment interrogera-t-il le Pharaon, ou conduira-t-il Israël ? La promesse, je serai avec toi (omettre certainement), écarte le voile et lui montre son Divin Compagnon Invisible ; cf.

Références VR. Le jeton ou le signe ( Exode 2:12 ) n'est qu'une promesse supplémentaire que sur la montagne sacrée ( Exode 2:1 *) le peuple devrait adorer Dieu; à moins qu'une référence à la tige ou au pilier n'ait été déplacée. Le maladroit que vous servirez ( Exode 2:12 ) devient, en changeant l'héb. initial t à y , ils serviront.

Exode 3:13 . La deuxième difficulté de Moïse l' ignorance du nom sous lequel Israël devait adorer Dieu. Ceci est exprimé dans deux des sources (E ici, et P dansExode 2:6 ). Il doit apprendre le nom du Dieu qui l'envoyait.

Dans les religions anciennes en général, la connaissance du nom était une nécessité pour la prière ou le sacrifice ( Genèse 32:29 *), et sa signification était parfois une indication de la nature de Dieu. Quatre points se posent ici : (i) la signification originelle pré-mosaïque du nom Yahweh ; (ii.) sa signification pour Moïse ; (iii.) l'idée de celui-ci dans l'esprit de l'auteur ; (iv.

) l'identification de l'auteur. Quant à (i.), il y a eu beaucoup de discussions, mais peu d'accord. Peut-être qu'il s'agissait de processus de la nature Celui qui descend comme la pluie ou l'éclair, ou Celui qui les fait tomber. Mais la solution de ce problème importe peu. Les plus grands mots peuvent croître en sens à partir de la plus humble graine de suggestion. Driver considère qu'il existe suffisamment de preuves assyriologiques pour montrer qu'une divinité sémitique occidentale, Ya-u, était connue dès c.

2100 BC Prenant (iv.) ensuite, il est clair que, pour l'écrivain prophétique E, le nom Yahweh était considéré comme inconnu à la fois des Israélites en Egypte et aussi des patriarches. Le texte ici et l'utilisation de cette source dans Gen. le prouvent. En effet, il est possible que l'identification de Yahvé avec le Dieu des pères soit due à un éditeur postérieur, et que le contraste entre l'ancien et le nouveau ait été pensé à l'origine comme une révolution, un passage du culte d'Elim (dieux) à l'adoration d'un seul Dieu, Yahvé, plus grand que tout et seul vénéré en Israël.

Outre le lien avec le passé à travers Jéthro ( Exode 18:12 *), il a été suggéré qu'une ou plusieurs des tribus pouvaient avoir été des adorateurs de Yahweh. (iii.) La diversité des points de vue sur le point de la traduction est illustrée par les quatre rendus de RV. Pour d'autres alternatives, voir M-' Neile, Ex., p. 22, ou HDB ii.

199 (Davidson), ou EBi. Exode 33:20 (Kautzsch). Le troisième mg ., Je serai que je serai, est soutenu par Robertson Smith, Davidson, Driver, M-'Neile, et d'autres. [Le sens serait plus clairement transmis au lecteur anglais par la traduction, je serai ce que je serai. ASP] Il met en évidence les implications à la fois de la racine et du temps du verbe hayah.

La racine dénote plutôt le devenir que l'être, et le temps (imparfait) marque un processus ou une activité inachevé. Le rendu AV et RV (je suis ce que je suis l'innommable et dans l'exprimable) implique une quantité de réflexion étrangère à l'esprit hébreu. Et ainsi avec les autres : je suis parce que je suis, je suis qui suis. Héb. les analogies de syntaxe et de pensée favorisent de manière décisive le beau rendu adopté ci-dessus, trouvé dès Rachi (A.

D. 1105), et maintenant préféré par les chercheurs britanniques. Le tempérament de noble aventure qui appartient à la foi est ici montré comme jaillissant du Nom même ( c'est-à-dire de l' Être) de Yahvé (= Il sera) : nul ne peut limiter les possibilités inépuisables de Celui ainsi nommé. La question (ii.) de la signification du nom de Moïse est trop grande pour être traitée ici ; mais sa doit avoir été la conception parentale que l'historien a si grandiosement exprimée ici.

Dans Exode 3:14 lisez la dernière clause, I-will-be m'a envoyé. L'orthographe Jéhovah (au moins aussi tôt que AD 1278) est née de l' incompréhension de la pratique juive de placer sous le mot-quatre lettres (ou tétragramme) Yhwh (ou YHWH ) les voyelles du mot Adonaï (Seigneur) qu'ils prononcent à la place de cela, par vénération erronée basée sur Exode 20:7 ou Lévitique 24:11 ; Lévitique 24:16 .

L'exactitude de la forme adoptée ici, Yahweh, est établie, non seulement par analogie avec d'autres noms dérivés de verbes (Isaac, Jacob, etc.), mais à partir des translittérations utilisées par les premiers Pères Chrétiens, avant que la tradition de substituer Adonay ne soit devenue établi; Théodoret, rapportant le discours samaritain, et Epiphane ont Ἰ?αβέ, et Clément d'Alexandrie a Ἰ?αουαι (ou Ἰ?αβέ, l'occurrence dans laquelle des cinq voyelles a incité certains usages magiques).

Exode 3:15 . Remarquez que dansExode 3:14 il y a trois instructions de portée identique ou similaire en ce qui concerne l'annonce du Nom Divin. L'explication la plus simple de la répétition est que l'Exode 3:16 vient de J.

et Exode 3:14 de E, Exode 3:15 étant un verset de liaison par le rédacteur de JE.