Jean 16:1-33

Jean 16. Il n'y a pas de rupture entre les chs. 15 et 16. Jésus leur a dit à l'avance, afin que sa mort et leurs souffrances ne puissent pas décourager leur foi, car le Baptiste a été offensé par le cours du ministère, qui ne correspondait pas à son attente messianique. Ils doivent s'attendre à une excommunication réelle. Leur exécution sera considérée comme un sacrifice acceptable à Dieu ( cf. le commentaire juif sur Nombres 25:13 , Celui qui verse le sang d'un transgresseur doit être considéré comme s'il avait offert une offrande).

Il n'y a aucune référence dans Jean 16:2 à la rébellion de Bar-Kochba ( Jean 5:43 *). Cette attitude hostile sera due à l'ignorance des hommes de Dieu et de Son Messager. Plus tard, ils se souviendront de son avertissement. Il n'était pas nécessaire de le donner pendant qu'Il était avec eux.

Mais maintenant, Il doit aller vers le Père. Au lieu de penser au but de son départ, ils sont simplement submergés par le chagrin. Mais en réalité Son départ est leur gain, car Il enverra le Paraclet ( cf. Jean 15:26 ). Quand il viendra, il convaincra le monde du péché, de la justice et du jugement. Le sort du Messager de Dieu soulèverait des questions.

De quel côté était le péché, et de qui la justice ? Il s'agirait donc d'un jugement. L'Esprit de vérité convaincrait les hommes de péché, car il deviendrait clair que l'erreur était chez ceux qui avaient rejeté le Messager désigné de Dieu ; de justice, car il semblerait que la mort ne soit pas une juste punition d'un malfaiteur, mais un départ vers le Père ( cf. Ésaïe 57:1 ), qui s'est prononcé en sa faveur en le recevant, et ainsi leur perte de ne plus pouvoir Le voir prouverait un gain réel, de jugement, car le verdict que le Prince de ce monde réussirait à faire passer contre le Christ serait vu comme étant en réalité la condamnation de ceux qui l'auraient rendu.

Le travail du Paraclet serait non seulement de convaincre mais aussi d'enseigner. L'enseignement terrestre n'était pas définitif. Elle avait été limitée par la capacité de compréhension des disciples. L'Esprit de vérité les conduirait dans toute la vérité. ( Cf. le dicton dans la littérature hermétique d'Hermès Nous (Esprit) : Nous pénétrant dans l'âme pieuse la conduit à la lumière de la connaissance ; cf. aussi Sage_9 :11.) Comme le Christ, l'Esprit ne parle pas de sa propre autorité , mais ce qu'Il entend, y compris la signification des événements sur le point de se produire.

Il glorifiera le Christ en prenant le sien et en le montrant aux disciples. La gloire dans cet évangile signifie généralement la vraie nature d'une chose, qui en resplendit, comme le rayonnement du soleil. L'Esprit continuera la tâche du Christ de faire connaître aux hommes sa nature et son œuvre, et donc la nature et l'œuvre de Dieu, dans la mesure où les hommes peuvent la saisir. Mais Jésus reviendra lui-même ( Jean 16:16 ).

Tout le langage utilisé dans ces discours ne peut être interprété de sa venue dans l'Esprit comme un substitut à l'attente commune de la Parousie, qui est ainsi censée être tout à fait spiritualisée. Ils contiennent quelque chose à côté de l'eschatologie transmutée. Après un petit moment d'absence, mais seulement pour un petit moment, après quoi ils verront. Il n'y a ici rien d'incompatible avec l'espoir d'un retour presque immédiat dans la gloire.

Les disciples sont perplexes. Comment concilier cela avec ce qu'il a dit d'un voyage vers le Père ? Cela ne demande-t-il pas plus qu'un peu de temps ? Jésus répond à leurs difficultés, qu'il perçoit, que la longueur est relative aux enjeux. La nuit de douleur, comme les heures de travail, est longue jusqu'à ce qu'elle soit oubliée dans la joie du matin, à la lumière de laquelle elle se réduit à l'insignifiance.

Même la pensée de son départ leur cause du chagrin, bien plus la réalité. Mais Son retour apportera une joie sincère ( Ésaïe 66:14 ), et permanente, par rapport à laquelle le chagrin sera en effet un petit moment. Quel que soit l'intervalle, il sera de nature à garantir les résultats souhaités. Et en ce jour de retrouvailles, ils n'auront plus à lui poser des questions ( mg.

). Le Père Lui-même donnera tout ce qu'ils demanderont en Son nom. Jusqu'à présent, son langage a été voilé en parabole. Désormais, il pourra parler clairement. Et en ce jour de la réunion finale, ils demanderont ce dont ils ont besoin en son nom, et il n'aura pas à demander au Père pour eux. Leurs rapports avec le Père seront directs, qui les aime pour leur amour du Christ. Il a quitté le Père pour venir dans le monde, et maintenant Il quitte le monde pour aller au Père.

Dans ces paroles, les disciples voient l'accomplissement de sa promesse de parler clairement. Sa lecture de leur perplexité les a convaincus de sa connaissance. Maintenant, ils n'ont plus besoin de poser de questions. Ils sont convaincus de sa mission divine. Leur affirmation se heurte à l'avertissement que très bientôt ils seront dispersés et L'abandonneront. Mais le Père est avec Lui. Maintenant, il leur a enseigné tout ce qui est nécessaire à leur paix. L'affliction qui doit venir pendant qu'ils sont dans le monde n'a pas besoin de le détruire. Il a vaincu le vrai pouvoir du monde.