JÉRÉMIE
PAR LE PROFESSEUR H. WHEELER ROBINSON
1. Jérémie est le prophète de la dernière génération de l'existence politique de Juda ; sa fortune personnelle et de l' activité prophétique sont étroitement liés aux circonstances qui ont abouti à son extinction en 586 avant JC Il est né vers le milieu du septième siècle sous Manassé, qui a régné pendant la moitié (jusqu'à c. 641) en tant que vassal du grand empire assyrien, et a même favorisé la religion astrologique de l'empire dans l'enceinte du temple de Yahweh à Jérusalem ( 2 Rois 21:3 ).
En réaction à un tel syncrétisme, et aux tendances païennes contemporaines en général, le noyau de notre présent Livre du Deutéronome a été composé (pp. 74f., 89f.), dans le cercle de ceux qui étaient enthousiastes pour les idées du huitième- prophètes du siècle. Ce document devint, en 621, la base de la réforme sous Josias (639-608), qui centralisa tout le culte dans le seul sanctuaire de Jérusalem, et le purifia des éléments étrangers (2 Rois 22 s.
). Mais la paix à l'extérieur et le zèle réformateur à l'intérieur étaient destinés à être perturbés par le déclin et la chute imminents de l'empire assyrien, qui a subi l'invasion des Scythes (p. 60) à partir d'environ 630. En 608, sa faiblesse croissante avait tenté les Babyloniens et les Mèdes d'attaquer Ninive, et les Égyptiens du pharaon Necho d'envahir l'empire par l'ouest. En s'opposant à ce dernier, Josias fut vaincu et tué à Megiddo (608 ; 2 Rois 23:29 ).
Le successeur de Josias, Joachaz, a été déplacé par Necho en faveur de Jojakim, comme son propre vassal. Mais, Ninive étant tombée en 606, les Babyloniens victorieux étaient libres de se retourner contre Necho, qui fut vaincu à Carkemish (605). Juda passa maintenant aux mains des Babyloniens, dont la seigneurie Jojakim se révolta en 598. L'année suivante, Nabuchodonosor captura Jérusalem et déporta Jojakin (qui avait succédé à Jojakim pendant trois mois), ainsi que le peuple principal.
En 586, provoqué par une autre rébellion sous Sédécias, Nabuchodonosor détruit la ville et procède à une seconde déportation. Ceux des Judéens qui restèrent furent placés sous un gouverneur, Gedaliah ; Cependant, il fut bientôt traîtreusement assassiné, et nombre de ceux dont il avait la charge se réfugièrent en Égypte. Ainsi se termine l'histoire de Juda en tant qu'État politique, et telles furent les circonstances qui façonnèrent la vie personnelle de Jérémie et défièrent son interprétation prophétique. (Voir plus loin p. 60f., 72f.)
2. Jérémie appartenait à Anathoth (p. 31) à Benjamin, à 2 milles et demi de Jérusalem. Nous pouvons voir en lui l'enfant à la fois de la campagne et de la ville, car, au moment où il a reçu son appel à devenir le prophète de Yahweh (626), sa nature émotionnelle et son tempérament poétique l'avaient amené à une vive sympathie avec la nature des deux royaumes. et homme. Dans la lignée de ses ancêtres sacerdotaux se trouvait peut-être cet Abiathar qui a survécu au massacre des prêtres par Saül à Nob ( 1 Samuel 22:20 ; cf.
1 Rois 2:26 ), et descendait d'Eli ( 1 Samuel 14:3 ), le prêtre de Shiloh ( cf. Jérémie 7:12 ; Jérémie 26:6 ), le sanctuaire d'Ephraïm.
L'intérêt particulier de Jérémie pour les hommes de Benjamin est apparent (61 ; cf. Jérémie 31:15 ). La signification sévère de la chute du royaume du nord, un siècle plus tôt, avait déjà été renforcée par les grands prophètes du VIIIe siècle ; leur influence sur Jérémie, en particulier celle d'Osée, est fortement marquée.
Dans le royaume du sud, autour de Jérémie, il y avait des conditions morales et spirituelles qui semblaient appeler un jugement non moins sévère que celui de la Samarie ( Jérémie 3:6 sqq.). Dans l'ensemble, nous pouvons donc comprendre que de vives sympathies, les influences familiales de la religion, les précédents du passé et l'irréligion du présent prépareraient ce jeune interprète de son temps à l'appel de Yahvé et à la reconnaissance des envahisseurs scythes. comme instruments divinement désignés du châtiment de Juda.
C'est la signification des deux visions qui sont liées au récit de son appel par le prophète (1) ; Yahweh veille sur sa parole, qu'elle ne faillit pas, et l'ennemi du nord la réalisera.
Quelle était l'attitude de Jérémie vis-à-vis de la Réforme deutéronomique, survenue cinq ans après son appel ? Il n'apparaît pas du tout dans le récit de cet événement, mais, s'il faut se fier à Jérémie 11:1 *, il est devenu un prédicateur itinérant de l'alliance à Jérusalem et dans les villes de Juda. Avec beaucoup de choses dans ce livre sacerdotal prophétique, il serait en sympathie, bien que son insistance sur les aspects extérieurs de la religion (ainsi que sur ses éléments essentiels intérieurs), et la place qu'elle a donné au Temple de Jérusalem, contrastent fortement avec l'œuvre de Jérémie. accent.
En tout cas, l'attitude ultérieure de Jérémie à l'égard de cette réforme et du document sur lequel elle était fondée semble avoir été une attitude de désapprobation (88, p. 46). Peut-être que le sentiment d'aliénation des formes actuelles de zèle religieux, combiné avec le passage du danger scythe, expliquera le silence de Jérémie au cours des dernières années du règne de Josias. De là, il a été réveillé par la nouvelle perspective politique à la mort de Josias et l'avènement de Jehoiakim (608).
C'est au début du règne de ce dernier que Jérémie prononça ce Temple-sermon ( Jérémie 7:1 sqq., Jérémie 26:1 sqq., tous deux se référant au même événement) dans lequel il dénonça la fausse confiance dans l'inviolabilité du sanctuaire de Yahvé. , proclamant sa désolation imminente.
A cette occasion, le prophète a échappé de justesse à sa vie; sur un autre (202), il a été battu et mis en prison pour un enseignement similaire. La victoire des Babyloniens à Carchemish (605) l'amena à voir en eux l'ennemi divinement mandaté du nord qu'il avait d'abord trouvé dans les Scythes ; en 604, en conséquence, il dicta à Baruch un recueil de ses prophéties antérieures, faisant cette nouvelle application.
La colère de Jehoiakim, qui a détruit ce rouleau ( Jérémie 36:23 ), a entraîné sa réédition (avec des ajouts), le prophète restant caché. Une seconde fois, cependant, l'accomplissement des anticipations de Jérémie fut ajourné. À l'opposition extérieure et à la tension intérieure de ces années, ainsi que de celles qui ont suivi sous Sédécias, sont sans aucun doute dues aux expériences de solitude, de défaite et de désespoir (par ex.
g. Jérémie 15:10 ; Jérémie 20:7 ) qui sont caractéristiques de ce prophète.
L'impopularité contemporaine de Jérémie, s'étendant même parmi ceux qui lui sont les plus proches ( Jérémie 12:6 ), n'était pas simplement due à la réprimande du péché ( Jérémie 23:22 ), qui était un élément central dans la mission de tous les pré -les prophètes exiliques ( Jérémie 28:8 ; cf.
Michée 3:8 ). La politique de soumission aux Babyloniens, qu'il incitait constamment à Sédécias, était clairement antipatriotique, lorsqu'elle était jugée selon les normes ordinaires. De plus, il croyait et enseignait que l'avenir d'Israël appartenait à ceux qui avaient été déportés à Babylone, et non à ceux parmi lesquels son sort était jeté (Jérémie 24).
En 593, il réussit à détourner le roi de la proposition de révolte qui lui était faite par d'autres états vassaux (Jérémie 27). En 588, cependant, les influences égyptiennes ont prévalu et les promesses égyptiennes ont été tellement tenues que l'armée assiégeante des Babyloniens a été retirée pendant un certain temps afin de rencontrer le pharaon Hophra. A ce moment, Jérémie est arrêté, soupçonné de désertion aux Babyloniens ( Jérémie 37:11 sqq.
), alors qu'en fait, il se rendait simplement à Anathoth pour affaires privées ( Jérémie 32:6 sqq.). Il fut battu et emprisonné par les princes, mais transféré dans les meilleures conditions de la cour des gardes par le roi. Ici, ses déclarations incessantes de la prochaine capture de la ville provoquèrent à nouveau les patriotes, et ils forcèrent le roi à le leur livrer.
Ils le laissèrent mourir dans un gouffre, mais l'intervention d'un étranger le ramena à la cour des gardes. Lorsque Jérusalem tomba en 586, Jérémie fut bien traité par les vainqueurs et autorisé à rester avec Gedaliah, le gouverneur du district (Jérémie 40). Après son assassinat (Jérémie 41), Jérémie et Baruch furent emmenés contre leur gré en Égypte par des fugitifs juifs. Là, nous entendons parler de lui pour la dernière fois comme protestant contre le renouveau du culte païen par ce groupe de Juifs (Jérémie 44). Une tradition tardive dit qu'il fut lapidé par eux ( cf. Hébreux 11:37 ).
3. On verra que la vie de Jérémie fut une vie de souffrance et d'échec apparent ; avec une parfaite vérité, il se compare à un agneau qu'on conduit à l'abattoir ( Jérémie 11:19 ). Mais, comme Lui dont Jérémie est le type OT le plus vrai et le plus impressionnant, Jérémie a remporté sa victoire par la défaite. L'influence de sa vie sur la postérité est un exemple frappant de la puissance des grandes idées, une fois entrées dans le monde par la conquête d'une âme humaine.
Il est probable que les souffrances de Jérémie ont largement façonné cet idéal pour la nation qui est inscrit dans Isaïe 53, alors que les contemporains de Jésus étaient prêts à voir en Lui un Jérémie de retour ( Matthieu 16:14 ). Le long de cette ligne de réalisation personnelle de la vérité, plutôt que celle de sa formulation en doctrine explicite, se trouve la contribution particulière de Jérémie à la religion.
En lui, comme jamais auparavant, la religion est devenue individuelle, spirituelle, intime, chaleureuse avec la force vitale d'un cœur aimant et sympathique. L'intérêt suprême de ses prophéties jaillit des fragments autobiographiques épars qui racontent son appel ( Jérémie 1:4 ), sa mission ( Jérémie 1:11 ), ses sympathies inquiètes ( Jérémie 4:19 ; Jérémie 8:18 ff.
, Jérémie 13:17 ; Jérémie 23:9 ), son sentiment émerveillé de la puissance de Yahvé ( Jérémie 4:23 ), ses chagrins solitaires ( Jérémie 15:10 ), et la compulsion divine qui le maintenait à sa tâche malgré sa difficulté ( Jérémie 20:7 ).
De tels passages ne jettent pas simplement une lumière sur la nature de la conscience prophétique que nous n'obtenons nulle part ailleurs aussi clairement et pleinement ; ils constituent, dans leur simplicité et leur sincérité, une nouvelle révélation de la religion comme communion personnelle avec Dieu. Ceci trouve l'articulation la plus claire dans la prophétie de la nouvelle alliance ( Jérémie 31:31 ), conçue comme une relation personnelle intérieure à Dieu, en contraste avec la dépendance au Temple et son culte ( Jérémie 7:4 ), et avec la conformité à une loi écrite externe ( cf.
Jérémie 8:8 ). En d'autres termes, il anticipe le moment où tout Israël partagera sa propre conscience prophétique de communion avec Dieu. À cette profonde compréhension de l'essence de la religion, les qualités intérieures de son caractère et les troubles extérieurs de sa vie ont tous deux contribué. Son cœur affectueux et sympathique, ses intérêts intensément humains, son besoin de compagnie et ses instincts tenaces de méfiance de soi, tous ont été freinés dans leur satisfaction sociale ordinaire par la force sévère des circonstances, qui ont fait de lui un homme solitaire et incompris, mais avec le résultat que les trésors d'un cœur aimant ont été prodigués à Dieu, à l'enrichissement permanent de toute la conception de la religion.
C'est donc là sa grande réalisation qui lui donne droit, dans l'ensemble, à la place suprême dans la prophétie hébraïque. En dehors de cela, il n'est pas le pionnier des grandes idées, comme l'étaient ses prédécesseurs au VIIIe siècle. Amos l'avait devancé dans la demande de moralisation de la religion, Osée dans la conscience de l'amour personnel de Yahvé pour son peuple, Isaïe dans le sens du contrôle transcendant de Yahvé sur les nations, Michée dans la séparation des fortunes de Jérusalem et du Temple d'avec les intérêts essentiels de la religion.
De plus, par rapport à Ézéchiel et Deutéro-Isaïe, il est dépourvu du sacramentalisme massif de l'un, qui a tant fait pour le maintien pratique du nationalisme juif, et il fait peu de progrès explicites vers l'universalisme évangélique de l'autre ( cf. Jérémie 12:14 et suiv., Jérémie 16:19 ).
Mais, dans plusieurs directions importantes, nous pouvons voir l'effet de l'expérience personnelle de la religion de Jérémie sur son enseignement en général. Il y a une conception plus profonde du péché, comme jaillissant du cœur lui-même ( Jérémie 4:4 ; Jérémie 17:9 ; cf.
Jérémie 7:9 f. Jérémie 12:2 ), et montrant comme son résultat le plus funeste cette dureté de cœur ( Jérémie 7:24 ; Jérémie 9:14 ; Jérémie 23:17 ) qui rend la communion avec Dieu impossible, et indésirable ; pour répondre aux besoins de l'homme, Yahvé doit écrire sa loi dans le cœur ( Jérémie 31:33 ; cf.
Jérémie 24:7 ), dont Il est le chercheur ( Jérémie 11:20 ; Jérémie 17:10 ; Jérémie 20:12 ; cf.
Jérémie 6:27 ). Il y a une différenciation plus claire entre la vraie conscience prophétique et la fausse ( Jérémie 23:9 ; cf. l'incident de Hanania dans Jérémie 28), parce que Jérémie a tellement ressenti pour lui-même la puissance irrésistible, la puissance humiliante, du contact réel de Yahvé. avec l'âme ( Jérémie 23:29 ).
Il y a un rejet plus explicite de la valeur du rituel pour lui-même, et une concentration plus emphatique sur l'obéissance morale à Yahvé qu'on n'en trouve ailleurs ( Jérémie 7:21 ; cf. Jérémie 11:15 mg.), sauf, peut-être, dans Michée 6:6 et dans certains Psaumes ( Jérémie 40:6 ; Jérémie 50:13 ; Jérémie 51:16 f.
). La politique caractéristique de soumission de Jérémie aux Babyloniens peut elle-même être considérée comme une preuve qu'il avait conçu la religion à un niveau plus élevé que celui de l'orgueil national, tandis que sa confiance dans la restauration future de la nation ( Jérémie 31:1 ; Jérémie 31:15 , Israël ; Jérémie 24:6 ; Jérémie 29:10 ; Jérémie 32:15 , Judah) nous rappelle que son individualisme n'est jamais déraciné de son environnement social.
Mais le cœur de Jérémie signifie plus pour nous que les applications immédiates de son enseignement. Alors que Juda, comme sa sœur du nord avant elle, est en train de mourir, il devient le dépositaire des trésors spirituels des deux, le gardien d'une confiance comme celle que Paul a confiée à Timothée, seulement pour être gardé par le cœur obéissant par le Saint-Esprit. . Les légendes qui le représentent comme cachant le Tabernacle et l'Arche et l'autel des parfums jusqu'au rassemblement du peuple (2Ma_2:1-8), et comme donnant l'épée d'or à Judas Maccabæ us, avec laquelle frapper ses adversaires ( Jérémie 15:13 ), se trompent terriblement dans leur interprétation de son esprit, car le Jérémie de l'histoire se souciait peu des emblèmes sacramentels, et demandait aux hommes de rengainer leurs épées.
Pourtant, en tant que paraboles, ces légendes sont profondément vraies. Car Jérémie était le gardien des trésors spirituels les plus sacrés d'Israël, et dans sa main se trouvait l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu. (Voir plus loin à ce sujet et les deux paragraphes précédents, p. 90.)
4. Le lecteur de notre présent Livre de Jérémie peut être disposé à trouver cette estimation extravagante, jusqu'à ce que la critique littéraire l'ait aidé à faire sortir le précieux du sans valeur ( Jérémie 15:19 ). Non seulement il y a beaucoup de choses dans le livre à un niveau inférieur (en partie, au moins, en raison de l'expansion et de l'ajout ultérieurs), mais les prophéties sont souvent difficiles à ranger dans l'ordre, car elles ont peu d'indications explicites de leur occasion, tandis que les les déclarations et les récits annexés nécessitent une étude et un réarrangement attentifs ( p.
g. Jérémie 7 et Jérémie 26 font référence au même événement). L'un de ces récits est particulièrement important car il met en lumière l'origine du livre. D'après ch. 36, en 604 Jérémie dicta à Baruch toutes ses prophéties contre Israël et contre Juda et contre toutes les nations depuis 626. Quand cet écrit fut détruit; il les dicta de nouveau, et on y ajouta en outre beaucoup de mots semblables.
On peut supposer que ce rouleau a contenu toutes les prophéties existantes qui ne tombent pas par leur contenu après 604-603, c'est-à - dire qu'il aura certainement inclus les chs. 1- 10 (sauf Jérémie 10:1 ), probablement une partie de Jérémie 11-18, et au moins un noyau de Jérémie 25, peut-être aussi des parties de Jérémie 46:1 à Jérémie 49:33 (Driver; mais certains plus loin des exceptions sont faites dans le Commentaire suivant ; pour une classification pratique de l'ensemble du livre, voir Gray, IOT, p.
193). Ce rouleau doit avoir formé la base du présent livre de Jérémie ; la superstructure construite sur elle comprend les récits biographiques qui s'accumulent si largement à partir de Jérémie 26. Ces dernières il est plausible de les attribuer à Baruch, le secrétaire et fidèle compagnon du prophète ( cf. Jérémie 45), qui fut même accusé d'avoir influencé ses prophéties ( Jérémie 43:3 ).
Ces deux éléments principaux les prophéties jusqu'à 604, avec des ajouts faits par la suite par Jérémie, et les récits qui peuvent avoir appartenu à une vie indépendante du prophète par son ami ont été combinés, et dans une certaine mesure réarrangés et développés, par des mains postérieures, avec divers objectifs en vue, par exemple pour rassembler les prophéties de restauration (Jérémie 30-33, en partie seulement Jérémie).
Les prophéties étrangères (Jérémie 46-51) en particulier ont été beaucoup développées, et relativement peu d'entre elles semblent être de Jérémie. On peut noter comme une preuve du remaniement que le livre a subi de temps en temps, que la traduction grecque de celui-ci connue sous le nom de Septante, faite à partir d'un texte hébreu souvent très différent de celui que nous possédons, a ces prophéties étrangères après Jérémie 25:13 et dans un ordre différent.
Le dernier chapitre du livre est une description de la chute de Jérusalem extraite textuellement de 2 Rois. Bien entendu, aucune tentative n'est faite dans le Commentaire suivant pour discuter de la minutie de la critique ; là où rien n'est dit le contraire, on peut supposer que la paternité jérémienne des prophéties peut être raisonnablement maintenue, bien que toutes les expansions ou insertions possibles ne puissent être indiquées. La position extrême de Duhm, selon laquelle seulement une soixantaine de poèmes métriques (270 vers) appartiennent à Jérémie, n'a pas convaincu les commentateurs plus récents, par exemple Cornill.
Littérature. Commentaires ; (a ) Cheyne (PC), Peake (Cent. B), Streane 2 (CB). ( b ) Driver (Trans. et notes ; spécialement utile et souvent suivi ici), Kent (Trans. et notes dans Sermons, Epistles and Apocalypses of Israel's Prophets). (c ) Duhm (KHC), Cornill ( Das Buch Jeremia ) Giesebrecht 2 (HK). ( d ) Balle (1-20, Ex.B), Bennett (21-52, Ex.B). Autre littérature : articles sur Jérémie par Davidson (HDB), Schmidt (EBi) ; Cheyne, Jeremiah ( Les hommes de la Bible), Hö lscher, Die Profeten, pp. 268-297. Thomson ( La terre et le livre,éd. 1888) a été fréquemment cité dans le Commentaire, pour ses détails de la vie orientale.
LA LITTÉRATURE PROPHÉTIQUE
PAR L'EDITEUR
CET article se limite à la critique littéraire des livres prophétiques. Sur la nature de la prophétie voir pp. 426-430, sur son caractère littéraire voir pp. 24f., sur son histoire et l'enseignement des prophètes voir pp. 69-78, 85-93, et les commentaires sur les prophètes individuels.
Le premier de nos prophètes canoniques est Amos. Nous ne savons pas si l'un des premiers prophètes a écrit ses oracles. Si tel est le cas, à l'exception douteuse d'Isaïe 15 f. probablement aucun d'entre eux ne survit, Joël, qui était autrefois considéré comme le plus ancien, étant maintenant considéré comme l'un des plus récents. D'après le style fini de son livre et sa maîtrise de la forme et du vocabulaire, nous pouvons supposer qu'un long développement se trouvait derrière Amos, mais cela peut avoir été oral.
Certes, nous n'avons aucune indication que ses grands prédécesseurs, Elie et Elisée, ont écrit l'une de leurs prophéties. Nous ne savons pas pourquoi les prophètes canoniques ont complété oralement par des énoncés écrits. Amos a été réduit au silence par le prêtre de Béthel, qui l'a accusé de trahison et lui a ordonné de retourner en Juda. Il a peut-être eu recours à l'écriture parce que la parole lui était interdite. Son exemple pourrait alors être suivi sans ses raisons.
Isaïe semble avoir mis certaines de ses prophéties par écrit en raison de l'échec de sa prédication et de l'incrédulité du peuple. La parole écrite confiée à ses disciples sera justifiée par l'histoire, et l'authenticité de son inspiration pourra alors être attestée par l'appel aux documents.
La prophétie hébraïque a une forme poétique. Le parallélisme (p. 23) qui est le trait le plus caractéristique d'Héb. la poésie y est un trait fréquent mais non invariable, et le rythme y est souvent tracé même si l'on hésite à parler de mètre. Dans la période ultérieure, la prophétie est devenue moins le précipité écrit de la parole et davantage une composition littéraire. Il a été conçu pour le lecteur plutôt que pour l'auditeur. Derrière cela, il n'y avait probablement pas de paroles du tout.
Daniel étant l'apocalypse plutôt que la prophétie, les prophètes canoniques sembleraient être quinze trois majeurs et douze mineurs. Vraiment les écrivains étaient beaucoup plus nombreux. Plusieurs livres sont composites. Ils contiennent le travail de deux ou plusieurs écrivains. Des prophéties à l'origine anonymes étaient attachées aux oracles d'écrivains connus, d'autant plus facilement qu'elles suivaient immédiatement l'œuvre d'un autre écrivain sans aucune indication qu'une nouvelle œuvre commençait.
Community of subject may be responsible for enlarging the works of a prophet by kindred oracles from unknown authors. The Book of Isaiah is the most conspicuous example. The popular expression, two Isaiahs, is a caricature of the critical view. It implies that Isaiah 1-39 was the work of one prophet, Isaiah 40-66 of another. Even when the last twenty-seven Chapter s were regarded as a unity there was little justification for the phrase.
Certes, nous avons l'œuvre de deux grands prophètes Ésaïe, et le grand prophète inconnu de l'Exil, appelé par commodité le deuxième Ésaïe, mais il était clair que dans Ésaïe 1-39 il y avait certaines sections qui n'étaient pas ne pouvaient pas tous être attribués au deuxième Isaïe. Ces sections manifestement non isaïennes étaient Ésaïe 13:1 à Ésaïe 14:23 ; Ésaïe 21:1 , Isaïe 24-27.
Isaïe 34 f. A ceux-ci s'ajouteraient maintenant, d'un commun accord, Ésaïe 11:10 , Isaïe 12, 33 les chapitres historiques 36-39 étant généralement considérés comme aussi bien plus tard que l'époque d'Isaïe. Mais des ajouts considérables seraient maintenant faits par plusieurs savants à cette liste. De même avec le livre de Jérémie.
Celui-ci contient de vastes sections biographiques, probablement de Baruch le secrétaire, en plus des oracles authentiques du prophète ; mais ces derniers ont été abondamment glosés par des suppléments ultérieurs, et quelques sections entièrement non-jérémiennes y ont été insérées. Dans ce cas, le texte est resté longtemps dans un état fluide, comme le montrent les variations notables entre le MT et le LXX. Il est probable que le livre d'Habacuc comprend un oracle plus ancien de la fin du VIIe siècle, ainsi qu'une prophétie du milieu de l'exil et un psaume post-exilique.
Zacharie 9-14 est d'un ou plusieurs autres auteurs et d'une autre période que Zacharie 1-8. Certains érudits soutiennent que Joël est l'œuvre de deux écrivains, et probablement que tout le livre de Michée n'appartient pas au contemporain d'Isaïe.
Nous touchons à un point connexe lorsque nous demandons dans quelle mesure les prophéties pré-exiliques ont été systématiquement révisées pour répondre aux besoins et satisfaire les aspirations de la communauté post-exilique. La différence cruciale entre la prophétie avant et la prophétie après la destruction de Jérusalem est que la première était principalement, mais en aucun cas exclusivement, une prophétie de jugement, la seconde dans la prophétie principale de confort et de restauration.
Nous ne devons pas pousser cela à l'extrême, mais cela a une incidence importante sur la critique. L'inférence sceptique a été tirée que presque toutes les prophéties d'un avenir heureux appartiennent à la période post-exilique. Il faut bien sûr reconnaître que les prophéties du retour d'exil n'étaient jamais périmées, car le retour qui eut lieu était très partiel et les conditions de la communauté de Juda étaient très misérables.
Il était tout à fait naturel que les premiers écrits de jugement voient leur sévérité améliorée pour réconforter un peuple cruellement éprouvé et ayant désespérément besoin d'encouragement. Des descriptions éclatantes de la gloire des derniers jours pourraient naturellement être ajoutées à la fin de prophéties individuelles ou de livres entiers. C'est une grave faute de méthode que de rejeter par principe l'origine pré-exilique de tels passages. Ce n'est pas de la critique mais des préjugés.
Des motifs matériels doivent être présents, tels que des différences stylistiques, une discontinuité avec le contexte, une incohérence avec le point de vue de l'écrivain ou une cause similaire. Si, par exemple, les derniers vers d'Amos sont considérés comme une insertion post-exilique, cela se justifie par leur incompatibilité avec la teneur de l'enseignement du prophète. Le cas est tout autre avec le dernier chapitre d'Osée, dont la doctrine fondamentale de l'amour de Yahvé rend un tel message de réconfort tout à fait approprié pour clore son livre.
Et de même, d'autres cas doivent être réglés sur leurs mérites, non par des idées préconçues sur ce qu'un prophète pré-exilique peut ou ne peut pas avoir dit. Une autre caractéristique de la critique plus récente a été la tendance à reléguer de larges pans de la littérature prophétique non seulement à la période post-exilique en général, mais à une date très tardive de cette période. Le Commentaire de Duhm sur Isaïe, publié en 1892, a ouvert la voie.
L'opinion généralement acceptée était que le Canon des Prophètes était fermé vers 200 avant JC Duhm, cependant, attribué pas peu à la période Maccabée. Marti a développé cette position d'une manière encore plus approfondie, et plus récemment Kennett, qui considère également que la plupart d'Ésaïe 40-66 est Maccabéen. L'histoire du Canon n'est pas si claire qu'une date Maccabée devrait être considérée comme impossible, aussi convaincante que soit la preuve interne.
Le présent auteur n'est pas convaincu, cependant, qu'un cas ait été établi pour l'origine d'une partie d'Isaïe dans la période Maccabée. Il ne croit pas non plus qu'il soit nécessaire de descendre si tard pour aucune section de Jérémie. Si une partie du Canon Prophétique est d'origine Maccabéenne, Zacharie 9-14 pourrait très vraisemblablement être attribué à cette période. À l'heure actuelle, cependant, il y a une réaction représentée surtout par Gunkel, Gressmann et Sellin non seulement contre une datation excessivement tardive, mais contre le refus à leurs auteurs réputés d'une si grande partie des écrits qui passent sous leurs noms.
Littérature (pour cet article et le suivant). En plus des commentaires, des articles dans les dictionnaires (en particulier la prophétie et les prophètes dans le HDB), des ouvrages sur OTI et OTT et l'histoire d'Israël, les suivants : WR Smith, The Prophets of Israel ; AB Davidson, OT Prophétie ; Kuenen, Les prophètes et la prophétie en Israël ; Duhm, Die Theologie der Propheten ; Kirkpatrick, Doctrine des Prophètes ; Latte.
le prophète hébreu ; Cornill, Les prophètes d'Israël ; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Propheten ; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Prophétisme; Findlay, Les Livres des Prophètes ; Buttenwieser, Les prophètes d'Israël ; Knudson, Les phares de la prophétie ; Joyce, L'inspiration de la prophétie ; Edghill, Une enquête sur la valeur probante de la prophétie; Jordan, Idées et idéaux prophétiques ; Gordon, Les Prophètes de l'Ancien Testament.
PROPHÉTIE DE L'ANCIEN TESTAMENT
PAR DR. GC JOYCE
Dans l'étude biblique, comme dans toutes les sciences vivantes, il doit y avoir un progrès continu. De nouveaux problèmes se posent, dont l'investigation nécessite l'utilisation de nouveaux instruments de recherche. Parmi les modes d'étude récents, la méthode comparative a récemment acquis une popularité considérable. Elle prétend marquer un progrès par rapport à la méthode historique précédente. A ce dernier appartient le mérite de fonder ses conclusions sur des données précises, pour lesquelles des preuves historiques pourraient être produites.
Mais au nom du premier, il est demandé que les lois générales déterminant le développement de la religion ne deviennent visibles que lorsqu'un vaste aperçu est effectué sur un vaste champ englobant de nombreuses nations à de nombreux niveaux de civilisation différents. Faire cette enquête est la tâche dévolue à Comparative Religion.
Le problème de la prophétie de l'Ancien Testament invite à étudier le long de ces deux axes d'approche. Elle est intimement liée à des questions d'un grand intérêt historique. Il y a des documents à étudier, classés par ordre chronologique, et interprétés selon l'esprit de l'époque où ils ont été rédigés. En même temps, l'étude historique la plus assidue et la plus ingénieuse laissera nécessairement de nombreuses questions en suspens et même en suspens.
Une comparaison doit nécessairement être instituée entre la prophétie telle que nous la connaissons en Israël et les phénomènes parallèles (s'il en existe) présentés par d'autres religions. De cette façon, il peut s'avérer possible de démêler davantage ce mystérieux secret de la prophétie qui lui a rendu une si grande force dans l'avancement du progrès religieux du monde. Les deux méthodes, historique et comparative, devront être maintenues en étroite alliance. Une dépendance mutuelle les lie, l'un n'avançant solidement que lorsqu'il est soutenu par l'autre.
Le matériel pour l'étude de la prophétie, prêt à être remis dans l'Ancien Testament, est d'une grande valeur. C'est contemporain ; c'est divers; il est, en un sens, abondant. Quels que soient les doutes qui peuvent être soulevés sur des passages particuliers, il ne fait aucun doute que la majeure partie des écrits prophétiques conservés dans le Canon juif sont de véritables produits de l'âge prophétique et ont été composés entre le VIIIe et le Ve siècle av.
C. Les mots portent le sceau de l'originalité. Ils palpitent d'émotions vivantes d'espoir et de peur, d'exaltation et de découragement, excités par les changements soudains et les hasards auxquels, pendant cette période mouvementée, la vie nationale a été exposée. En eux, nous ne trouvons aucune théorie politique ou historique soigneusement cohérente, élaborée à partir d'une réflexion sur les archives du passé, mais une réponse vivante et continuellement changeante du cœur du prophète aux événements passés devant ses yeux ou rapportés à son audition.
Le lecteur de ces écrits est immédiatement mis en contact avec des personnalités déterminées présentant des traits de caractère marqués et distinctifs. En étant tous les mêmes véhicules d'une révélation divine au peuple de Dieu, les prophètes forment une classe à part. Mais il n'y avait aucun moule ou modèle commun oblitérant leurs idiosyncrasies. Amos et Osée, Isaïe et Michée, prononcent chacun son propre message en termes qui lui sont propres.
Le caractère individuel se manifeste sans équivoque, malgré la même teneur des avertissements prononcés et des espoirs encouragés. Il ne fait aucun doute que les livres prophétiques de l'Ancien Testament, tels qu'ils existent aujourd'hui, ne représentent qu'un petit vestige d'une littérature bien plus vaste. Beaucoup de choses sont passées au-delà du souvenir. Et pourtant, combien remarquable est la providence qui a conservé à l'usage du monde les écrits d'un passé lointain, composés dans un coin de l'Asie occidentale par les sujets d'un petit royaume éclipsé par des voisins bien plus puissants et bien plus civilisés ! Qu'au cours des siècles ces écrits subissent une certaine dislocation et corruption était inévitable.
Il n'y a pas que quelques passages où le critique doit exercer son ingéniosité pour tenter de résoudre l'énigme d'un texte manifestement endommagé dans la transcription. Mais lorsque toutes les déductions nécessaires ont été faites, il reste vrai que les caractéristiques de la prophétie de l'Ancien Testament ressortent avec une clarté et une précision surprenantes. Ils arrêtent l'attention et défient l'explication.
Le début de l'âge des prophètes littéraires se situe au VIIIe siècle av. C'était une naissance jumelle avec la monarchie. Et encore plus en arrière, dans la période sombre des pérégrinations dans le désert, et dans les temps troublés des juges, l'histoire nationale était contrôlée par de grandes personnalités auxquelles le nom de prophète n'est pas inapproprié.
C'était du moins le point de vue privilégié par les derniers prophètes eux-mêmes ( Jérémie 7:25 ). Mais c'est dans la figure frappante de Samuel que nous trouvons l'ancêtre immédiat de la vraie lignée prophétique. De son influence dans le lancement de la nouvelle tradition monarchique parle avec une clarté indubitable. Bien que la question soit présentée différemment dans les documents plus anciens et plus récents combinés en 1 S.
, les deux récits témoignent de sa responsabilité pour un développement politique riche de possibilités pour l'avenir. Son successeur, Nathan, était un digne disciple de ses traces, ne reculant pas devant le devoir de réprimander, et prêt à braver les conséquences du mécontentement royal. Désormais et à plusieurs reprises, la prophétie est intervenue pour déterminer le canal dans lequel l'histoire nationale devait se dérouler.
Un prophète est à l'origine de la rupture des deux royaumes. Elie, la figure la plus impressionnante de tout l'AT, tonna contre la politique d'assimilation de la religion d'Israël à celle de la Phénicie. La révolution qui plaça la dynastie de Jéhu sur le trône dut son impulsion originelle à la suggestion d'Elisée. Le prophète a atteint sa fin. La maison d'Achab fut déposée. L'inclination populaire vers l'adoration de Baal a été freinée.
Mais l'étroite alliance ainsi initiée entre les disciples d'Elisée et la maison royale semble avoir exercé une influence néfaste sur l'ordre prophétique. Il est significatif que peu de temps après, Amos, le premier des prophètes dont les écrits subsistent, prenne soin de se dissocier de la caste professionnelle ( Amos 7:14 ). Tandis qu'ils prophétisaient des choses douces, il prédit l'effroyable désastre national, qui, en fait, ne tarda pas longtemps.
Dans le royaume du sud, la prophétie a atteint son moment de popularité triomphante lorsque la politique de résistance d'Isaïe aux Assyriens a été brillamment justifiée par l'évasion de la ville au dernier moment d'une destruction apparemment inévitable. Mais ce fut un triomphe de courte durée. La réaction violente sous Manassé montra à quel point les principes de la religion prophétique avaient peu d'emprise sur l'esprit du peuple en général.
Un peu plus tard, l'effort sérieux de la Réforme deutéronomique, soutenu avec enthousiasme par le roi et le prophète, n'eut pas une vitalité suffisante pour survivre au désastre de Megiddo. Jérémie connaissait l'angoisse de parler à des oreilles sourdes et de s'efforcer en vain d'empêcher un peuple entêté de marcher sur le chemin de la ruine. Ainsi les crises successives de l'histoire servent à mettre en évidence la figure du prophète.
Mais de manière instructive, alors que ces moments dramatiques révèlent les principes de l'action prophétique, il est tout aussi important de se rappeler comment, pendant de longues années sans incident, les prophètes ont été discrètement et discrètement à l'œuvre en contribuant à la formation de la religion nationale. C'était une religion avec plusieurs aspects. Certains étudiants de l'Ancien Testament vont jusqu'à dire qu'il existait pratiquement trois religions côte à côte.
En premier lieu, il y avait la religion de la paysannerie, une foi simple et naïve, mais gravement instable, et trop facilement inclinée vers le culte de la nature, avec les maux d'une idolâtrie avilie et d'une dégradation morale. En second lieu, la religion organisée des prêtres a donné force et solidité à la tradition et, dans une mesure impossible autrement, a assuré la transmission de la vérité de génération en génération.
Les connaissances religieuses, une fois acquises, étaient enchâssées dans des formules appropriées, et sont progressivement devenues propriété commune. Troisièmement, la religion des prophètes possédait une qualité propre. Il protestait non seulement contre les corruptions impures de la religion paysanne, mais aussi contre la raideur et le formalisme des prêtres. Le prophète était, au vrai sens du terme, un innovateur. Il était l'homme à la vision spirituelle à qui vinrent des révélations de vérités nouvelles et de l'obligation d'appliquer les anciens principes de manières nouvelles.
Dans les écrits des prophètes, classés chronologiquement, il est possible de tracer un progrès de la pensée, une conviction plus profonde de la sainteté et de la majesté divines, une vision plus globale du monde et de ses problèmes. Imaginer, comme l'ont fait certains auteurs, une opposition radicale et essentielle entre le prêtre obscurantiste et le prophète éclaireur, c'est méconnaître l'histoire. Prêtre et prophète étaient également des facteurs nécessaires, remplissant des fonctions complémentaires, l'une préservatrice, l'autre initiatrice.
Que l'initiateur ait à plusieurs reprises encouru l'opposition et même la persécution de la part du conservateur est suffisamment intelligible. La nouvelle vérité est généralement mal vue. Le prophète doit payer pour le privilège d'être avant son temps. Dans toute l'histoire de la religion, il y a peu de chapitres plus intéressants que celui qui retrace la croissance de la connaissance de Dieu par l'homme, ainsi que l'élévation progressive de l'idéal moral, à mesure que la flamme céleste se passait de main en main dans l'ordre de la prophètes.
Une étude historique minutieuse de l'Ancien Testament était en elle-même suffisante pour montrer que l'ancienne définition de la prophétie en tant qu'histoire écrite avant l'événement était trompeuse et inexacte. Le prophète était, en premier lieu, un messager de sa propre génération, un prédicateur de la justice, un missionnaire de la repentance, un avocat de la réforme. Tout cela est vrai, il est vrai ; et pourtant, il faut être prudent de peur qu'une réaction contre la conception grossière de la prophétie comme prédiction obscurcisse la vérité que le prophète a, en fait, ajouté de la force à ses exhortations en pointant vers l'avenir.
Il n'était ni un simple prédicateur d'événements isolés ni un simple prédicateur moral ; il a été inspiré par une vision du Royaume de Dieu à venir. La forme prise par cette vision dans le cœur du prophète était nécessairement déterminée par l'idiosyncrasie de son propre génie, par les circonstances de l'époque où il écrivait et par l'intelligence spirituelle de ses auditeurs. Lorsque la monarchie davidique fut nouvellement établie et que les douze tribus furent pour un temps unies et prospères, l'espoir d'un royaume divinement ordonné semblait proche.
Il a été conçu comme un royaume terrestre, et étroitement associé à la maison du fondateur de la dynastie ( 2 Samuel 7:8 et suiv.). Mais ces attentes lumineuses ont été déçues. Le bouleversement des deux royaumes, le désordre social croissant à l'intérieur et l'imminence évidente d'une invasion de l'extérieur, étaient des circonstances qui ne pouvaient être ignorées par les prophètes.
Sous l'illumination de l'Esprit de Dieu, ils étaient conscients du péché de leur nation et reconnaissaient la nécessité inévitable d'une discipline de punition. Rien ne pouvait être plus significatif que le contraste entre l'éclat sans réserve du regard de Nathan et la lourde tristesse des prédictions d'Amos. Ce pionnier de la prophétie sous sa forme nouvelle et plus sévère s'est efforcé de son mieux d'ouvrir les yeux de son peuple sur la nature de la catastrophe à venir.
Pourquoi voudriez-vous avoir le jour du Seigneur ? Ce sont les ténèbres et non la lumière ( Amos 5:18 ). Comment pouvait-on espérer une délivrance de ceux qui avaient été infidèles à leur Dieu ? Osée, le successeur prophétique d'Amos, bien que parlant de jugement et de condamnation, s'attardait pourtant sur la force invincible de l'amour de Dieu pour son peuple.
Isaïe a vu dans la préservation miraculeuse de la ville une confirmation de sa foi que Dieu ne mettrait pas complètement fin à la nation pécheresse. Un reste devrait être laissé et être les destinataires de la générosité divine à l'avenir. Les détresses nationales interprétées par la perspicacité divinement inspirée des prophètes menaient continuellement à de nouvelles conceptions du Royaume de Dieu. À Jérémie vint la révélation, à la fois désolante et rassurante, que même la destruction de la cité bien-aimée et de son Temple ne pourrait pas contrecarrer définitivement l'accomplissement du plan divin.
Une nouvelle alliance devrait remplacer l'ancienne, et un nouveau royaume surgirait, dont le principe inspirateur devrait être la connaissance de Dieu. Encore plus large et plus glorieuse devint la perspective du prophète inconnu de l'Exil (Isaïe 40 sqq.). Le Dieu d'Israël sera reconnu comme le Dieu de toute la terre, et partout son nom sera honoré. C'est l'espérance du prophète ; c'est sa vision de l'avenir.
L'interprétation de la prophétie est ainsi passée par différentes étapes. Elle fut longtemps considérée par les apologistes chrétiens comme un recueil commode de preuves. Il a ensuite été expliqué par les étudiants en histoire biblique comme essentiellement une protestation d'indignation morale contre les vices nationaux. Il est maintenant reconnu comme intelligible uniquement lorsqu'il se réfère à une vision d'un désastre à venir et d'une délivrance à venir.
Mais quant à la source de cette vision, il y a beaucoup de divergences d'opinion. C'est à l'heure actuelle l'une des questions les plus vivement débattues liées à l'Ancien Testament. Jusqu'à récemment, on supposait que la vision des prophètes, leur prévision de ténèbres et de gloire, et d'un souverain prédestiné, était particulière à Israël. Leur croyance inconditionnelle au pouvoir personnel de Dieu, leur conviction de son choix d'Israël pour son peuple, leur sens profond de l'injustice nationale, étaient censés fournir une explication adéquate de leur lecture de l'avenir.
A quoi d'autre (semblait-il) un prophète pouvait-il s'attendre sinon que Dieu juge son peuple, punissant les méchants, et après purification accordant au reste la paix et la prospérité sous un dirigeant nommé par lui-même ? Qu'il y ait du vrai dans ce récit psychologique de la question est évident. Mais est-ce toute la vérité ? On a laissé entendre qu'il y avait d'autres facteurs à l'œuvre et que ces idées sur l'avenir pouvaient avoir été moins exclusivement le monopole des prophètes d'Israël qu'on ne l'avait supposé jusqu'ici. C'est une suggestion à considérer à la lumière de la contribution que la religion comparée peut apporter à l'étude de la prophétie.
L'archéologie biblique est une science relativement récente, mais elle a déjà amassé une quantité surprenante d'informations sur le caractère de la civilisation de l'Orient ancien. Aucun érudit du début du XIXe siècle n'aurait jugé crédible qu'une connaissance détaillée de la vie en Babylonie et en Égypte contemporaine et même antérieure à l'époque de l'Ancien Testament devrait jamais être mise à la disposition de l'étudiant.
Pourtant, cela s'est réellement produit. La bêche de l'archéologue, associée au déchiffrement ingénieux d'écritures anciennes, a réussi à percer de nombreux secrets du passé. L'OT n'est plus un document isolé, une autorité unique, un enregistrement unique. Non seulement il y a des inscriptions contemporaines de Ninive, de Babylone et d'Egypte par lesquelles ses déclarations historiques peuvent être vérifiées, mais ce qui est encore plus important, ses images de la vie, des mœurs et des modes de pensée en Israël peuvent être mises côte à côte avec notre connaissance. de questions similaires dans tout l'Orient ancien.
A peine la comparaison fut-elle instituée que l'étroite ressemblance entre la religion de l'ancien Israël et le type général de la religion contemporaine en Orient devint très évidente. Dans toutes les matières extérieures, les points de ressemblance sont nombreux et importants. Les lieux sacrés, les puits sacrés, les arbres sacrés, les pierres sacrées sont une caractéristique commune des religions orientales, y compris la religion d'Israël. C'était certainement le cas à l'époque patriarcale.
La révélation mosaïque n'a pas non plus effacé ces ressemblances. Extérieurement et à un observateur superficiel, il aurait pu sembler que, même à l'époque de la monarchie, la religion d'Israël ne se distinguait que sur certains points mineurs des religions des tribus voisines. Les livres de l'Ancien Testament eux-mêmes témoignent de la promptitude avec laquelle les rites étrangers ont été introduits et accueillis. Il ne fait aucun doute que les similitudes extérieures ont rendu le processus facile à accomplir.
Étant donné que les mêmes sortes d'objets saints étaient vénérés par Israël et par les nations voisines, une question importante reste à poser. Y avait-il dans les pays voisins des hommes saints semblables aux hommes saints d'Israël, les hommes de Dieu ? Jusqu'à récemment, on supposait généralement que les prophètes d'Israël se distinguaient et qu'aucun de leurs semblables ne se trouvait ailleurs. Récemment, cependant, une opinion contraire a été émise et un certain nombre de preuves ont été produites à son soutien.
Il est certain que d'autres tribus sémitiques avaient des voyants qu'elles croyaient être les messagers de Dieu. Ainsi, la phrase suivante apparaît dans une inscription d'un roi de Hamath, datant de c. 800 avant JC, l'âge même où les prophètes d'Israël commençaient à écrire : Le Seigneur du Ciel m'a envoyé un oracle par les voyants. Et le Seigneur des cieux me dit : N'aie pas peur, car je t'ai fait roi. En Israël, le voyant avait été l'ancêtre spirituel du prophète.
La vérité est mise en évidence avec une grande clarté dans une section du récit composite de 1 S. À Samuel, les hommes voyants demandent de l'aide pour des questions pratiques, telles que la découverte de biens perdus, et sont prêts à payer des frais pour ses services ( 1 Samuel 9:6 et suiv.). C'est exactement le genre de figure qui se présente encore et encore dans les religions ethniques.
C'est l'homme dont les pouvoirs psychiques anormaux ou supranormaux, notamment le pouvoir de clairvoyance, lui confèrent un immense ascendant sur ses semblables. En Israël, le voyant s'est transformé en prophète. Samuel le clairvoyant devient Samuel le défenseur de la religion de Yahvé, le champion de la justice nationale, le véhicule de la révélation de la volonté divine. Peut-on montrer qu'une transformation similaire a eu lieu en dehors d'Israël ?
Il y a plus de cinquante ans, une monographie a été écrite comparant le voyant grec au prophète hébreu. Et il est certain que le voyant grec est à presque tous égards identique au voyant de l'Orient ancien. Mais que rien qui ressemble le moins à une prophétie hébraïque ne soit issu de la divination grecque et des oracles grecs est historiquement certain. Chez les Grecs, le développement du voyant était dans le sens descendant.
Au lieu de s'élever en réponse à ses opportunités, il céda sans réserve aux tentations inhérentes à sa profession. Il a prostitué ses pouvoirs pour acquérir richesse et influence. La dégradation était le résultat inévitable. Le voyant qui, dans les poèmes homériques, occupe au moins une position digne devient avec le temps une figure désolée, à peine meilleure qu'un tricheur et un charlatan détectés, capable de s'imposer uniquement aux rangs les moins instruits et les plus crédules de la société.
Le récit de l'oracle de Delphes était bien plus honorable dans l'ensemble. Il n'est que juste de reconnaître que le célèbre centre de la religion grecque a aidé à bien des égards à maintenir un niveau de droiture publique. Il a fait quelque chose de plus que d'émettre des prévisions énigmatiques d'un avenir incertain. Il utilisa son influence religieuse pour indiquer une ligne de conduite juste, qu'il déclara être la volonté du ciel. Mais bien que cela puisse être dit en faveur de Delphes, il n'a jamais réussi à donner naissance à quoi que ce soit comme la prophétie, et a finalement sombré dans la décadence et le déshonneur.
Mais alors qu'il y a cinquante ans le seul champ de comparaison ouvert aux savants était celui des littératures grecque et latine, le cas est aujourd'hui entièrement changé. Aujourd'hui, il est possible non seulement de se demander sans but, mais d'attendre une réponse à la question de savoir si une figure comme celle du prophète hébreu est jamais apparue en Mésopotamie ou en Égypte. Malgré la déclaration de certains érudits, qui semblent considérer toute la religion et la culture israélites comme un plagiat des plus grands États, il reste vrai qu'aucune preuve satisfaisante n'est fournie pour prouver ce point.
Une référence obscure dans un texte assyrien à un homme qui offre l'intercession pour un roi assyrien, et réclame une récompense en conséquence, offre peu de raisons de supposer qu'il a été comme l'un des prophètes hébreux. Dans une certaine mesure, l'Égypte et Babylone reconnaissent que la loi morale est la volonté de leurs dieux. Les rois assyriens prétendaient être les protecteurs de la veuve et de l'orphelin. Mais si de tels faits révèlent le lien essentiel entre religion et morale, ils ne prouvent nullement l'existence d'un ordre d'hommes dont la vocation était d'être les porte-parole du Dieu des faibles et des opprimés, et en son nom de dénoncer l'oppression même au mépris de la majesté du roi.
Mais tandis que les prophètes, pour autant que l'évidence le prouve, semblent appartenir à Israël et à Israël seulement, il est néanmoins vrai que dans leurs images de l'avenir, ils semblent utiliser des matériaux largement diffusés dans tout l'Orient. Un grand intérêt, par exemple, s'attache à l'interprétation d'un papyrus égyptien, supposé dater de l'époque des Hyksos (p. 52, 54) ou même antérieure.
Dans cet écrit, certains érudits ont pensé qu'ils avaient découvert une attente de l'avenir ressemblant à l'espérance messianique d'Israël. Il est dit que le voyant prédit une période de misère qui sera suivie d'une ère de salut sous le gouvernement d'un souverain nommé par Dieu. La complexité du problème peut être illustrée par le fait que le papyrus même sur lequel ces inférences importantes étaient basées a récemment été soumis à une enquête plus approfondie, et en conséquence a été retraduit de manière à supprimer la plupart des parallélismes supposés avec prophétie hébraïque [ cf.
AH Gardiner, Les avertissements d'un sage égyptien (Leipzig, 1909)]. Cependant, bien que cet élément de preuve particulier ait pu s'avérer indigne de confiance, il reste néanmoins des raisons suffisantes pour reconnaître l'existence d'une attente générale d'une grande catastrophe mondiale suivie d'une grande restauration. Ainsi, bien qu'il soit encore impossible d'en parler avec certitude, il est probable que les prophètes hébreux n'étaient pas à l'origine d'une eschatologie de malheur, mais se sont servis d'une conception déjà courante et lui ont donné une signification éthique profonde.
Si tel est le vrai compte rendu de l'affaire, l'inspiration sous laquelle ils ont prononcé leurs avertissements et leurs encouragements ne sera pas moins digne d'honneur. De même que la révélation aux patriarches et à Moïse résidait dans la transformation et la purification d'idées déjà répandues dans l'ancienne religion sémitique plutôt que dans l'origine d'une foi complètement nouvelle, il en fut peut-être de même des prophètes et de leurs visions de l'avenir. .
De plus, les espoirs que la prophétie hébraïque a donné de la monnaie ont été réalisés. Le souverain et le Sauveur promis sont sortis, comme ils l'avaient prédit, de la maison de David. Et ce n'était pas un hasard si l'attente du Messie avait été ainsi favorisée ; son existence en Palestine quand Christ est venu a fourni le matériel sur lequel il a travaillé. Dans l'activité des prophètes se manifeste l'opération de l'Esprit de Dieu, préparant longtemps à l'avance les conditions requises pour la révélation qui doit venir dans la plénitude des temps.
Ce n'est pas non plus seulement le silence des annales anciennes qui conduit à la conclusion qu'en Israël seul se trouvaient des prophètes parlant au nom d'un Dieu de justice. En matière de divination, il existe une différence significative entre l'atmosphère religieuse d'Israël et de Babylone. Dans toutes les religions primitives, la divination joue un grand rôle. Pour les membres de la tribu, il est essentiel qu'aux moments critiques la volonté de leur Dieu soit déclarée.
C'était donc au début d'Israël. Là, comme dans d'autres nations, des moyens spécifiques ont été utilisés pour découvrir la volonté de Yahvé. Par exemple, l'urim et le thummim (pp. 100f.) étaient évidemment une forme de sort sacré, par lequel des décisions fatidiques pouvaient être prises. En Israël, cependant, il y a eu une progression progressive, bien que souvent interrompue, vers des niveaux plus élevés de croyance religieuse. L'emploi de moyens aussi grossiers et mécaniques pour découvrir le dessein divin tombait de plus en plus au second plan.
Le prophète les a rendus inutiles. Il s'avança en prétendant posséder le pouvoir d'entrer dans le sens de l'intention divine. À mesure que la prophétie s'élevait de hauteur en hauteur de la perspicacité religieuse, même le rêve et la vision extatique jouaient un rôle moins essentiel. L'homme dans la plénitude de ses pouvoirs conscients était admis à avoir des relations sexuelles avec son Créateur. A Babylone, au contraire, la religion a suivi une évolution différente.
La divination y prit un ascendant complet. L'interprétation des présages en vint à être considérée comme un art raffiné. Toutes les formes possibles de magie étaient pratiquées. Les devins chaldéens étaient célèbres dans tout le monde oriental. Le contraste avec Israël est patent. La prophétie ne peut se développer que là où la personnalité compte beaucoup. A Babylone, pour autant que l'évidence permet de former un jugement, elle ne compte pour rien.
Ce qui y trouva grâce, ce n'était pas le caractère rude et remarquable de l'homme de Dieu, mais l'habileté douce et souple du lecteur professionnel de présages. La prévalence exagérée de la divination implique la présence de conditions qui doivent avoir étouffé la prophétie. La vérité est que la prophétie est la fleur d'une foi dans le Dieu vivant. Là où une telle foi est absente, il est vain de chercher un prophète.
Si, par conséquent, on se demande pourquoi, malgré sa civilisation hautement développée, sa vie complexe et son apprentissage élaboré, Babylone a échoué là où Israël a réussi, la réponse n'est pas difficile à trouver. C'était parce que l'idée de Dieu à Babylone était fondamentalement différente de celle qui prévalait en Israël. Il ne fait aucun doute que les conceptions monothéistes ont gagné quelque emprise à Babylone. Marduk a été placé dans une position de supériorité isolée au-dessus de ses concurrents divins.
Mais le Dieu le plus élevé de Babylone était essentiellement autre que le Très-Haut d'Israël. Le Dieu de Babylone était une personnification des phénomènes naturels. Il s'est identifié à la lumière dans laquelle il s'est manifesté. La conception de sa nature dans l'esprit de ses adorateurs était lâche et fluide, se fusionnant facilement avec celle des autres dieux de leur panthéon. Il en était bien autrement avec Yahvé, tel que conçu par les prophètes.
Il s'est manifesté dans l'orage (Psaumes 18), mais Il n'était pas l'orage. Il était assis dans la royauté au-dessus. Il ne pouvait pas non plus être identifié avec d'autres dieux. Si dans les premiers temps de la monarchie le titre de Baal (Seigneur) était sans scrupule accordé au Dieu d'Israël, Elie avait pourtant appris qu'entre le Dieu d'Israël et le dieu de Phénicie il y avait une opposition inconciliable. Yahvé était avant tout le Dieu personnel, qui s'est fait connaître dans de grands actes historiques, comme lorsqu'il avait délivré d'une main puissante et d'un bras étendu son peuple de sa servitude en Égypte.
Et de cet Être Divin personnel, la qualité caractéristique était la sainteté. Non pas que l'utilisation des mots Dieu Saint était particulière à Israël. C'était presque une expression technique de la religion sémitique. Les Phéniciens l'utilisaient constamment. Mais en Israël, nous pouvons retracer la transformation du sens du terme sous l'influence de l'enseignement prophétique. Ce qui au début signifiait un peu plus qu'une distance surnaturelle, impliquant un danger pour l'adorateur qui, comme Uzza.
( 2 Samuel 6:7 ), pressé trop près, en est venu à évoquer les qualités éthiques les plus élevées, la pureté, la vérité et la miséricorde. Le Dieu dans la nature duquel ces vertus trouvaient leur parfaite expression les exigeait aussi de ses adorateurs. Vous serez saints, car moi le Seigneur votre Dieu, je suis saint ( Lévitique 19:2 ).
Les termes métaphysiques sont manifestement absents du vocabulaire d'Israël. Les prophètes n'ont pas discuté de la transcendance divine et de la sainteté divine dans le langage de la philosophie abstraite. Néanmoins, ils étaient ravis de leur conscience. Toute leur religion était gouvernée par la conception du Saint qui s'élevait à une hauteur infinie au-dessus du monde, et qui cependant daignait faire connaître ses desseins à ses serviteurs les prophètes.
Cette conception de la nature divine était la racine à partir de laquelle toute prophétie tirait sa vie. Comment, alors, était-elle entrée dans le cœur du prophète ? C'est dans cette question que réside le problème ultime non seulement de l'Ancien Testament, mais de toute la religion révélée. Ce que les prophètes eux-mêmes pensaient à ce sujet est clairement indiqué dans leurs écrits. Pour eux, leur croyance en Dieu n'était ni le produit de leurs propres réflexions ni une inférence tirée d'une étude des phénomènes du monde.
À maintes reprises, ils ont affirmé leur conviction que la voix de Dieu leur avait parlé. Il leur avait montré Sa gloire. Ils le connaissaient parce qu'il s'était révélé à eux. De la force irrésistible de cette confiance dans la réalité de leur propre inspiration, il ne fait aucun doute. Cela les a énervés pour la lutte de leur vie. Il les a tenus à leur tâche. Cela les a rendus prêts à faire face à l'opprobre, à la persécution et à la mort dans l'accomplissement de leur devoir.
Douter de leur sincérité serait absurde. Mais l'enquête doit être repoussée plus loin. Quelle est la justification pour penser qu'ils avaient raison ? Quelle raison y a-t-il de croire qu'ils avaient effectivement été en contact avec le Dieu vivant et étaient les ministres de sa révélation ?
La prétention de parler en tant que messagers de Dieu a été faite à l'origine par les prophètes sur la base d'expériences similaires à celles du voyant et du devin. Dans toutes les sociétés primitives, les états mentaux anormaux de vision et d'extase sont aussi profondément impressionnants pour les spectateurs que pour l'homme qui les expérimente. Lui et eux sont convaincus que ces mystères sont des preuves concluantes de relations avec le monde spirituel.
Dans l'opinion de ses auditeurs non moins que dans la sienne, l'extatique n'est plus lui-même ; il est devenu l'agent d'une puissance spirituelle, et même le porte-parole de son Dieu. La religion comparée a produit de nombreuses preuves montrant à quel point cette interprétation des phénomènes mentaux en question a été universellement répandue. Il n'y a pas non plus de raison de s'opposer à l'affirmation selon laquelle la prophétie psychologiquement hébraïque est issue de cette origine.
Même jusqu'à la dernière prophétie était organiquement liée à la capacité psychique de voir et d'entendre des choses pour lesquelles aucune cause matérielle ne pouvait être attribuée. C'était une particularité à laquelle le prophète devait en premier lieu son influence. Mais maintenant, l'attitude générale envers ces circonstances d'inspiration précoce a été complètement inversée. Le tempérament psychique instable, avec sa tendance à tomber en transes, au lieu de susciter le respect comme autrefois, est l'objet de suspicion.
Le fait que tout prétendant à l'inspiration soit sujet à des transes et à d'autres troubles mentaux soulèverait aujourd'hui dans de nombreux milieux des doutes quant à sa santé mentale et affaiblirait certainement la force de son témoignage. Peut-être, cependant, la forte aversion actuelle pour tout ce qui n'est pas le processus normal de la pensée quotidienne est peut-être moins justifiable qu'elle ne le suppose. L'étude de la psychologie anormale du génie en est encore à ses débuts.
Mais même ainsi, cela semble indiquer que quelque chose de similaire à l'extase ou à la transe a joué un rôle non négligeable dans les réalisations des écrivains et artistes suprêmes du monde. C'est la mode de rapporter quoi que ce soit de la sorte à l'action supposée de la conscience subliminale. De grandes vérités et de grandes conceptions, ayant été élaborées dans les couches inférieures et cachées de la vie mentale, émergent soudainement dans la conscience.
Le processus est certainement anormal. Compte tenu de ses résultats, il serait ridicule de la qualifier de morbide. Et la distinction entre l'anormal et le morbide doit être constamment gardée à l'esprit lorsque l'on étudie la psychologie de l'inspiration prophétique. Sans aucun doute, les prophètes étaient anormaux. C'étaient des hommes de génie. C'étaient des visionnaires. Chacun des plus grands prophètes prend soin de raconter une vive expérience psychique à travers laquelle il s'est senti appelé à jouer le rôle de messager de Dieu.
Que ce soient les seules occasions où de telles expériences leur soient arrivées est en soi peu probable ; et le témoignage de leurs écrits, bien que non exempt d'ambiguïté, suggère au moins quelques récurrences de la transe prophétique.
La preuve de la vérité de la révélation prophétique doit être recherchée non dans une circonstance particulière, telle que la transe ou la vision, qui a accompagné sa réception originale par le prophète, mais dans sa vérification ultérieure à travers l'expérience spirituelle de l'humanité. La théologie d'Isaïe est garantie non par le fait qu'il est tombé en transe dans le Temple, mais par la puissante influence que son enseignement sur Dieu a exercée sur le cœur des générations suivantes, et par la réponse qu'il continue de susciter.
De plus, il est évident que dans le développement graduel de la religion d'Israël, les prophètes eux-mêmes en vinrent à attacher moins d'importance à la vision. De leur propre expérience spirituelle, ils ont appris comment la vérité divine est reconnue dans les relations quotidiennes avec l'Esprit de Dieu. Il se peut fort bien qu'à certaines occasions de nouvelles vérités fussent projetées dans des esprits ravis de transe ou d'extase, mais ce n'était ni la seule ni nécessairement la méthode la plus élevée par laquelle Dieu s'est révélé à ses prophètes.
Que l'inspiration soit venue soudainement ou graduellement, elle n'a certainement pas éteint la personnalité individuelle du prophète. Cela ne le réduisait pas à un simple instrument passif comme la lyre entre les mains du joueur. Un âge ultérieur du judaïsme, alors que le courant de la vie spirituelle s'affaiblissait, a mis en place cette théorie mécanique grossière de l'inspiration. C'était une fabrication a priori , représentant ce que ses auteurs imaginaient devoir être la manière de Dieu de parler à l'humanité.
Elle ne peut être étayée par des preuves tirées des écrits prophétiques eux-mêmes. Rien de plus vrai que le fait que les prophètes se sentaient les émetteurs des messages qu'ils avaient reçus. En même temps, rien n'est plus clair que ces mêmes prophètes étaient dotés d'une vie intensément individuelle au-delà de la mesure ordinaire. Leur inspiration accentuait leur individualité. Il a produit une plénitude de vie personnelle.
La même inspiration prophétique a également servi à promouvoir une plénitude de la vie corporative. Il a vivifié et défini la vie du peuple de Dieu. Souvent le prophète était forcé par l'inspiration qui était en lui de se mettre en opposition directe avec la majorité de ses compatriotes. Par sa propre génération, il était considéré comme un étranger et même un traître. C'est pourtant lui qui réalisa la véritable unité et continuité de la vie nationale, et la magnificence de la tâche confiée à Israël.
Il sentit qu'il aidait à élaborer un grand plan divin. Et il ne s'est pas trompé. La signification de la prophétie de l'Ancien Testament sera totalement ignorée, à moins qu'il ne soit reconnu que les divers prophètes ont tous contribué à une seule œuvre. La prophétie est une unité. Un grand objectif de connexion le traverse, le liant tous ensemble. Elle fait aussi partie d'une unité encore plus grande et plus auguste. C'est un élément essentiel dans le plan divin de la rédemption du monde par le Christ.
Son travail reposait sur le leur. Sa révélation du Père était la consommation et la justification de leur révélation du Dieu d'Israël. Dieu qui à diverses reprises et de diverses manières parlait autrefois aux pères par les prophètes, nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils ( Hébreux 1:1 ).
( Voir aussi Supplément )