Commentaire d'Arthur Peake sur la Bible
Jonas 4:1-11
Jonas 4. L'intolérance de Jonas réprimandée et la miséricorde de Dieu justifiée. La clémence de Dieu envers Ninive a mis Jonas très en colère. Ce n'est pas, comme on pourrait être tenté de le supposer, qu'il sentit son crédit professionnel de prophète être ruiné par l'échec de sa prédiction. Le mal était plus profond que cela. Car il était assez évident, même pour les Ninivites, que le message laissait une échappatoire et pouvait avoir pour objet de les amener à la repentance.
Alors que la prédiction avait échoué, son échec était le plus grand hommage de succès à la mission du prophète ; il n'y avait pas lieu de blesser la vanité chez un homme qui avait converti toute une ville ; et l'opprobre de Jonas à Dieu n'est pas que dans son caprice incalculable il l'a envoyé sur une course d'insensé et l'a rendu ridicule aux yeux des païens. Il souffre d'une maladie plus sombre que la vanité blessée, et en a toujours souffert ; c'était la haine impitoyable et implacable des païens qui lui faisait craindre qu'après tout, il ne les voie pas détruits.
Il est à première vue surprenant que Jonas refuse d'apporter un message de destruction à Ninive, la ville opprimante détestée. Dans la plainte qu'il adresse à Dieu, que l'auteur appelle une prière ( cf. Luc 18:10 ), il en donne la raison. Avec une audace admirable, l'écrivain représente le prophète lui lançant la miséricorde de Dieu à la face comme responsable du refus de la mission.
N'était-ce pas ce que j'avais dit quand j'étais encore dans mon pays ? C'est pourquoi je me hâtai de fuir à Tarsis, car je savais que tu es un Dieu de grâce et plein de compassion, lent à la colère et plein de miséricorde, et que tu te repentis du mal. Aucun message n'aurait pu faire plus de plaisir à ce sauvage fanatique que celui qui lui était confié, sans le sentiment qu'il ne pouvait dépendre de Dieu pour l'exécuter.
Si Yahweh avait été un Dieu selon le cœur de Jonas, alors il aurait joyeusement entrepris la mission, avec la bienheureuse assurance que le destin qu'il a annoncé serait exécuté à la lettre. Mais Il est tombé au-dessous de la norme exigeante de Jonas de ce que le Dieu d'Israël devrait être. Il n'était pas seulement un Dieu sévère et juste ; des éléments plus doux étaient dans sa nature, et il n'était que trop probable que, juste au moment où le prophète était sur le point d'assouvir sa soif de vengeance contre les païens, Dieu ferait jaillir la coupe de satisfaction de ses lèvres.
Dans son amère déception, Jonas sentit que la mort vaudrait mieux que de vivre plus longtemps dans un monde gouverné par un tel Dieu. Yahvé ne raisonne pas, à ce stade, avec lui. Il lui demande seulement s'il fait bien de se mettre en colère, le laissant réfléchir à la question de savoir s'il n'y aurait pas plus à dire sur l'action divine qu'il ne l'avait encore supposé.
Mais alors qu'il est ainsi affligé et en colère, il n'a pas complètement abandonné l'espoir. Il a peut-être répondu à la question de Yahweh : Veux-tu bien te mettre en colère ? comme un encouragement à ne pas désespérer de la destruction de Ninive. Quelque désespéré que fût l'espoir, il le chérissait toujours ; et bien qu'il quitte la ville pour ne plus être contaminé par son contact, il reste assez près pour voir ce qui peut lui arriver. Et maintenant, Dieu essaie de lui faire comprendre la nature de sa conduite.
Il prépare une gourde qui jaillit avec une rapidité magique, offrant un abri reconnaissant au prophète et le sortant de sa dépression. Et puis aussi vite il périt, frappé par un ver. L'ayant ainsi dépouillé de son abri, Dieu expose le prophète à un vent d'est étouffant, et le soleil bat sur sa tête. S'évanouissant sous la chaleur, il prie à nouveau pour qu'il puisse mourir. Puis encore une fois Dieu lui demande s'il fait bien de se mettre en colère.
Mais cette fois la colère qu'il lui demande de justifier n'est pas la colère que Ninive avait été épargnée, mais la colère que la gourde a été détruite. Cette fois, Jonas, conscient de la justice de sa cause, répond qu'il fait bien d'être en colère jusqu'à la mort. Le contraste entre la tendresse du prophète pour lui-même et sa cruauté envers Ninive est effectif au plus haut degré. Son indignation est suscitée également par sa propre exposition à l'inconfort physique et le sauvetage d'une vaste population de la destruction.
Et pourtant, on entrevoit l'éveil en lui d'un meilleur sentiment humain. Sa contrariété à la perte de la gourde était, sans aucun doute, principalement l'apitoiement d'un homme presque entièrement égocentrique. Il était de ceux chez qui l'humanité a été presque tuée par la religion. Mais la parole de Yahvé, Tu as eu pitié de la gourde, laisse entendre que Jonas n'était pas tout à fait égoïste. Le sort intempestif de la gourde lui avait mis quelque pitié dans la poitrine.
Et à partir de là, Dieu commence dans Son effort pour amener le prophète à sympathiser avec Son point de vue supérieur. La gourde n'avait été qu'un intérêt passager dans la vie du prophète. L'espace d'un bref jour, elle lui avait donné son abri. Pourtant, même cela avait suffi à éveiller un sentiment d'affection dans son cœur. Et c'était pour une gourde qui ne devait son existence à aucun travail de sa part et n'avait pas poussé sous ses soins attentifs.
Et si tel était son sentiment pour la gourde, quel doit être le sentiment de Yahvé pour Ninive ? C'était une grande ville, sans champignons, mais enracinée loin dans l'histoire, avec un grand rôle à jouer dans les plans de Dieu. Et avec un si long passé et une si vaste place dans le gouvernement divin du monde, son intérêt pour Dieu n'était pas faible et évanescent, mais vif et durable. Il avait veillé à sa croissance et façonné ses fins, et était-il croyable que sa disparition soudaine ne suscite aucune émotion en Lui ? Et tout à fait indépendamment de sa longue histoire était son état actuel.
Ses multitudes grouillantes n'étaient pas pour Dieu comme elles l'étaient pour Jonas, une masse indiscernable. Chaque âme individuelle était aussi vivante et réelle pour lui que la gourde l'était pour Jonas, et l'objet d'une émotion bien plus profonde. Car tandis que Jonas n'avait pas participé à la création de la gourde, voire, n'avait même pas veillé à sa croissance, chaque habitant de Ninive avait été la création directe de la main de Dieu, avait vécu dans son amour, avait grandi sous ses soins nourriciers.
Si tout le peuple ne signifiait rien pour Jonas, chaque individu signifiait beaucoup pour Dieu. S'ils doivent être détruits, ce ne doit être que lorsque tous les moyens de les sauver auront été essayés, et malgré la douleur que Dieu ressentit dans leur mort. Et si l'on pouvait affirmer que les Ninivites avaient péché au-delà du pardon, pourtant le jugement auquel Jonas aspirait était totalement aveugle. Dans cette ville, il y avait plus de six mille enfants qui n'avaient pas atteint des années de discernement moral et étaient donc innocents des crimes de Ninive contre l'humanité.
Et aussi beaucoup de bétail, ajoute l'auteur dans l'une des phrases les plus frappantes du livre. Il était même possible à Paul de demander : Est-ce que Dieu se soucie des bœufs ? Mais cet écrivain connaît une pitié de Dieu dont même le bétail des Ninivites n'a pas été exclu.
Avec une réticence artistique, l'auteur ne dit rien sur l'effet des paroles de Dieu sur Jonas. Un tel effet ne pouvait être mesuré par aucune réponse qu'il pourrait faire dans son humeur irritée et exaspérée. Et s'il était réduit au silence par l'argument irréfutable de Dieu, ses amers préjugés ne seraient pas convaincus d'un seul coup. C'était un cas qu'il fallait laisser au temps et à la méditation. Pourtant, il y avait une autre raison plus profonde pour laquelle l'écrivain a interrompu l'histoire à ce stade.
Comme Jonas correspondait à Israël, ainsi ces paroles de Dieu pour lui correspondaient au Livre de Jonas lui-même. Et on ne savait toujours pas quel serait son effet. Il reste à l'auteur une question du plus grand intérêt de savoir si Israël acceptera son appel à rejeter sa haine des païens, reconnaîtra sa volonté d'accueillir la vérité et acceptera la mission qui lui a été confiée bien avant de prêcher la connaissance de Yahvé aux Gentils.
L'avenir seul peut le résoudre, et la façon dont il a été résolu est une question d'histoire. On pourrait, sans aucun doute, prétendre à juste titre que l'écrivain était excessivement optimiste, que le monde païen n'était pas prêt pour la vérité, et ne l'accueillerait pas avec empressement si elle venait. Pourtant, non seulement son erreur était la plus noble, mais elle était plus près de la vérité essentielle, comme les progrès du christianisme le prouvaient abondamment. Et l'auteur se tient incontestablement parmi les plus grands des prophètes, aux côtés de Jérémie et du deuxième Isaïe. Que du cœur de pierre du judaïsme sorte un tel livre n'est rien de moins qu'une merveille de la grâce divine.