Commentaire d'Arthur Peake sur la Bible
Matthieu 16:13-28
La Grande Confession et la Première Vue de la Croix ( Marc 8:27 *, Luc 9:18 ). En omettant la guérison de l'aveugle (mais cf. Matthieu 9:27 ), Mt.
passe à l'épisode significatif de Cæ sarea Philippi. Matthieu 16:13 = Marc 8:27 , mais notez la substitution ( Matthieu 16:13 ) de Fils de l'Homme pour Moi, qui trahit la position (surtout si nous lisons Moi, le Fils de l'Homme), et l'ajout de Jérémie ( Matthieu 16:14 ), et du Fils du Dieu vivant ( Matthieu 16:16 ).
Matthieu 16:17 est donné par le mont uniquement. Pierre est déclaré béni en tant que destinataire d'une révélation divine. (L'évangéliste oublie Matthieu 14:33 ; Jean 1:41 détruit également la signification de cette scène .
) A cette communication unique Jésus Lui-même en ajoute une autre ( Matthieu 16:18 .) : Tu es Pierre (Aram. Kepha, un rocher), et sur ce rocher je bâtirai mon ecclesia. Ce rocher peut être Pierre ( cf. Galates 2:9 ; Éphésiens 2:20 ) ; si c'est le cas, c'est Pierre personnellement, pas officiellement en tant qu'évêque de Rome ; et en tout cas il eût été plus naturel de parler de toi.
Ce peut être, comme le suggère Augustin, Jésus lui-même. Mais c'est très probablement la vérité que Pierre avait exprimée ; le fondement de l'ecclesia est la messianité de Jésus. L'église (ecclesia) ne se trouve que dans les évangiles ici et chez Matthieu 18:17 . Dans LXX, il se traduit par qahal, c'est-à-dire Israël en tant que congrégation ( cf.
Actes 7:38 ), et parfois -ç dhah , un mot de sens similaire utilisé par l'écrivain sacerdotal (p. 129), bien que LXX le transforme principalement en synagogue. Le Gr. le sens du mot est celui de l'ensemble des citoyens appelés de leurs affaires privées à légiférer pour l'État ( cf. Actes 19:32 ). Mt. est obligé de l'utiliser pour désigner la communauté chrétienne comme distincte des Juifs.
Contre cette nouvelle communauté, les portes d'Hadès ne prévaudront pas. Les deux structures, pour ainsi dire, l'ecclesia et l'Hadès, sont rangées l'une contre l'autre. Mais la mention des portes est significative. Nous pouvons, bien sûr, considérer les portes de l'Hadès comme équivalentes à l'Hadès, et comprendre l'expression des puissances du mal qui y habitent. Eux et tout ce qu'ils impliquent, persécutions et tentations, ne triompheront pas de l'ecclesia.
Mais Hadès n'est généralement pas considéré comme la demeure des mauvais esprits mais comme le lieu des morts, et les portes d'Hadès (Sheol) dans l'Ancien Testament sont synonymes de portes de la mort. D'où M-'Neile voit ici une prédiction de la résurrection : les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre l'ecclesia du Messie en le gardant emprisonné ( cf. Matthieu 16:21 ; Actes 2:24 ; Apocalypse 1:18 ).
Loisy l'interprète simplement comme la mort prévaut contre tous les hommes, mais n'aura aucun pouvoir contre l'Église, sans aucune référence spécifique à Jésus. Le Diatessaron de Tatien es-tu béni, Simon, et la porte d'Hadès ne prévaudra pas contre toi ; tu es Pierre peut-être une promesse que Pierre devrait survivre jusqu'à la Parousie.
Dans Exp., juin 1916 (= Studia Sacra, ch. iv.), le Dr Bernard avance une nouvelle théorie. Il explique le passage à la lumière de Matthieu 7:24 , et soutient avec force que le Gr. mot pour portes est une mauvaise traduction d'un mot araméen pour les tempêtes ou les inondations. Il y a deux de ces mots, et ils ont causé des problèmes aux scribes et aux traducteurs de l'Ancien Testament.
Ainsi dans Daniel 8:2 , où AV et RV lisent la rivière d'Ulaï, la Version Douay, suivant la Vulg., lit la porte d'Ulaï. Si l'on lit ici les déluges d'Hadès, on a une métaphore facile et familière d'une incursion de puissances infernales, qui ne peuvent cependant pas nuire à l'Église bâtie sur un Rocher.
Le don des clés ne désigne pas Pierre comme portier de l'Église (ou du ciel), mais comme intendant principal du Royaume, le majordome. Leur véritable détenteur est le Seigneur Lui-même ( Apocalypse 3:7 , cf. Ésaïe 22:22 ).
La primauté de Pierre ici indiquée rend Matthieu 18:1 et Matthieu 19:27 assez difficiles ; considérant cela et l'utilisation inhabituelle du Royaume des Cieux comme désignant l'Église, nous pouvons bien douter de l'authenticité de la parole dans Matthieu 16:19a .
Le reste du verset donne à l'apôtre l'autorité législative. Il sera un scribe du nouvel âge ou ordre ( cf. Matthieu 13:52 ), donnant ses décisions pour lier ( c'est-à-dire interdire) et délier ( c'est- à- dire permettre) à la manière d'un rabbin expert. Et ses décisions seront ratifiées dans le ciel, i.
e. par Dieu. Il n'est pas question ici d'absolution du péché, ni de lien nécessaire avec Jean 20:23 . Dans Matthieu 18:18 cette autorité législative est donnée à tous les disciples, et ce passage est probablement la source de celui-ci.
Avec Matthieu 16:21 Mt. commence la deuxième grande division dans sa vie de Jésus. La scène de Cæ sarea Philippi est chronologiquement et théologiquement le jalon le plus marquant de la biographie. Comme dans Luc., le troisième jour remplace Mc. après trois jours, bien que certains textes anciens suivent Mc. Le changement n'est guère dû au fait que la résurrection eut lieu le troisième jour plutôt qu'après trois jours, car les deux phrases en araméen signifient la même chose.
Notez les ajouts dans Matthieu 16:22 f. Luc. omet cet épisode. L'enseignement sur le discipulat suit de près Mc. sauf dans Matthieu 16:27 , où Marc 8:38 a été en partie anticipé par Matthieu 10:33 , tandis que Mk.
L'expression de génération adultère et pécheresse est utilisée dans Matthieu 12:39 = Matthieu 16:4a . Matthieu 10:38 f. est également parallèle à Matthieu 16:24 f. Jésus annonce un jugement selon les actes ( cf. Ps. 62:13, Proverbes 24:12 ).