Psaume Introduction

LES PSAUMES

PAR LE RÉV. NOUS AJOUTONS

NOTRE mot Psaume est dérivé de la LXX, et signifie, bien qu'en Gr. très tardif, une chanson ou un hymne accompagné d'un instrument à cordes. Il représente l'Héb. terme mizmor. Dans le MS alexandrin de la LXX, le mot utilisé pour le recueil des paroles sacrées est psaltérion, c'est- à- dire instrument à cordes. Mizmor n'apparaît jamais dans le texte du Pss., bien qu'il ne se trouve pas moins de cinquante-sept fois dans les titres des Pss individuels.

Parfois, le Pss. sont décrits comme des chansons, sans référence à l'accompagnement instrumental. L'héb. titre du livre est louanges, un nom en partie, mais pas tout à fait, approprié. À la fin des Psaumes 72, les Pss. qui portent le nom de David sont appelées les prières de David. Le nombre de poèmes est Psaumes 150, le chant de triomphe de David sur Goliath, ajouté dans la LXX, étant avoué en dehors du nombre [canonique].

Un examen plus approfondi montre que ce nombre est artificiel. La LXX considère les Psaumes 9, 10 comme un seul Ps. et unissent de la même manière les Psaumes 113, 114. D'autre part, ils transforment les Psaumes 116, 147 chacun en deux Pss. Par conséquent, il y a une numérotation différente dans la LXX, suivie par les chrétiens grecs et latins, et dans le MT, suivi par les Églises réformées et EV.

Ni l'un ni l'autre n'est absolument correct. Les Psaumes 9, 10 sont sans doute un Ps., les Psaumes 148 en sont probablement deux ; mais il n'y a aucune raison valable de diviser les Psaumes 116 en deux Pss. Encore une fois, MT et LXX reconnaissent deux Pss. en 42, 43 qui n'en font qu'un.

Nous pouvons passer à côté de l'Héb. titres qui attribuent le Pss. à leurs auteurs supposés. L'un est attribué à Moïse (Psaumes 90), soixante-treize à David. La LXX donne quatre-vingt-trois à David, et cette augmentation de dix ne couvre pas la différence, car les Psaumes 122, 124, 131 sont attribués à David dans MT mais pas dans les MSS importants de la LXX. Douze Pss. (Psaumes 50, 73-83) portent le nom d'Asaph, chef du chœur de David ; l'un (Psaumes 89) est attribué à Ethan, qui était également le chef de la guilde des musiciens du Temple ; dix appartiennent aux fils de Koré, à savoir.

Les Psaumes 42-49, 84, 85, 87, 88 ont un double titre, à savoir. Pour les fils de Koré et A Maschil d'Ethan l'Ezrahite. On dit que les Psaumes 72, 127 appartiennent à Salomon. Cinquante Pss. sont en langue rabbinique Orphelin, c'est-à-dire sans titre. De ces seize n'ont aucun titre contenant l'origine ou la source, bien qu'ils aient des directions musicales préfixées ; les trente-quatre restants sont absolument orphelins Pss. Treize Pss. donner à la fois le nom de l'auteur et les circonstances dans lesquelles il a écrit.

Cet arrangement, ou plutôt ce manque d'arrangement, laisse perplexe, et la confusion s'aggrave lorsqu'à la fin du Psaume 72 nous trouvons les mots : Les prières de David le fils d'Isaï sont terminées. Le Psaume 72 n'est pas attribué à David mais à Salomon ; de plus, les prières de David ne sont pas terminées mais continuées, bien qu'avec une large insertion de Pss. d'autres auteurs ou recueils, presque jusqu'à la fin du Psautier.

En règle générale, le Pss. d'Asaph et ceux des Korahites sont placés ensemble ou à proximité, bien qu'il soit déroutant de trouver un Ps. d'Asaph (Psaumes 50) séparé du reste des productions asaphiques. Une autre difficulté provient de l'utilisation d'un Heb. préposition qui peut signifier soit au sens de paternité, soit appartenir à, utilisé par. Il semble presque certain que par David est une traduction correcte des titres dans lesquels le nom de David apparaît.

L'auteur actuel au moins ne peut voir aucune ombre d'évidence pour la supposition qu'il s'agissait d'un psautier davidique, non composé par David, mais rassemblé de différents auteurs et périodes de composition sous le nom de David. C'est différent en ce qui concerne l'Asaphite et le Korahite Pss. Une guilde peut chanter un hymne ensemble ou faire une collection d'hymnes pour son propre usage, mais une guilde peut difficilement écrire un hymne par un effort commun.

L'ordre du Pss n'est pas non plus. fixé par sujet ou par ton. Parfois, mais seulement occasionnellement, les Pss. sont liés entre eux. Le lecteur qui examine les Psaumes 1-10 verra que l'ordre n'a aucun rapport avec le sujet.

Il y a, cependant, une division du Psautier qui jette quelque lumière sur l'enquête devant nous. A l'imitation probablement du Pentateuque, le Pss. sont divisés en cinq livres, chacun se terminant par une doxologie, les Psaumes 150 formant une doxologie qui termine le dernier livre ainsi que l'ensemble du recueil. On obtient ainsi le Livre I (1-41), le Livre II (42-72), le Livre III (73-89), le Livre IV (90-106), le Livre V (107-150). Quel âge a cette disposition ? Personne ne peut le dire.

Il est reconnu, en effet, par la LXX, mais nous ne savons pas quand le Pss. ont d'abord été transformés en Gr., sauf que la tâche doit avoir été accomplie quelque temps avant que les premiers livres du NT ne soient écrits. Nous sommes sur un terrain plus sûr lorsque nous nous tournons vers 1 Chroniques 16:7 .

Là un Ps. est inséré qui consiste en Psaume 105:1 ; Psaume 9:6 ; Psaume 106:1 ; Psaume 106:47 f.

Or, ce qui est remarquable, c'est que le Chroniqueur inclut la doxologie ( Psaume 106:48 *) à la fin des Psaumes 106 et la traite comme une partie intégrante des Psaumes 106. Il a été très naturellement déduit que le Chroniqueur, écrivant vers 300 av. un peu plus tard, non seulement connaissait la division en cinq livres, mais se méprenait complètement sur le but de la doxologie à laquelle il était habitué.

Cet argument est cependant moins sûr qu'il n'y paraît. Il est très douteux que 1 Chroniques 16:7 appartenait au texte original de Ch. La connexion entre 6 et 37 gagne par sa suppression. Des ajouts ont sans doute été faits de temps à autre et à une date bien postérieure à celle de Ch. Dans le Livre des Psaumes, l'analogie des livres de cantiques modernes favorise ce point de vue, et il est au-delà de toute contestation raisonnable que Pss. de l'âge Maccabéen se produisent dans le Psautier.

Il y a une autre caractéristique particulière à certains Pss, à savoir. 42-83. Dans ces Pss. le nom personnel Yahweh est généralement omis et Elohim (= Dieu) substitué. Ceci est conforme à l'utilisation ultérieure. Dans l'Ecclésiaste, le nom sacré n'apparaît jamais ; le Livre de Daniel l'emploie au ch. 9 et nulle part ailleurs, et le Chroniqueur, lorsqu'il ne copie pas à partir de ses sources, préfère utiliser Elohim.

Pouvons-nous découvrir les collections dont est issu notre Psautier ? Le livre I nous fournit un exemple d'une telle collection. Il se compose entièrement de Davidic Pss. à de rares exceptions près qui admettent une explication facile, à savoir. les Psaumes 1, 2, qui ont probablement été ajoutés plus tard, comme introductions respectivement morale et théocratique du Psautier ; Psaume 10, qui n'a pas d'inscription, car, comme l'a vu la LXX, c'est la seconde moitié du Psaume 9 ; Psaumes 33, qui est attribué expressément à David dans la LXX, l'omission dans MT étant une erreur de scribe.

Viennent ensuite Pss. par David et ses contemporains, Psaumes 42-89 (Psaumes 84-89 étant une annexe). Ici, la question est plus compliquée. Nous avons déjà évoqué la souscription du Psaume 72, Les prières de David fils d'Isaï sont terminées. Ici et seulement ici, nous avons Pss. en nombre considérable lié à d'autres noms, tels que ceux de Moïse, Salomon, Asaph et les fils de Koré, et dans LXX Jérémie, Aggée et Zacharie.

En général, les critiques se sont mis d'accord pour placer les Psaumes 42-50 après les Psaumes 72, afin d'unir les Psaumes 50 au reste du Pss asaphique. Ainsi nous obtenons l'arrangement suivant : Psaumes 51-72 Davidique, la souscription étant maintenant tout à fait appropriée ; Psaumes 42-49 Koréite ; Psaumes 50, 73-53 Asaphic Pss. Notez bien que tous ces éléments sont Elohistiques. Un appendice leur a été ajouté, les Psaumes 84-89. Ici, nous en avons quatre qui sont Koréites, un par David, un par Ethan.

Leur caractère secondaire ne peut guère être mis en doute. Pour quelle autre raison le Davidic Ps. ici séparé des Psaumes 51-72 ? C'est un argument encore plus fort que les Psaumes 84-89 ne montrent aucune trace de révision élohistique ; le nom de Yahvé est à nouveau dominant.

Notre troisième et dernier recueil s'étend des Psaumes 90 à la fin du Psautier (Livres IV et V). Elle ignore totalement les termes musicaux si fréquents dans les deux recueils précédents. Probablement un changement radical avait été apporté à la musique du Temple, et les anciens titres musicaux étaient devenus obsolètes parce qu'ils n'étaient plus intelligibles. Ces trois collections étaient à l'origine indépendantes les unes des autres.

C'est vrai des premier et deuxième recueils, car le Psaume 14 du premier recueil réapparaît sous le nom de Psaume 53, sauf qu'il a subi une révision élohistique ; Psaume 40:13 revient comme Psaume 70; Psaume 31:1 est identique à Psaume 71:1 .

C'est aussi vrai du troisième recueil par rapport au second, puisque le début du Psaume 108 est une répétition du Psaume 57:8 . Il existe également des traces distinctes de collections plus petites. Parmi ceux-ci, le plus précieux est le Petit Psautier des Pèlerins (Psaumes 120-134), chanté par ceux qui affluaient d'autres pays pour célébrer l'une des grandes fêtes à Jérusalem.

Nous avons aussi Michtam Pss. en 16, 56-60, le sens réel du mot étant tout à fait inconnu ; et Pss. qui commencent et se terminent par Alléluia, à savoir. Psaumes 146-150.

Quelle est alors la valeur de ces titres ? Nous allons énoncer le cas dans des mots tirés du Commentaire du professeur Kirkpatrick, car il est aussi conservateur qu'un savant sincère peut l'être. Il est maintenant admis par tous les savants compétents que les titres, relatifs à la paternité et à l'occasion du Pss. ne peut pas être considéré comme préfixé par les auteurs eux-mêmes, ou comme représentant des traditions dignes de confiance et donnant par conséquent des informations fiables (p. 31). Profitant de cette liberté, nous pouvons examiner quelques-uns des Pss. dont les titres revendiquent une origine davidique.

Le Psaume 69 ne peut pas être de David. Les mots Dieu sauvera Sion et construira les villes de Juda, afin que les hommes puissent y habiter, sont ceux d'un écrivain post-exilique, pas d'un guerrier couronné de succès et d'un roi populaire. David ne pouvait pas non plus dire : C'est à cause de toi que j'ai porté l'opprobre. Les reproches de ceux qui t'ont fait des reproches sont tombés sur moi. David a-t-il jamais subi des reproches pour sa dévotion à Yahvé ? La persécution religieuse, pour autant que nous le sachions, a commencé à l'époque des Maccabées.

Que signifient les mots : Le zèle de ta maison m'a dévoré ? Le Temple n'était pas encore construit quand David est mort. Et pourquoi le zèle pour le Temple, même s'il avait existé, dévorerait l'adorateur ? Parce qu'il se languissait du Temple et de son culte, dont ses ennemis l'excluaient. Le Psaume 3 ne peut pas avoir été composé par David lorsqu'il fuyait Absalom. La référence à sa sainte colline désigne clairement le Temple.

Le Psaume 3 ne contient pas non plus une seule allusion à cette crise. Tout est sans vie et vague. Comparez le vrai récit de la tristesse pathétique de David en 2 S. ou sa lamentation noble et authentique sur Saül et Jonathan.

La teinte araméenne du Psaume 139 exclut d'elle-même toute idée qu'elle soit de David. Dans les Psaumes 110, un roi est le sujet du poème : il n'y a aucune trace d'auteur royal.

Nous arrivons en dernier au Psaume 18, un Ps. attribué à David par des érudits qui montrent peu de parti pris en faveur de l'opinion juive tardive incarnée dans les titres. La preuve interne de son contenu, dit le professeur Kirkpatrick, corrobore la tradition externe. Il y a certainement un motif prima facie pour donner ce Ps. une position qui lui est propre. D'autres nous avons, comme on l'a déjà dit, une double recension au sein même du Psautier.

Pour cela, nous avons des preuves extérieures, puisqu'elles sont reprises longuement dans 3 S. 22. Mais un examen plus approfondi réduit ce témoin à rien. 2 Samuel 22 et 2 Samuel 23:1 , les dernières paroles de David, sont des ajouts tardifs au texte, puisque 2 Samuel 21:22 trouve sa continuation naturelle et évidente dans 2 Samuel 23:8 (p.

292). La preuve interne est décisive non pour, mais contre la paternité davidique. Il y a un manque de détails concrets, de sorte que même les avocats d'origine davidique diffèrent sur la période de l'histoire de David à laquelle le Ps. fait parti. La théophanie conventionnelle conviendrait à toute victoire remportée par un champion de Juda plus tard. Comment David a-t-il pu écrire Tu sauves un peuple pauvre (ou humble) ? ou s'est décrit dans le langage de la piété pharisienne, comme quelqu'un qui gardait les voies de Yahweh.

car tous ses jugements sont devant moi et je n'ai pas éloigné de moi ses statuts ? Un tel langage présuppose une familiarité avec le Pentateuque, ou du moins avec une partie notable de celui-ci. Le monothéisme du Ps. est en accord avec celui du Psautier partout : il est absolu et dogmatique, Qui est Dieu sinon Yahvé ? Très différentes étaient les vues du vrai David, qui gardait des idoles appelées téraphim (p.

101) dans sa maison ( 1 Samuel 19:13 ; 1 Samuel 19:16 ) et supposait que lorsque ses ennemis le chassaient du pays de Yahvé, il doivent adorer d'autres dieux ( 1 Samuel 26:19 ).

David (qui mourut bien avant le deuxième Isaïe) n'aurait pas non plus compris la vocation missionnaire d'Israël et dit : C'est pourquoi je te rendrai grâce parmi les nations et je chanterai ton nom.

Il peut être bon d'ajouter que les savants qui ont accepté un petit nombre de Pss. comme Davidic sont incapables de se mettre d'accord sur le fait que ces Pss. sommes.

Comment, alors, est née la légende de David le Psalmiste ? Il n'a pas d'attestation antérieure à l'Exil. Nous connaissons tous son magnifique chant funèbre sur Saül et Jonathan ( 2 Samuel 1:19 ); et le fragment d'une parole similaire sur Abner ( 2 Samuel 3:33 f.

). Mais ni l'un ni l'autre ne mentionne la religion du tout. De plus, une vieille tradition ( 1 Samuel 16:14 ) fait grand cas de son talent musical. Sinon, la seule mention pré-exilique de David en tant que musicien se trouve dans Amos 6:5 . Le prophète dénonce le luxe frivole des riches et les raille en imaginant pour eux-mêmes des instruments de musique comme David.

Cette preuve négative est renforcée par le fait qu'Ézéchiel, avec toutes ses règles élaborées pour le Temple restauré, ne fait aucune mention des chanteurs. Notre conception de David comme poète sacré est principalement due au Chroniqueur. C'est lui qui idéalise David à sa manière et en fait un saint du modèle lévitique. De manière caractéristique, il omet le péché de David contre Urie et tous les scandales de la famille royale.

Le dénombrement du peuple par David est son erreur solitaire, et cela a dû être rapporté en raison de son lien avec la construction du Temple, Le Chroniqueur rejette les questions militaires d'une manière brève et superficielle, bien qu'il magnifie les forces militaires de Juda et d'Israël dans la mode la plus extravagante. D'un autre côté, il attribue à David son propre intérêt pour le rituel. Selon lui, le pieux roi partagea le service du Temple entre vingt-quatre cours de prêtres et de Lévites, et vingt-quatre cours de chanteurs (1 Chroniques 25).

Maintenant, la première référence claire aux chanteurs du Temple se trouve dans Esdras 2:41 , et dans ce passage, comme généralement dans les parties les plus anciennes d'Esdras et de Néhémie, ils sont distingués des Lévites. Mais le Chroniqueur transforme les musiciens du Temple en Lévites et retrace leur descendance à Asaph, Heman et Ethan.

De plus, les fils de Koré sont portiers dans 1 Chroniques 9:19 ; 1 Chroniques 26:19 , mais apparaissent en tant que chanteurs, 2 Chroniques 20:19 .

De toute évidence, après l'Exil, la musique est devenue plus importante dans le culte du Temple, et les Juifs pieux ne pouvaient imaginer cette fonction sacrée laissée à un moment donné aux laïcs. Au temps d'Hérode Agrippa (Josephus, Ant. xx. 9, 6) les musiciens lévitiques obtinrent l'autorisation de porter la robe blanche des prêtres. Il était facile pour le Chroniqueur d'identifier le passé lointain avec son propre temps, comme nous le voyons en attribuant à David le Pss certes post-exilique.

Nous avons entrepris de prouver qu'il n'y a pas de Pss. certainement ou même probablement davidique. Nous avons en réalité avancé plus loin. Le Psautier, dans son ensemble, appartient vraisemblablement au Second Temple et même à l'histoire ultérieure de ce Temple. On ne peut bien sûr pas prouver qu'il n'y a pas de Pss pré-exilique. Les Psaumes 20, 21 présupposent l'existence d'un roi juif, et si l'on prend le titre royal au sens strict, il faut choisir entre un roi de Juda qui a régné avant 586 av.

C. et le prince des Maccabées, Aristobule (p. 608), qui prit le titre de roi en 105 av. Remarquez aussi qu'il parle des chants de Yahvé, bien qu'on ne nous dise pas quand les chants ont été chantés. Il s'agissait peut-être d'hymnes populaires conservés par la tradition orale. Avec ceux-ci, et, peut-être, avec quelques autres exceptions, la règle générale est valable, que lorsque les allusions historiques sont définies et certaines, le Ps.

les contenant appartient à l'âge des Maccabées. Pourtant on ne peut que rarement préciser la date et expliquer la référence historique d'un Ps. Beaucoup d'apprentissage et d'ingéniosité ont été consacrés à de telles questions, et avec de maigres résultats. Conjecture a été empilée sur conjecture. Encore une fois, l'histoire des Juifs sous la domination perse du milieu du Ve siècle av. sinon nous aurions pu comprendre de nombreux Pss.

bien mieux que nous, et échappé à la tentation de trouver un indice pour chaque difficulté de l'histoire des Maccabées. En tant que spécimens de Pss. certainement Maccabéen nous pouvons prendre les Psaumes 44, 60, 74, 79, 83. Les raisons de ce jugement se trouvent dans les notes sur le Pss. Dans la question. Ici, il suffira de noter les points suivants : (1) Maccabean Pss. plaide que le peuple de Juda ne souffre d'aucune faute de sa part.

Au contraire, ils sont fidèles à l'alliance et exempts de tout péché énorme, en particulier du péché d'idolâtrie. Nous savons par Jérémie et Ézéchiel que l'état des choses à cet égard était tout différent parmi les exilés de 597 et 586. Non seulement le peuple avait péché, mais il continuait à pécher avec une impénitence obstinée. (2) De certains Pss. nous comprenons que les Juifs étaient dispersés sur toutes les terres, mais avaient leur propre armée en Palestine.

C'était le cas à l'époque des Maccabées, mais pas avant. (3) Dans Maccabean Pss. les Juifs subissent des persécutions religieuses. Antiochus Epiphane fut le premier à persécuter les Juifs pour leur religion. Dans son esprit, la religion grecque était liée à la culture grecque ; il essaya de faire respecter les deux, ou du moins de faire du respect de la loi juive un crime. Les Assyriens et les Babyloniens sont venus chercher des terres et des tributs, et n'ont manifesté aucun intérêt pour la religion juive.

(4) Le Psaume 47 se plaint, si le texte est correct, que tandis que le Sanctuaire est profané et partiellement détruit, il n'y a pas de prophète. Au moment où le premier Temple a été détruit, il y avait de nombreux prophètes, dont Jérémie et Ézéchiel. (Voir aussi les notes sur les Psaumes 60, 74 avec les références historiques indiquées.) Ajoutez à cela l'utilisation du mot hassid ou homme pieux (voir sur les Psaumes 4), et anav ou humble. Ce dernier mot, très rare ailleurs, se retrouve douze fois dans le Psautier, où il est devenu presque un terme technique pour désigner un Israélite pieux.

Il est difficile de dire quand le Psautier a été achevé. Il n'a probablement reçu aucun ajout après le Pss. de Salomon. Ces Pss. ont été composés en héb., bien que conservés seulement en gr. Traduction. Ils semblent avoir été écrits jusqu'en 63 avant JC, l'année où Pompée est entré à Jérusalem. Leur croyance en l'immortalité et la venue du Messie est plus prononcée que dans le Psautier canonique. Mais ils ressemblent à ce Psautier par le ton général de leur piété, et dans l'ensemble ils partagent la même foi et la même espérance.

Si nous demandons pourquoi ils n'ont pas gagné de place dans le Canon de l'Ancien Testament, la réponse est qu'ils n'étaient pas encore écrits ou du moins pas encore connus de tous. Bien sûr, des gloses pourraient être et ont été ajoutées plus tard encore. D'une manière ou d'une autre, Pss. qui représentait l'histoire spirituelle d'un juif dévot peut avoir été modifié pour un usage liturgique. Remarquons au passage que le nombre de Pss. conçu dès le départ comme la voix de l'Israël collectif est toujours un sujet de controverse.

La valeur principale du Pss. réside dans l'aperçu qu'ils donnent de la foi commune des Juifs, mais aussi de l'expérience d'hommes saints qui, dans des moments d'inspiration, ont atteint des sommets encore inaccessibles au croyant ordinaire. Il conviendra de traiter ces deux sujets séparément. Voir plus loin p. 93f.

L'Unité de Dieu. Cette vérité est mise sous une forme dogmatique, à peine connue avant l'époque des 2 Is. Dans les Psaumes 115, nous avons une confession de foi monothéiste, et c'était l'héritage commun d'Israël. Sans doute lisons-nous dans le Psaume 14 des impies qui disent qu'il n'y a pas de Dieu, mais il n'est pas certain que le Psalmiste pensait aux Juifs, plutôt qu'aux païens. En tout cas, leur athéisme n'est pas théorique mais pratique ; Dieu cherche ceux qui prêtent attention à sa loi et n'en trouve aucun.

Le Psalmiste n'avait aucune doctrine stricte de la création. Ce n'est que lorsque nous touchons presque à l'ère chrétienne dans 2Ma_7:28 que nous nous éclairons sur une déclaration précise (contraire Wis_11:18) que Dieu a fait toutes choses à partir de rien (mais voir p. 136). Il va sans dire que la conception juive du monde différait grandement de la nôtre. On supposait (voir Psaumes 104) que les cieux étaient étendus comme une tente, et que les étages supérieurs étaient construits au-dessus d'eux avec de l'eau au lieu de bois pour les poutres.

Il y avait le palais de Yahvé. Au-dessous de la terre se trouvait le Sheol, la terre silencieuse ( Psaume 115:17 ), où les hommes descendent après la mort et cessent de se préoccuper de religion. Certains sujets mythologiques sont adoptés (voir Psaume 74:13 ) mais uniquement à des fins d'embellissement.

Nous avons une allusion mythologique au pain du ciel dans Psaume 105:40 . On rencontre aussi l'anthropomorphisme qui heurte le sentiment moderne. Non seulement Dieu a un bras droit, des mains, des doigts, des yeux, des paupières, des narines, mais il est dit qu'il se réveille comme un guerrier sorti du sommeil, comme celui qui a été vaincu par le vin ( Psaume 78:65 ).

Toujours le monothéisme du Pss. dans l'ensemble, est pur et noble. Yahweh est Dieu d'éternité en éternité (Psaume 90). Il sait tout, est présent partout même au Sheol. Remarquez que même dans le Psaume 139, le plus spirituel à certains égards de tous les Ps., aucun terme abstrait n'est employé : en effet, de tels termes abstraits n'existent pas dans l'Héb. Mais le langage concret utilisé est un gain plutôt qu'une perte, car les termes concrets préservent, comme les abstractions ne pourraient le faire, la croyance la plus pure en la nature personnelle de Dieu.

Un point frappant illustre la conception hébraïque de Dieu. Pourquoi Dieu, qui peut faire selon sa volonté, a-t-il toléré les méchants ? A cette question, le Psalmiste ne répond pas : aucune réponse philosophique n'est tentée. Il se contente de prier pour leur destruction et d'exprimer sa propre horreur et sa haine à leur égard.

Caractère de Dieu. Le point de vue donné dans Psaume 18:25 f. n'est pas élevé. Chaque homme, c'est sous-entendu, trouve le Dieu qu'il mérite de trouver. Avec les purs tu te montres pur, mais avec les pervers tu te montres pervers. Ceci est en deçà non seulement de l'enseignement prophétique mais aussi de l'enseignement païen supérieur, comme le montrent les notes sur ce Ps.

Très différent est l'enseignement des Psaumes 8, où la croyance en l'élévation absolue de Dieu au-dessus de l'homme est unie à la pensée du soin affectueux de Dieu pour l'homme et de la grandeur de l'homme en tant que collaborateur de Dieu. Dieu est bien plus qu'une personnification d'un simple pouvoir. La justice et l'équité sont plutôt le fondement de son trône. En effet, la doctrine habituelle de l'Église juive est que Dieu est un Être auquel on peut faire confiance en toute sécurité.

Ceci est bien illustré par les Psaumes 11. L'auteur est dans un cas désespéré : ses amis voudraient le faire fuir comme un oiseau vers la montagne. Les piliers mêmes de la terre, c'est -à- dire les pouvoirs qui maintiennent l'ordre moral, sont ébranlés. Pourtant Dieu est dans son saint temple : il trône dans les cieux : il met constamment à l'épreuve les enfants des hommes. Il est juste et les justes verront sa face. Ainsi l'homme est redevable à Dieu, non seulement pour sa création mais aussi pour sa préservation à chaque instant.

Les nécessiteux et les affligés peuvent se réfugier en Lui. Même les Gentils partagent sa bonté, bien qu'ils ne soient bien sûr pas admis aux mêmes privilèges religieux dont jouissent les Juifs. Pourtant Dieu gouverne le monde entier avec équité ( Psaume 9:8 ).

Dieu et la Nature. Le Pss. reconnaître la sagesse et la bonté telles qu'elles sont manifestées dans le monde matériel ; mais aucun d'eux ne peut dire qu'il aime la nature comme Virgile l'aimait. C'est une erreur d'appeler l'auteur du Psaume 104 le Wordsworth de l'Ancien Testament (Kirkpatrick, p. 605) : il est trop utilitaire pour cela. Héb. a à peine un mot pour les couleurs, sauf en ce qui concerne le tissu et les vêtements utilisés dans le sanctuaire ; cela montre que le sentiment juif pour la nature était largement séparé du nôtre (p.

24). Pourtant, la relation de Dieu avec la nature est dépeinte dans un langage imaginatif, qui est parfois sublime : Tu te revêts de lumière comme d'un vêtement. Nous avons une belle image de la bienfaisance de Dieu, des ruisseaux des collines où les ânes sauvages se désaltèrent, des oiseaux qui chantent parmi les branches, des montagnes qui sont un refuge pour les chèvres sauvages, des arbres de Yahvé qui sont pleins de sève.

Les jeunes lions rugissent après leur proie et cherchent leur viande auprès de Dieu. Les générations passent mais l'esprit ou le souffle de Dieu les remplace continuellement et renouvelle la face de la terre. Peut-être que la pensée la plus imaginative et la plus originale de Dieu dans la nature se trouve dans le Psaume 19 : Jour après jour prononce la parole, nuit en nuit transmet la connaissance.

Le poète personnifie les jours et les nuits. Il les imagine comme une longue série d'êtres personnels nés les uns des autres. Chaque jour et chaque nuit, avant de mourir, se transmet l'histoire de la création. Le soleil, toujours jeune, sort comme un époux de sa chambre nuptiale dans la joie et la force.

Dieu et l'Homme. Dans la nature, Dieu a manifesté son souci de l'homme. Il fait sortir de la terre du fourrage pour le bétail de l'homme, du pain à manger, du vin pour réjouir son cœur, de l'huile qui fait briller son visage (Psaumes 104). Mais Il a couronné toutes Ses miséricordes en donnant à l'homme la Loi. Il montre sa parole à Jacob, ses statuts et ses jugements à Israël. Il n'a traité ainsi avec aucune nation. Et comme Dieu cherche l'homme et s'efforce d'amener l'homme à s'unir à Lui-même, de même l'homme aspire naturellement à Dieu.

Comme une biche qui attend le ruisseau, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Le pèlerin se rend à l'autel de Dieu. Mais l'autel n'est que le moyen d'approche : Dieu lui-même est le but que cherche le pèlerin.

Ce que Dieu exige de l'homme. Une réponse générale est donnée à cette question dans les Psaumes 15, 24. La libéralité envers les pauvres est également une caractéristique importante de la moralité du Psautier. La moralité ne transcende pas celle du Livre des Morts égyptien, bien que le Psautier soit tout à fait libre de la superstition magique de la religion égyptienne. L'équité entre l'homme et l'homme est souvent inculquée dans les Pss. : nulle part, cependant, ils n'exigent qu'un homme pardonne à ses ennemis, s'ils continuent de l'être.

(Pour l'exception apparente dans Psaume 7:4, voir la note.) Observez, d'autre part, que la justice requise est celle du cœur. Le Psalmiste savait peu de cette guerre des membres qui torturait Paul, ni même de cette volonté asservie dont parle Jérémie. Le bon juif sentit qu'il connaissait la Loi et qu'il avait la force de l'observer.

La parole de la loi était très proche de lui, et Dieu pardonnerait l'observation défectueuse si la volonté d'observer une loi était là. Des prières comme Apprends-moi à faire ta volonté ( Psaume 143:10 ) ou Ne me Psaume 51:11 pas ton esprit saint ( Psaume 51:11 ) sont rares.

Si un Juif était fidèle à l'alliance nationale, alors Dieu le récompensait et était en effet tenu de le faire par une promesse solennelle et réitérée. Dieu n'était pas moins tenu de punir le transgresseur volontaire. Si, encore une fois, un homme péchait et se repentait, alors Dieu retirait le coup de punition du pécheur et des autres impliqués dans la punition. La récompense ou la punition doit s'abattre sur un homme dans cette vie, car il n'y a eu aucun rapport avec Dieu après la mort.

Dans la mort, il n'y a aucun souvenir de toi, et qui te rendra grâce dans la fosse ? ( Psaume 6:5 ). C'est l'hypothèse habituelle du Pss. (Voir plus loin Psaume 88:10 ; Psaume 115:17 .

) L'aiguillon de la mort résidait dans la croyance que Dieu et l'homme ne se connaissaient pas dans le monde inférieur. Pour cette raison, sa vision de la mort est radicalement différente de la vision grecque, à laquelle elle ressemble superficiellement. Mais cela a eu un effet désastreux sur la religion juive. Si un homme était pieux et que ses affaires prospéraient, il était susceptible de se complaire dans l'autosatisfaction.

Voir parmi beaucoup d'autres passages, Psaume 41:12 , Quant à moi à cause de mon intégrité tu m'as soutenu et m'a établi devant ta face pour toujours.

Contrairement à cela, si un homme juste souffrait, il allait de soi qu'il y avait un défaut secret dans son caractère. Dieu le punissait pour un péché secret, caché, peut-être, même du pécheur lui-même. Il se peut aussi que Dieu le corrige, renforce et purifie son caractère. D'où la prière du Psalmiste pour que Dieu manifeste à nouveau sa faveur en restaurant sa fortune. Aussi le cri passionné de délivrance était-il en réalité un cri d'absolution.

Même les malédictions que le psalmiste jette sur ses ennemis sont une prière pour que Dieu s'affirme comme le gouverneur moral de l'univers. Bien sûr, de tels mots ne devraient pas être adoptés par les chrétiens et appartenir à une religion encore grossière et peu développée.

Où est l'homme pour trouver Dieu, ou, en d'autres termes, où Dieu habite-t-il ? La réponse dans le Psaume 139 est que Dieu est partout. Mais il devait être trouvé spécialement dans le ciel et dans le Temple. Aucune tentative n'est faite pour concilier ces deux réponses. Il habite dans le ciel et est entouré des anges, qui sont les ministres de sa miséricorde et de sa justice. Ceux-ci constituent la cour céleste (Ps 29 :17).

Ils infligent des souffrances physiques, mais ils ne sont pas en eux-mêmes bons ou mauvais, et n'incitent pas au péché. Ce Dieu céleste est aussi appelé le Seigneur des Armées, probablement parce que les puissances élémentaires sont enrôlées à ses côtés et exécutent ses ordres.

Contre cette théorie ? nous devons, comme on l'a dit, en définir un autre, à savoir. que Dieu habite dans le Temple, qui est un second Paradis. Il s'enrichit ( Psaume 46:4 ) et se réjouit d'un fleuve, bien sûr métaphorique. De là, Dieu entend la prière de son peuple et le bénit. Parfois, comme dans les Psaumes 14, 20, ces deux points de vue se côtoient.

Le point de vue inférieur, comme nous devons le penser, a fait le plus pour assurer la fermeté des Juifs dans leur religion. Dans un monde désarticulé, le Temple était le seul endroit où la lumière et la bénédiction coulaient. Nous avons pensé à ta bonté, ô Yahvé, au milieu de ton temple ( Psaume 48:9 ). Ceci est mon repos pour toujours : ici j'habiterai, car je l'ai désiré ( Psaume 132:14 ).

La manifestation de Dieu à Sion est la promesse qu'il finira par inverser le sort de son peuple et modifier le cours de l'histoire en sa faveur. Voir en particulier les Psaumes 46. De plus, le Temple rassemblait les Juifs du monde entier. Écoute mes supplications quand je crie vers toi, quand je lève mes mains vers ton saint temple ( Psaume 28:2 ).

Le Psaume 87 est particulièrement instructif. Ce Ps. considère chaque Juif, quel que soit son lieu de naissance, comme un citoyen spirituel de Jérusalem. C'est là sa véritable demeure, et Yahvé, lorsqu'il dresse le registre des peuples, inscrit le juif pieux comme natif de Jérusalem.

Nous passons à côté de passages spéciaux dans le Pss. qui ne peuvent pas être considérés comme représentant l'orthodoxie acceptée de la religion juive parce qu'ils la transcendent. Certains des Psalmistes s'élèvent au-dessus de la religion rituelle, ou du moins laissent le culte sacrificiel passer à l'arrière-plan. L'une des raisons est que les Juifs postérieurs possédaient les écrits des prophètes et les considéraient comme faisant partie des Écritures saintes, bien qu'inférieures en autorité à la Loi.

De plus, la limitation deutéronomique du sacrifice à l'unique autel de Jérusalem rendait le sacrifice impossible, sauf à de rares intervalles, à la masse des Juifs dispersés dans des pays lointains. Quelque chose peut aussi être dû à la mauvaise réputation de prêtres comme Alcimus (pp. 382, ​​385, 607) et à la mondanité des derniers Maccabéens, auxquels, à la fois en tant que grands prêtres et dirigeants séculiers, ils pouvaient difficilement échapper. Nous pouvons à peine citer le Psaume 50 à ce propos.

Il dénonce la séparation de la religion de la morale, dénonciation que tous les juifs pieux auraient approuvée ; il déverse l'idée que Dieu a besoin de se nourrir de chair et de boire le sang de la victime. Ce qui est étrange, c'est que le psalmiste pensait qu'il valait la peine de réfuter une idée aussi grossière de la Divinité.

Le Psaume 119:108 est plus Psaume 119:108 , où les sacrifices acceptés sont les offrandes volontaires de la bouche, le sacrifice, non pas d'animaux, mais de louange. Le Psaume 51 parle sur des tons encore plus clairs, Tu ne désires pas de sacrifice, sinon je te le donnerais : tu ne prends pas plaisir aux holocaustes. Le sacrifice de Dieu est un esprit brisé : un cœur brisé et contrit, ô Dieu, tu ne mépriseras pas.

De même, dans le Psaume 69, il nous est dit que la louange et l'action de grâce plaisent mieux à Dieu que le sacrifice d'un bœuf. La dépréciation la plus intéressante du sacrifice matériel se trouve dans le Psaume 40. Le Psalmiste n'exclut pas le culte sacrificiel : les offrandes prescrites par la Loi pour la congrégation sont restées telles quelles. Mais la piété privée était dirigée vers un autre canal : le vrai sacrifice consiste dans une joyeuse résignation à la volonté de Dieu.

Tu ne veux pas de sacrifice et d'offrande : tu m'as ouvert l'oreille ( c'est- à- dire pour entendre la voix de Dieu). Dans le rouleau du livre c'est écrit pour moi : faire ta volonté j'ai désiré et ta loi est dans mon cœur ( cf. Jérémie 31:33 ). Ce Ps. est une préparation notable pour le christianisme.

Le Pss. s'élever de temps en temps au-dessus de l'eudmonisme, c'est-à - dire de la doctrine selon laquelle la prospérité ici et maintenant est la récompense de la vertu, et que l'affliction, bien qu'elle puisse être imposée pendant un certain temps afin de tester et de renforcer la piété, est en règle générale la punition du péché . Sans doute, il y a un élément important de vérité dans cette doctrine ; La tempérance, l'industrie, l'honnêteté favorisent la réussite dans la vie dans son ensemble ; la doctrine devient fausse lorsqu'elle est appliquée à tous les cas indistinctement.

Le Juif ordinaire n'attendait pas avec impatience une vie avec Dieu après la mort : il dut donc faire face à la difficulté que les hommes, apparemment pieux, étaient souvent malheureux dans la vie et mourraient avec leur misère sans réparation. Il ne saurait être question de souffrance éducative dans de tels cas. Pourtant, l'obstination de la foi juive découvrit même ici un moyen de s'échapper. Elle trouva la béatitude suprême dans la communion avec Dieu, même si les bénédictions temporelles étaient retenues.

Pour l'exemple classique d'une vie élevée bien au-dessus des changements de fortune, nous pouvons nous tourner vers les Psaumes 4. Le Psalmiste est entouré en partie d'hommes impies, en partie d'hommes qui voudraient être pieux mais sont poussés presque au désespoir, parce que Dieu ne reconnaît pas leur piété par une bénédiction extérieure et visible. De telles personnes semblent être justes en vain.

Du fond de leur découragement, ils s'écrient : Qui nous montrera quelque chose de bon ? Nous pouvons comprendre que le bien est censé être des récoltes fructueuses, des enfants forts et en bonne santé, dans certains cas des positions de dignité et d'influence.

Le psalmiste répond indirectement avec la bénédiction sacerdotale (Nombres 14) dans son esprit, Yahvé, élève sur nous la lumière de ton visage. Ainsi, dans la communion avec Dieu réside la béatitude suprême. Tu as mis plus de joie dans mon cœur qu'ils n'en avaient quand leur vin, leur blé et leur vin nouveau abondaient. De plus, on nous dit le secret de cette joie : Quand je l'invoque, Yahvé entendra. Il entendra bien que la réponse ne soit pas conforme aux attentes actuelles.

L'espoir de la vie immortelle. Un ou deux Pss. on peut considérer ceux qui étaient censés porter cet espoir, mais sur des bases insuffisantes. A cette catégorie appartient le Psaume 16. Le poète croit que son Dieu n'abandonnera pas son âme au shéol, et tu ne permettras pas non plus à ton saint de voir la corruption. Tu me montreras le chemin de la vie. En ta présence est la plénitude de la joie, à ta droite sont les plaisirs toujours.

L'auteur se réfère apparemment au salut de la mort subite. Nous pouvons comparer Psaume 61:7 f. Il (le roi) demeurera devant Dieu pour toujours. Oh prépare la miséricorde et la vérité qui peuvent le préserver. La miséricorde et la vérité ne l'empêcheraient pas, bien sûr, de mourir enfin, mais elles assureraient un départ facile à un âge avancé.

Ainsi, le Psaume 17 nous manque également, lorsque nous cherchons la trace de cette espérance. Ici, le Psalmiste est assez confiant, mais pas de la vie après la mort. Je verrai ton visage dans la justice : quand je me réveillerai, je serai satisfait de ton apparence ( c'est -à- dire la manifestation de toi-même, la vision de la gloire divine. Cf. Isaïe 6). Voir la face de Dieu signifie généralement participer au culte du Temple : les mots Quand je me réveille peuvent être pris au pied de la lettre comme faisant référence au culte du matin dans le Temple.

Le Psaume 49:15 * est beaucoup plus Psaume 49:15 , Dieu rachètera mon âme du pouvoir de la mort, car il me recevra. Enfin, nous devons considérer Psaume 73:23 et suiv. Néanmoins je suis continuellement avec toi : tu m'as tenu par ma main droite.

Tu me guideras avec ton conseil et ensuite me recevras dans la gloire, Qui ai-je au ciel sinon toi et qui est là sur la terre que je désire à côté de toi ? Ma chair et mon cœur défaillent : Dieu est la force de mon cœur et ma portion pour toujours. Le sens semble être que la communion avec Dieu commencée ici et fidèlement maintenue ne peut être rompue par la mort. Quoi qu'il en soit, la croyance en l'immortalité devient inévitable quand l'homme est aussi avancé.

Dans la félicité suprême de la communion divine, la pensée de la mort et même du temps s'évanouit. Une telle connaissance de Dieu est la vie éternelle et contient en elle la promesse d'une continence sans fin. Nous pouvons noter en conclusion les points suivants en ce qui concerne la doctrine juive de l'immortalité personnelle. Ce n'est pas physique ou métaphysique mais religieux. Ensuite, la pensée hébraïque observe le véritable ordre : elle part de Dieu et par Lui atteint l'espérance de la vie immortelle en Lui.

L'ordre inverse a constamment conduit à s'appuyer sur des superstitions magiques d'une sorte ou d'une autre, ou bien sur des preuves physiques et métaphysiques qui ne sont pas convaincantes. La religion de l'Ancien Testament contemple l'immortalité des âmes fidèles, et non, à une ou deux exceptions possibles ( Psaume 1:5 ; Daniel 12:2 ), l'immortalité de l'homme en tant que tel. Mais la communion divine des âmes élues avec Dieu révèle les possibilités inhérentes à la nature humaine, et donc ouvertes à tous. Voir plus loin p. 378f.

Comme nous l'avons vu, le Psautier insiste fréquemment sur le fait que les plus hauts privilèges spirituels appartiennent aux Juifs, mais il y a des passages frappants dans lesquels les Psalmistes s'adressent, non seulement à leurs concitoyens, mais généralement à l'humanité. Cet esprit libéral peut être dû aux conquêtes d'Alexandre, qui ont mis en contact immédiat différentes races. De l'Assyrie et de Babylone, il n'y avait pas grand-chose à apprendre.

Ils représentaient pour la plupart, mais pas exclusivement, bien sûr, le règne de la force brutale. Alexandre le Grand et ses successeurs ont hérité de la plus haute civilisation alors connue. Le Psaume 46 a peut-être été écrit à l'époque d'Alexandre ou de l'un de ses premiers successeurs. Jérusalem a été merveilleusement préservée : le poète attend un temps de paix universelle. Il appelle les guerriers à se taire et à savoir que Yahvé est Dieu et qu'il est élevé au-dessus de toutes les nations.

Dans un nombre considérable de Pss. ce n'est pas Juif ou Gentil mais l'homme en tant qu'homme homme dans sa relation à Dieu qui est en cause. Les Gentils, en outre, sont invités à se réjouir de la sollicitude de Dieu pour Israël. Ils doivent se prosterner devant lui, l'adorer et le servir ; ils doivent même lui offrir des sacrifices. Psaume 82:8 va jusqu'à parler des nations étrangères comme du futur héritage de Yahweh, terme réservé ailleurs à Israël.

Nous avons une trace de zèle prosélyte dans Psaume 119:46 , j'ai parlé de tes témoignages devant les rois et n'ai pas eu honte. Il est préférable de traiter les Psaumes 15, 24 comme un enseignement catéchétique pour ceux qui désirent s'attacher à l'Église juive et devenir les clients de Yahvé. Dans Psaume 105:22 nous avons la première apparition de la théorie, constamment affirmée dans Philon et dans les Pères Chrétiens, que la sagesse des Gentils a été empruntée aux Hébreux.

L'âge messianique. La chose la plus remarquable dans le caractère des Juifs en général, et particulièrement chez les Juifs de l'âge post-exilique, était la fermeté de leur foi et de leur espérance. Ils ont été bien appelés la nation de l'espoir. Ils souffraient de la domination oppressive des étrangers, qui se moquaient de leur religion et tentaient à un moment donné de l'exterminer. Il n'y avait pas non plus d'échappatoire humaine à l'exil qui les menaçait.

C'est pourquoi leur foi s'élevait plus haut et sa lumière brûlait plus clairement. Ils étaient confiants que Dieu renverserait l'ordre qui pesait si durement sur eux et était en outre une insulte à la majesté divine. Dieu avait fait des merveilles pour eux dans le passé (voir par exemple 77), Il pouvait sûrement refaire ce qu'Il avait fait il y a longtemps. Cette croyance a été stimulée par la condition réelle d'Israël. A l'époque des Maccabées, le cœur de la nation était orienté dans la bonne direction : le peuple, dans son ensemble, était exempt d'idolâtrie et fidèle à son alliance avec son Dieu.

Voici une autre raison de l'interférence divine. Il ne fait aucun doute que Dieu garde les temps entre ses mains. Néanmoins, l'auteur de 102 a estimé que l'heure fixée pour la restauration ne pouvait pas être loin. Il est temps d'avoir pitié d'elle, oui, le temps est venu. Alors les païens devaient être brisés, les justes récompensés, et Yahweh devait être intronisé pour toujours ( Psaume 10:15 f.

) L'avenir doit être riche en bénédictions temporelles pour Israël. Sion et les villes de Juda doivent être reconstruites. Mais les bénédictions spirituelles n'ont pas été oubliées, et l'auteur des Psaumes 84 dresse un tableau charmant de l'âge qui approche de son côté spirituel La miséricorde et la vérité se rencontrent : la justice et la paix se sont embrassées. La vérité jaillit de la terre et la justice regarde du ciel.

Le Pss. qui viennent d'être cités et beaucoup d'autres inspirés par la même espérance sont généralement appelés messianiques dans un sens large et général. Le terme est susceptible d'être trompeur, car ils ne font aucune référence au Roi idéal, à l'Oint ou au Messie qui devait établir le Royaume de Dieu sur terre. Le Juif pieux, cependant, n'a pas appréhendé aussi clairement que nous cette distinction entre Pss. qui sont, à proprement parler, messianiques et d'autres qui sont eschatologiques plutôt que messianiques.

L'espérance des saints et des héros juifs était satisfaite si le péché était puni et la justice récompensée et triomphante. Ils se souciaient peu des moyens exacts par lesquels le changement capital avait été provoqué. Cela pourrait être effectué (ainsi, par exemple, Malachie 4) directement par Yahvé lui-même, ou par un roi idéal ou par une succession de rois idéaux. Tout cela était secondaire, et de toute façon le salut promis doit venir en dernier ressort de Yahvé.

Pourtant la distinction, qui n'intéressait pas beaucoup les Juifs, a un très grand intérêt pour nous, en partie parce que la croyance en un Messie personnel marque une étape dans le développement des idées religieuses, et plus encore parce qu'elle a laissé une empreinte si profonde sur les écrivains du NT. et sur les premiers chrétiens en général, sans parler de sa forte influence sur l'esprit et la carrière de notre Seigneur lui-même. Remarquez que le mot Messie ou prince idéal dans son sens technique ne se trouve pas ou n'est à peine rond dans aucune partie de l'Ancien Testament.

1 Samuel 2:10 et les Psaumes 2 fourniraient des exemples de son utilisation, mais cela est au moins douteux. Que la notion, sinon le nom, a sa place dans le Pss. est hors de question. Certaines des références les plus précises à un roi idéal peuvent avoir été interpolées par une main postérieure. Mais cela prouve seulement à quel point l'attente messianique s'était emparée du cœur du peuple.

L'auteur du Psaume 89 s'approche, bien qu'il n'atteigne pas réellement, la foi messianique. Il plaide la promesse faite à David que sa postérité sera établie pour toujours. C'est pour endurer comme le soleil et la lune. Dans le Psaume 72, la croyance messianique est précisée : elle parle d'ailleurs d'un Messie surhumain. Il doit régner de l'Euphrate aux extrémités de la terre. Tous les rois doivent Lui rendre hommage ; toutes les nations doivent le servir.

Sa règle est d'être bienfaisante ; les nécessiteux et les pauvres doivent être les objets particuliers de ses soins. Tous les hommes doivent être bénis en Lui. Il descend comme une pluie rafraîchissante sur l'herbe. Il doit vivre ( Psaume 72:5 dans LXX) aussi longtemps que le soleil et la lune. Le Psaume 2 est aussi nettement messianique. Le roi conquérant est victorieux par décret divin, non, il est le Fils de Dieu.

Vrai Hos. ( Psaume 11:1 ) parle d'Israël comme le fils de Dieu. Concernant Salomon aussi en tant que représentant de la nation que la promesse a couru ( 2 Samuel 7:14 ), je serai son père et il sera mon fils. Probablement, cependant, nous sommes justifiés dans une interprétation plus stricte et eschatologique du titre dans les Psaumes 2. D'un point de vue religieux et éthique, ce Ps. est très inférieur au Psaume 72.

L'Ancien Testament ne sait rien d'un Messie souffrant. La croyance a trouvé un certain soutien parmi les médecins juifs. Ils faisaient la distinction entre le Messie, le Fils de David et le Fils de Joseph. Celui-ci devait rassembler une fois de plus les dix tribus, mais devait ensuite tomber au combat contre les Romains, menés par une sorte d'Antéchrist. Les Juifs devaient alors endurer des souffrances redoublées, dont ils devaient être enfin délivrés par le vrai Messie, qui était le Fils de David.

Cette idée, cependant, ne peut pas être tracée au-delà du troisième siècle après JC et n'a aucune ombre de soutien dans aucune partie de la Bible. Le Psaume 22 a été généralement accepté comme une prophétie des souffrances du Messie prononcées par le Christ en sa propre personne. Ainsi, dans l'ancienne Église, Cassiodore l'appelait une histoire plutôt qu'une prophétie, et Théodore de Mopsueste, qui pensait qu'il s'agissait de l'époque du Psalmiste, était condamné par le sentiment général de l'Église.

Nous devons garder à l'esprit que son accomplissement en Jésus n'implique nullement que le Ps. lui-même est messianique. Il ne parle pas d'un Roi idéal mais d'un souffrant idéal. C'est un trait frappant que l'homme qui souffre si terriblement s'abstienne des malédictions habituelles des persécuteurs. Il n'y a rien de déraisonnable à croire que l'image d'une victime idéale ici dépeinte a été réalisée au-dessus de toute attente humaine dans la passion et la mort de Jésus, et un psaume que Jésus lui-même a cité pendant qu'il était pendu à la croix fait un appel unique au chrétien. cœur.

Seulement, nous devons nous abstenir d'appuyer sur les détails. Ils m'ont transpercé les mains et les pieds est un texte favori, mais le sens des mots ainsi traduits est plus que douteux. La séparation des vêtements et le vinaigre donné à Jésus pour qu'il puisse boire, sont des exemples de la manière dont l'histoire de l'Évangile a été conforme en détail à la prophétie de l'Ancien Testament.

Non que l'histoire de l'Évangile soit mythique bien loin de là ; mais il peut y avoir et il y a probablement quelques accrétions mythiques même dans le récit synoptique, dont les accrétions Psaumes 22 fournissent deux.

Un point important reste à mentionner. Dans Psaume 22:22 agonie se transforme en joie et en triomphe. Non seulement tout Israël doit se réjouir, mais toutes les extrémités de la terre, et toutes les familles des nations doivent se convertir et reconnaître Yahweh et se prosterner devant lui. Il est donc naturel de considérer le malade de la première moitié comme un être d'une grandeur surhumaine.

Sinon, comment ses souffrances et sa délivrance pourraient-elles affecter le monde entier à un degré si merveilleux ? Mais les neuf derniers versets sont probablement un Ps séparé. ou une addition liturgique. Les souffrances décrites dans Psaume 22:1 n'ont aucun lien apparent avec le chant triomphal qui suit.

Sur une vue superficielle le Pss. sont intensément nationaux. Ils parlent de la lutte pour l'existence nationale, des gloires passées d'Israël et des épreuves présentes. Ils magnifient le Juif : ils consolent et encouragent ceux qui sont fidèles au judaïsme. Les individus qui déversent leur plainte, leur confession ou leurs actions de grâces devant Dieu sont tous des Juifs loyaux. Aucun psalmiste n'a atteint le point de vue de Paul, à partir duquel toutes les distinctions nationales se perdent dans une unité supérieure.

Néanmoins, il y a un élément d'universalisme dans le Psautier, facile à voir et plus important ici qu'ailleurs dans l'Ancien Testament. Plus les Juifs étaient dispersés parmi les villes de la Méditerranée, plus l'observance littérale de la Loi devenait difficile. C'est pourquoi les Juifs ont été forcés, presque malgré eux, de mettre l'accent sur l'élément moral dans la religion et sur la grande vérité centrale sur la nature spirituelle de Dieu et sur la communion de l'homme avec Lui.

Aucun sacrifice n'était licite s'il n'était offert dans le Temple ; mais une visite au Temple dans le cas de nombreux Juifs étrangers impliquait un voyage long et périlleux, et ne pouvait être fait que rarement. L'obligation de payer la dîme était limitée dans la Loi aux fruits de la terre et au bétail. Un Juif faisant du commerce à Alexandrie ou à Rome n'avait pas besoin d'y penser. Une religion ainsi purifiée de l'observance rituelle pourrait s'adresser à l'humanité, ce que font souvent les Psalmistes.

Dieu exige l'obéissance des hommes en tant que tels, pas seulement des Juifs. Yahweh regarda du ciel et vit les enfants des hommes, pour voir s'il y en avait qui comprenaient, qui cherchaient Dieu ( Psaume 14:2 ). Yahweh doit gouverner le monde avec justice ( Psaume 9:8 ).

Le soin de Dieu pour l'homme est merveilleux, compte tenu du gouffre qui sépare l'homme de Dieu : qu'est-ce que l'homme que tu penses à lui ou le fils de l'homme que tu lui rends visite ? ( Psaume 8:4 ). La relation des psalmistes avec le monde païen est mieux comprise lorsque nous nous rappelons qu'ils sont invités à se réjouir avec Israël des victoires de Yahvé. Il triomphe pour leur bien. Oh que les nations se réjouissent et se réjouissent et chantent de joie, car tu jugeras les peuples avec équité.

Ce qui a été dit peut expliquer en partie le charme qui a fait du Psautier un lien d'union entre les Églises du Christ et même entre l'Église et la synagogue. Les paroles sublimes et pathétiques des meilleurs Pss. sont venus directement du cœur des Israélites il y a des milliers d'années et ils vont encore directement au cœur.

Annexe sur Héb. mètre, les directions musicales dans les titres, et une brève comparaison de Heb. avec des hymnes babyloniens et égyptiens.

1. Mètre hébreu. Le parallélisme dans Héb. la poésie a été discutée ailleurs (p. 23). Le rythme ou le mètre de Heb. la poésie est encore imparfaitement connue, mais les points suivants peuvent être tenus pour assez certains. Héb. mètre est accentué, c'est-à - dire qu'un vers a un certain nombre de syllabes accentuées. Une ligne contient deux, trois ou quatre syllabes accentuées. Une ligne avec le même nombre d'accents peut suivre une autre, ou le nombre peut varier en lignes avec trois et deux accents en alternance.

Un exemple illustrera au mieux le mètre visé, même si une représentation en anglais doit évidemment être très imparfaite. Le passage choisi est le Psaume 19:7 et suiv.

La loi de Yahw-'eh est parfaite/anime le so-'ul,

Le témoin de Ya-' hweh est sûr de faire w-' is le simple.

Les préceptes de Yahw-' eh ont raison/se réjouir-' le cœur-' rt,

Le commandement de Yahvé est de pur-' ré/éclairer les yeux.

La peur de Yah-'weh est 'cle-' et/ou persistante pour toujours.

Jusqu'ici, nous pouvons parler avec une confiance raisonnable, d'autant plus qu'un hymne babylonien a été découvert dans lequel les numéros des versets sont marqués par des signes. La question devient plus difficile lorsque nous essayons de diviser un Ps. en strophes. Les refrains qui reviennent dans certains Pss., peut-être aussi l'occurrence du mot énigmatique Selah, peuvent être notre garantie pour croire que les strophes existent.

Chaque strophe d'un poème doit conserver la même métrique et le même nombre de vers, mais nous sommes encore loin de pouvoir réaliser l'arrangement strophique dans le Pss. et les portions métriques des livres prophétiques.

2. Il peut être bon de donner un spécimen d'hymnes babyloniens, dont beaucoup se trouvent dans les inscriptions cunéiformes. L'hymne dont quelques versets sont joints est bien au-dessus de la moyenne en ton moral. Il s'adresse à Shamash le dieu solaire.

Quant à celui qui projette le mal / Tu le détruis :

Quant à celui qui médite l'oppression / sa demeure est renversée.

Quant au mauvais juge, tu le mets dans les fers.

A celui qui prend des pots-de-vin et ne guide pas correctement, / Tu imposes le châtiment.

Avec celui qui ne prend aucun pot-de-vin / et intercède pour les pauvres

Shamash est bien content / et fait la promotion de sa vie.

Le juge sincère : / qui prononce une juste sentence,

se prépare un palais; / une demeure princière est sa demeure.

3. Nous concluons avec quelques mots sur un sujet stérile, à savoir. les titres techniques et musicaux qui apparaissent dans les titres. Cinquante-cinq Pss. sont pour le Chef Musicien. Ici le rendu est certainement correct. Peut-être que le titre du Chef Musicien fait référence à une collection officielle d'hymnes du Temple. On dit que Higgaion ( Psaume 9:16 ) signifie musique retentissante.

Maschil apparaît dans le titre des Psaumes 32, 42, 44, 52, 53, 74, 78, 88. Il est expliqué comme signifiant un poème didactique, mais la plupart des Pss. auxquels il est préfixé ne sont pas spécialement didactiques. Sagement est une autre conjecture ; vraiment le sens est inconnu. La signification de Michtam est également inconnue. Neginoth est à juste titre traduit instrument à cordes en RV. Nehiloth ( Psaume 5:1 ) est rendu en mg.

instruments à vent; c'est peut-être vrai, mais le sens est incertain. Selah, selon la LXX, signifie un changement dans la musique. Aucune meilleure conjecture n'a été faite. L'origine et le sens sont tous deux obscurs. On le trouve très fréquemment, presque toujours au milieu du Ps., mais de temps en temps à la fin. On dit vraisemblablement que Shiggaion signifie musique sauvage ou tumultueuse.

Un certain nombre d'inscriptions admettent une traduction facile, bien qu'il soit difficile de déterminer leur signification dans le contexte ou l'absence de contexte. Ce sont après ou selon la mort du fils (Psaume 9) ; après ou selon la fin de l'aube (Psaumes 22) ; la colombe silencieuse de ceux qui sont au loin (Psaumes 56) ; des titres qui parlent de lys (Psaumes 45, 60, 69, 80) ; Tu ne détruiras pas (Psaumes 57, 58, 59, 75, cf.

Est un. 658). On a supposé que ces titres faisaient référence à des airs populaires auxquels certains Pss. ont été fixés. C'est une objection à cette théorie que, par exemple, les Psaumes 45, 65 ont tous deux une inscription de lys mais sont dans des mètres très différents. Chemini (= huitième) apparaît en tête des Psaumes 6, 12, mais sa signification est inconnue ( 1 Chroniques 15:21 *).

Le Gittith (8, 1 81, 84) peut se référer à un instrument ou à un chant inventé à Gath ou aux pressoirs et aux chants anciens. Mahalath (53, 88) = maladie de, mais de qui ou de quoi on ne nous dit pas, et nous ne pouvons pas non plus dire à quoi servent les paroles à enseigner dans les Psaumes 60.

Littérature. Commentaires : (a ) Kirkpatrick (CB), WT Davison et T. Witton Davies (Cent.B), Well-hausen (SBOT Eng.) ; ( b ) Cheyne (1ère éd.), Briggs, (ICC); ( c ) *Ewald, Olshausen, Hupfeld-Nowack, Hitzig, *Delitzsch, Baethgen (HK), Duhm (KHC), Stä rk (SAT); ( d ) Maclaren (Ex.B), Spurgeon, Le Trésor de David. Autre littérature : Cheyne, Origine du psautier ; Davison, Les Louanges d'Israël ; W.

R. Smith, OTJC 2, pp.188-225; Gordon, Les poètes de l' Ancien Testament , p. 97-201 ; Driver, The Parallel Psauter, Studies in the Psaumes; Jordanie, Religion en chanson ; M-' Fadyen, Les Psaumes en langage moderne, Messages des Psalmistes.

LA LITTÉRATURE POÉTIQUE ET SAGESSE

PAR L'EDITEUR

CET article concerne simplement la critique générale de la littérature poétique et de la sagesse. Pour Héb. poésie voir pp. 22-24, pour Héb. sagesse pp. 24, 93-95, 343-345. Héb. mètre est discuté dans l'Introduction au Pss. (372f.), parallélisme dans l'article sur La Bible comme littérature (p. 23). Les commentaires sur les livres individuels devraient également être consultés. Des passages poétiques se trouvent bien sûr en dehors des livres traités dans cette section.

Certains d'entre eux sont assez anciens, par exemple Juges 5, Genèse 49, les oracles de Balaam, sans parler des passages plus brefs de l'Hexateuque, dont certains peuvent être plus anciens encore ; et plusieurs se trouvent éparpillés dans les livres ultérieurs, par exemple 1 Samuel 2:1 ; 2 Samuel 1:19 S.

4:33f., 1 Samuel 23:1 ; Ésaïe 38:10 ; Jonas 2:2 , Habacuc 3. Pour cela, il faut se référer aux commentaires. Notre section comprend Job, les Psaumes, les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques ; le Livre des Lamentations lui appartient aussi à proprement parler.

Lorsque Reuss exprima en 1834 la conviction que le véritable ordre chronologique était Prophètes, Loi, Psaumes, et non, comme on le croyait communément, Loi, Psaumes, Prophètes, il exprimait une intuition que la critique récente a dans l'ensemble justifiée. Dt. a derrière elle les prophètes du VIIIe siècle. P repose principalement sur Dt. et Ézéch. Le Psautier est dans l'ensemble une création du judaïsme post-exilique, et a derrière lui à la fois la Loi et les Prophètes.

Cela s'applique également aux Proverbes, qui suggèrent, pour emprunter la métaphore de Cornill, que la Prophétie et la Loi ont été fermées et frappées en petite pièce proverbiale. L'existence à une date très ancienne d'une poésie aussi importante que le Cantique de Débora montre que la période des Juges était égale à la composition de la plus belle poésie, et l'élégie de David sur Saul et Jonathan est une garantie suffisante qu'il a peut-être écrit de la poésie religieuse. De haute qualité.

L'esprit de mère rusé de Salomon et sa sagacité pratique ont peut-être bien trouvé leur expression dans l'aphorisme, l'épigramme et la parabole. En effet, la connexion traditionnelle du père avec la Psalmodie, du fils avec la Sagesse hébraïque, doit avoir un fondement substantiel. Mais ce serait un verdict précipité qui soutenait que la paternité davidique de nombreux Pss., la paternité salomonienne de Pr., Ec. et Ca., étaient ainsi garanties.

David a probablement écrit des psaumes, mais comment être sûr qu'ils sont conservés dans notre Psautier, et si oui, lesquels, vu que le premier recueil s'est formé après le retour de captivité ? Et comment pouvons-nous être sûrs que, même si des proverbes authentiques de Salomon sont conservés dans le Canon, nous pouvons détecter lesquels ils sont ? Les titres sont notoirement peu fiables (p. 366f.), et d'autres critères doivent être appliqués.

Le test linguistique n'est pas aussi utile qu'on pourrait le souhaiter. Son verdict est le plus clair dans le cas d'Ec., pp. 35, 411, qui pour cette raison, si ce n'est pour une autre raison, ne peut pas être l'œuvre de Salomon. Cela montre que certains Pss. doit être en retard, cela ne prouve pas qu'il doit être en avance. C'est la place que la littérature occupe dans le développement de la pensée et de la religion qui est décisive. La littérature dans son ensemble appartient à la période post-exilique.

Le Psautier dans son ensemble est secondaire et imitatif. Elle n'ouvre pas de nouvelles lignes en théologie ou en éthique, comme le font les grands prophètes. Même dans l'expérience religieuse, les écrivains sont rarement des pionniers. Il est vrai que leur expérience religieuse était la leur. Ils ne donnent pas seulement une expression littéraire à des états de sentiment qu'ils ont appris des autres, mais dans lesquels ils ne sont jamais entrés. En ce sens, leur expérience est originale et non de seconde main.

Pourtant, on peut dire qu'ils ne furent pas les premiers à les réaliser. La gloire de la découverte appartient aux grands esprits aventureux qui les ont précédés ; comme il a été dit, sans Jérémie nous n'aurions pas eu de psautier.

Pourtant, nous ne devons pas supposer qu'aucun Pss pré-exilique. sont descendus jusqu'à nous. Certains au moins des Pss royaux. sont mieux placés à l'époque de la monarchie et ne sont pas considérés comme faisant référence à un roi étranger ou à un souverain des Maccabées. Mais même si cela est admis, puisque les allusions historiques sont trop vagues pour des résultats précis, nous ne pouvons que reconnaître la possibilité que quelques-uns de nos Pss. sont antérieurs à la destruction de Jérusalem.

À l'heure actuelle, les critiques sont plutôt préoccupés, non par la question de savoir si nous avons des Pss précoces, mais si un grand nombre ne doit pas être considéré comme très tardif. La même tendance apparaît ici que dans la critique récente de la littérature prophétique, mais, bien entendu, sous une forme plus extrême. Il a longtemps été débattu pour savoir si un Maccabean Pss. sont conservés dans le Psautier. Même les érudits conservateurs étaient enclins à reconnaître que quelques-uns, en particulier dans les livres II et III, devraient être considérés ainsi.

Robertson Smith, tout en autorisant leur présence dans la troisième collection, c'est-à-dire les livres IV et V, a fortement soutenu que l'histoire de la compilation nous interdisait de les reconnaître dans les livres I à III. La tendance de la critique récente a été d'adopter une position extrême. Duhm, dont le traitement du Psautier reflète son humeur la plus antipathique, reconnaît non seulement un grand nombre de Pss maccabéens, mais en date pas mal au premier siècle avant JC.

C., les interprétant comme des pamphlets du parti écrits par les pharisiens et les sadducéens sur leurs adversaires. Des dates si proches de l'ère chrétienne semblent à l'auteur actuel les plus improbables, et alors qu'il croit qu'il existe des Pss Maccabéens. dans les livres IV et V, et peut-être dans les livres II et III, il considère comme peu probable que quoi que ce soit dans le psautier soit postérieur à 130 av.

Les livres attribués à Salomon sont probablement tous post-exiliques dans leur forme actuelle et appartiennent à la période grecque plutôt qu'à la période persane. L'éloge de la sagesse (Proverbes 1-9) contient une description de la Sagesse divine ( Proverbes 8:22 ) si spéculative, si différente de ce que nous trouvons ailleurs dans l'Ancien Testament, que l'influence grecque peut être vraisemblablement suspectée, mais en tout cas c'est impensable en Héb.

littérature ancienne. Les deux principaux recueils, Proverbes 10:1 à Proverbes 22:16 et Proverbes 25-29, semblent également être post-exiliques. Les luttes de la période monarchique sont dans le passé. Il n'y a pas d'attaque contre l'idolâtrie, et de nombreux aphorismes suggèrent le point de vue du judaïsme post-exilique.

Néanmoins, beaucoup dans les deux collections ne portent l'empreinte d'aucune époque particulière, de sorte qu'ils pourraient très bien avoir leur origine dans la période pré-exilique ; et tandis que beaucoup ne pouvaient pas être attribués à Salomon, il n'y a pas d'objection décisive à l'idée que certains proverbes de ses lèvres peuvent avoir été préservés, même si aucun ne peut être signalé avec certitude.

Il n'y a aucune raison solide de se méfier de la bonne foi du titre de Psaume 25:1 , mais si un recueil de proverbes prétendument de Salomon a été rédigé sous le règne d'Ézéchias ( Proverbes 25:1 ), il en comprenait probablement un grand nombre qui n'avait aucune titre doit être considéré comme le sien, et la collection elle-même doit avoir subi une expansion considérable à une époque ultérieure.

Les collections mineures, ainsi que les trois sections intéressantes à la fin Proverbes 30, Proverbes 31:1 ; Proverbes 31:10 sont également en retard. Le Cantique des Cantiques est également attribué par tradition à Salomon. Malheureusement aucune unanimité n'a été atteinte ni sur son caractère ni sur sa date.

Jusqu'à récemment, les érudits modernes la considéraient comme un drame, la forme la plus plausible de cette théorie étant qu'elle célèbre la fidélité d'une jeune fille de la campagne à son amant berger malgré les tentatives de Salomon pour gagner son amour pour lui-même. Plus probablement, cependant, il s'agit d'un recueil de chants de mariage déconnectés, tels qu'on les chante encore à l'occasion de la King's Week, c'est-à-dire la semaine des festivités lors de la célébration d'un mariage. Il est par certains daté de pas si longtemps après l'époque de Salomon ; plus probablement, cependant, il appartient à la période grecque.

L'Ecclésiaste a probablement été écrit vers la fin du troisième ou le début du deuxième siècle av. il appartient soit à la période persane tardive, soit à la période grecque tardive. Derrière cela, il y a un arrière-plan de gouvernement instable et oppressif et de misère sociale aiguë. L'attitude de l'écrivain envers la vie n'a pas besoin d'être empruntée à la philosophie grecque ; son pessimisme et son scepticisme avaient leur racine dans sa propre expérience et son observation sympathique de la misère désespérée de ses semblables.

Le livre ne nous est pas arrivé tout à fait comme il l'a laissé. La théorie de Siegfried et P. Haupt selon laquelle toute une série d'écrivains ont annoté, interpolé et mutilé le noyau originel est improbable ; La suggestion ingénieuse de Bickell selon laquelle, par accident, les feuilles du manuscrit original ont été dérangées et qu'un éditeur a produit notre présent livre en interpolant des liens de connexion et des passages polémiques, est presque incroyable.

Mais dans sa forme originelle, elle était ressentie comme dangereuse pour la piété. Sa prétendue origine salomonienne était tenue pour garante de sa véritable orthodoxie ; mais dans la mesure où sa signification superficielle était souvent hétérodoxe, on y ajouta des passages dont la saine théologie neutralisait les déclarations dangereusement ambiguës de l'auteur. Que le livre n'ait pas été réellement écrit par Salomon est prouvé par ses phénomènes linguistiques, et toute sa teneur est incompatible avec son origine dans une période si ancienne.

Vers l'an 400, nous pouvons peut-être dater le livre de Job. Le prologue et l'épilogue appartiennent probablement à un ouvrage antérieur, dans lequel les amis adoptaient à peu près la même attitude que la femme de Job, tandis que Job maintenait contre eux son attitude de résignation. Si tel est le cas, le poète a annulé le dialogue qui se tenait à l'origine entre le prologue et l'épilogue et en a substitué un d'un caractère entièrement différent, dans lequel les amis accuseront Job de n'importe quoi plutôt que d'admettre que Dieu l'a injustement traité.

Un lecteur occidental est impressionné par la curieuse inconséquence du dialogue : les antagonistes développent leur argumentation en faisant très peu référence à la position qu'ils attaquent formellement. Le livre a reçu des ajouts assez étendus; le plus important sont les discours d'Elihu, dont l'auteur a estimé que les amis n'avaient pas fait le meilleur de leur cas, et a été particulièrement choqué par le langage mis dans la bouche de Job, et l'inconvenance de représenter Yahvé comme condescendant à lui répondre, une tâche à laquelle l'Elihu grandiloquent et indûment gonflé se sent tout à fait adéquat.

Le poème sur la sagesse (Job 28) est également une insertion, et probablement le même jugement devrait être porté sur la description de Behemoth et de Léviathan. Par contre, ce serait tristement mutiler le poème que de traiter le discours de Yahvé comme un ajout. Le prologue est indispensable, l'épilogue à peine moins ; ni l'un ni l'autre n'est vraiment incompatible avec le point de vue de l'auteur, bien qu'il aurait pu s'exprimer un peu différemment s'il les avait écrits lui-même plutôt que de les reprendre d'un ouvrage antérieur. Dans l'ensemble, cependant, il les approuve. Malheureusement, il y a eu une sérieuse dislocation, et probablement une certaine excision drastique, dans le troisième cycle du débat.

Le Livre des Lamentations est attribué à Jérémie par une tradition ancienne, mais pour diverses raisons, ce point de vue ne peut être accepté. Il n'est pas non plus probable qu'une partie de celui-ci soit l'œuvre de Jérémie. Mais la prise de Jérusalem, qui constitue l'arrière-plan d'une grande partie du livre, est celle de Nabuchodonosor en 586. Les Lamentations 2, 4 ont probablement été écrites par quelqu'un qui avait vécu les terribles expériences du siège et de la capture.

Lamentations 5 a apparemment été écrit quelque temps plus tard, mais encore avant le retour sous Cyrus, et Lamentations 1 également pendant cette période. Les Lamentations 3, qui se détachent des autres poèmes à thème, appartiennent probablement à une période encore plus tardive. Certains chercheurs ont suggéré que l'ensemble du livre pourrait être post-exilique. Mais il n'est pas naturel de placer un long intervalle entre les Lamentations 2, 4 et le siège qu'elles décrivent.

L'auteur du commentaire de ce volume met le livre en relation avec la prise de Jérusalem par Pompée. Une date du premier siècle serait conforme à la critique du Psautier par Duhm ; mais, bien qu'il ne soit pas ouvert aux mêmes objections, le présent auteur estime qu'une date si tardive exigerait des preuves positives solides pour éliminer les objections antérieures.

Littérature. La littérature mentionnée dans les commentaires sur les différents livres contient beaucoup de matière précieuse. De la littérature plus ancienne Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; et Ewald, Die Dichter des Alten Bundes peuvent être mentionnés. Parmi les ouvrages ultérieurs, en plus de ceux donnés dans l'article sur La Bible en tant que littérature, les suivants : Gordon, The Poets of the OT ; G.

A. Smith, La première poésie d'Israël ; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, Les messages des poètes ; WT Davison, Les louanges d'Israël et la littérature de sagesse de l'Ancien Testament ; Cheyne, Job et Salomon ; articles dans HDB (Budde) et EBi (Duhm). Sur les problèmes métriques et similaires Cobb, A Criticism of Systems of Hebrew Meter; Gray, Formes de la poésie hébraïque.

SAGESSE HÉBRIQUE

PAR LE PRINCIPAL WT DAVISON

Parmi les enseignants d'Israël pendant un certain temps avant l'exil, il y avait trois classes principales : les prêtres, les prophètes et les sages (Hakamim). La Loi, disait-on, ne périra pas du sacrificateur, ni le conseil du sage, ni la parole du prophète ( Jérémie 18:18 ). Le prêtre donnait au peuple une instruction fondée sur la loi et la tradition ; le prophète fut invité à leur apporter un message dont il avait été directement inspiré par l'Esprit de Dieu ; c'était le devoir du sage de traduire les principes généraux en termes de la vie quotidienne et de donner des conseils pour la conduite de tous les jours.

Écouter la parole du sage est l'injonction de Proverbes 22:17 ; Ce sont aussi des paroles des sages qui introduisent une nouvelle section du livre dans Proverbes 24:23 . Leur influence s'accrut considérablement au cours de la période qui suivit immédiatement la captivité ; elle était naturellement la plus forte lorsque l'inspiration directe de la prophétie ne se faisait plus sentir, et lorsque la période de réflexion dans la religion d'Israël était à son apogée.

Ils ont été décrits comme les humanistes d'Israël ; leur enseignement a aussi été comparé à la philosophie d'autres nations, surtout aux sophistes des temps présocratiques ; ils ont été qualifiés de casuistes moraux. Mais aucun de ces noms ne correspond au cas, et les associations qui y sont liées ne devraient pas être autorisées à nuire à une étude de première main de la Sagesse hébraïque.

Cinq livres existants représentent la littérature de la Sagesse (Hokma). Trois d'entre eux sont Job canonial, les Proverbes et l'Ecclésiaste ; deux sont en dehors du Canon une œuvre du fils de Sirach, connu sous le nom d'Ecclésiaste, et de la Sagesse de Salomon. Le Cantique des Cantiques ne devrait pas être inclus dans la liste, mais certains Pss. illustrent le travail de l'école, tels que les Psaumes 1, 37, 49, 50, 73, 112.

Le Livre de Baruch (3:9-27) contient un éloge remarquable de la Sagesse, tandis que la succession d'enseignants sages a duré jusqu'à l'époque de Philon d'Alexandrie, 4 Maccabées, et le traité Pirké Aboth.

Les derniers dictons des Pères sont purement juifs, tandis que les écrits de Philon et du Livre de la Sagesse sont des tentatives, qui ne réussissent que partiellement, pour harmoniser la philosophie hellénique avec la religion juive. Des traces de l'influence de l'Ecclésiastique sont assez évidentes dans le NT par exemple, dans l'épître de Jacques et des parallèles sont traçables entre certains passages de la Sagesse et de l'épître aux Hébreux, ainsi que d'autres parties du NT.

L'objet de cet article n'est pas de discuter ces livres séparément (voir les introductions à Job, aux Proverbes et à l'Ecclésiaste), mais de caractériser brièvement la Littérature de Sagesse en général.

1. En discutant de la signification de la Sagesse dans l'Ancien Testament, la distinction entre Divin et humain doit être gardée à l'esprit. Les auteurs supposent tout au long qu'il y a un seul Dieu, Créateur et Conservateur de tous, qui seul est parfait dans la connaissance, comme dans la puissance et la sainteté. Mais l'attribut divin de la Sagesse est contemplé en lui-même et par lui-même, comme ce n'est jamais le cas avec le pouvoir ou la droiture ; c'est la qualité en vertu de laquelle Dieu connaît et planifie toutes choses, possédant comme Lui une parfaite compréhension de toutes les créatures et de leurs capacités, et adoptant parfaitement les meilleurs moyens pour l'accomplissement des fins les plus élevées et les meilleures possibles.

La sagesse de la part de l'homme implique une capacité d'entrer dans une certaine mesure dans le sens et la portée de la sagesse divine, autant que cela est possible pour des êtres finis, ignorants et pécheurs. La créationnature, comme nous l'appelons, est un domaine de connaissance. La sagesse proverbiale de Salomon, exaltée dans 1 Rois 4:29 , comprenait des arbres, du cèdre du Liban à l'hysope qui jaillit de la muraille, et une connaissance des bêtes, des poissons et des oiseaux.

Mais la nature, animée et inanimée, n'était pas le thème principal de la Sagesse. Le sage juif n'était pas concerné par la science physique et la loi naturelle au sens moderne du terme ; c'était la vie humaine dans toutes ses relations, et surtout dans ses aspects moraux et religieux, dont il avait à faire. La sagesse pour lui signifiait le pouvoir de comprendre, de discriminer et de former des estimations justes de la valeur dans cette région très importante ; la capacité de concevoir correctement les fins de la vie, la fin des fins, et de maîtriser pleinement les meilleurs moyens d'assurer le plus grand bien.

Tout cela, cependant, est conçu non dans un esprit philosophique, mais dans un esprit profondément religieux. C'est pourquoi le sujet de la Providence, le gouvernement moral du monde, la distribution des récompenses et des punitions, et la relation entre le caractère d'un homme et son sort et sa condition dans la vie, ont occupé une grande partie de l'attention des étudiants de la Sagesse.

2. Une définition précise est difficile, voire impossible, car un certain progrès est perceptible dans la conception de la Sagesse au cours des siècles couverts par la littérature. Au début, elle a été décrite comme une sorte de philosophie de la vie de bon sens, avec une forte tendance religieuse. Mais cela ne couvrira pas la conception sublime incarnée dans Proverbes 8, ni la description de Job 28, ni le processus de lutte contre les problèmes de la vie caractéristiques de Job et de l'Ecclésiaste.

Encore moins cela correspond-il au sujet des éloges funèbres de Sir_4:11 ; Sir_4:24 et Ecc. 24, ou à la description bien connue dans Wis_7:22-30. Elle est un souffle de la puissance de Dieu et un clair effluence de la gloire du Tout-Puissant. Elle est un miroir sans tache de l'œuvre de Dieu et une image de sa bonté. Elle, étant une, a le pouvoir de faire toutes choses ; et restant elle-même, renouvelle toutes choses; et de génération en génération, passant dans les âmes saintes, elle fait des hommes des amis de Dieu et des prophètes.

Il n'en reste pas moins vrai que chez les Juifs la philosophie était pratique et religieuse, en contraste avec les tendances spéculatives et dialectiques des Grecs. L'homme est représenté comme engagé dans une recherche de la sagesse plutôt que comme l'ayant atteinte, et la recherche progresse au fur et à mesure que le temps passe.

3. Mais il y a certaines caractéristiques générales qui distinguent partout la Sagesse Hébraïque, et celles-ci peuvent être brièvement résumées comme suit :

( a ) Elle est humaine plutôt que nationale. Tout lecteur attentif doit avoir remarqué que Job, les Proverbes et l'Ecclésiaste sont moins distinctement juifs que les autres livres canoniques. Ils ne font appel ni à la loi ni aux prophètes en tant qu'autorités finales. Pour le meilleur, pour le pire, ils ont une note cosmopolite. L'absence d'idées sacrificielles et messianiques a été un motif d'objection contre ces livres, dont certaines parties, dit-on, auraient pu être écrites par des païens.

Mais la religion n'est jamais oubliée par les écrivains, et dans une perspective plus large et à l' abri des préjugés nationaux, on peut trouver une compensation pour certaines prétendues lacunes. On peut remarquer en passant que le Livre de la Sagesse, qui est typiquement universaliste dans les chapitres précédents, prend un ton fortement national et particulariste dans sa partie postérieure, qui présente une sorte de philosophie de l'histoire d'un point de vue juif.

( b ) Les détails de la vie sociale quotidienne dans leurs aspects moraux sont importants dans la Littérature de Sagesse. Le roi et le journalier, le commerçant dans son entreprise et l'invité dans la maison, les femmes dans la gestion de leurs maisons et le contrôle de leur langue, l'oppresseur, l'usurier, le tricheur, le conteur reçoivent tous des conseils judicieux et sains. Le ton du conseil est souvent profane, et les motifs invoqués se déroulent souvent sur un plan bas et prudent plutôt que sur un plan élevé et idéal.

Mais les considérations religieuses sont toujours au second plan, et passent souvent notamment au premier plan. Il ne serait pas difficile de choisir dans les Proverbes une réserve d'aphorismes spirituels profonds, tels que Son secret est avec les justes, L'esprit de l'homme est la bougie du Seigneur, Là où il n'y a pas de vision, le peuple périt, et Celui qui gagne les âmes est sage. Les vertus égoïstes ne sont pas au premier plan dans l'estimation des écrivains qui nous répètent à maintes reprises qu'avant l'honneur, il y a l'humilité, qui enjoignent tendrement la soumission au châtiment paternel du Seigneur, et qui rappellent aux vindicatifs que nourrir et aider un ennemi est le meilleur vengeance, celle qui ne passera pas inaperçue du Seigneur de tous.

( c ) L'esprit éthique du sage ne s'oppose pas au légalisme du prêtre ou au sérieux ardent du prophète ; au contraire, il complète et complète les deux. La religion a son côté cérémonial et mystique, mais il y a toujours un danger que son lien étroit avec les devoirs prosaïques de la vie quotidienne ne soit oublié. Prêtre, prophète et sage, tous ont une place dans l'ancienne alliance, et chacun a un message vraiment religieux à délivrer.

La crainte du Seigneur, c'est-à-dire la sagesse, apparaît dans Job et l'Ecclésiaste, ainsi que plusieurs fois dans les Proverbes. Mais le Dieu que ces écrivains craignent et auquel ils font confiance est celui qui est Lui-même juste et qui aime la justice dans l'homme, de l'autre côté du comptoir comme dans le Temple. Il a en horreur un faux équilibre, des habitudes paresseuses, un appétit avide et une langue douce et flatteuse ainsi qu'une langue grondeuse et querelleuse.

( d ) Ces écrivains étaient orthodoxes dans leurs croyances religieuses, mais ils n'étaient pas étroitement liés par des considérations dogmatiques, et ils s'exprimaient avec liberté et force. La critique qui les qualifie de sceptiques rend très libre au texte de Job et de l'Ecclésiaste afin d'établir la position. Mais il est parfaitement vrai qu'en traitant des faits et des problèmes profonds de la vie, les auteurs de ces deux livres font preuve d'une grande liberté par rapport aux croyances traditionnelles et conventionnelles, tout en maintenant leur foi dans le Dieu d'Israël et du monde entier.

C'est en grande partie à eux que nous devons les courants de pensée qui, dans le judaïsme, ont préparé la voie à la doctrine de l'immortalité, alors que les saints d'autrefois se frayaient un chemin à travers les problèmes de la douleur et de la mort, d'abord à l'espoir, puis à la l'assurance, de la vie d'outre-tombe.

4. On peut apprendre beaucoup sur les idées courantes de la Sagesse sur son côté humain par une étude des divers synonymes utilisés pour elle et du vocabulaire assez copieux qui décrit son contraire, la Folie. En plus de l'expression sagesse et compréhension telle qu'elle est utilisée dans Deutéronome 4:5 f.

et Ésaïe 11:2 , dans lequel l'accent est mis sur la compréhension intelligente de la loi divine de justice, nous pouvons attirer l'attention sur un certain nombre de synonymes, sans prétendre les énumérer tous.

Binah peut devenir une perception intelligente ; ta-'am est le bon goût ou le discernement appliqué à la morale ; tushiyah, souvent utilisé pour la force ou l'aide, dans les Proverbes indique la connaissance solide et solide sur laquelle on peut s'appuyer pour rester en cas de besoin ; ormah est à la frontière entre prudence et unning, et représente une subtilité de perception qui permettra à un homme sage de diriger son navire astucieusement et bien ; tandis que sekel indique la discrétion, ou le bon sens dans le fonctionnement actif.

D'un autre côté, l'homme insensé est décrit parfois comme pethi, simple, ignorant, facilement induit en erreur ; ou comme kesil, lourd, stupide, obstiné ; ou comme mauvais, téméraire, follement insensé. Il peut être baar, grossier, brutal ou nabal, grossier et ignoble. La vacuité et l'indignité de la folie sont employées dans un groupe de mots, et son caractère peu recommandable et corrompu, sans sel sain de raison et de compréhension, dans un autre ( Proverbes 1:7 *).

L'image à la Bunyan de Madame Folly dans Proverbes 9:13 se distingue par un contraste audacieux avec l'image de la Sagesse et de son palais à sept piliers, à l'ouverture du même chapitre.

Le sujet de la forme littéraire des livres Hokma n'entre pas dans le cadre de ce chapitre (p. 24). Mais on peut noter maintenant habilement que la forme élémentaire du mashal, ou proverbe, consistant en un distique court et nu, est développée pour la présentation d'images symboliques et d'idées bien au-delà de la portée de la scie ou de la maxime originale. La structure de l'Ecclésiaste ressemble à celle des Proverbes, mais Job, Koheleth et la Sagesse présentent des développements attrayants différents de ce qui aurait pu apparaître comme une forme de vers insoluble.

5. Une caractéristique notable de cette littérature est une certaine personnification de la Sagesse divine, et il y a une certaine difficulté à interpréter sa portée et sa signification exactes. L'auteur de Proverbes 8:22 ., par exemple, utilise-t-il simplement de façon audacieuse et vivante une figure grammaticale bien connue, dotant la Sagesse de qualités personnelles uniquement dans un but d'efficacité littéraire et poétique ? Ou est-ce que la Sagesse est ici vraiment hypostasiée i.

e. était-il considéré par l'écrivain comme un être personnel, distinct de Dieu lui-même ? La réponse semblerait être que dans ces passages l'imagination religieuse est à l'œuvre dans des conditions spéciales, et que des formes d'expression sont utilisées qui, si elles étaient littéralement pressées par les lecteurs occidentaux, impliqueraient une existence personnelle distincte, mais que cela n'a jamais été voulu par l'Oriental. lecteurs, qui auraient probablement été choqués par une telle transformation de leur littérature en dogme.

Un développement quelque peu similaire est discernable dans l'utilisation des expressions Esprit de Dieu et Parole de Dieu, dont ni l'un ni l'autre dans l'esprit des auteurs de l'Ancien Testament n'impliquait de distinctions personnelles soit à l'intérieur soit à l'extérieur de la personnalité du seul vrai Dieu, qui était le seul objet de foi et culte.

Néanmoins, le langage employé est très audacieux. La sagesse non seulement pleure et fait entendre sa voix, comme dans Proverbes 8:1 une métaphore évidente ; d'elle il est aussi dit, Yahvé m'a possédé au début de son chemin.. J'ai été enfanté ou jamais la terre l'a été. ,.

chaque jour ses délices, se réjouissant de sa terre habitable, etc. La sagesse, dit Ben-Sira, est sortie de la bouche du Très-Haut. Monsieur_24:9). Dans la Sagesse de Salomon, la prière est offerte Donne-moi la sagesse, qui est assis près de toi sur ton trône (Sage_9:4) ; La Sagesse remplit le monde (Sagesse_1:7), était présente et a été un instrument dans la création (Sagesse_9:2; Sage_9:9) ; La sagesse fait des hommes des prophètes (Sg 9:27), donne la connaissance du conseil divin et confère la gloire et l'immortalité (Sg_8:10 ; Sage_8:13).

L'un des commentateurs les plus récents de ce livre, le révérend JAF Gregg, soutient que la Sagesse n'y est pas hypostasée. est personnel mais pas une personne. possède les qualités morales de Dieu sans son autodétermination. L'auteur de la Sagesse la considère comme bien plus qu'une simple personnification littéraire ; il lui concède une personnalité raffinée et suprasensible. Nous sommes d'accord avec cela si la phraséologie de la personnification littéraire doit être jugée selon les normes modernes et occidentales.

Mais une plus grande latitude d'expression était laissée aux écrivains juifs et hellénistiques d'il y a deux mille ans, et il faut se rappeler que l'analyse psychologique en était alors à ses balbutiements. M. Gregg admet qu'aucun psychologue moderne n'autoriserait la personnalité à la sagesse sur les données avancées dans le livre. La ligne de la personnalité est maintenant tracée à la possession de la conscience de soi et de l'autodétermination, et aucun de ces auteurs n'a soutenu que la Sagesse en dehors de Dieu était personnelle dans ce sens.

Le point de vue de ces passages est presque gagné si l'on garde à l'esprit qu'à la base de la théologie des écrivains se trouvait l'idée d'un Dieu vivant , qu'ils tentaient de réaliser non seulement comme transcendant, mais comme immanent au monde. Ils désiraient apporter tous les attributs Divins et la Sagesse en était presque venu à les inclure tous dans une relation vivante avec le monde, et la personnification graphique était le meilleur moyen à leur disposition.

Si l'unique Dieu vivant et vrai doit être mis en relation étroite et en communion avec ses créatures, ni les abstractions de la philosophie ni le langage de la simple transcendance ne suffiront. C'est pourquoi nous trouvons, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur des Écritures canoniques, une utilisation des termes Parole de Dieu, Esprit de Dieu ou Sagesse de Dieu comme intermédiaire suprême, préparant la voie à l'idée d'Incarnation et à la révélation plus complète du NT.

Un autre sujet de grande importance peut à peine être abordé ici. Tous ces écrivains, couvrant une période de plus de cinq cents ans, croyaient au gouvernement moral de Dieu, à son ordre parfaitement sage et gracieux des affaires du monde et de l'homme. Comment considèrent-ils les problèmes permanents de la douleur, du péché et de la mort ? Y a-t-il des progrès dans la capacité de s'attaquer à ces difficultés, et un développement continu de la pensée à leur égard est-il discernable ? Ce que l'on peut appeler l'orthodoxie de la période avant l'Exil est substantiellement exprimé dans le premier document de la Sagesse (Proverbes 10-24).

L'obéissance à Dieu est récompensée par la prospérité, la désobéissance sera punie par la calamité et le renversement. Le caractère disciplinaire de la souffrance, il est vrai, n'est pas ignoré ; le châtiment est nécessaire pour les enfants de Dieu ; mais cela est tout à fait compatible avec le gouvernement paternel qui garantit que justice sera faite dans cette vie, car aucun autre n'entre en ligne de compte.

La justice s'occupe aussi principalement de la nation et de la famille en tant qu'unités ; le caractère individuel en relation avec la condition et le destin individuels n'est pas un thème principal chez les écrivains avant la captivité.

Le Livre de Job et, d'une manière transitoire mineure, certains des Pss. représente une révolte contre cette doctrine comme non conforme aux faits de la vie et comme ne décrivant pas adéquatement le gouvernement juste de Dieu. Une interprétation différente de la vie est présentée dans ce sublime poème. L'auteur de Job, impressionné par l'immensité et la variété de la sagesse divine, fait face à la difficulté des souffrances des justes et à la prospérité des méchants si nous pouvons l'exprimer ainsi dans l'esprit du prologue de l'In Memoriam de Tennyson.

Il désire que la connaissance grandisse de plus en plus, mais que plus de respect demeure dans les fils des hommes, qui doivent se savoir fous et légers en comparaison de la Sagesse divine. L'absence d'un dogme défini ne diminue pas, mais au contraire augmente, l'impression religieuse profonde produite par un livre qui enseigne aux hommes comment s'approcher du cœur même de Dieu, même s'il a l'audace de poser des questions approfondies sur ses voies mystérieuses.

Le fils de Sirach, celui qui glane après les vendangeurs, qui est un sage mais à peine un poète, inculque une résignation modérée, une soumission passive à la volonté divine, qui est dévote en esprit et excellente dans la pratique, bien qu'elle fasse peu ou rien pour répondre aux interrogations passionnées des âmes inquiètes. L'écrivain de l'Ecclésiaste n'est pas le cynique, ou le pessimiste, ou l'agnostique, qu'on le représente souvent.

(Nous discutons des livres de Job et de l'Ecclésiaste tels qu'ils nous sont parvenus, sans entrer ici dans les questions critiques soulevées par leur paternité composite telle qu'elle est acceptée par la plupart des savants modernes.) de ce que nous devrions appeler la loi naturelle, la vie semble n'être rien d'autre que le vide et la recherche du vent. Mais si Koheleth ne semble parfois guère mieux qu'un stoïcien hébreu, il reste un hébreu, pas un stoïcien.

En dehors de l'enseignement des derniers versets concernant le jugement, il semblerait que le but de l'auteur soit de montrer à quel point la vie des sens est vaine et vide, vue sous son meilleur jour, et la sagesse d'accomplir fermement son devoir en s'appuyant sur Dieu. , cependant Il peut se cacher. Il faut lui faire confiance et lui obéir au milieu de beaucoup de choses dans la vie qui sont et resteront inintelligibles.

L'auteur de la Sagesse de Salomon, bien qu'ayant beaucoup de points communs avec ses prédécesseurs, s'en distingue par son enseignement clair et explicite concernant l'immortalité. Dieu n'a pas fait la mort ; Il a créé l'homme pour l'incorruptibilité. L'amour de la Sagesse et l'obéissance à ses lois forment le chemin de l'immortalité. Les âmes des justes sont entre les mains de Dieu, et aucun tourment ne les touchera. Vers cette doctrine, les premiers saints et les dignes ne faisaient que tâtonner vaguement leur chemin, et même l'auteur de ce livre discerne la vérité sombrement comme dans un miroir.

La doctrine de l'immortalité naturelle de l'âme, qu'il accepte à la manière hellénique, n'abolit pas la mort et n'éclaire pas la vie et l'immortalité, comme le fait l'évangile chrétien. L'une des principales caractéristiques intéressantes de l'étude de la littérature de sagesse de l'Ancien Testament est de retracer les diverses manières dont ses messagers, comme des hérauts avant l'aube, préparaient la voie à la révélation de la sagesse multiple de Dieu dans le Nouveau.