1 Pierre 3:14-22

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

1 Pierre 3:15 . Seigneur Dieu . — Probablement mieux, “ Seigneur Christ ”. « Sanctifier Christ ou Dieu, c’était considérer son nom comme saint au-dessus de tous les autres noms, sa crainte comme la seule crainte que les hommes devraient chérir, et donc comme la sauvegarde contre toute crainte indue des hommes. »

1 Pierre 3:17 . Souffrez pour le bien . — Remarquez combien cette idée est importante dans l'épître. Il devait y avoir des circonstances précises auxquelles le conseil avait un rapport direct.

1 Pierre 3:18 . Ce passage est entièrement traité dans les Notes homilétiques. Ici, seuls certains sens des termes doivent être traités.

1 Pierre 3:18 . Lisez « Christ a aussi souffert », et non « a souffert ». Pour les injustes.— « OU au nom de », pas « à la place de ». Esprit. —Se réfère non pas au Saint-Esprit, mais à l'esprit même du Christ. Il est redevenu vivant dans un sens spirituel.

1 Pierre 3:19 . Pour " par qui " lire " dans lequel ". Dans Sa vie spirituelle, par opposition à Sa vie charnelle. Esprits en prison. —Maintenant en prisme, parce qu'ils ont désobéi au message du Christ spirituel délivré par Noé. Cela ne sert à rien dans la persuasion de saint Pierre contre l'échec de la profession chrétienne si nous pensons au Christ allant prêcher dans l'Hadès. Les antédiluviens désobéissants sont un exemple d'avertissement, et le salut de Noé obéissant est un exemple inspirant.

1 Pierre 3:21 . Laquelle aussi.—RV, quelle eau du Déluge, représentée dans le baptême. Comme figure .-«Après une vraie ressemblance.» L'usage apostolique des Écritures de l'Ancien Testament est très différent de celui des temps modernes.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. — 1 Pierre 3:14

Pouvoir acquis en souffrant pour faire le bien. — Afin de comprendre et de ressentir la force des points soulevés dans l'épître de saint Pierre, il faut garder à l'esprit qu'il a écrit aux personnes qui ont été placées dans des circonstances d'invalidité, et même exposés à la souffrance et à la persécution, à cause de leur foi en Jésus comme Messie et Sauveur, et à cause de la vie chrétienne qu'ils menaient. Le grand dessein de l'apôtre est de leur apporter une consolation et de les fortifier pour qu'ils supportent et persévérent.

Le passage le plus difficile dont nous sommes maintenant saisis est grandement soulagé de sa difficulté lorsque nous voyons clairement que son objet n'est, principalement, aucun enseignement doctrinal, mais réconfortant, assurant, fortifiant moral ; et que sa caractéristique est plutôt l'illustration et la persuasion que n'importe quel exposé de vérités doctrinales. La distinction que nous reconnaissons pleinement dans notre propre chaire. Parfois nous sommes des enseignants, mais parfois nous sommes des prédicateurs, des persuasifs, des consolateurs ; nous illustrons et imprimons des vérités connues ; nous montrons le rapport entre la vérité connue et les conditions existantes de difficulté et d'épreuve. Ici, Saint Pierre rappelle aux disciples ce qu'ils savaient, plutôt que de leur dévoiler quelque chose de nouveau. Dans le paragraphe, nous pouvons trouver—

I. Une possibilité . — « Mais et si vous deviez souffrir pour la justice. Ce n'est que comme une possibilité pour tous ; c'était un fait réalisé pour certains. Mais quand les hommes sont amenés à souffrir, leur première idée est qu'il doit y avoir quelque mal dont c'est la punition. Les amis de Job, en essayant de le convaincre de péché, ne représentent que la première explication banale de toute souffrance.

Ce que nous devons admettre, c'est qu'un homme qui est juste peut souffrir, et peut même avoir à souffrir à cause de sa justice. C'est, en effet, le fait pour tous les âges, mais c'est le fait qui ressort le plus clairement en ces temps chrétiens, parce que c'est le fait si sublimement exposé dans l'homme représentatif, le Christ Jésus ; qui « n'a commis aucun péché, et aucune ruse n'a été trouvée dans sa bouche. Pourtant, il a plu au Seigneur de l'écraser ; Il l'a fait souffrir.

” C'est sûrement un motif suggestif de consolation pour les affligés et persécutés. Il y a au moins la possibilité qu'ils souffrent pour l'amour de la justice, tout comme leur divin Seigneur l'avait fait. Et la souffrance chrétienne est précisément cette sorte de souffrance. La justice peut être un principe élevé, un droit standard ou la profession chrétienne.

II. Souffrir pour la justice doit être accepté comme pour Christ . — « Sanctifiez dans vos cœurs Christ comme Seigneur. Non pas en tant que Seigneur d'une manière générale ou abstraite, mais précisément en tant que Seigneur de ceux qui souffrent pour la justice. Il est leur chef, chef, représentant ; leur chef vivant, dont la grâce actuelle repose sur tous ceux qui empruntent le même chemin dans la souffrance et supportent leurs handicaps comme une loyauté et un service envers Lui.

Christ lui-même a souffert de la même manière, " vous laissant un exemple pour que vous suiviez ses pas ". Et ce devrait être un soulagement des plus réconfortants sous la persécution et la détresse, de sentir que nous ne faisons que « remplir ce qui est derrière les souffrances de Christ dans notre corps » ou dans nos circonstances. L'aiguillon est parti quand nous savons que nous souffrons pour l'amour du Christ.

III. Nous ne devons pas laisser la souffrance taire notre témoignage pour le Christ . Ce serait précisément la tentation de ces premiers judaïques chrétiens. Lorsqu'ils virent que leur témoignage pour Christ leur apportait incompréhension et persécution, leur première idée serait de se sauver des ennuis en cessant de rendre témoignage. Ils penseraient garder des disciples, mais jugeraient qu'il est tout à fait plus sage de devenir des disciples silencieux et secrets.

C'est une forme de tentation des plus subtiles, qui attaque le peuple de Dieu à chaque époque. Le psalmiste le sentit et y résista, car il dit : « J'ai prêché la justice dans la grande assemblée ; voici, je n'ai pas retenu mes lèvres, ô Seigneur, tu le sais. Je n'ai pas caché ta justice dans mon cœur ; J'ai déclaré ta fidélité et ton salut » ( Psaume 16:9 ).

Et saint Paul est presque intense dans sa demande que la confession du Christ aille toujours avec la croyance au Christ. « Si tu confesses de ta bouche Jésus comme Seigneur, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts, tu seras sauvé » ( Romains 10:9 ). Le charme de l'exemple de saint Etienne réside dans sa persistance héroïque à rendre son témoignage pour le Christ, même face à la haine et à la mort.

Et saint Pierre exhorte ici ces chrétiens persécutés à ne laisser leurs ennuis faire taire ni le témoignage silencieux de leur vie, ni le témoignage franc de leurs lèvres. Souffrant ou non, qu'ils soient « toujours prêts à répondre à tout homme qui vous demande raison de l'espérance qui est en vous, mais avec douceur et crainte ».

IV. Le pouvoir de témoigner et de souffrir dépend d'une bonne conscience . — Ce qui rend les ennuis insupportables, c'est la crainte qu'ils soient mérités . Un homme est toujours l'âme maîtresse de toutes les circonstances, même les plus pénibles, lorsqu'il n'a aucune conscience du mal. Nous le voyons dans sa perfection en Christ. Il ressentait une souffrance aiguë, mais il la supportait noblement, car personne ne pouvait le convaincre de péché, ni sa propre conscience.

« Gardez la conscience claire comme la marée de midi », et vous pourrez traverser une obscurité nocturne et un monde de malheurs indicibles. « Qui est-ce qui vous fera du mal, si vous êtes partisans de ce qui est bon ? » Saint Paul se tient calmement devant le Sanhédrin déchaîné qui aspirait à son sang parce qu'il pouvait dire : « Frères, j'ai vécu devant Dieu en toute bonne conscience jusqu'à ce jour » ( Actes 23:1 ).

Ainsi, saint Pierre exhorte les disciples persécutés à avoir et à garder « une bonne conscience, afin que, là où l'on parle contre vous, ils soient honteux, ceux qui insultent votre bonne manière de vivre en Christ ».

V. Les chrétiens devraient trouver le modèle de leurs souffrances dans les souffrances de Christ . — « Parce que Christ a également souffert une fois pour des péchés ». Oui, « pour les péchés », mais pas les siens. Il a souffert, « les justes pour les injustes » Et ses souffrances sont un modèle des nôtres de deux manières.

1. Ils sont venus sur Lui par la méchanceté et la méchanceté (les péchés) des hommes ; et
2. Ils sont venus sur Lui par Son engagement de s'occuper des péchés des hommes, pour délivrer les hommes de leurs peines et de leur domination. Les chrétiens sont dans le monde pour faire ce que Christ a fait, et ils doivent pleinement s'attendre à devoir souffrir en le faisant, tout comme Christ l'a fait.

VI. Les chrétiens devraient trouver la suggestion de ce que leurs souffrances pourraient leur permettre de faire, dans ce que les souffrances du Christ lui ont permis de faire . Le point de Pierre ici est le suivant : la souffrance de Christ en faisant le bien jusqu'à la mort, lui a apporté une puissance spirituelle tout à fait unique ; et il suggère que ce que la noble endurance de leurs ennuis apporterait à ces chrétiens persécutés était un pouvoir spirituel unique .

Pour exposer cela, il utilise une illustration, tirée d'une idée populaire alors dominante dans la communauté chrétienne, qui a ensuite été incarnée dans une légende étrange et fantastique, connue sous le nom de « l'Évangile de Nicodème ». Les 1 Pierre 3:19 sont proprement une parenthèse illustrative, destinée à éclairer la déclaration que le Christ, après ses souffrances corporelles, a été «vivifié dans l'esprit» pour devenir, ce qu'il est devenu depuis, une puissance spirituelle unique; une telle puissance qu'il ne pouvait devenir que par l'expérience de la souffrance en faisant le bien ; un pouvoir que nous ne pouvons acquérir que par la même expérience.

Le "baptême" de 1 Pierre 3:21 n'est pas le rite du baptême sur confession de foi, mais le baptême de souffrance que les disciples subissaient, et la référence est au baptême de souffrance que Noé a subi pendant toutes les longues années de l'attente, dans laquelle il a été méprisé et persécuté, mais par laquelle il a été gardé et sauvé.

Noah a gardé bonne conscience tout au long. Sa discipline n'était pas de « repousser la saleté de la chair ». Vous aussi, gardez bonne conscience ; alors vous verriez que vos souffrances, comme celles de Noé et comme celles de votre Seigneur, n'étaient pas une simple discipline, mais étaient la plus sublime des choses sublimes, le ministère par procuration.

VII. Les chrétiens devraient trouver la suggestion de ce à quoi leurs souffrances résulteront en ce à quoi les souffrances du Christ ont résulté . — En supprimant la parenthèse, le point que saint Pierre impressionnerait apparaît pleinement. « Etant mis à mort dans la chair, mais vivifiés dans l'esprit, par la résurrection de Jésus-Christ ; Qui est à la droite de Dieu, étant allé au ciel, les anges, les autorités et les pouvoirs lui étant soumis.

" Lorsque les souffrances corporelles de Christ en faisant le bien atteignirent même l'extrémité de la mort, elles se sont avérées n'être que le moyen par lequel le pouvoir spirituel était vivifié et développé, et pour ce pouvoir spirituel, libre pour le service le plus grand, le plus noble, le plus élevé et le plus saint. les fiducies et les autorités sont désormais engagées. « Souffrez donc, disait saint Pierre, souffrir dans le bien, bien supporté, ne peut avoir pour nous que les résultats que nous voyons dans le cas de notre divin et bienheureux Seigneur.

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

1 Pierre 3:15 . Une raison pour notre espoir. —Le mot est littéralement une excuse , mais ce mot est maintenant utilisé dans le sens d' une excuse , de sorte que le rendu de notre version est correct— une raison ; et que chacun doit pouvoir donner pour son espérance, facilement et chaque fois qu'on le lui demande.

Non pas que nous soyons tenus, en tant que chrétiens, de répondre à toute moquerie qui pourrait attaquer notre foi ; mais si quelqu'un vient à nous et nous demande sur quoi nous fondons notre espérance, sur quel fondement nous l'avons, ou comment nous pouvons la défendre, nous devons être prêts à donner une réponse ; pourtant, comme le dit Luther, « non avec des paroles orgueilleuses ou avec violence, mais avec une telle crainte et humilité que si nous nous tenions devant le siège du jugement de Dieu ». Mais peut-on s'attendre à ce qu'un chrétien illettré fasse cela, surtout dans des moments comme ceux-ci, où la foi chrétienne est assaillie en tout point de la manière la plus subtile et avec la plus grande habileté ? Oui; car bien qu'il ne puisse pas répondre à toutes les objections du sceptique, cependant, dans la mesure où son espoir est une question d'expérience, il peut facilement en donner les raisons qu'un esprit franc accepterait.

Et combien, parfaitement ignorants du savoir des écoles, parfaitement ignorants des arts de la dispute, ont pu, en peu de mots, faire taire ceux qui ont mis en cause leur espérance ! Mais seuls peuvent le faire ceux qui ont une bonne conscience, une conscience sans offense devant Dieu et devant l'homme. Celui qui garde une bonne conscience est en possession d'une bonne espérance, et peut défendre cette espérance avec de bonnes raisons que le monde autour de lui ne pourra démentir.

De notre espérance, nous n'avons jamais besoin d'avoir honte, car nous avons des réponses prêtes, pas loin à chercher ; et si ceux qui nous l'interrogent n'en sont pas satisfaits, nous pouvons le maintenir encore, assurés qu'il ne nous manquera pas lorsque nous en attendrons la réalisation. Mais il y a des moments où le silence est notre meilleure réponse, et où il aura plus de poids que toutes les affirmations que nous pouvons faire et tous les arguments que nous pouvons utiliser. — Thornley Smith .

La raison de l'espérance. —Il y a ici un jeu de mots dans le grec original que nous ne voyons pas dans nos versions. Il semble en anglais qu'il y avait un contraste entre le « donner la réponse » et la « raison », alors qu'en fait, ce sont les mêmes. Nous pourrions le lire : « Soyez toujours prêts à justifier quiconque voudrait que vous justifiez l'espérance qui est en vous.

» Saint Pierre, comprenant que la religion chrétienne est une religion d' espérance , dit aux étrangers dispersés à l'étranger, à qui il écrit : « Vous devez avoir une raison pour l'espérance qui est en vous. Vous ne devez pas vous contenter de ne regarder que le bon côté des choses et d'exclure le côté obscur, de n'entendre que des pæans de paix et de ne pas remarquer les bruits de la bataille. Vous devez avoir une raison pour cet espoir dans les temps de ténèbres et d'épreuves, ainsi que dans les saisons de soleil et de joie. Essayons de répondre à cette question : Quelles sont les raisons d'espérer du chrétien – espérer pour nous-mêmes, pour nos familles et pour notre nation ?

I. Nous croyons en un Dieu d'espérance . — Nous croyons que Dieu a créé le monde, qu'il est un Dieu de prévoyance et d'amour, qu'il savait ce qu'il faisait lorsqu'il a créé la vie, et qu'il fera sortir de nos imperfections la vie ici est plus noble et meilleure. Nous croyons que lorsqu'Il a semé la graine, Il savait qu'il n'y aurait pas de ramassage d'ivraie, mais que le blé contrebalancerait l'ivraie lors de la dernière grande moisson.

Nous croyons qu'il est un Dieu d'espérance et qu'il comprend mieux que nous la nature humaine. Il a vu les ténèbres, mais pourtant Il espère ; et ainsi nous pouvons espérer. Encore une fois, Il a donné une précision à l'espérance. Nous regardons le sauvage dans sa dégradation ; il n'est pas le vrai homme ; il n'est que le commencement de l'homme. Nous regardons la société et nous disons : Ce n'est pas l'idéal de Dieu de l'homme. Nous arrivons au Nouveau Testament et nous voyons la vie du Christ, Jésus de Nazareth.

Il était le type de la vraie virilité. En Lui, nous voyons ce que Dieu voulait que l'homme soit. Il représente ce que vous et moi devons être si nous accomplissons le plan de Dieu. En regardant ce modèle, nous entendons la voix de Dieu dire : Vous aussi, vous devez être les fils de Dieu. Nous nous inspirant donc de la pensée que c'est ce que Dieu veut que l'homme soit. Comment l'homme deviendra-t-il cela ? Je regarde un gland. Il me dit : Adieu, je serai un grand arbre ; bientôt les oiseaux nicheront dans mes branches ; bientôt, je serai un abri pour ceux qui habitent sous mon toit ; d'ici là, j'en porterai beaucoup sur le grand Atlantique.

Mais, je dis au gland : « Peux-tu être tout ça ? « Oui, Dieu et moi ! » Ainsi l'homme sera comme le grand Modèle ; car c'est Dieu et l'homme. Nous voyons par la foi, de plus en plus, que Dieu fait cela. Nous le voyons bouger et façonner l'homme de plus en plus conformément à son dessein. Si nous avions pu voir le monde dans sa première étape de création, dans son état chaotique — « sans forme et sans le bonheur et la gloire — que de tout cela sortent l'ordre et la beauté — nous aurions dû nous moquer de l'idée, à moins que nous n'ayons pu voir que Dieu était là, que son Esprit couvait sur l'eau et produisait ce grand résultat.

Alors nous regardons l'humanité, dans ses défauts et ses imperfections, et nous disons : Ceci n'est que l'état chaotique ; Dieu est à l'œuvre ; Il peut tout changer en beauté. Dieu est dans l'histoire humaine et met l'ordre hors du chaos. Mais il y a des limites à notre espérance. Nous devons parfois être prêts à regarder le côté obscur. Certains espoirs peuvent être déçus. Nos désirs peuvent ne pas se réaliser. Nous avons de l'espoir pour l'Amérique ; mais l'Egypte, Babylone, la Grèce, Rome et d'autres grandes civilisations ont péri.

Nous ne sommes pas sûrs du plan que Dieu doit mettre en œuvre dans notre nation bien-aimée. Mais que la nation périsse ou vive, nous savons que l'humanité continuera à avancer. Les desseins de Dieu sont sûrs. Nous savons que nous aimons d'autant plus la pureté et la vérité qu'il y en a dans notre cher pays qui travaillent contre elles. Nous ne sommes pas sûrs des organisations religieuses. Nous ne sommes pas sûrs que le congrégationalisme était l'église apostolique.

Le congrégationalisme n'est pas la grande chose, mais l'humanité. Toutes les choses qui façonnent la vie humaine peuvent changer, mais l'homme vit. Les outils ne sont rien, mais le bâtiment ; et ce que Dieu construit, c'est la virilité. La bataille de la Réforme est passée, mais la conception de la Réforme — que Dieu est miséricorde aussi bien que justice — demeure. Aujourd'hui, nous discutons de la probation et d'une vie future, comme si nous les savions tous, alors que nous en savons peu ! Les églises, les croyances, les nations peuvent disparaître, mais le caractère humain grandira et grandira, parce que Dieu engendre l'homme et élabore son idéal d'homme.

Ces choses ne sont que Ses instruments. La graine entre dans la terre et de là sort la tulipe, le lis, parce que Dieu y travaille. Parce que nous croyons que Dieu est à l'œuvre dans l'homme, nous avons un espoir certain en l'avenir ; car Dieu sait ce qu'il fait. Ceci, dites-vous, est une grande perspective, mais qu'en est-il de moi-même ? Je ne me soucie pas tant de la course que de ma propre vie individuelle. Il n'y a pas de grandes choses avec Dieu et pas de petites choses avec Dieu.

Ce n'est pas une étrange déclaration de la part du Christ que les cheveux de nos têtes sont comptés et que pas un moineau ne tombe à terre sans qu'il s'en aperçoive. Les petites choses sont les choses déterminantes. C'est le petit gouvernail qui guide le grand navire. Nous croyons en un Dieu qui ne s'occupe pas seulement des nations ou des masses, mais qui regarde à chaque berceau, à chaque âme. Nous avons un véritable espoir, qui réjouit nos cœurs et est avec nous dans les ténèbres comme dans la lumière.

Nous croyons en Celui dont la miséricorde est «d'éternité en éternité sur ceux qui le craignent». En terminant, je veux passer à un deuxième texte : « Sans espoir dans le monde. L'athéisme est sans espoir. Peut-il y avoir une nation sans Dieu ? Écrivez-vous par-dessus ce précepte : « Ne faites pas confiance aux princes », faites-vous confiance aux politiciens ? Sans Dieu, il n'y a pas d'espoir pour une nation. Il n'y a pas d'espoir pour une Église s'il n'y a pas une porte ouverte pour recevoir l'amour de Dieu.

Quel est votre espoir pour vos enfants ? S'il n'y a pas de Dieu pour guider, vous pourriez aussi bien essayer de les conduire à travers le grand désert du Sahara que d'espérer les guider en toute sécurité à travers cette vie, pleine de ses nombreux dangers. Quel est votre espoir pour vous-même ? Portez-vous Dieu à votre travail, à votre magasin, dans la société ? Vivez-vous avec Dieu ? Notre espérance repose en Dieu. Nous croyons qu'il y en a Un qui travaille dans l'humanité qui façonne tout selon Son dessein sage. C'est la raison de notre espérance.— Lyman Abbott, DD .

Rationalisme . — Ce terme est généralement employé pour décrire une attitude de l'esprit contraire à la religion, et particulièrement contraire à la croyance au christianisme. Mais c'est incorrect et injuste. Le christianisme prétend être une religion rationnelle. Elle est née de la religion la plus rationnelle, peut-être pourrait-on dire la seule rationnelle de l'ancien monde, la religion qui protestait contre le polythéisme et l'idolâtrie, qui enseignait aux hommes à croire en Dieu, et non à adorer les armées du ciel, ni à diviniser les forces de la nature, ni se prosterner devant des images taillées par l'art et l'artifice de l'homme.

Les Israélites, dans la mesure où ils étaient fidèles à leur religion, étaient les rationalistes de leur temps ; et le christianisme prétend être une religion rationnelle. Cette affirmation est distinctement faite pour cela par Pierre dans notre texte, et aussi distinctement par Paul, lorsqu'il parle du fait que le chrétien se présente à Dieu en sacrifice vivant comme un « service raisonnable ». En prenant l'ensemble de l'enseignement du Christ tel qu'il est rapporté dans les évangiles, nous pouvons en dire sincèrement que, bien qu'il contienne beaucoup de choses au-dessus de notre compréhension, et beaucoup de choses qui nous poussent à réfléchir sérieusement en termes de précepte, il s'agit néanmoins d'un enseignement qui se distingue par son caractère raisonnable.

Les réformateurs étaient, dans une mesure remarquable, des rationalistes. Ils trouvèrent le christianisme si corrompu en doctrine, en morale, en rituels, qu'il était devenu une religion presque irrationnelle. Contre de telles corruptions, ils ont poussé leur protestation et ont argumenté l'ensemble de l'affaire d'une manière hautement rationnelle. Ils firent beaucoup pour substituer une raison sobre et respectueuse à la soumission aveugle à l'autorité ecclésiastique. En regardant le rationalisme comme l'application de la raison à l'investigation de la religion, qu'a-t-il fait ?

1. Elle exigeait et garantissait le droit de tous les hommes de posséder et de lire les Écritures.
2. Il a beaucoup contribué à la destruction de la croyance en de nombreuses superstitions dégradantes.
3. Nous lui devons la cessation de toute persécution pour opinions et pratiques religieuses.
4. L'esprit du rationalisme étant en grande partie d'un caractère pratique et utilitaire, il a beaucoup fait pour mettre en avant l'éthique du christianisme, pour faire moins de dogme religieux, et plus de conduite religieuse.

Il y a eu des moments où la conduite a peu compté, mais l'orthodoxie dans la croyance était tout. Le rationalisme a appris aux hommes à être moins positifs et dogmatiques à l'égard de l'invisible, de l'infini, de l'inconnaissable, et a davantage transformé le courant de la pensée et des sentiments religieux et de la vie en un canal d'utilité morale et spirituelle.
5. Elle a obligé les chrétiens à considérer et à exposer la ou les raisons qu'ils ont de l'espérance qui est en eux.

Je suis loin de dire que le rationalisme n'a fait aucun mal. Elle a affecté de très nombreux esprits avec beaucoup de doute douloureux, beaucoup d'agonie ; il a arraché à beaucoup leur foi et leur espérance chrétiennes. Si le rationalisme a mis en évidence les caractères pratiques, utiles, bienfaisants du christianisme, il a, d'autre part, agissant sur des esprits moins dignes, rendu les hommes fiers, vaniteux et impies, et, à l'égard de tout travail bienfaisant, indifférents. , scaptique, froid et mort.

Elle a, dans bien des cas, éclairé l'intellect, au prix d'un retard terrible des affections ; elle a donné aux hommes des vues plus larges, mais a en proportion rétréci leurs sympathies ; il a nourri leurs esprits, mais a affamé leurs cœurs. Quels que soient les succès du rationalisme, il a ses échecs, et des échecs très graves. Il échoue dans l'unité. Il y a des rationalistes et des rationalistes. Le nom n'indique pas seulement une classe ou une secte clairement définie.

S'il y a quelque chose dans l'argument contre le christianisme, sur la base de la diversité des opinions de ses professeurs, la même objection peut être invoquée contre le rationalisme. Elle échoue aussi en ne fournissant pas de règles claires et définies pour la conduite de la vie. Il n'est pourvu d'aucun motif élevé et puissant pour influencer les hommes pour le bien, pour les amener à s'abstenir, pour les amener à se consacrer au bien-être de la société ou d'une partie de celle-ci.

Il ne peut pas traiter du sens et de la conviction du péché ; et elle nous fait défaut là où nous avons le plus besoin d'aide et de conseils : elle peut nous accompagner jusqu'à la fin de notre voyage terrestre, éclairant beaucoup notre chemin, nous instruisant, nous intéressant et s'avérant d'un grand avantage pour nous dans de nombreux domaines d'une caractère laïc; mais la fin du voyage est atteinte, et le rationalisme ne peut plus nous accompagner, et sa lumière s'éteint.

M. Lecky dit du rationalisme : « L'utilité est peut-être le motif le plus élevé auquel la raison peut atteindre. Et il déplore le découragement donné par le rationalisme au désintéressement, à la générosité, à l'abnégation, au véritable héroïsme moral. Ces défauts, qui sont inhérents à sa nature même, et ne peuvent être compensés par aucune autre perfection, si précieuse soit-elle, formeront probablement avec le temps un frein au rationalisme et le feront rejeter, comme tant d'autres systèmes ont été rejetés. .

Et le rationalisme, maintenant dans toute la hauteur de sa grandeur et de sa force, peut s'avérer n'être qu'une vague de pensée passagère, sur laquelle l'arche de l'alliance de la grâce de Dieu flottera avec sécurité, donnant ainsi un autre témoignage de sa force immuable, à la sagesse de Celui qui la guide, et à la sécurité de ceux qui y ont fui pour se réfugier. — H. Stowell Brown .

1 Pierre 3:17 . Le secret de la vraie grandeur. —Il y a une différence marquée entre la norme par laquelle nous mesurons les hommes de notre époque et les hommes d'un âge passé. Lorsque nous étudions une époque passée, nous ne sommes ni aveuglés par nos intérêts ni par nos préjugés, ni éblouis par de simples spectacles extérieurs.

Nous nous réjouissons maintenant de n'honorer que les hommes qui ont prononcé de grandes pensées, accompli de grandes actions, vécu de grandes vies ; et ce sont souvent des hommes qui ne faisaient pas grand bruit en leur temps. Deux classes que tous les hommes choisissent pour la révérence et se classent parmi les grandes, du moins quand leur jour est passé.

1. Ceux qui, possédant de grands dons naturels, les cultivaient avec sagesse et les vouaient au bien public. Dans la mesure où ces hommes ont souffert dans et pour leurs efforts pour éclairer ou profiter au monde, le monde les a pris dans son cœur même, et ils ont pris des proportions héroïques aux yeux de toutes les générations suivantes.

2. Ceux qui ont su se forger une conception héroïque du devoir et en vivre. N'importe quel bon historien, n'importe quel juge compétent, affirmerait que la nation doit être considérée comme grande, capable d'un dévouement héroïque, avec des hommes et des femmes capables d'oser et de tout supporter pour une noble cause. Et dans cette classe aussi, ceux que le monde honore le plus sont encore ceux qui ont le plus souffert et le plus courageusement, ceux qui ont le plus souffert pour les autres, qui ont été animés de l'esprit le plus généreux et le plus désintéressé.

Ce qui touche et émeut les hommes, jusqu'à ce qu'ils deviennent honteux de leur propre vie inutile et agréable, c'est le courage qui ose et endure, l'amour qui vainc l'égoïsme, et est prêt à rejeter la vie elle-même si seulement les autres peuvent être ainsi servis. ou sauvegardé. C'est la vraie grandeur, le vrai héroïsme. Pourquoi, alors, quand l'homme Jésus-Christ fait un acte de ce genre même - le genre que tous les hommes admettent être le plus noble et le plus héroïque, un acte qui ne diffère de celui des autres hommes que par le fait qu'il est incomparablement plus héroïque, plus noble, plus altruiste, pourquoi ne pas le monde admire Lui , et lui prendre son cœur? il a souffertpour nous; subi une agonie que nous ne pouvons même pas concevoir - une passion dont la croix est un symbole pathétique mais tout à fait inadéquat - afin qu'il puisse nous ramener à la vie et à la liberté, à la santé et à la paix.

Ne sommes-nous donc pas tenus de l'aimer et de consacrer notre vie à son service ? Le texte contient et renforce le secret de la vraie grandeur lorsqu'il nous invite à porter le bien jusqu'au point de souffrance. N'avons-nous pas ici une lumière de côté des plus bienvenues jetée sur ce grand mystère, la fonction et le but du mal ? Comment devrions-nous souffrir dans et pour le bien s'il n'y avait pas de mal en nous et autour de nous ? En dernier ressort, toutes nos misères, toutes nos souffrances découlent du péché.

L'ignorance invincible, les préjugés obstinés, l'égoïsme persistant de nos semblables, leur inimitié contre la vérité, qui coupe leurs préjugés à contre-courant, et contre la droiture qui réprimande leurs vices ou met un frein à leur passion, tout cela vient de mal. C'est de celles-ci que les hommes souffrent lorsqu'ils s'attachent à bien faire ; c'est par eux qu'ils sont entravés, contrecarrés et parfois repoussés dans une apparente défaite.

De sorte qu'après tout, il semblerait qu'à des créatures telles que nous sommes, dans un monde comme celui-ci, ce que nous appelons « le mal » est nécessaire à notre éducation et à notre discipline dans le bien, à notre culture dans des habitudes et des objectifs impersonnels et désintéressés. ; au développement, enfin, des éléments et des qualités mêmes de notre nature, qui sont universellement reconnus comme les plus nobles et les meilleurs. Cette ligne de pensée donne un aperçu du mystère de l'Incarnation.

N'importe quel homme, n'importe quel théiste du moins, reconnaîtra qu'il est de la première importance que nous apprenions à connaître et à aimer Dieu. Mais nous ne pouvons pas le découvrir à la perfection, que ce soit par la recherche approfondie de la raison, ou par les intuitions plus vitales et gracieuses du cœur. Si nous voulons le connaître comme nous avons besoin de le connaître, il doit se révéler à nous. Il doit se limiter. Il doit nous parler dans notre langue, puisque nous ne pouvons pas comprendre la sienne.

Mais il doit employer notre langage le plus noble , celui qui fait le plus intimement appel à notre conscience et à notre cœur, celui qui peut être appréhendé par toutes les familles de cette terre divisée. Notre langage le plus noble, celui que tous peuvent appréhender et admirer, qui touche et émeut toutes les races et toutes les classes avec une émotion commune, vers un enthousiasme commun, est, comme nous l'avons vu, le langage des actes nobles, d'une vie noble - le langage de cette grandeur héroïque qui se contente de souffrir pour bien faire, et peut tirer de ses souffrances une nouvelle vie et une nouvelle vigueur pour l'esprit.

Voilà donc le langage que Dieu doit daigner employer, s'il veut bien se révéler à nous. Et c'est la langue dans laquelle l'évangile du Christ est écrit. Christ a souffert pour nous. Dieu a parlé, il s'est montré à nous, si seulement nous croyons que Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même. Cette ligne de pensée nous fournit également une noble incitation à une vie noble.

Une sorte de grandeur est hors de notre portée. Aucun homme ne peut devenir un grand homme d'État, un grand poète ou même un grand théologien. Nous devons accepter nos capacités et nos dons naturels, quels qu'ils soient. Mais la plus haute grandeur, celle qui touche le plus profondément le cœur des hommes, nous est ouverte à tous. Bien faire n'est pas un métier intime ; elle est ouverte à nous et à tous les hommes. Lorsque saint Pierre nous présente l'exemple du Christ et nous stimule à un dévouement effacé au devoir et à la conviction en nous rappelant comment il a autrefois souffert pour nos péchés afin de nous amener à Dieu, alors il nous fournit sûrement le le plus vif, le plus pathétique et le plus contraignant de tous les motifs, de tous les encouragements, à une grande et noble vie. Car nous ne pouvons pas être des disciples de Christet ne pas le suivre ; nous ne pouvons pas non plus le suivre si nous ne prenons pas le chemin de la croix . — S. Cox, DD .

1 Pierre 3:18 . Le pouvoir de souffrir de l'innocence . — « Parce que Christ a aussi souffert une fois pour nos péchés. » Ce passage se trouve au milieu de conseils très pratiques. C'est un exemple du conseil caractéristique du Nouveau Testament poussé par l'exemple du Christ, ou par des motifs directement chrétiens. Il ne faut jamais oublier que la religion du Seigneur Jésus-Christ est une morale inspirée ; sa note clé est « justice ».

I. La leçon pratique que l'apôtre préconise ici . — Comparez 1 Pierre 3:13 , avec 1 Pierre 3:17 . Décrivez les circonstances particulières de difficulté et de tension dans lesquelles l'Église primitive a été placée, en insistant particulièrement sur les calomnies et les fausses déclarations auxquelles les chrétiens étaient soumis, et même la persécution réelle qu'ils étaient appelés à endurer.

Saint Pierre dit qu'il y a une sorte de bonheur qu'ils devraient avoir à être appelés à souffrir innocemment, pour l'amour de la justice, de même que leur divin Seigneur et Maître a dû souffrir. Cette innocence souffrante que Dieu fait pour être la force morale la plus élevée dans son monde d'humanité. Dans tous les domaines de la vie, la vérité est vraie, que celui qui peut souffrir — sans mérite et dans l'esprit de la divine charité céleste — peut sauver .

Souffrir pour le mal faire ne dit rien et ne fait rien ; il faut le supporter, et il n'y a plus rien à en dire. Souffrir pour faire le bien montre sublimement la foi en Dieu, la retenue, la force de caractère et une certaine ressemblance avec le Seigneur Jésus.

II. L'exemple du Christ par lequel cette leçon est encouragée .

1. En Lui était une communion avec nous dans la souffrance. Lui et nous partageons ensemble les souffrances communes qui appartiennent à l'humanité, et les souffrances particulières qui viennent aux hommes chaque fois qu'ils résistent aux tendances du monde qui les entoure dans un esprit de fidélité à Dieu.
2. Sa souffrance était à travers la souffrance de l'innocence, la souffrance qui vient du bien-être persistant.
3. Et sa souffrance était causée par le mal, le péché des autres.

Cela pouvait être le résultat de préjugés, d'incompréhensions ou de fausses notions de loyauté envers Dieu, mais c'était toujours, sous une forme ou une autre, l'entêtement, la volonté, l'autosatisfaction de l'homme qui apportaient à Christ l'amertume, la détresse et la souffrance.

III. L'influence qu'une telle innocence souffrante a sur les cœurs humains . — Elle « amène les hommes à Dieu ». Il peut être difficile, avec notre appréhension spirituelle de la paternité divine, pour nous d'énoncer clairement la manière dont Dieu a besoin de se réconcilier avec l'homme. Nous ne pouvons pas connaître notre cœur sans avoir la conviction la plus profonde que nous devons nous réconcilier avec Lui. Or, le spectacle de l'innocence souffrante est la chose la plus émouvante sur terre.

Et quand cette innocence souffrante est perçue comme étant directement liée à notre péché et portée par le pouvoir d'un amour qui se sacrifie pour nous, cela nous fait haïr le péché et nous sentir attirés par celui qui souffre. Et nous pouvons être sûrs que notre souffrance dans la justice sera un pouvoir moral sur les autres, tout comme celle de Christ était et est sur nous.

Le côté homme de la rédemption . — « Afin qu'il nous amène à Dieu. Il est généralement reconnu qu'il y a deux côtés à la grande œuvre rédemptrice. Mais sa relation avec le gouvernement et la justice de Dieu doit toujours être pour nous un mystère que partiellement compris. Nous pouvons former des systèmes doctrinaux, basés sur les révélations de l'être et de la nature de Dieu que nous avons pu recevoir, mais il y a toujours cette incertitude : si nous connaissions Dieu plus parfaitement, nous devrons peut-être modifier notre système.

Nous sommes sur un terrain plus clair et plus sûr lorsque nous essayons de comprendre comment la rédemption nous concerne , supprime les obstacles qui nous éloignent de Dieu, exerce une influence gracieuse sur nous, afin de nous préparer à venir à Dieu, et nous amène réellement à Lui, et nous maintient dans des relations gracieuses avec Lui. Saint Paul a exposé le côté masculin de la rédemption d'une manière très forte dans son célèbre passage ( 2 Corinthiens 5:19 ), « Dieu était dans le Christ, réconciliant le monde avec lui-même. « Nous vous prions au nom du Christ, soyez réconciliés avec Dieu. »

L'exégèse de Dean Plumptre de 1 Pierre 3:18 .-Le fil de pensée qui conduit l'apôtre à se référer à la « descente aux enfers », est, à première vue, loin d'être clair ; mais c'est de loin plus clair en supposant que c'est ce qu'il a en vue, qu'en supposant qu'il pense à une œuvre accomplie par Christ comme la prédication du temps de Noé aux esprits qui étaient ensuite en prison.

L'attribution d'une telle œuvre à Lui en tant que Christ est en tout cas entièrement étrangère au cycle de la pensée et du langage apostoliques. Examinons le passage sur l'autre hypothèse, et voyons comment il résiste à l'épreuve. L'analogie de 1 Corinthiens 7:34 , Colossiens 2:5 , en ce qui concerne l'utilisation du cas de Romains 1:4 , 1 Timothée 3:16 , en ce qui concerne l'antithèse entre la « chair » et « l'esprit » de l'homme de notre Seigneur nature, nous oblige à modifier le rendu de la Version autorisée.

Le datif n'est pas celui de l'instrument dans l'une ou l'autre clause, mais celui de « la sphère à laquelle un prédicat général doit être limité ». Le considérer comme ayant une force dans la première proposition et une autre dans la seconde, c'est faire violence à la structure naturelle de la phrase. L'autorité de tous les grands onciales MSS. et de toutes les éditions récentes, est contre l'insertion de l'article avant « esprit » et sans lui, comme la phrase se présente, la référence de la deuxième clause à l'action du Saint-Esprit ne peut pas être soutenue.

Nous devons donc considérer les mots comme signifiant que Christ a été « mis à mort dans la chair, mais vivifié, doté d'une nouvelle puissance de vie, dans son esprit ». Ils se connectent au cri de mort sur la croix : « Père, je remets mon esprit entre tes mains. Ce moment de la mort extérieure du corps était l'entrée de l'esprit dans une vie supérieure. C'est cette pensée que l'apôtre tient à imprimer à ceux qui ont été exposés à la persécution, à la souffrance, à la mort.

Que les hommes fassent le pire, s'ils « s'armaient de la pensée de Christ », la mort serait pour eux un gain et non une perte, apporterait avec elle la libération du péché et une augmentation de l'énergie spirituelle. Il poursuit en parlant de la nature de cette nouvelle énergie. « Dans » [pas « par »] « ce qu'il est également allé prêcher aux esprits en prison ». La « chair » a été déposée dans le tombeau, mais Lui, dans cet autre élément de Sa nature, est allé là où vont les « esprits » des autres hommes.

Presque comme s'il se préservait consciemment des déformations du sens ordinaire des mots qui prennent leur place parmi les monstruosités de l'exégèse, saint Pierre répète le mot qu'il emploie ici [« étant parti »] lorsqu'il vient à parler, dans 1 Pierre 3:22 , de l'ascension du Christ [« étant allé au ciel »].

Dans les deux cas, il y avait, tel que mesuré par ses pensées, un mouvement local. Comme dans Éphésiens 4:9 , la montée impliquait une descente. Et là, il a « prêché ». Ce mot était familier à l'oreille de l'apôtre pendant le ministère de son Seigneur sur la terre. Il était devenu familier à l'Église à travers les récits oraux ou écrits de l'histoire de l'Évangile.

Prise en elle-même, elle suggérerait, naturellement, pour ne pas dire inéluctablement, une continuation de l'œuvre qui avait été faite sur terre, une « prédication » de même nature que celle qui avait été entendue en Galilée : « Repentez-vous, pour le royaume des cieux est à portée de main. Et à qui prêchait-il ainsi ? La réponse est : « Aux esprits en prison », aux esprits humains comme le sien, qui étaient dans cet enfer qui était pour eux une prison, dans laquelle ils étaient en salle, attendant un jugement encore futur.

Jusqu'à présent, ses paroles étaient générales. Mais il a dans son esprit une classe représentative de tous ces esprits des morts auxquels l'enseignement de son Seigneur avait maintes fois conduit ses pensées ( Matthieu 24:37 ; Luc 17:26 ). Jamais dans l'histoire du monde, comme le racontent les annales hébraïques, il n'y avait eu un jugement aussi vaste et terrible, balayant tant de myriades, faisant suite à une « longanimité » aussi méprisée.

» Cela, s'il y en a, était un exemple crucial de l'étendue de l'œuvre rédemptrice de Christ. Toute l'histoire, comme il continue à le montrer, était comme une parabole dans son sens profond. L'Église de Dieu était comme l'arche ; l'eau du Déluge dans laquelle le monde était pour ainsi dire né de nouveau à une nouvelle étape de sa vie, a répondu au baptême qui sauve les hommes maintenant. Alors les désobéissants moururent et furent balayés, mais le Christ souffrant une fois pour toutes pour le péché, le juste pour l'injuste, profita dans son action rétrospective pour amener à Dieu quelques-uns au moins de ceux qui avaient ainsi désobéi.

Bien plus sa résurrection et son ascension, après ce triomphe sur " les autorités et les pouvoirs ", serviraient à délirer ceux qui ont souffert comme il a souffert, et pour qui le baptême n'était pas simplement " l'élimination de la souillure de la chair, mais l' enquête d'un bonne conscience après Dieu. Le lien entre les mots « pour cette cause, l'évangile a été prêché aussi à ceux qui sont morts » ( 1 Pierre 4:6 ), et que « prêcher aux esprits en prison » est très proche.

Nous devons suivre les pensées de l'apôtre, car, avec cet aspect de la descente dans l'Hadès présent à son esprit, il a été amené à parler du Christ comme de celui qui « est prêt à juger les vivants et les morts ». Non seulement à ceux dont il avait parlé auparavant, les « désobéissants » du temps de Noé, mais aux « morts » en général, l'évangile, d'une manière ou d'une autre, avait-il été prêché. En quoi il ne croit pas nécessaire d'ajouter.

Mais dans quel but, avec quelle intention cet évangile leur a-t-il été ainsi prêché ? Il donne la réponse en des mots qui rappellent l'antithèse entre « chair » et « esprit » dans 1 Pierre 3:18 . De même que Christ y a été dit avoir été « mis à mort dans la chair, mais vivifié dans l'esprit », ainsi de ceux qu'il dit, que l'évangile a été prêché à épines « afin qu'ils puissent être jugés changer la manière des hommes, comme les hommes dans la chair, mais vivez selon Dieu, comme Il veut, dans l'esprit.

” κατὰ θεόν, comme dans Romains 8:27 ; 2 Corinthiens 7:9 ; Éphésiens 4:24 .

vivifié dans l'Esprit. —Mais dans son esprit, il a été vivifié ou ramené à la vie. Son esprit n'est jamais mort ; mais, quant à cela, il a été rendu vivant de nouveau, cet esprit rentrant dans le corps le matin du troisième jour, y a-t-il vu la corruption, et lui donnant ainsi la victoire sur la mort et la tombe. Il a un corps maintenant, mais c'est un corps spirituel et non charnel ; et ce corps est passé dans un état de gloire inconcevable, tel que, dans sa nature divine, il l'avait avec le Père avant que le monde ne commence ( Jean 17:5 ). — Thornley Smith .

Esquisse de « l'évangile de Nicodème », par Dean Plumptre. —Le point de départ du récit est que deux fils de Siméon (le Siméon de Luc 2 ), Karinus et Leucius, étaient parmi ceux qui étaient sortis de leurs tombes à la temps de la résurrection, et était apparu à beaucoup ( Matthieu 27:57 ).

Ils racontent ce qu'ils avaient vu et entendu dans le monde des morts. Ils étaient avec leurs pères dans les ténèbres épaisses, quand soudain il brillait sur eux une lumière brillante comme celle du soleil. Adam, les patriarches et les prophètes se réjouirent de sa venue. Isaïe savait que c'était la lumière qui devrait briller sur ceux qui étaient assis dans la région et l'ombre de la mort. Siméon vit que c'était la lumière pour éclairer les Gentils, dont il s'était réjoui dans son Nunc dimittis .

Le Baptiste faisant là aussi l'œuvre du précurseur, est venu préparer le chemin et annoncer la venue du Fils de Dieu. Seth raconta comment Michel l'archange lui avait dit, alors qu'il priait aux portes du Paradis, qu'un jour, après cinq mille cinq cents ans, le Fils de Dieu viendrait conduire son père Adam au Paradis et à l'arbre de la miséricorde. . Pendant ce temps, Hadès (ici personnifié en tant qu'acteur dans le drame) et Satan se tenaient conseil et étaient pleins de peur.

Celui qui avait sauvé tant de leurs victimes sur la terre, qui avait ressuscité Lazare du tombeau, était maintenant sur le point d'envahir leur royaume et de libérer tous ceux qui étaient enfermés en prison, liés par la chaîne de leurs péchés. Et pendant qu'ils parlaient, il y eut un cri semblable à celui du tonnerre : " Levez la tête, ô portes, et élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire entrera. " L'Hadès chercha en vain à fermer les portes et à affermir les barreaux.

David et Isaïe prononcèrent à haute voix les prophéties dans lesquelles ils avaient prédit cette victoire. La mort et l'Hadès tremblaient et se prétendaient vaincus. Ils virent que l'Un était venu pour libérer ceux qui étaient rapidement liés par le mal de leur nature, pour éclairer ceux qui étaient aveuglés par les ténèbres épaisses de leurs péchés. Hadès et Satan se lassèrent en vains murmures et récriminations. Adam et ses enfants ont été délivrés du pouvoir d'Hadès ; Satan et ses hôtes ont été laissés pour prendre leur place.

Alors le Seigneur étendit la main et dit : « Venez à moi, tous mes saints qui ont mon image et ma ressemblance. » Adam et les saints se sont levés d'Hadès avec des psaumes d'actions de grâces jubilatoires; les prophètes poussèrent des cris de joie. L'archange Michel les a tous conduits à l'intérieur des portes du paradis. Là, ils ont été rencontrés par Enoch et Elie, qui n'avaient pas goûté à la mort, et y ont été gardés jusqu'à ce qu'ils retournent sur terre avant la venue de l'Antéchrist.

Là aussi était le voleur repentant, portant sur ses épaules la croix à laquelle il dut son entrée dans les portes. La croix sur laquelle la rédemption de l'humanité avait été réalisée a été laissée, selon une autre version de la légende, dans l'Hadès même, comme un témoin perpétuel de la victoire ainsi remportée, que les ministres de la Mort et de l'Hadès pourraient ne pas avoir le pouvoir de retenir aucun celui à qui le Seigneur avait pardonné.

Tout cela, bien sûr, est follement fantastique ; le jeu d'une imagination trop luxueuse, cherchant à pénétrer dans les choses derrière le voile. Mais un mythe de ce genre présuppose l'existence de la croyance dont il est le développement, et est donc, autant que sa date peut être établie, une preuve de son antiquité.

1 Pierre 3:18 . Les souffrances du Christ influençant le monde invisible. —Point : Mieux vaut souffrir pour le bien, puisque le Christ a souffert ainsi. Dans 1 Pierre 2:21 l' exemple du Christ , la souffrance est prédominante. Notez ici l'avantage qui découle de la souffrance.

I. Les souffrances du Christ.—

1. A souffert une fois.
2. A souffert pour le péché.
3. A souffert par procuration.
4. Mis à mort dans la chair, rendu vivant dans l'esprit.

II. L'effet de ces souffrances sur le monde invisible. —Qui sont les « esprits en prison » ? Ceux qui, avant le déluge, ont résisté à la grâce de Dieu au temps de Noé. Le jugement est venu, et ils ont été précipités dans le monde invisible, pas en enfer ; et leur destin n'a pas été finalement fixé. Il doit y en avoir des millions d'autres. Nous connaissons la condition désespérée de ceux qui ont rejeté Christ, mais il y en a des millions qui n'ont jamais entendu parler de Christ. Deux propositions :

1. Christ leur a prêché autrefois par son esprit dans Noé.
2. Christ est allé dans la demeure des morts et leur a prêché dans son esprit désincarné. — Thornley Smith .

Notes de Webster et Wilkinson sur 1 Pierre 3:19 : 1 Pierre 3:19 —Ceci est donné comme le cadre le plus prudent de l'explication qui trouve une référence à une prédication du Christ aux antédiluviens par l'intermédiaire de Noé. ἐν φυλακῇ πνεύμασι. Peut-être « aux esprits en sécurité » ( 2 Pierre 2:4 ; 2 Pierre 2:9 ; Jude 1:6 ).

ᾅδης, la demeure invisible des esprits défunts, est l'endroit où les justes sont préservés jusqu'à ce que la saison se lève pour leur avancement vers la gloire future ; dans l'autre division, Tartare, ou , les âmes des méchants sont réservées jusqu'au jugement du grand jour ( Luc 16:23 ). La demeure des bienheureux est un lieu de garde, mais pas de réclusion pénale.

"C'est un lieu d'isolement du monde extérieur, un lieu de bonheur inachevé, consistant en repos, sécurité et espoir, plutôt qu'en plaisir. C'est un lieu où les âmes des hommes ne seraient jamais entrées si le péché n'avait introduit la mort, d'où il n'y a aucune sortie par aucun moyen naturel pour ceux qui y sont entrés une fois. La délivrance des saints d'elle doit être effectuée par la puissance du Seigneur » ( Évêque Horsley ).

ἐκήρυξεν. Quand était-ce? et de quelle manière ? Certains pensent que le du Christ entre sa mort et sa résurrection s'est rendu à l'endroit où les pécheurs antédiluviens étaient enfermés, et a proclamé qu'il avait offert le sacrifice pour leur rédemption. Cette annonce donnerait une nouvelle animation de joie à ceux qui, par la foi, avaient embrassé le Rédempteur, et mettrait en évidence la justice de Dieu en condamnant ceux qui négligeaient la voie de l'évasion.

D'autres, encore, considèrent que la proclamation se réfère aux offres de miséricorde qui leur sont faites au cours de leur existence terrestre, par l'intermédiaire de Noé, le κήρυξ ( 2 Pierre 2:5 ). Si nous considérons le but pour lequel ce fait est mentionné ici, nous verrons raison d'adopter ce dernier point de vue, et de conclure que ceux à qui Christ aurait prêché étaient les pécheurs antédiluviens du temps de Noé.

Il est clair que l'objet de l'apôtre est de montrer que le Christ a agi pour le salut des hommes, dans l'administration de l'Esprit, dans les temps anciens et anciens, comme il le fait maintenant, depuis sa passion et sa résurrection. Un évangile de grâce et de justice, de foi et d'obéissance leur fut prêché comme à nous, par lequel les obéissants vivaient comme maintenant, mais sous lequel périrent les incrédules et les désobéissants ( 1 Pierre 4:6 ).

Il y a une ressemblance frappante entre ce passage et Hébreux 3:7 à Hébreux 4:11 , où l'exemple de l'ancien Israël est introduit dans le même but que celui des antédiluviens, perdus et sauvés, est introduit ici. L'apôtre représente Christ comme étant allé proclamer un évangile de grâce et de foi aux esprits maintenant en prison alors qu'ils étaient dans leur état d'existence terrestre.

L'expression πορευθεὶ σἐκήρ., appliquée à la prédication du Christ par Noé, peut être comparée à Éphésiens 2:17 , ἐλθὼν εὐηγγελ. . ὑμῖν, qui s'applique à sa prédication par les apôtres. Christ a prêché dans la prédication de Noé, et cette prédication était sans effet, sauf pour les âmes de Noé et de sa maison.

Autres vues. —Les autres interprétations du passage se divisent en deux catégories :

(1) Ceux qui acceptent les mots comme faisant référence à une descente aux Enfers, et
(2) ceux qui leur donnent une interprétation entièrement différente. Sous
(1) nous avons—( a ) l'opinion que la prédication était une condamnation, anticipant le jugement final. ( b ) Le point de vue selon lequel le Christ est descendu dans l'Hadès pour délivrer les âmes des justes, ( c ) Une modification de ce point de vue a trouvé grâce auprès de certains écrivains, tels qu'Estius, Bellarmin, Luther, Bengel.

Ils limitent l'application des paroles de saint Pierre à ceux qui ont vécu au temps du Déluge, et ils font de la prédication celle du pardon et de la délivrance, mais, sous l'influence du dogme qu'« il n'y a pas de repentir dans la tombe, ” ils supposent que le message de l'évangile est venu uniquement à ceux qui se sont tournés vers Dieu avant de sombrer enfin dans les eaux puissantes. Sous

(2) nous trouvons le déni qu'il y ait une quelconque référence à la descente dans l'Hadès. Christ est allé en esprit, non en chair — c'est-à-dire avant Son incarnation — et a prêché aux esprits qui sont maintenant en prison, parce qu'ils ont rejeté les avertissements et les enseignements de l'esprit de Christ par Noé.

1 Pierre 3:18 .— Une étude exégétique — En cherchant à déterminer le sens d'un passage obscur dans n'importe quel écrit, une attention particulière doit être accordée à trois choses :

1. La langue exacte du passage.
2. Les enseignements manifestes des parties claires de la même écriture ; et
3. La ligne de pensée, le cas échéant, pouvant être découverte, dans les contextes précédents et suivants. Dans le présent article, il est proposé, au moyen de l'application stricte de ces règles, de rechercher le sens de ce passage très discuté dans la première épître de saint Pierre. Il y a une ligne de pensée distincte qui traverse à la fois les contextes précédents et suivants.

Il peut être facilement tracé jusqu'au passage devant nous, et, en passant par le passage, il peut être facilement repris à sa fin. Ceci étant le cas, l'inférence naturelle est que cette ligne de pensée traverse d'une manière ou d'une autre le passage lui-même, et qu'une véritable interprétation du passage le révélera. Saint Pierre a exhorté les chrétiens de la dispersion à mener une vie sainte et bienfaisante. Il présente divers motifs pour les inciter à vivre de telles vies.

1. Ce faisant, ils se placeront sous la protection et la providence gracieuse de Dieu Tout-Puissant. « Car les yeux du Seigneur sont sur les justes », etc. ( 1 Pierre 3:12 ).

2. S'ils vivent de telles vies, peu les agresseront. « Et qui est-il », etc. ( 1 Pierre 3:13 ).

3. S'ils souffrent même pour une telle vie, ils seront heureux. « Mais et si », etc. ( 1 Pierre 3:14 ). L'évocation de cette possibilité conduit à une brève digression. Reprenant son argumentation, il soutient que la souffrance pour la justice doit apporter le bonheur, car elle apporte le succès. « Car c'est mieux », etc.

Tous reconnaissent le fait qu'il est bon de souffrir pour le mal ; mais c'est encore mieux, si le veut la volonté de Dieu (marquez la condition), souffrir pour bien faire. Cette position, il la justifie par l'expérience du Christ. « Car Christ aussi a souffert une fois », etc. ( 1 Pierre 3:18 ). Vient ensuite une déclaration concernant les souffrances du Christ.

C'est une déclaration très suggestive, et contient un admirable résumé de la sotériologie chrétienne. Il présente sous la forme la plus brève les grands traits des souffrances rédemptrices du Christ. Ils étaient pénaux, « pour les péchés » ; par procuration, « pour les injustes » ; propitiatoire, « pour nous amener à Dieu ». Mais la richesse et la suggestivité du passage dans le domaine de la sotériologie ne doivent pas empêcher une reconnaissance claire de sa place dans l'argumentation de l'apôtre.

Ce n'est pas l'unicité des souffrances du Christ que l'apôtre a maintenant spécialement à l'esprit, mais le fait qu'elles étaient des souffrances pour le bien, et en tant que telles étaient merveilleusement bienfaisantes. Nous devons garder ce fait clairement et constamment à l'esprit, si nous voulons suivre l'apôtre dans son argumentation. Il est vrai qu'en réalité, vu à la lumière de l'accomplissement du dessein de rédemption de Dieu, Christ a souffert pour ses péchés.

Il est vrai aussi qu'en apparence, à la lumière de la sentence judiciaire sous laquelle la mesure extrême de ces souffrances a été infligée, Il a souffert pour les péchés ; mais il est pourtant vrai que ce n'est que par procuration qu'il a tant souffert. Il était personnellement innocent de tous les crimes qui lui étaient imputés. Toute sa vie était sainte, et toute son œuvre était gracieuse dans ses desseins et bienfaisante dans ses résultats. Et pourtant Il a souffert—a souffert jusqu'à la mort; mais avec quel résultat ? Dans son interprétation de la déclaration de l'apôtre à cet égard, la version autorisée est très sérieusement défectueuse.

Cela se traduit par « Etre mis à mort dans la chair mais vivifié par l'Esprit ». Il épelle « esprit » avec un S majuscule, et indique ainsi que la pensée est, qu'il a été mis à mort dans la chair, mais a été rendu vivant à nouveau par le Saint-Esprit. Ainsi traduit, le passage affirme les faits de la mort et de la revivification de Christ, et révèle l'agent par lequel cette dernière a été effectuée ; mais cela introduit une idée entièrement étrangère à la pensée de l'apôtre, et énonce un fait qui n'a aucun rapport avec son argumentation.

Littéralement, l'expression est : « Etant mis à mort en chair, σαρκί, mais vivifié en esprit, ἐν πνεύματι. Le contraste est entre la nature physique de Christ, d'une part, et sa nature spirituelle, d'autre part. Sa vie physique s'est terminée, mais sa vie spirituelle s'est intensifiée. Et maintenant, cette affirmation doit être étayée. Vient ensuite le passage qui doit être considéré dans cette étude.

Ceci étant le cas, il est manifeste que quelle que soit sa signification spécifique, le but du passage est de justifier l'affirmation de l'apôtre selon laquelle la mort physique de Christ a entraîné l'accélération spirituelle de Christ. Il est manifeste que la seule manière dont on puisse montrer que les souffrances du Christ ont intensifié la vie spirituelle du Christ est de comparer la vigueur de cette vie avant ses souffrances avec sa virilité par la suite.

Si une telle comparaison révèle une vigueur accrue à la suite de ses souffrances, une autre question se pose alors : cette vigueur accrue est-elle le résultat et la récompense de ces souffrances ? En termes d'argumentation, c'est précisément la tâche que Pierre se propose d'accomplir dans le passage dont nous sommes saisis. Le passage, littéralement rendu, se lit comme suit ; « Être mis à mort, en effet, dans la chair, mais vivifié en esprit ; dans lequel, allant, il prêcha aussi aux esprits en prison, désobéissants à un moment où la longanimité de Dieu attendait aux jours de Noé, tandis que l'arche se préparait, dans laquelle peu, c'est-à-dire huit âmes, furent sauvées par l'eau ; qui, dans une figure semblable, nous sauve maintenant aussi, même le baptême, non pas l'élimination de la saleté de la chair, mais la stipulation envers Dieu d'une bonne conscience ; par la résurrection de Jésus-Christ, qui est à la droite de Dieu, étant allé au ciel, les anges, les autorités et les pouvoirs lui étant soumis. Il est évident que deux choses, au moins, sont ici affirmées :

1. Que l' esprit non incarné du Christ a prêché.

2. Que ceux à qui il prêchait étaient des pécheurs antédiluviens. Cela est clair ; mais quand cette prédication a-t-elle été faite ? Une réponse de plus en plus populaire à cette question est essentiellement celle-ci : cela a été fait dans l'intervalle entre la crucifixion du Christ et sa résurrection. Une lecture rapide du passage semble justifier cette réponse, mais une attention particulière à son langage révèle le fait que l'apôtre ne le fait pas spécifiquement.

désigner l'heure. Tout ce qu'il dit, c'est que Christ, dans son esprit non incarné, a prêché aux antédiluviens, et que sa venue vers eux a précédé sa prédication ; mais il ne dit rien directement sur le moment de son départ. Il est à noter, cependant, que ces esprits étaient désobéissants au temps de Noé. Il ne dit pas que ceux à qui Christ, dans son esprit non incarné, a prêché, étaient des esprits d'hommes qui étaient désobéissants aux jours de Noé.

C'étaient des esprits qui, au temps de Noé, étaient désobéissants. Cela semblerait indiquer que la prédication était du temps de Noé, et que la désobéissance consistait à la rejeter. Il décrit en outre ceux à qui l'esprit du Christ a prêché comme étant des esprits en prison. Le mot est fréquent dans le Nouveau Testament, et dans trente-six cas sur quarante-sept, il désigne un lieu de garde primitive.

Seulement ici, cependant, et dans Apocalypse 20:7 - où il est appliqué à Satan - est-il utilisé en relation avec des êtres spirituels. L'idée semble être que lorsque les corps des antédiluviens ont péri dans le déluge, leurs esprits ont été mis en garde - "prison" - jusqu'au jugement. Et maintenant la question est, était-ce leur condition quand l'esprit de Christ leur a prêché ? La réponse actuelle à la question est affirmative.

Cette réponse est-elle la vraie ? Pour tenter de déterminer le point, rappelons-nous le troisième principe d'interprétation par lequel nous sommes partis. Conformément à cela, la bonne réponse doit déployer l'argument de l'apôtre et manifester une conclusion. Le point que l'apôtre cherche à établir est que les souffrances de la chair de Christ ont intensifié la puissance de son esprit. Elle ne peut être établie que par comparaison.

Si cette prédication de l'esprit du Christ aux esprits en prison était destinée aux esprits désincarnés de ceux qui ont péri dans le déluge, elle doit avoir été précédée d'une prédication à ces esprits dans leur condition incarnée aux jours de Noé. Qu'il y ait eu une telle prédication peut être accepté comme un fait historique. Dans Genèse 6:3 nous est dit que Dieu a dit : « Mon esprit ne luttera pas toujours avec l’homme.

” Cela implique que l'esprit de Dieu s'était efforcé avec l'homme et s'était efforcé de manière inefficace. Ceci étant le fait historique, il est certainement légitime de prétendre que cet effort incluait la prédication de l'esprit du Christ aux esprits des antédiluviens. Cette réponse satisfait donc à la première exigence de l'argumentation de l'apôtre. Il fournit une première prédication par l'esprit du Christ aux antédiluviens, avec laquelle une prédication ultérieure peut être opposée.

Y a-t-il eu une prédication ultérieure? Si oui, quand s'est-il produit et quels ont été ses résultats ? L'interprétation actuelle répond également affirmativement à la première de ces questions, et soutient que cette seconde prédication était celle décrite dans notre passage, et qu'elle s'est produite dans l'intervalle entre la crucifixion du Christ et sa résurrection. Cela répond-il aux exigences de l'argumentation de l'apôtre ? Il faut se rappeler qu'il cherche à prouver que les souffrances du Christ ont vivifié l'esprit du Christ.

Si tel est le cas, la seconde prédication doit être plus efficace que la première. Dans un premier temps, la masse des antédiluviens désobéit au message gracieux qui leur est adressé. Quelle preuve notre passage fournit-il que la prédication à ces esprits désincarnés et emprisonnés par l'esprit désincarné de Christ était plus efficace ? Il n'est pas nécessaire de recourir à un examen critique du passage pour obtenir une réponse, pour la raison que les partisans de ce point de vue eux-mêmes admettent franchement qu'il n'en fournit aucune.

« Quelle était l'intention de cette prédication, et quel était son effet, n'est pas révélé ici ; le fait est simplement énoncé. ( Alford , Testament grec, in loco .) De même l'archidiacre Farrar : « De l'effet de la prédication, rien n'est dit. (« Premier christianisme », p. 93). Cette interprétation, donc, ne parvient pas à rendre clair et concluant l'argument de l'apôtre, et donc, pour cette seule raison, s'il n'y en avait pas d'autre, doit être rejetée.

Mais à côté de cela, l'interprétation est sujette à une autre objection. Il présente une doctrine que l'on ne trouve nulle part ailleurs dans les écrits de saint Pierre. Plus que cela. Il enseigne une doctrine qui semble être exclue par d'autres enseignements clairs de l'apôtre. Dans sa seconde épître, l'apôtre se réfère à nouveau à la destruction du monde antédiluvien. Il le fait en relation avec deux autres illustrations marquantes de la puissance et de la justice de Dieu.

L'un d'eux est le châtiment des anges déchus, et l'autre la destruction des villes de la plaine. Dans deux de ces trois cas, il y avait une illustration éclatante de la grâce de Dieu, ainsi que de sa justice ; c'est pourquoi l'attention est attirée sur les deux aspects de sa providence dans la conclusion générale tirée d'un examen de toute la série des providences. Cette conclusion s'exprime ainsi : « Le Seigneur sait délivrer les pieux des tentations, et réserver les injustes jusqu'au jour du jugement pour qu'ils soient punis » ( 2 Pierre 2:9 ).

La Révision rend mieux : « Et pour garder les injustes sous peine de châtiment jusqu'au jour du jugement. Les mots « sous peine » sont la traduction du participe passif présent du verbe « punir ». Cela signifie littéralement "être puni". La pensée semble être que lorsque la punition de Dieu a rattrapé ces objets de sa colère, sa puissance les a saisis et les tient et les maintiendra dans un état inchangé jusqu'au jour du jugement.

C'est évidemment l'idée de l'expression « en prison ». Les esprits de ces pécheurs antédiluviens restent figés dans l'état dans lequel ils se trouvaient lorsque la justice de Dieu les rattrapa et détruisit leurs corps. Ils sont en prison, c'est-à-dire en garde à vue, garde primitive de la justice divine. Et ils y resteront jusqu'au Jour du Jugement. Ceci étant, il n'y a pas de place dans la théologie de St.

Pierre pour une gracieuse visite aux esprits des antédiluviens de la part du Christ, et leur offre de salut. Une interprétation, donc, qui explique ainsi ce passage est à rejeter pour les deux raisons :

1. Qu'elle ne satisfait pas aux exigences de l'argumentation de l'apôtre, et
2. Qu'elle est en désaccord avec sa théologie. Une interprétation du passage, répondant à toutes les exigences du cas, peut être obtenue par l'identification de cette prédication aux esprits avec l'effort historique de l'esprit de Dieu avec les contemporains antédiluviens de Noé. Et une telle identification est justifiable.

1. C'est un fait historique que l'esprit de Dieu a lutté avec les antédiluviens. Saint Pierre affirme ici que le Christ, dans son esprit non incarné, a prêché à leurs esprits. Il n'est pas nécessaire de supposer que cet effort consistait uniquement en cette atteinte. Il suffit de croire qu'il l'incluait et que, dans son affirmation sur la prédication du Christ, saint Pierre y faisait référence.
2. L'effort de Dieu avec les antédiluviens était inefficace.

Ainsi, dans cette hypothèse, était la prédication de l'esprit de Christ à leurs esprits. C'est sur cela que saint Pierre s'attarde. Ils étaient désobéissants. En conséquence de la désobéissance, ils sont en prison. La masse des antédiluviens périt. Seuls huit sont entrés dans l'arche gracieusement prévue pour eux, et ainsi ont été sauvés.

3. La raison historique de l'échec de cet effort était le fait que l'esprit de Dieu n'était pas incarné, tandis que les antédiluviens étaient des esprits incarnés. « Mon esprit ne luttera pas toujours avec l'homme, car lui aussi est chair » ( Genèse 6:3 ). L'esprit pur ne peut pas lutter avec succès avec l'esprit incarné ; et par conséquent Dieu ne le tentera pas toujours.

L'homme a un corps aussi bien qu'un esprit, et doit être atteint par les sens aussi bien que par les perceptions ; par conséquent, un être doit s'incarner pour réussir à l'influencer. Il est intéressant de noter que même Satan, le grand tentateur de l'humanité, n'a réussi à séduire nos premiers parents et à les éloigner de Dieu, qu'en prenant une forme physique, et ainsi en imposant ses suggestions à l'esprit d'Ève en faisant appel à ses sens.

Or, tout cela est en accord le plus étroit avec la ligne de pensée de l'apôtre. Il s'efforce de justifier son affirmation selon laquelle l'endurance de Christ aux souffrances physiques les plus extrêmes a entraîné son accélération spirituelle. Et sa preuve est fournie par le contraste entre la puissance du Christ pré-incarné et post-incarné, ressuscité et glorifié.

4. L'échec historique indique la ligne du succès présent et actuel. « La figure semblable à laquelle », etc. ( 1 Pierre 3:21 ). Lit. "Ce que vous aussi l'antitype sauve maintenant - le baptême." En d'autres termes, saint Pierre affirme que le salut aujourd'hui par le baptême est analogue à—littéralement, antitypique du—salut par l'eau à travers l'arche aux jours de Noé.

Il est peu probable que saint Pierre ait voulu dire que les eaux du Déluge étaient un type de celles du baptême au sens technique moderne du terme. En fait, la signification théologique actuelle du terme ne semble pas être sa signification scripturaire. Le mot n'est utilisé que deux fois dans le Nouveau Testament — dans Hébreux 9:24 et ici.

Dans le passage des Hébreux, sa signification est claire. Le tabernacle qui devait être construit par Moïse devait être une copie - l'antitype est le mot dans l'original - de celui qui lui était montré sur la montagne. Alors ici; le plan du salut d'aujourd'hui est calqué sur celui des jours de Noé. Ceci étant le cas, il y a une opportunité de comparer l'efficacité des deux plans, et cette opportunité est saisie par saint Pierre. Mais comment le fait-il de manière à prouver que les souffrances du Christ ont vivifié l'esprit du Christ ? Il le fait

(1) En déclarant que l'eau du baptême est plus gracieusement efficace que les eaux du déluge. Ce dernier sauva huit âmes ; le premier vous sauve. Saint-Pierre n'est pas exactement mathématique. Le nombre enregistré dans le Déluge est historique. Il donne ça. Le nombre qui est sauvé maintenant n'est connu que de Dieu ; mais peu importe. Cela inclut les Chrétiens de la Dispersion. Cela leur suffisait. Ils étaient au moins beaucoup plus nombreux que ceux de l'arche ; et pourtant, si nombreux qu'ils fussent, ils étaient sauvés par l'eau baptismale.

Sans réserve, cette déclaration de l'apôtre serait inévitablement utilisée pour prouver la doctrine la plus extrême de la grâce baptismale ; c'est pourquoi il explique qu'il fait référence au baptême réel et non rituel, à la réponse formelle et sacramentelle de l'âme fidèle à Dieu, et non à l'application externe d'eau sur le corps.

(2) En déclarant que l'efficacité de l'eau baptismale est due à la résurrection du Christ ( 1 Pierre 3:21 ). Mais la résurrection implique la mort. Les souffrances du Christ, alors, comme conduisant à la résurrection du Christ, ont merveilleusement augmenté la puissance gracieuse du Christ. Ce n'est pas tout. Non seulement les souffrances de Christ ont merveilleusement augmenté l'efficacité de Son présent par rapport à Son ancienne méthode de salut : le baptême sauve maintenant des multitudes tandis que l'arche n'en sauve que huit ; ils lui ont également assuré des facilités merveilleusement accrues pour l'accomplissement de ses desseins de grâce.

En tant que Rédempteur ressuscité et triomphant, il est allé au ciel et est maintenant à la droite de Dieu et a le contrôle de toute l'armée du ciel, « les anges, les autorités et les pouvoirs lui étant soumis » ( 1 Pierre 3:22 ). Il devient ainsi évident que le passage considéré présente une preuve de l'affirmation de l'apôtre selon laquelle souffrir pour le bien, quand la volonté de Dieu le veut, est la promotion du bien.

Cette preuve est fournie par les résultats contrastés de deux méthodes de salut. Notre race a été deux fois exposée à la destruction. Une fois, il a été exposé à la destruction temporelle par une inondation. Maintenant, il est exposé à la ruine éternelle par la punition du péché. Dans les deux cas, Dieu a cherché à conjurer le péril et à sauver la race. Dans le cas des antédiluviens, il a agi simplement en tant qu'esprit. L'effort a échoué. Maintenant, Dieu travaille sur un plan différent.

Le Christ s'est incarné. S'étant incarné, il a souffert et est mort et ressuscité. Le résultat est une augmentation merveilleuse de Son pouvoir salvateur. De ce fait, ceux à qui l'apôtre écrivait étaient eux-mêmes des témoins reconnaissants. A la lumière donc de leur propre expérience de la puissance gracieuse de leur Sauveur ressuscité, l'apôtre exhorte ceux à qui il a écrit à s'armer du même esprit et à rechercher, par une patience semblable dans les souffrances, une augmentation semblable de puissance gracieuse. .

« Pour autant donc que le Christ a souffert… armez-vous », etc. ( 1 Pierre 4:1 ). Ainsi interprété, le passage devient le lien logique aussi bien que textuel reliant 1 Pierre 3:7 à 1 Pierre 4:1 . Non seulement ainsi, mais ainsi interprété, son enseignement est en harmonie avec l'analogie de la foi, et ne présente aucune doctrine étrange ou douteuse pour l'acceptation chrétienne. — DF Bonner, DD .

1 Pierre 3:19 . Les esprits désobéissants. —Nous pouvons tout à fait comprendre qu'il y aurait beaucoup de spéculations dans l'Église primitive concernant la place et l'occupation de l'esprit du Christ, entre la mort et la résurrection ; et de telles spéculations doivent s'adapter aux notions étranges et confuses de l'époque concernant l'Hadès, la demeure des esprits désincarnés.

Il faut qu'il soit clair que l'enseignement direct concernant l'esprit de l'homme lorsqu'il est libéré du corps ne fait pas partie de la révélation divine. Le fait de la continuité, l'immortalité, est affirmé, mais là la révélation s'arrête. Beaucoup de choses sont suggérées par les chiffres et les paraboles, mais même ceux qui étaient morts et dont la vie humaine avait été restaurée pendant un certain temps, n'ont apporté aucune nouvelle de l'au-delà. Saint Jean reconnaît le vide lorsqu'il dit : « Il n'apparaît pas encore ce que nous serons.

” Absolument rien que l'on sache concernant le temps entre la mort du Christ et sa résurrection. D'après la pensée de son époque — non d'après la Bible, qui est muette à ce sujet — il y avait un lieu général de réclusion pour tous les esprits désincarnés, et la spéculation divisait cette région générale en deux parties ; l'un, appelé Paradis, recevant le bien, et l'autre, Géhenne, recevant le mal, et les entraînant dans une sorte de torture.

Les spéculations de l'Église primitive imaginaient le Christ passant à la mort dans cette région générale de l'Hadès, puis le représentaient comme prêchant à la fois ceux du côté du paradis et ceux du côté de la géhenne ; mais il faut bien reconnaître que tout cela était une spéculation des hommes, et non une révélation de Dieu. Curieusement, les spéculations flottantes ont pris une forme précise, et le Christ a été représenté comme ayant prêché aux pécheurs antédiluviens ; mais ce qu'il a prêché, et avec quel résultat il a prêché, les spéculateurs ne l'ont pas déclaré.

Ces spéculations flottantes étaient familières aux premiers disciples et ont été incarnées, plus tard, dans l'œuvre apocryphe connue sous le nom de « l'Évangile de Nicodème ». Or, saint Pierre et saint Jude semblent avoir été très fortement influencés par les idées spéculatives et imaginaires de leur époque, et ils n'ont pas hésité à les utiliser à des fins strictement illustratives dans leurs écrits ; et saint Pierre a en tête l'idée commune de son temps lorsqu'il se réfère ainsi à la prédication du Christ aux « esprits en prison.

» Si l'on prend le passage pour illustratif, ses difficultés s'allègent. Si nous le considérons comme un enseignement faisant autorité, ses difficultés sont accablantes. Il n'y a aucune autre référence dans toute la Parole de Dieu aux « esprits en prison ». Et il n'y a aucune raison concevable pour laquelle, si Christ prêchait aux pécheurs de l'ancien monde, Il devrait se limiter à ceux qui ont vécu avant et sont morts pendant le déluge. Il y a simplement une allusion passagère au discours non autorisé du jour, afin d'introduire le cas de Noé comme une illustration de la sécurité et du pouvoir que l'on peut gagner en souffrant persistant pour l'amour de la justice.

Parce que nous aussi, nous persistons à spéculer sur la place et la condition des esprits désincarnés, nous saisissons si facilement chaque allusion passagère dans le Nouveau Testament, à partir de laquelle des inférences - et elles sont généralement vagues, mal fondées et sans valeur - peuvent être tirées. dessiné. Nous sommes étrangement peu disposés à reconnaître, ce qui est certainement le fait, que le monde à venir, le monde des esprits, n'est pas le sujet de la révélation divine ; et que concernant l'Être spirituel, le Christ, nous ne savons et ne pouvons que savoir ce qu'il est par rapport à cette œuvre de rédemption qu'il a entreprise pour l'individu et pour le monde.

La « plus grande espérance », la doctrine du « purgatoire », etc., ne sont que des spéculations, avec plus ou moins de fondement dans des inférences à partir d'expressions occasionnelles de la Parole de Dieu. Ce que saint Pierre enseigne, c'est que Jésus a été mis à mort dans la chair, mais vivifié dans l'esprit par la résurrection ; et dans sa vie spirituelle maintenant, les anges, les autorités et les pouvoirs - les symboles de toutes les forces morales et spirituelles - lui sont soumis, afin qu'il puisse tous les utiliser pour mener à bien son œuvre de rédemption et de sanctification de l'humanité.

1 Pierre 3:20 . Les esprits désobéissants en prison. —Les « esprits en prison » ne peuvent bien signifier autre chose que des âmes désincarnées, plus ou moins condamnées, attendant leur condamnation définitive, et subissant en attendant un châtiment rétributif ou correctif. Si l'apôtre s'était arrêté là, nous aurions pu penser que la prédication dont il parle était adressée à tous ceux qui étaient dans une telle prison.

La prison elle-même peut être considérée comme une partie de l'Hadès en contraste avec le Paradis de Dieu, qui a été ouvert, comme dans Luc 23:43 ; Apocalypse 2:7 , aux pénitents et aux fidèles. Les mots qui suivent, cependant, semblent limiter la portée de la prédication dans des limites comparativement étroites.

Les « esprits » dont parle saint Pierre étaient ceux qui avaient « jadis été désobéissants » ; l'autre étant définie comme le moment où " la patience de Dieu attendait aux jours de Noé ". Nous demandons naturellement, en lisant les mots

(1) pourquoi la prédication se limitait à ceux-ci ; ou

(2) si la prédication elle-même n'était pas aussi limitée, pourquoi était-ce le seul aspect sur lequel l'apôtre jugea bon de s'attarder ? La réponse à la première question ne peut être donnée avec certitude. C'est derrière le voile que nous ne pouvons pas lever. Tout ce que nous pouvons dire, c'est que le fait ainsi révélé nous donne au moins quelque raison d'y voir une partie des relations de Dieu avec le visage humain, et qu'il n'est pas déraisonnable d'inférer un traitement analogue de ceux qui étaient dans une situation analogue. état.

La réponse à la seconde question se trouve peut-être dans la prééminence donnée à l'histoire de Noé dans l'enseignement eschatologique de notre Seigneur, comme dans Matthieu 24:37 ; Luc 17:26 , et dans l'impression manifeste que cette histoire avait faite sur St.

l'esprit de Pierre, comme on le voit dans sa référence à la fois ici et dans 2 Pierre 2:5 ; 2 Pierre 3:6 . C'est une conjecture, mais pas, je pense, une improbable ou irrévérencieuse, que l'esprit du disciple peut avoir été tourné par les paroles de notre Seigneur vers des enquêtes anxieuses quant au destin de ceux qui avaient planté et construit, acheté et vendu, " quand le déluge est venu et les a tous emportés », et que ce qu'il déclare maintenant avait été la réponse à ces questions.

Quel fut le résultat de la prédication qui ne nous est pas racontée ici, les pensées de l'apôtre voyageant rapidement jusqu'à l'aspect symbolique ou typique présenté par le récit du déluge ; mais 1 Pierre 4:6 montre que son esprit s'y arrêtait encore, et qu'il le reprend, comme un fil perdu, dans l'argumentation des épîtres.

On notera, quelle que soit l'interprétation que l'on puisse avoir de l'interprétation du passage dans son ensemble, que c'est la désobéissance, et non aucune après le repentir au moment de la mort, de ceux qui vécurent au temps de Noé, qui est ici s'est attardé. Telle est, croit-on, l'interprétation naturelle et vraie des paroles de saint Pierre. Il trouve une confirmation dans les enseignements de certains des premiers pères de l'Église - Clément d'Alexandrie, Origène, Athanase et Cyrille d'Alexandrie.

Même Augustin, à un moment donné, a soutenu que l'effet de la descente du Christ dans l'Hadès avait été de libérer certains qui étaient condamnés aux tourments de l'enfer, et Jérôme l'a adopté sans aucune hésitation. Son acceptation de bonne heure est attestée par l'évangile apocryphe de Nicodème, dont la quasi-totalité est consacrée à un récit du triomphe du Christ sur l'Hadès et la mort, personnifiés comme les potentats des ténèbres.

Il raconte comment Il délivra Adam du châtiment de son péché, et fit passer les patriarches d'une béatitude inférieure à une béatitude supérieure, et vida la prison, et libéra les captifs, et érigea la croix au milieu d'Hadès, qu'il il pourrait aussi prêcher le salut. Aussi légendaires et fantastiques que soient les détails, ils témoignent de la prédominance d'une tradition largement répandue, et cette tradition se réfère plus naturellement à l'enseignement de saint Jean.

Peter dans ce passage, comme le germe à partir duquel il a été développé, qu'à toute autre source. Du point de vue historique, l'article « Il est descendu en enfer », c'est-à-dire . dans l'Hadès, est apparu pour la première fois dans le Symbole des Apôtres à une époque où la tradition était presque universellement acceptée, et où les paroles du Symbole ne pouvaient manquer d'être associées dans l'esprit des hommes à l'espérance qu'il incarnait. — Dean Plumptre .

1 Pierre 3:21 . Le baptême de souffrance de Noé. —Il semble qu'on ait d'emblée supposé que le «baptême» ici ne peut se référer qu'au rite initial de la profession chrétienne. Mais il y a deux choses qui doivent être soigneusement prises en considération.

1. Saint Pierre ne traite nullement des débuts de la profession chrétienne, mais des persécutions et des troubles qui accompagnent toujours l'effort persistant pour vivre la vie chrétienne. Aucune référence naturelle au rite du baptême ne pouvait lui être suggérée.

2. Le terme « baptême » n'est pas utilisé uniquement pour le rite initiatique ; il est employé comme une figure pour les dispenses providentielles d'un caractère disciplinaire, sous lesquelles les hommes sont amenés. Dans Hébreux 6:2 le mot est utilisé au pluriel, comme s'il était pleinement reconnu qu'il y avait différentes sortes de baptêmes. Et saint Pierre ne pouvait manquer d'avoir en mémoire les paroles figurées de son divin Maître : « Mais j'ai un baptême pour être baptisé, et comment suis-je à l'étroit jusqu'à ce qu'il soit accompli ! ( Luc 12:50 ).

Le Christ a eu une expérience disciplinaire de souffrance en faisant le bien à traverser. Et à une autre occasion, le Seigneur Saint-Pierre avait dit : « Pouvez-vous boire la coupe que je bois ? ou être baptisé du baptême dont je suis baptisé ? évidemment, de cette manière figurée, se référant à l'expérience de la souffrance qui était devant Lui. En ce sens, Noé a fait l'expérience d'un baptême de souffrance dans le bien-être.

Ces années de travail dans l'arche et d'attente du jugement de Dieu ont été des années de tension et de souffrance, une période d'expérience difficile, pendant laquelle il a été méprisé et persécuté par des voisins impies. Mais il a trouvé ce que Christ a trouvé, et ce que le peuple de Christ a toujours trouvé, que s'ils souffrent avec persistance en faisant le bien, ils acquièrent le plus haut pouvoir pour le service, le pouvoir moral et spirituel ; et ils sont sous la garde et les soins particuliers de Dieu, et sont même autorisés à sauver les autres.

La souffrance de Noé dans le bien lui a permis de prêcher aux antédiluviens — c'était à eux de prêcher ; elle assura sa sécurité personnelle lorsque le jugement tomba, et elle lui donna le droit de sauver sept personnes hors de lui. « Le baptême vous sauve maintenant. » Pas le rite du baptême — cela ne sauve personne : et cela ne servirait à rien de s'appliquer aux disciples chrétiens appelés à souffrir pour la justice.

C'était à leur baptême de discipline providentielle que saint Pierre songeait ; et ce qu'il voudrait leur faire comprendre, c'est qu'ils ne doivent pas le considérer comme un simple correctif du mal ; il n'a pas été conçu simplement pour garantir « l'élimination de la saleté de la chair ». Il a été envoyé pour leur donner ce genre de pouvoir spirituel de témoignage et de service qui ne peut venir que lorsqu'un homme peut souffrir, en gardant une bonne conscience.

Et c'est le genre de souffrance qui a apporté à Christ sa puissance spirituelle unique. Job est l'illustration de l'Ancien Testament de la souffrance qui n'a pas été envoyée pour « la remise des péchés de la chair », mais pour ce genre de test spirituel de l'intégrité - d'une bonne conscience - qui a fait de Job un témoin des siècles des En fait, cet amour désintéressé envers Dieu est possible, et une telle confiance dans la sagesse divine permet à un homme de faire confiance à Dieu, même s'il tue.

Il n'est pas possible sans une tension excessive de relier « l'interrogation d'une bonne conscience envers Dieu » avec la résurrection du Christ, de manière à la considérer comme « par la résurrection » ; mais si nous comprenons que la parenthèse se termine par les mots « conscience vers Dieu », alors « par la résurrection « se connecte avec » vivifié dans l'Esprit » de 1 Pierre 3:18 , et les deux points de St.

La persuasion de Peter est pleinement visible. Christ ayant souffert en faisant le bien, même jusqu'à l'extrême, même jusqu'à la mort - la mort physique - a acquis un pouvoir spirituel libre et étendu, et la confiance de l'autorité spirituelle suprême. Et saint Pierre exhorterait ces disciples persécutés à endurer leur baptême de souffrance pour la justice, dans la confiance qu'il serait rejeté pour des questions sublimes, et qu'ils seraient absolument en sécurité sous toutes les formes de stress et souche.

L'utilisation apostolique des illustrations de l'Ancien Testament, et la manière particulière typique dont les incidents et les personnages de l'Ancien Testament ont été traités, est très familière à l'étudiant de la Bible. C'est une manière que l'esprit occidental trouve extrêmement difficile à comprendre ou à apprécier.

Le baptême . — Nous entrons dans cette question : avons-nous le droit de prétendre être fils de Dieu ou non ? Et si oui, pour quels motifs ? En vertu d'une cérémonie, ou d'un certain ensemble de sentiments ? Ou en vertu d'un fait éternel, le fait de la paternité de Dieu.

I. La négation apparente du péché originel en affirmant la paternité de Dieu. Le texte déclare que le baptême nous sauve . Mais il déclare que cela ne peut être dit qu'au sens figuré : " La figure semblable à laquelle même le baptême nous sauve aussi maintenant ". Le péché originel est un fait terrible. Ce n'est pas la culpabilité d'un ancêtre imputée à un descendant innocent, mais ce sont les tendances de cet ancêtre à vivre dans sa progéniture et à encourir la culpabilité.

Le péché originel ne peut être pardonné que dans la mesure où le péché originel est supprimé. Celui qui nierait le péché originel doit contredire toute expérience dans la transmission des qualités. Il est clair que le premier homme a dû exercer sur sa race une influence toute particulière ; que ses actes doivent avoir biaisé leurs actes. Et ce biais ou tendance est ce que nous appelons le péché originel. Or, le péché originel n'est que la négation de la paternité de Dieu, refusant de vivre comme Ses enfants, et disant que nous ne sommes pas Ses enfants.

De cet état, Christ a racheté. Il révéla Dieu comme le Père et comme l'Esprit qui est dans l'homme, « éclairant tout homme », mouvant dans l'homme ses désirs infinis et ses affections infinies. C'était la Révélation. La réception de cette révélation est la Régénération. Cette révélation peut être acceptée de deux manières.

1. Par une reconnaissance publique appelée baptême.
2. Par la foi. « Nous sommes sauvés par la foi » ; « Le baptême nous sauve.

II. Mais si le baptême n'est que la reconnaissance publique et le symbole d'un fait, le baptême n'est-il pas dégradé et rendu superflu ?

1. Le baptême est donné comme quelque chose sur lequel se reposer ; bien plus, comme quelque chose sans lequel la rédemption deviendrait bientôt irréelle ; qui convertit une doctrine en une réalité, qui réalise visiblement ce qui est invisible. Car notre nature est telle que les vérités immatérielles sont irréelles pour nous jusqu'à ce qu'elles soient incarnées sous une forme matérielle. Le caractère de Dieu — la voie, Dieu lui-même — ne serait rien pour nous s'il n'y avait pas eu la création, qui est le grand symbole et sacrement de sa présence. Ainsi, le baptême est un fait sur lequel l'homme doit se reposer, une doctrine réalisée en chair et en os.

2. Le baptême est le signe d'une église, d'une église universelle, pas le symbole d'une secte.
3. Le baptême est un symbole faisant autorité, mais pas un symbole arbitraire. L' autorité est l'ensemble qui transforme le baptême d'une simple cérémonie en un sacrement. Ce n'est pas un arrangement conventionnel; elle est valable en tant que vérité légale et éternelle, fait condensé et incarné. Est-ce que faire du baptême n'est rien ? Je devrais plutôt dire que le baptême est tout.

Prenez position sur la base large et sublime de la Paternité de Dieu. Dieu a créé le monde—Dieu a racheté le monde. Le baptême vous proclame séparément, personnellement, par votre nom : Dieu vous a créé, Dieu vous a racheté. Le baptême est votre garantie—vous êtes son enfant. Et maintenant, parce que vous êtes son enfant, vivez comme un enfant de Dieu ; sois racheté de la vie du mal qui est fausse à ta nature dans la vie de lumière et de bonté, qui est la vérité de ton être. — FW Robertson .

1 Pierre 3:22 . Les droits spirituels et les pouvoirs spirituels du Christ . — « Qui est à la droite de Dieu, étant allé au ciel ; des anges, des autorités et des pouvoirs lui étant soumis. Il est maintenant pleinement reconnu par toutes les personnes réfléchies et intelligentes qu'il y a une croissance et un développement dans les enseignements de la brève vie ministérielle de notre Seigneur.

Qu'il grandit en sagesse au cours des trente années de sa vie privée à Nazareth est expressément déclaré. Qu'il ait grandi en sagesse et en appréhension de la vérité, en perspicacité spirituelle et en compétence d'enseignement, au cours des trois années de pratique et d'expérience dans un ministère actif, est évident pour tous ceux qui, sans préjugés, comparent ses enseignements antérieurs et postérieurs. Ce n'est que l'affirmation de sa véritable humanité que de déclarer qu'il a grandi dans l'appréhension de son propre mystère et du sens de sa propre mission.

Mais aussi difficile qu'il puisse être de recevoir ce fait, ou même de l'énoncer avec la précision, les limites et les qualifications voulues, nous sommes sur des bases parfaitement sûres lorsque nous disons que les apôtres ont grandi dans l'appréhension spirituelle de la personne de leur Seigneur, le incidents de sa carrière et les mystères doctrinaux qui se sont concentrés sur sa personne et son œuvre. C'était longtemps avant qu'ils comprennent vraiment leur Seigneur Lui-même.

Ils l'ont accepté comme le Messie national. Plus tard, ils virent en lui le Fils de Dieu et le Sauveur du péché. Au début, ils étaient simplement accablés par la mort de leur Seigneur, qui semblait une honte insupportable et une perte irréparable. Plus tard, ils y virent le nécessaire sacrifice de Lui qui délivrerait l'humanité du péché. Au début, ils pouvaient faire peu ou rien de la résurrection de leur Seigneur.

C'était encore plus un mystère qu'une joie. Il était de nouveau avec eux, mais il n'était pas avec eux comme il l'avait été. Et il a fallu longtemps avant qu'ils ne puissent pleinement réaliser que sa présence avec eux dans sa vie spirituelle, résurrectionnelle et céleste était meilleure, à tous égards, meilleure pour eux que sa présence dans les limites corporelles. Chacun des apôtres a acquis une pensée particulière et caractéristique de la mission actuelle du Ressuscité et du Vivant.

C'est à l'une des pensées de saint Pierre que l'attention se porte maintenant. Il représente ce qu'il a ressenti le plus profondément après y avoir pensé pendant de longues années. Cette résurrection a apporté à Christ le genre de confiance – la confiance spirituelle ; le genre de pouvoir – le pouvoir spirituel, que Dieu a toujours donné, et donne toujours, à ceux qui souffrent dans la chair pour la justice. Et c'est une sorte de pouvoir et de confiance qui peut.

être donné à aucune autre condition, ne peut être atteint d'aucune autre manière. L'apôtre Paul nous donne la même appréhension de la Résurrection sous une forme différente de mots. « Il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort ; oui, la mort de la croix. C'est pourquoi aussi Dieu l'a hautement exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. Et si nous rassemblons les paroles de saint Pierre sans les confondre avec sa parenthèse, ce qu'il dit est ceci : « Parce que le Christ a aussi souffert une fois pour les péchés, le juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu ; étant mis à mort dans la chair, mais vivifié dans l'esprit par sa résurrection.

Qui est à la droite de Dieu, étant allé au ciel ; des anges, des autorités et des pouvoirs lui étant soumis. Ceci est parfaitement intelligible, et cela est entièrement en harmonie avec l'enseignement des autres apôtres. Dans sa vie de résurrection, Jésus a acquis un pouvoir spirituel et une autorité spirituelle, et il les utilise maintenant dans l'achèvement de sa grande œuvre rédemptrice pour l'humanité. Le Christ n'a plus de sphère de ministère rédempteur dans les relations corporelles.

Christ a maintenant une sphère de ministère rédempteur dans les relations spirituelles. Pour l'accomplissement de ce ministère spirituel, il est chargé de droits spirituels et doté de pouvoirs spirituels. Sur ces points, nous pouvons nous arrêter de manière suggestive et utile. Le Christ n'a plus de sphère de ministère rédempteur dans les relations corporelles . Une fois qu'il l'avait fait ! Il est venu dans les sphères humaines afin de pouvoir traiter de manière illustrative les malheurs physiques humains qui accompagnent et illustrent le péché.

Il pouvait dire : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour prêcher l'évangile aux pauvres ; Il m'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour prêcher la délivrance aux captifs, et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour remettre en liberté ceux qui sont meurtris. Il pourrait renvoyer ce message au baptiste anxieux : « Allez et montrez à nouveau à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles recouvrent la vue et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent. et les pauvres se font prêcher l'évangile.

» Mais tout ce travail rédempteur illustratif dans les souffrances corporelles et les incapacités était terminé. C'était fini . Cela ne devait jamais être repris. Jésus n'a jamais fermé les yeux, ni purifié un lépreux, ni chassé un démon pendant sa vie de résurrection. Il a été « mis à mort dans la chair ». Nous voyons clairement que sa croix a mis fin à sa vie humaine ; nous devons voir aussi clairement que la croix a mis fin à son ministère rédempteur illustratif dans des scènes et des relations physiques.

Nous n'appréhenderons pas correctement ce qu'il fait si nous ne parvenons pas à appréhender ce qu'il a fait autrefois , mais a cessé de le faire maintenant et pour toujours. La rédemption illustrative est faite ; la rédemption qui a été illustrée est maintenant accomplie par Celui qui est vivifié dans l'esprit par Sa résurrection.

CHAPITRE 4