1 Pierre 4:7-11

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

1 Pierre 4:7 . Fin de toutes choses . — Les Juifs pensaient naturellement à la fin du judaïsme organisé comme à la « fin de toutes choses », la fin d'un seul grand æon , ou dispensation, était proche, et ce fait a été correctement utilisé comme incitation à la vigilance. n'est pas capable d'attacher un sens défini au terme « fin de toutes choses ».

» Il peut comprendre la « fin de ses affaires ». Sobre .—lettre, "soyez sains d'esprit, et soyez sobres dans la prière". Gardez un bon contrôle sur tous les désirs corporels et passions; sobres, ou retenus, et ainsi capables de faire de tout une occasion de prière.

1 Pierre 4:8 . Charité . — Ou amour ; mais c'est l'amour qui influence la communion chrétienne. Distinguer de l'amour du sexe. La charité suggère la considération mutuelle et le service mutuel, qui sont les éléments essentiels de l'amour social. Fervent. —Ou intense. Il est important que l'amour soit plus qu'un bon sentiment chéri.

Il doit trouver sa liberté d'expression dans les rapports sexuels quotidiens. Les circonstances difficiles des Églises ont rendu la confiance mutuelle, l'intérêt mutuel et l'entraide, exceptionnellement importants. Couvrir la multitude (a).— Voir Jaques 5:20 . L'idée est que l'amour essaie de cacher les défauts et les défauts des frères ; ou, aimez les autres, et il vous sera facile de pardonner et de passer outre les fautes.

"C'est une vérité à laquelle nous n'avons pas besoin de reculer, que tout péché que l'amour cache à la vue de l'homme, est également caché aux yeux de Dieu" ( Alford ), Un écrivain pense que l'idée de la phrase est que l'exercice de cette grâce de la charité, ou l'amour, compense bien d'autres défauts de l'homme.

1 Pierre 4:9 . Hospitalité. —Suggérée par le mot « charité » et une forme importante de celui-ci à cette époque, où les chrétiens étaient souvent chassés de chez eux et dépendaient de l'abri et de la gentillesse d'amis chrétiens. À contrecœur . — Murmurant, s'inquiétant de la réclamation qui vous est faite . Les circonstances de la vie familiale font souvent de l'hospitalité une grande contrainte sur le sentiment.

1 Pierre 4:10 . Le cadeau . — Mieux, un cadeau , n'importe quel cadeau. Chaque homme renouvelé est pensé comme étant doté d'un don qu'il doit mettre à profit pour l'édification générale. L'activité dans l'emploi de nos dons chrétiens offre la meilleure sécurité contre la tentation. Ministre .—Au sens général d'« utilisation en service.

” Intendants . — Des hommes mis en confiance. Un intendant n'est en aucun cas un possesseur. Collecteur .-Divers. Les dons de Dieu prennent diverses formes, et ainsi tout le cercle des besoins de l'Église est adéquatement pourvu.

1 Pierre 4:11 . Parler . — Se référant au don des langues, qui a pris la forme de la prédication. prophétie, parole extatique, conseil, etc. (Voir Romains 12:6 ; Romains 1 Corinthiens 12-14). Oracles of God .-RV “ parlant comme des oracles de Dieu ”. Deux idées sont suggérées, mais la dernière est probablement celle dans l'esprit de l'apôtre.

1. Parler en harmonie avec ce qui était déjà reçu comme oracles de Dieu ; ou,
2. Parler seulement comme inspiré par les oracles de Dieu. L'enseignant doit rester strictement ouvert aux directives divines ; parler comme quelqu'un qui possède des pouvoirs qui ne sont pas les siens. Ministre. —Servez dans l'Église comme le faisaient les premiers diacres. "Servir les tables." Aide générale à répondre aux diverses demandes et devoirs, peut-être avec une référence particulière aux pauvres.

Il y a un don de ministère pratique auquel l'attention doit être dirigée. Dieu donne. —Cela fait toute la différence que nous utilisions notre force ou une force donnée par Dieu . Le don de travailler pour les autres vient de Dieu. Glorifié . — Comparer Matthieu 5:16 ; 1 Corinthiens 10:31 . Louange. —Gloire. Toujours et toujours .-Âges et âges.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— 1 Pierre 4:7

Devoir immédiat en relation avec les grâces et les dons chrétiens.—Comme l'apôtre s'adresse directement aux chrétiens persécutés et en péril—hommes dont la vie était en danger à cause de leur fidélité inébranlable au Christ—nous devons le comprendre comme adaptant ses convictions à leurs pensées particulières. et les peurs. Il y a une fin à toutes choses. Il y a une fin à la souffrance dans la chair. Cette fin peut être le martyre, elle l'est dans certains cas.

Cette fin peut être la mort, elle l'est dans tous les cas ; et l'incertitude de la mort est une persuasion constante à l'énergie et à la persévérance. "Soyez toujours prêts." Il est peut-être vrai que les premiers chrétiens anticipaient la fin de leurs souffrances dans la venue de Christ plutôt que dans la mort, et que nous avons appris à voir la mort comme la venue de Christ ; mais le fait demeure, quelles que soient les formes sous lesquelles il se présente, que quiconque souffre en faisant le bien, ne souffre que pour un temps, et il ne sait jamais à quel point la fin de ses souffrances peut être proche.

Il peut trouver de la joie dans la pensée de cette incertitude. Il peut être inspiré à faire et bien souffrir par cette incertitude. Il doit être plein d'une suprême anxiété pour tirer le meilleur parti du « peu de temps » de possibilités qui lui est offert. Saint Pierre exhorte ces chrétiens persécutés qu'ils doivent être...

I. Nourrir toutes les grâces chrétiennes. —La modération d'une soigneuse retenue et d'une maîtrise de soi doit être cultivée et exercée. "Soyez donc sobres." Le terme implique l'harmonie des affections et des désirs avec la raison, et le contrôle dû des passions. L'idée prédominante dans l'esprit de l'apôtre était peut-être que les derniers jours, tels qu'il les imaginait, seraient pleins d'agitation, de surprises et de calamités, provoquant une grande inquiétude et une grande détresse.

Il devrait être caractéristique des chrétiens qu'ils aient conservé leur calme à de tels moments, "dans leur patience possédant leurs âmes". La vigilance envers eux-mêmes doit être associée à la prière. Lit. « Soyez sobres pour les prières » (προσευχάς) Rappelant les paroles de notre Seigneur à Gethsémané : « Veillez et priez, afin que vous n'entriez pas en tentation. » « Les hommes doivent être sobres en vue de la prière.

Les désirs de toutes sortes, surtout ceux de la nature inférieure de l'homme, sont fatals à l'énergie, et donc à l'efficacité, de la prière. « Il ne peut y avoir aucune préparation au devoir de la prière lorsque l'esprit est absorbé soit dans la poursuite du plaisir, soit dans la poursuite des richesses, ou même dans la poursuite des arts et des sciences. Lui seul peut fléchir le genou dans un esprit droit et avoir une véritable communion avec Dieu, qui est capable de se débarrasser de toutes les affaires temporelles comme un vêtement lâche, et, libre de pensées distrayantes, s'adresser immédiatement à son Père qui est dans les cieux .

« La grâce dont les chrétiens de tous âges ont le plus besoin d'être soucieux, la grâce qu'ils doivent cultiver le plus diligemment et expérimentalement, est la grâce de la charité , utilisant ce terme dans le sens de l'amour envers l'autre qui s'exprime quotidiennement dans le service les uns des autres. . «Et par-dessus tout, en tant que chose principale et essentielle, avoir votre amour les uns pour les autres intense, parce que l'amour couvre une multitude de péchés.

” Il y avait un besoin particulier de cultiver cette patience mutuelle, cette sympathie et cette serviabilité de l'amour fraternel en temps de péril et de persécution. C'est un point important du conseil de saint Pierre qu'il voit dans cet amour fraternel cultivé et librement exercé la seule chose qui puisse maîtriser les malentendus, les préjugés et les éloignements qui surgissent inévitablement dans toutes les associations d'hommes frêles et imparfaits.

L'amour chrétien peut couvrir, corriger ou supprimer ces maux. L'hospitalité est une vertu chrétienne qui, à un moment particulier et dans des circonstances particulières, a trouvé une expression digne de l'amour fraternel. Les chrétiens juifs dispersés à l'étranger seraient très dépendants de la gentillesse des chrétiens juifs dans les pays qu'ils ont visités ou habités. L'hospitalité est toujours une grâce chrétienne, qui doit être cultivée et exercée, mais elle doit trouver son expression dans les limites et les conditions de vie civilisée.

II. Exercer tous les dons chrétiens . — « Selon que chacun a reçu un don, exercez-le entre vous, comme de bons intendants de la grâce multiple de Dieu. Les apôtres pensaient que l'octroi et le scellement du Saint-Esprit comprenaient le fait de conférer au croyant un don ou une capacité spéciale, qu'il devait utiliser pour l'édification de ses compagnons-croyants. Tout homme converti est un homme doué, placé sous la responsabilité d'un trust.

Son don n'est rien dont il puisse se glorifier ou se vanter, c'est sa possibilité de service ; quoi qu'il en soit, il doit être cultivé dans l'efficacité et exercé avec toute la sagesse, la prudence et l'énergie. "Tous les dons impliquent des responsabilités, mais c'est un honneur de les posséder, et si nous avons aussi la grâce de les employer correctement, ils nous seront doublés dans une vie future." Les dons sont classés par saint Pierre sous deux rubriques :

1. Cadeaux parlants.
2. Dons de ministère. Cadeaux relatifs à la langue. Dons relatifs à la main, ou rendre visite aux malades et aux nécessiteux, instruire les enfants, aider ceux qui sont en difficulté, etc. Et en exerçant nos dons, il est important de se rappeler qu'il n'y a pas de norme absolue par rapport à laquelle l'exercice doit être jugé ; chacun doit exercer ses propres dons, à sa manière, « selon la capacité que Dieu donne.

« Aucun d'entre eux ne doit juger son frère. Cette suprême inquiétude doit les posséder tous, qu'ils ne doivent pas se servir eux-mêmes dans l'usage de leur don, ni même servir les autres seulement ; ils doivent garder, comme la seule idée inspirante dans l'exercice de tous les dons, qu'ils doivent glorifier Dieu par Jésus-Christ, dont ils portent le nom et dont ils sont les serviteurs. « Nous sommes souvent animés dans notre vie d'Église par des motifs personnels, recherchant notre propre honneur et soucieux d'obtenir les louanges des hommes ; et parfois nous sommes animés par des motifs mixtes, ayant en partie la gloire de Dieu en vue, mais ne perdant pas de vue les nôtres.

Lorsque nos motivations sont complètement purifiées et que nous apprenons à vivre et à agir uniquement pour la gloire divine, combien élevée sera notre piété, et combien transparente notre caractère et nos vies » ( Thornley Smith ).

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

1 Pierre 4:7 . La fin et ensuite la fin maintenant .-

1. En quel sens était-il alors vrai que « la fin de toutes choses était proche » ? Dans le sens le plus large et le plus littéral que prendra l'expression, ce n'était pas vrai, car plus de dix-huit siècles se sont écoulés et la fin n'est pas encore venue. « De ce jour et de cette heure, personne ne connaît. » La période précise du jugement dernier était un de ces mystères que même saint Jean, dans l'Apocalypse, n'a pas dévoilé.

Est-il donc surprenant que l'apôtre ait supposé que la fin de toutes choses était plus proche qu'elle ne l'était réellement ? Certains pensent qu'il a fait référence à la fin de cet âge, à la fin de la dispensation juive. Certains pensent qu'il voulait dire que la fin de toutes ces choses est proche : les folies des méchants et les persécutions des justes. La mort mettrait bientôt fin à l'un et à l'autre, et tous seraient bientôt appelés devant les Juges 2 .

Dans quel sens est-ce vrai maintenant ? Nous vivons au XIXe siècle de l'ère chrétienne ; la fin approche-t-elle ? ou est une fin de la dispensation actuelle près? Certains interprètes de la prophétie croient que la manifestation de Christ du ciel est proche, lorsqu'il ressuscitera les corps des saints morts, changera ceux qui sont vivants et commencera son règne millénaire sur la terre. La conception est grandiose, et peut-être elle peut être réalisée ; mais le règne personnel du Christ sur la terre , telle que la terre est actuellement constituée, est difficile à imaginer ; ni la langue d'aucun des apôtres ne l'enseigne.

Quand Il viendra, les saints seront enlevés pour Le rencontrer dans les airs , et ils devront vivre et régner avec Lui pendant mille ans ; mais il n'est dit nulle part que ce sera sur la terre . Nous ne pouvons, cependant, affirmer positivement que ces événements sont proches. — Thornley Smith .

Veiller à l'avènement. —Il faut considérer comme premier principe que, depuis l'apparition du Christ, il ne reste aux fidèles qu'à être toujours attentifs à son second avènement, l'esprit éveillé.— Calvin .

1 Pierre 4:7 . La fin de toutes choses. —En ce qui concerne les transactions du dernier jour, beaucoup pensent qu'un moment viendra où l'ordre actuel des choses se terminera brusquement, suivi d'une destruction générale de l'ordre matériel actuel. Le langage prophétique utilisé en référence à ces transactions, et le costume poétique dans lequel elles sont formulées, ont eu tendance à nourrir une telle conception ; mais la vraie fin des choses n'est pas une suspension abrupte de leurs fonctions, mais un achèvement - une finition parfaite - des buts idéaux pour lesquels ces matériaux ont été créés.

Les fins morales sont les idéaux les plus élevés de toutes choses et de tous les êtres. C'est à leur accomplissement qu'il faut chercher le terminus du chemin de fer du temps, et non pas exclusivement à leur constitution physique, bien que le mouvement puisse être contigu à l'un et à l'autre. La vie humaine est le plus élevé de tous les buts, et apte à accomplir les fins les plus élevées et les plus définies. Son cours a couru pendant des milliers d'années, mais, compte tenu de la régénération de toute la race, nous ne voyons pas la fin de l'ordre actuel très proche.

Néanmoins, c'est certain, et le fait doit avoir sa place parmi les sujets de contemplation. Si, cependant, nous pensons à la durée de la vie humaine et à son incertitude, pour nous la « fin de toutes choses est proche ». Quand cette vie sera terminée, ce sera comme la dissolution définitive de l'univers : nous n'y aurons aucun intérêt présent. Notre cours sera bientôt terminé. Il n'y a qu'un pas entre nous et la tombe. La contemplation d'une démarche aussi sérieuse demande de la sobriété, de la veille et de la prière. « Soyez prêts », est l'appel du Maître ; ce à quoi nous devons répondre, Prêt, Seigneur .

I. Une crise grave . — « La fin de toutes choses est proche. Il y a un terminus en vue vers lequel toutes choses convergent. Il n'y a pas de « tours éternels » pour les créatures finies, mais un parcours rectiligne, avec un début et une fin bien définis. Afin d'avoir une vue d'ensemble du sujet, nous remarquons quatre particularités ou départements des œuvres de Dieu qui se dirigent quotidiennement vers une finale .

1. La vie humaine . La contemplation de la fin de notre vie présente ne doit causer aucun regret. Le temps et les facilités suffisants seront accordés à chaque homme pour élaborer la virilité idéale sur laquelle toute sa vie est basée. Le temps perdu et les circonstances gaspillées causeront du chagrin; mais l'amélioration du temps et le bon usage des opportunités porteront des fruits pacifiques. La vie est un germe, à développer de jour en jour, et quand la Mort mettra la faucille, l'abondante moisson devrait amplement rembourser la peine des semailles.

Celui qui construit son caractère selon le modèle divin posera dans le ciel la pierre la plus élevée, avec « grâce, grâce à elle ». Il faut garder la fin en vue, éviter la perte de temps et l'abus de talent. Une vie sérieuse apportera la mort en penny.

2. Moyens moraux . Dans une période définie, longue ou courte, les fondements de la foi doivent être posés, l'obéissance à Dieu rendue, le service à l'humanité rendu, et une assimilation générale du dessein à la nature et à la tendance de l'évangile doit être faite. C'est un grand travail, et doit être accompli dans sa propre période. Il est vrai que nous ne pouvons pas comprendre l'éternité, ou connaître tous les buts ultimes de Dieu ; mais ceux qui ont maintenant d'abondantes opportunités de repentance et de foi, ne peuvent s'attendre à une période de probation dans l'avenir.

L'offre de miséricorde par Jésus-Christ est faite selon ses propres termes, et l'évangile prononcera son dernier mot à tous les pécheurs de ce monde. Existe-t-il des moyens plus efficaces au-delà de la mort, des moyens plus sûrs de produire une réforme ? Dans la parabole du riche et de Lazare, il y a ces mots : « S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas non plus convaincus si quelqu'un ressuscite d'entre les morts.

” Prenez une réponse plus catégorique de la parabole du figuier stérile : “ Seigneur, laisse-le tranquille cette année aussi, jusqu'à ce que je creuserai autour et que je le croque; et s'il porte du fruit désormais, eh bien ; mais sinon, tu le couperas. Il y a un temps fixé et des moyens ordonnés pour assurer la paix de Dieu, et notre devoir évident est de « prendre la marée au déluge ».

3. Le cours de la nature . Les cieux et la terre passeront. Il existe des preuves matérielles pour le montrer. Nous ne construisons pas notre foi sur des vérités scientifiques, mais nous les recevons en corroboration de l'enseignement du Livre. Le cours de la nature, bien que long, est terminable. Les soleils, les lunes, les étoiles et la terre déclareront un jour : Nous avons terminé notre tâche . Une description graphique de ce jour est donnée par St.

Pierre dans la deuxième épître et le troisième chapitre. Après avoir lu ces mots, la seule impression laissée dans notre esprit est que le Dieu éternel a créé toutes choses dans un but précis en rapport avec la vie et le salut de la race humaine ; et l'appel est à la prière et à la diligence.

4. Administration morale . Le cours du péché sera arrêté et toute note discordante cessera. Aujourd'hui, le péché rencontre une série d'échecs, mais alors, un anéantissement complet. Cela nécessitera un changement dans de nombreux départements du gouvernement moral. La médiation du Sauveur cessera dans son caractère d'intercession. Le jour du pardon prendra fin. L'impur le restera, et le régénéré s'élèvera à un état de perfection.

Toute la dispensation évangélique passera de ses étapes préparatoires à la condition finale d'harmonie et de beauté en Dieu le Père. Cela aura lieu après la résurrection et le jugement dernier. « Et quand toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous. » Voyant que les choses matérielles et morales travaillent à cette grave crise, nous devons nous réveiller du sommeil, car notre salut est plus proche que lorsque nous avons cru.

II. Une exhortation sérieuse . — « Soyez donc sobres, et veillez à la prière. La fin doit être en vue, que les moyens désignés pour sa réalisation puissent trouver une place légitime dans l'économie de la vie humaine. Cela nous rappelle une devise qu'un gentleman avait inscrite sur chaque porte de sa maison : « Quoi que vous fassiez, considérez la fin.

1. Sérieux . Être sobre d'esprit, c'est regarder la vie humaine dans tous ses aspects et ses responsabilités. Les hommes sont sujets à plusieurs sortes d'intoxications, et il y en a beaucoup qui sont ivres, mais pas avec de l'alcool. Certains sont enivrés d'orgueil, d'autres de plaisir, d'autres de richesse et beaucoup d'une grandeur imaginaire. Saint Pierre nous exhorte dans le texte à éviter la frivolité. Jouer avec les choses sérieuses est une grave offense à la morale, ainsi qu'une blessure à l'âme.

2. Vigilance . Il faut avoir soin de conserver le bien que nous possédons et de nous retrancher fermement dans chaque position que nous occupons. Il ne doit pas y avoir d'« heures non surveillées » dans l'année du chrétien. Il peut y avoir assez de courage pour combattre le péché dans une bataille ouverte, où il n'y a pas assez de prudence pour conserver l'avantage. Notre Sauveur nous exhorte à « veiller et prier ». Le lion rugissant est là, nous cherchant sa proie.

La vigilance est la boussole par laquelle le navire est dirigé. Des milliers de personnes ont fait naufrage de la foi parce qu'elles ont négligé de regarder la boussole. Observons nos pensées mêmes, craignant qu'elles ne soient vaines. Observons chaque émotion du cœur, craignant qu'elles ne soient un péché. Surveillons chaque pas du pied, craignant qu'il ne soit en dehors du chemin étroit. Regardez tous vos moments, et à tout moment. La tentation est votre plus grand ennemi ; veillez contre votre péché qui vous guette. Gardez-vous sans tache du monde. « N'aimez pas le monde, ni », etc.

3. La prière . Les aspirations de la prière sont vers le ciel. Dieu a promis de nous aider. La prière mène à la grande fin de la perfection morale et de la joie éternelle. « Car nous devenons participants du Christ, si nous tenons ferme le commencement de notre confiance jusqu'à la fin » ( Hébreux 3:14 ). Ensuite, priez . Beaucoup d'entre vous peuvent regarder avec peur jusqu'à la fin.

Vous n'êtes pas sûr que la paix et la joie vous appartiendront. Il se peut qu'une telle assurance bénie ne soit pas donnée à la plupart des saints jusqu'à ce que le temps vienne. Mais une chose est sûre : nous devons prier. La prière ouvre la voie. Nous entrons dans la sainteté par la prière. Nous obtenons chaque bénédiction par la prière, parce que nous portons le nom de Jésus avec nous sur le trône de miséricorde. La prière s'appuie sur sa poitrine. « Priez sans cesse.

« Frères, gardons en vue la fin glorieuse de notre foi, voire le salut de nos âmes. Nous avons besoin de sentir la fin de chaque service et de chaque exercice religieux, comme le marin voit les phares de sa terre natale se dessiner à l'approche du rivage. Penchez-vous sur la rame et tirez vers le rivage. La veille et la prière seront bientôt terminées. Regardez au bout de celles-ci, car vous y verrez la couronne et le Sauveur . — Anon .

1 Pierre 4:8 . La prééminence de la charité. —La grâce de la charité est exaltée comme la plus haute réalisation de la vie chrétienne par saint Paul, saint Pierre et saint Jean. Ces trois hommes étaient très différents les uns des autres. Chacun était le type d'un ordre de caractère distinct. Et c'est une preuve que l'évangile vient de Dieu, et que les écrits sacrés sont inspirés d'une seule source divine, que les particularités personnelles n'y sont pas mises en premier, mais la première place est donnée par chacun à une grâce qui certainement n'était pas la qualité caractéristique de tous les trois. L'amour est au-dessus de tout et avant tout, au-dessus de l'intellect, de la liberté, du courage.

I. Qu'est-ce que la charité . — La charité s'est identifiée à l'aumône. L'amour est approprié à une forme particulière d'affection humaine, et celle avec laquelle le moi et la passion se mélangent inévitablement. La philanthropie est un mot trop froid et négatif. La charité peut être définie comme le désir de donner et le désir de bénir.

1. Le désir de donner . Pas pour obtenir quelque chose, mais pour donner quelque chose. Plus ce désir de donner est puissant, irrépressible, plus l'amour est vraiment l'amour. Le sacrifice, sous une forme ou une autre, est l'impulsion de l'amour, et son agitation n'est satisfaite et n'est soulagée que par le don. Car cela, en vérité, est l'amour de Dieu, la volonté et le pouvoir de donner.

2. Le désir de bénir . Même l'amour faible et fallacieux désire un bonheur quelconque pour la créature qu'il aime. Ce que nous appelons philanthropie est souvent calme et froid, trop calme et froid pour gaspiller sur elle le nom de charité. Mais c'est un désir calme et frais que le bonheur humain soit possible. C'est, à sa manière faible, un désir de bénir. Or, l'amour dont parle la Bible, et dont nous n'avons qu'une parfaite personnification, à savoir.

, dans la vie du Christ, est le désir de la meilleure et vraie béatitude de l'être aimé. Il souhaite le bien-être de tout l'homme : corps, âme et esprit ; mais surtout esprit. L'amour le plus élevé est le désir de rendre les hommes bons et divins. Concernant cet organisme de bienfaisance, avis

(1) Il est caractérisé comme fervent. Littéralement, intense, incessant, inlassable. La charité fervente, l'esprit du Christ, ne se lasse pas et ne s'épuise pas ; il aime ses ennemis et fait du bien à ceux qui le haïssent.
(2) Il est susceptible d'être cultivé. Nous supposons cela, simplement parce qu'il est enjoint. Comment le cultiver ? ( a ) L'amour ne peut être produit par une action directe de l'âme sur elle-même.

Vous ne pouvez pas aimer par la résolution d'aimer. L'effort du cœur est suivi d'un effondrement. L'excitation est suivie d'épuisement. Il est aussi impossible pour un homme de se mettre dans un état d'amour sincère et fervent qu'il l'est pour un homme de s'inspirer. ( b ) Nous pouvons cependant cultiver la charité en faisant des actes que l'amour exige. C'est la loi miséricordieuse de Dieu que les sentiments soient accrus par des actes accomplis par principe.

Si un homme n'a pas la sensation dans sa chaleur, qu'il n'attende pas que la sensation vienne. Qu'il agisse avec le sentiment qu'il a ; avec un cœur froid s'il n'en a pas un chaud : il se réchauffera pendant qu'il agit, ( c ) Nous cultivons l'amour chrétien en contemplant l'amour de Dieu. L'amour engendre l'amour. L'amour, cru, produit un retour d'amour ; nous ne pouvons pas aimer parce que nous le devons . « Devoir » tue l'amour ; mais la loi de notre nature est que nous aimons en réponse à l'amour.

II. Ce que fait la charité.—Elle couvre une multitude de péchés. Mais les péchés de qui ? Est-ce que les péchés de l'homme charitable sont couverts par sa charité aux yeux de Dieu ? Ou est-ce les péchés d'autrui sur lesquels la charité jette un manteau pour ne pas les voir ? Ce dernier doit être signifié. Il y a au moins trois façons dont l'amour couvre le péché.

1. En refusant de voir les petits défauts.
2. En faisant de grandes allocations. Il comprend par sympathie. C'est cette nature glorieuse qui a des affinités avec le bien sous toutes ses formes, et aime à le trouver, à y croire et à le voir. Ceux qui ont de telles natures - les rares et les meilleurs de Dieu - apprennent à faire des concessions, non pas du sentiment faible, qui appelle le mal juste, mais de cette charité céleste qui voit le bien se trouver à la racine du mal.

3. En tolérant même l'intolérance. Que personne ne pense qu'il peut être tolérant ou charitable par complaisance envers lui-même. Pour une vraie charité et une vraie tolérance, il doit en payer le prix. — FW Robertson .

1 Pierre 4:11 . En toutes choses glorifiant Dieu .

Appliquez cette règle :
I. Aux travaux de l'entendement . puisant même dans les écrits de ceux qui ne pensaient qu'au mal, ou du moins étaient totalement insouciants de Dieu, une nourriture pour nourrir des principes saints et spirituels.

II. A nos travaux de charité ou à nos actes de bonté envers notre prochain. — Si nous ne donnons qu'une coupe d'eau froide à l'un des plus humbles de nos frères, que cela se fasse pour l'amour du Christ. Trop souvent notre charité est très peu sanctifiée ; nous ne pensons qu'à nos frères souffrants, sans nous souvenir qui c'est qui se présente dans leur personne pour recevoir notre amour, et, si nous voulons seulement le voir, prendre, en leur faveur, la charge de surpayer tout ce que nous peut leur faire. Appliquez cette règle—

III. A toutes nos conduites plus générales, les choses qui ne relèvent pas des deux divisions précédentes . — Il n'y a pas de vraie bonté, il n'y a même pas de sécurité contre la condamnation, à moins que nous glorifions Dieu par Jésus-Christ. En ce qui concerne l'emploi de notre temps, l'exercice de nos facultés corporelles, le gouvernement de nos langues, quand serons-nous satisfaits, et dans combien de péchés réels tomberons-nous continuellement, si nous ne le faisons pas, dans tous ces questions, rappelez-vous que nous ne sommes que les intendants des multiples bienfaits de Dieu ; que notre temps, nos corps et la merveilleuse faculté de la parole ne nous ont été prêtés que pour les améliorer — nous ont prêtés pour glorifier Celui qui les a donnés . — T. Arnold, DD .

Dieu cherche sa propre gloire. —La gloire de Dieu, ou la manifestation de sa nature et de ses attributs, est nécessairement sa propre fin principale dans toutes ses œuvres de création et de providence. Il en est ainsi surtout dans la merveilleuse constitution de l'Église, et doit donc être sa fin principale aussi dans tous les services qu'elle rend à son nom. Et comme l'amour de Dieu pour elle coule toujours dans le canal de la médiation du Christ, et que la présence du Christ avec elle par sa parole et son esprit est la seule cause de sa vie et de son activité, de même, c'est « par Jésus-Christ » que son hommage répondant de louange atteint le trône éternel . — Lillie .

1 Pierre 4:12 . La justification de la souffrance . — La souffrance occupe une grande place dans notre système actuel. Ce n'est pas un accident, il entre dans chaque vie. Une grande quantité de souffrance peut être attribuée à l'ignorance et à la culpabilité humaines, et celles-ci disparaîtront progressivement au fur et à mesure des progrès de la vérité et de la vertu.

Pourtant, sous les imperfections qui semblent inséparables de cette première étape de notre être, une grande quantité de souffrance restera. Dieu veut que nous souffrions. On dit parfois qu'il n'a rien créé dans le but de faire souffrir, mais que chaque artifice du système a du bon pour son objet. Tout cela est vrai, et une belle illustration du but bienveillant du Créateur. Mais il est vrai aussi que chaque organe du corps, par suite de la délicatesse de sa structure et de sa susceptibilité aux influences étrangères, devient une entrée de douleur aiguë.

Et combien de douleur vient de l'esprit, et des pouvoirs mêmes et des affections qui font la gloire de notre nature ! La souffrance nous vient à travers et de toute notre nature. Il ne peut pas être détourné de la vue. Il ne peut pas être placé à une place subordonnée dans l'image de la vie humaine. C'est le principal fardeau de l'histoire. C'est le thème solennel de l'un des plus hauts départements de la littérature, le drame tragique.

Elle donne aux fictions leur intérêt profond. Il gémit à travers une grande partie de notre poésie. Une grande partie des vocations humaines sont destinées à lui fermer certaines de ses avenues. Il a laissé des traces sur tous les visages humains au cours desquels les années ont passé. C'est, pour beaucoup, le souvenir le plus vivant de la vie. Nous sommes créés avec une susceptibilité à la douleur et à une douleur intense. Cela fait partie de notre nature, aussi bien que notre susceptibilité à la jouissance.

Dieu l'a implanté, et a ainsi ouvert au centre même de notre être une fontaine de souffrance. L'une des indications les plus courantes de la bienveillance divine se trouve dans le fait que, autant que les hommes souffrent, ils jouissent davantage. On nous dit qu'il y a un grand équilibre entre le plaisir et la douleur, et que c'est par ce qui prévaut dans un système qu'il faut juger de son auteur Il y a une grande justification de la bienveillance de Dieu, n'atteignant pas, en effet, tous les cas de souffrance , pas assez large pour couvrir tout le terrain de l'expérience humaine, mais toujours si complet, si sublime, que ce qui reste obscur serait transformé en lumière, si toutes ses connexions pourraient être discernées.

Cela se trouve dans la vérité que la bienveillance a un but plus élevé que de donner la jouissance ; et cela demande de la souffrance pour être gagné. Tant que nous réduirons notre vision de la bienveillance et que nous n'y verrons qu'une disposition à donner du plaisir, la longue vie sera un mystère ; car le plaisir n'est évidemment pas sa grande fin. Au milieu des principes égoïstes et animaux de notre nature, il y a un pouvoir terrible, un sens du droit, une voix qui parle de devoir, une idée plus grande que le plus grand intérêt personnel - l'idée d'excellence, de perfection.

Voici le sceau de la Divinité sur nous ; ici le signe de notre descente de Dieu. C'est dans ce don que nous voyons la bienveillance de Dieu. C'est en écrivant cette loi intérieure sur le cœur, c'est en nous donnant la conception de la bonté morale, et le pouvoir de lutter après elle, le pouvoir de se combattre et de se renier, d'abandonner le plaisir au devoir et de souffrir. car le juste, le vrai et le bien, c'est en nous endurant ainsi, et non en nous donnant des facultés de plaisir, que brille la bonté de Dieu ; et par conséquent, tout ce qui donne champ, excitation, exercice, force et dignité à ces principes de notre nature, est la plus haute manifestation de la bienveillance.

La fin de notre être est d'éduquer, de faire ressortir et de perfectionner les principes divins de notre nature. Nous avons été créés et nous sommes soutenus dans la vie pour cela comme notre grande fin, afin que nous puissions être fidèles au principe du devoir en nous, que nous puissions mettre tout désir et appétit sous la loi intérieure ; afin que nous intronisions Dieu, le Père infiniment parfait, dans nos âmes ; afin que nous puissions considérer toutes choses comme des scories, en comparaison de la sainteté du cœur et de la vie ; afin que nous ayons plus faim et soif de justice que de nourriture quotidienne ; que nous puissions rechercher et communiquer la vérité avec détermination et honnêteté ; que l'amour désintéressé et la justice impartiale puissent triompher de tout mouvement d'égoïsme et de toute tendance au mal ; en un mot, que toute notre vie, nos travaux, nos conversations expriment et renforcent le respect pour nous-mêmes, pour nos semblables,

Tel est le bien pour lequel nous avons été faits ; et pour ce triomphe des principes vertueux et religieux, nous sommes exposés à la tentation, aux épreuves, à la douleur. La souffrance est-elle donc incompatible avec l'amour de Dieu ? Je pourrais montrer comment la souffrance milite pour l'excellence humaine ; comment elle suscite les vertus magnanimes et sublimes, et nourrit en même temps les sympathies les plus tendres et les plus douces de notre nature ; comment il nous élève à l'énergie et à la conscience de nos pouvoirs, et en même temps insuffle la plus douce dépendance de Dieu ; comment il stimule le labeur pour les biens de ce monde, et en même temps nous en retire et nous élève au-dessus de lui. Je ne doute donc pas de la bienfaisance de Dieu à cause des peines et des peines de la vie. — WE Channing, DD .

Le mystère de la douleur . — Il faut accepter la douleur comme un fait existant par une nécessité profonde, ayant sa racine dans l'ordre essentiel du monde. Si nous voulons le comprendre, nous devons apprendre à le regarder avec des yeux différents. Et une pensée différente ne s'impose-t-elle pas alors même que nous reconnaissons que les autres échouent ? Car si la raison et la fin de la douleur se situent au-delà des résultats qui ont été évoqués, alors elles se situent au-delà de l'individu.

La douleur, si elle existe dans un but quelconque, et a une fin ou une utilité — et de quoi la personne qui souffre peut-elle en douter ? — doit avoir un but qui dépasse les intérêts de la personne qui est appelée à la supporter. Car les fins qui ont été mentionnées incluent tout ce qui concerne l'individu lui-même. Ce qui les dépasse s'élève dans une sphère plus vaste que la sphère individuelle. De ce terrain, il devient à nouveau évident que pour connaître le secret de nos douleurs, nous devons regarder au-delà de nous-mêmes. — Howard Hinton .

ILLUSTRATIONS DU CHAPITRE 4

1 Pierre 4:8 . « Fervent . » — Littéralement intense, incessant, inlassable. Or, il y a un sentiment faible qui veut du bien à tous tant qu'on n'est pas tenté de leur vouloir du mal, qui fait du bien à ceux qui leur font du bien. Mais ceci, n'étant qu'un sentiment, ne durera pas. Ébouriffez-le, et il devient vindicatif.

Par contraste avec cela, saint Pierre appelle l'esprit du Christ qui aime ceux qui le haïssent, « la charité fervente », qui ne se lasse pas et ne s'épuise pas ; qui aime ses ennemis, et fait du bien à ceux qui le haïssent. Car l'amour chrétien n'est pas le rêve d'un philosophe assis dans son bureau et souhaitant avec bienveillance que le monde soit meilleur qu'il ne l'est ; se félicitant peut-être tout le temps de la supériorité qu'il montrait sur d'autres natures moins aimables.

Blessez l'un de ces fils rayonnants de bonne nature, et il porte une méchanceté profonde, implacable, refusant de pardonner. Mais donnez-nous l'homme qui, au lieu de se retirer dans quelque petite société choisie, ou plutôt association, où ses propres opinions seront réfléchies, peut se mêler à des hommes où ses sympathies ne sont pas satisfaites, et ses goûts sont choqués, et ses vues traversées à chaque tour, et peut toujours être juste, doux et indulgent.- FW Robertson .

1 Pierre 4:9 . Hospitalité orientale. —Je commençais à préparer mon repas sur la nourriture que nous avions avec nous, quand arrivèrent neuf personnes, chacune portant un plat. Un grand plateau était élevé sur le rebord d'un tamis à maïs posé à terre, au centre duquel était placée une soupière de soupe, entourée de morceaux de pain. L'étranger, mon domestique et une personne qui semblait être le chef du village, étaient assis autour du plateau, plongeant leurs cuillères en bois ou leurs doigts dans chaque plat au fur et à mesure qu'il était placé devant eux.

Sur les neuf plats, j'ai observé que trois étaient des soupes. J'ai demandé pourquoi c'était, et qui devait payer pour le repas, et j'ai été informé que c'était la coutume du peuple, strictement enjoint par leur religion, que, dès qu'un étranger apparaît, chaque paysan doit apporter son plat, lui-même restant à en prendre après l'étranger, sorte de pique-nique auquel l'étranger participe sans y contribuer. L'hospitalité s'étend à tout ce dont il a besoin ; son cheval est nourri, et du bois est apporté pour son feu, chaque habitant se sentant honoré en offrant quelque chose.

Cette coutume explique la récurrence fréquente d'un même plat, car nul ne sait ce que son voisin apportera. Pour un invité turc, cette pratique est parfaitement désintéressée, mais d'un Européen, il a peut-être été amené à s'attendre à une sorte de retour, même si offrir un paiement serait une insulte. L'ensemble des collaborateurs assis ensuite vers le bas et a mangé dans une autre partie des room.- boursiers .

À contrecœur . — Le mot qui est traduit ici par « à contrecœur » signifie murmurer, ou réticence à faire quoi que ce soit, comme s'il était arraché et forcé de quelqu'un, plutôt que procédant d'un libre penchant. Et cette manière odieuse et grossière d'aumôner saint Paul l'interdit également expressément, et dit que notre charité ne doit pas être montrée à contrecœur ou par nécessité ( 2 Corinthiens 9:7 ; Romains 12:8 ).

Et ici nous ne pouvons qu'admirer et adorer l'infinie bonté de Dieu, qui non seulement nous a obligés à la substance de ce devoir, mais en a tellement ordonné les circonstances mêmes que les nécessiteux peuvent être soulagés avec autant de décence et envers eux-mêmes que peut être, et l'aumône des autres ressemble plutôt à leur propre propriété, comme le paiement d'une dette, ou la restitution d'un gage, ou l'octroi d'une récompense ; et que leurs âmes ne soient pas attristées par les froncements de sourcils, les railleries et les propos méchants, lorsqu'elles reçoivent des provisions pour les besoins de leur corps.