1 Samuel 2:1-10

NOTES CRITIQUES ET EXPOSITIVES—

1 Samuel 2:1 . "Et Hannah a prié." « On a coutume de comprendre les hymnes sous le nom de prières » ( Psaume 71:20 ). « C'était la manière la plus ancienne de conserver la mémoire des choses à la postérité, les poètes étant plus anciens que les historiens ou les orateurs.

» (Patrick.) « Mine Horn. » « Il n'y a aucune raison de supposer ici une référence à la coutume chez les femmes orientales (Druses et autres) de porter sur la tête des cornes d'argent auxquelles est attaché le voile, et qui, par leur position, indiquent la position de la femme en tant que jeune fille, épouse , ou mère. Il n'y a aucune trace d'une telle coutume chez les anciens Hébreux. Le mot traduit corne est utilisé pour les cornes des bêtes, des cornes pour souffler et boire, ou pour tout récipient en forme de corne, et d'un sommet de montagne.

C'est le symbole dérivé des bêtes à cornes, qui portent la tête haute dans un courage vigoureux et une conscience de pouvoir. (Commentaire de Lange.) « Ma corne est exaltée » ne signifie pas, je suis fier, mais « ma puissance est grande dans le Seigneur ». (Keil.) "Ce chiffre apparaît d'abord ici, et relie ce cantique à celui de David, dans 2 Samuel 22:3 , et est adopté dans l'Evangile, et appliqué au Christ dans le cantique de Zacharie" ( Luc 1:69 ) . (Wordsworth.) « La bouche est « élargie » ou « largement ouverte » pour proclamer le salut devant lequel les ennemis seraient muets. (Keil.)

1 Samuel 2:2 . "Roche." Cette figure est un autre lien qui relie ce chant à celui de Moïse ( Deutéronome 32:4 ) avec David, et tout avec le Christ. (Wordsworth). (Voir à ce sujet dans les commentaires.) « La désignation symbolique de l'alliance Dieu par Roche , qui se produit fréquemment, a été suggéré naturellement par la configuration du sol en Palestine, où des masses de roche, entourées de précipices escarpés , offrait une image de protection solide et sûre. (Commentaire de Lange.)

1 Samuel 2:3 . "Par lui, les actions sont pesées." Keil traduit : « Pour lui les actes sont pesés », c'est-à-dire que les actes de Dieu sont pesés, c'est -à- dire qu'ils sont égaux ou justes. De nombreux exposants sont d'accord avec lui, et à peu près un nombre égal l'entendent pour signifier que Dieu pèse ou évalue correctement les actions des hommes.

1 Samuel 2:4 . « Les arcs des puissants », etc. « Les arcs étaient une partie principale des armes des guerriers et leurs ceintures une partie principale de leur habit militaire » (Patrick) .

1 Samuel 2:5 . « Ceux qui étaient pleins », etc. « Voyez un exemple dans 1 Samuel 2:36 » ( Commentaire biblique ). "Cessé" soit d'avoir faim, soit de travailler pour du pain. « L'aride en a enfanté sept », i.

e. beaucoup . « Les enfants sept sont mentionnés comme le nombre total de la bénédiction divine chez les enfants » ( Ruth 4:15 ) .- (Keil.) « Voici la prophétie concernant l'Eglise se mêle avec son hymne de louange. » - (Patrick). (Sur ce sujet voir Commentaires sur la chanson .)

1 Samuel 2:6 . « Le Seigneur tue », etc. Tuer dénote (en s'écartant du sens ordinaire) d'amener le malheur et la souffrance les plus extrêmes, qui oppriment l'âme comme les ténèbres de la mort, ou la rapprochent de la mort - faire vivre c'est extirper du mortel chagrin et introduire dans la sécurité et la joie.

—Voir Deutéronome 32:39 ; Psaume 30:3 , etc. (Commentaire de Lange) .

1 Samuel 2:8 . "Le mendiant du fumier." « Cela fait allusion à une forme de misère connue en Orient, et indiquant le plus bas degré de pauvreté et d'humiliation. Le fumier — un tas d'abats de cheval, de vache ou de chameau, entassés pour sécher au soleil et servir de combustible — était et est entassé dans les huttes des pauvres ; et parfois, par nécessité, est le repaire de mendiants errants, qui, le trouvant dans quelque dépendance en dehors de la ville, y logent faute d'un meilleur logement : de sorte que le changement qui avait été fait dans la position sociale d'Anne lui parut reconnaissant. cœur aussi propice et aussi grand que l'élévation d'un pauvre mendiant méprisé au rang le plus élevé et le plus digne (Fausset.

) "Les piliers de la terre." « Il n'est pas nécessaire de trouver une théorie géographique dans un énoncé poétique. Et même s'il exprime les vues géographiques de l'auteur, ce n'est pas la pensée du passage , mais seulement le cadre de la pensée ; la vraie pensée ici est uniquement religieuse, et n'a rien à voir avec la science physique » (Traducteur du Commentaire de Lange) . Wordsworth l'appelle "une expression figurative dérivée d'un palais ou d'un temple". Certains entendent par les piliers , les souverains de la terre.

1 Samuel 2:9 . « Gardez les pieds », etc. Soit de l' erreur et du péché (Fausset) soit du malheur (Commentaire de Lange) . "Obscurité." Symbolique du malheur.

1 Samuel 2:10 . "Tonnerre." « Le tonnerre est un signe prémonitoire de l'approche du Seigneur au jugement » (Keil) . « Littéralement accompli dans cette histoire » (Wordsworth) . "Les extrémités de la terre." « L' objet de l'intervention judiciaire de Dieu n'est pas seulement les membres du peuple élu, mais le monde entier » (Commentaire de Lange) . « Son oint » ou « Messie ». La première fois que le mot est utilisé dans les Saintes Écritures.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. — 1 Samuel 2:1

LA CHANSON D'HANNAH

I. La fin d'un désir exaucé devrait être le début de la louange. Le désir de l'agriculteur prend fin lorsque la dernière botte de maïs est logée en toute sécurité dans la grange. Vient ensuite le chant de la moisson indiquant que le désir a été complété par l'accomplissement. Le labour et les semailles, le port de la précieuse semence, le labeur, l'espoir, la peur, la patience sont toutes choses du passé, et la fin de tout cela devrait être le début de quelque chose de nouveau, d'un chant d'action de grâce.

Il en sera ainsi dans le royaume de Dieu à la fin de la présente dispensation. Les gémissements et les travaux de toute la création - le péché, la douleur, les larmes et les luttes du présent seront un jour terminés - l'attente sincère de la créature - le désir du meilleur de la race humaine dans tous les mondes - le prière des siècles - se terminera par un accomplissement complet : et la fin de tous les désirs et de tous les désirs du présent sera le commencement de la louange.

Un « chant nouveau » sera chanté pour célébrer l'arrivée de la nouvelle ère – la naissance des nouveaux cieux et de la nouvelle terre, où habite la justice ( 2 Pierre 3:13 ). Le début d'une action de grâce perpétuelle célébrera la fin de l'état actuel des choses et l'arrivée du nouveau. Et il devrait toujours en être ainsi dans la vie de l'individu. Il en fut ainsi avec Hannah.

Elle n'avait pas connu la consommation de son désir sans éprouver une profonde tristesse, sans une longue et patiente attente de Dieu. Mais le désir, les larmes, l'espoir étaient derrière elle. L'enfant était né, le fils avait été donné. Le vœu avait été payé et le don du Seigneur lui avait été rendu. La marée de joie et de gratitude était montée de plus en plus haut dans son cœur depuis l'heure où elle avait quitté sa maison jusqu'à ce qu'elle se trouve exactement au même endroit où elle s'était tenue auparavant - "une femme triste et affligée d'esprit". Et maintenant, elle était une mère joyeuse, et la joie a inondé son âme et a éclaté en un chant puissant d'exultation et d'action de grâce.

II. L'expérience d'un individu est souvent symbolique et prophétique de l'expérience de plusieurs. La lumière qui éclairait Paul sur le chemin de Damas l'a d'abord peiné et aveuglé. Et la douleur corporelle et la cécité étaient symboliques de la douleur et de l'obscurité de son âme de la lumière qui brillait dans son âme. Mais des ténèbres et de la douleur vinrent la lumière et la joie, comme il n'en avait jamais connues auparavant.

De l'expérience de combien était cette expérience de Paul symbolique et prophétique ! Combien par sa douleur et sa joie ont été amenés à traverser une expérience semblable ! Pour combien la transition de l'âme de cet homme était-elle un gage de la même transition des ténèbres à la lumière ! L'expérience d'Anne était symbolique et prophétique de ce qui allait être l'expérience de beaucoup de sa nation. Ceux qui étaient pieux parmi eux avaient été longtemps attristés par la persécution de leurs ennemis, car il semblait, en effet, que Dieu avait oublié d'être miséricordieux envers son propre peuple.

A maintes reprises, sans doute, avaient-ils posé la question de Gédéon : « Si le Seigneur est avec nous, pourquoi donc tout cela nous est-il arrivé ? et où sont tous les miracles dont nos pères nous ont parlé ? » ( Juges 6:13 ). Mais une nouvelle ère allait maintenant commencer. La joie d'Anne venant après sa longue tristesse était anticipative d'un temps où le vêtement de louange devrait prendre la place de l'esprit de lourdeur avec tous les vrais patriotes et serviteurs de Dieu dans la terre d'Israël.

III. Le langage de l'âme humaine à une époque est souvent apte à exprimer ses sentiments à toutes les époques. Une vie commune exprime son existence sous la même forme extérieure générale d'âge en âge. La vie de la rose ou du lis s'exprime aujourd'hui sous la même forme extérieure générale qu'elle l'était lorsque Dieu l'a appelée pour la première fois à l'existence. Il y a des modifications et des distinctions individuelles, mais le schéma général est le même.

Ainsi de la vie de l'âme humaine. Bien que le temps modifie la forme sous laquelle il exprime ses pensées, bien que chaque individu ait une expérience qui à certains égards diffère de celle de toute autre créature, pourtant la langue parlée il y a des siècles trouve un écho dans le cœur des hommes et des femmes de chaque génération, et exprime leurs sentiments aussi bien qu'il exprime les sentiments de la personne qui les a exprimés en premier.

À quel point le langage de certains des Psaumes, par exemple, correspond-il parfaitement à l'expérience de nombreux hommes et femmes de ce dix-neuvième siècle. Quelle ressemblance étroite il y a entre ce chant de l'heureuse mère du prophète d'Israël, et celui de la mère de ce prophète, prêtre et roi, qui n'était pas simplement le Sauveur d'Israël, mais le Sauveur du monde. Il y a de légères modifications, mais la grande épine dorsale de la pensée qui traverse l'une est la même que celle de l'autre.

Et les mêmes mots, avec de légers changements d'expression, pourraient être utilisés par toute âme qui aurait émergé d'une longue nuit de tristesse et de ténèbres dans une époque nouvelle et plus lumineuse de son histoire, et en fait, il a été tellement utilisé par l'Église de Dieu dans tous les âges, et le sera jusqu'à ce que le temps ne soit plus. Ces pensées sont suggérées par la chanson dans son ensemble. Nous allons maintenant noter ses principaux sujets.

I. Qu'il y a un Dieu par opposition à plusieurs. "Il n'y a personne à côté de Toi." L'âme humaine et le monde qui nous entoure parlent de l' unité de Dieu. Les cieux qui déclarent sa gloire et le firmament qui montre son travail pratique parlent d'un souverain suprême qui contrôle toutes les forces par lesquelles les armées du ciel se meuvent sur leurs chemins désignés. La vaste machine a de nombreuses complications, mais l'unité de ses mouvements et de ses opérations porte l'empreinte d' un esprit dominant .

L'âme humaine réclame un Dieu unique, un pouvoir distinct et dominant au-dessus de toutes les principautés et pouvoirs de l'univers. La Bible déclare sans équivoque qu'il existe un tel Être. Il y a un seul « Dieu éternel, le Seigneur, le Créateur des cieux et de la terre, qui a préparé le ciel avec l'empan, et compris la poussière de la terre dans une mesure, et pesé les montagnes à la balance et les collines à la équilibre », et aucun « ne l' instruisit, ni ne lui enseigna la connaissance, ni ne lui montra le chemin de l'entendement » ( Ésaïe 60 ).

Lui seul est le « Roi éternel, immortel, invisible » ( 1 Timothée 1:17 ), qui « fait selon sa volonté dans l'armée du ciel et parmi les habitants de la terre » ( Daniel 4:35 ). L'âme humaine peut bien se réjouir de savoir que ses destinées et les destinées de toutes les créatures de l'univers sont entre les mains d'une identité distincte comme elle, mais tellement plus grande et plus puissante qu'elle est capable de contrôler tous les conflits apparemment contradictoires. forces qui sont à l'œuvre dans une harmonie complète et parfaite pour le bien de ses créatures.

L'Israël de Jéhovah de tous les âges a des raisons de se réjouir de savoir que « le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur » ( Deutéronome 6:4 ).

II. Que ce Dieu unique est pur dans Son caractère. "Il n'y a personne de saint comme le Seigneur." Si une créature humaine qui tient dans ses mains les destinées terrestres d'autres créatures (qui lui sont inférieures en puissance) est sans loi et méchante, de quelle misère peut-elle être la cause ! Quand un juge terrestre, bien qu'habile et savant, est connu pour être moralement mauvais, nous sentons que son manque de pureté n'est pas seulement nuisible à lui-même, mais peut affecter les destinées de ceux qu'il est appelé à condamner.

Ainsi avec tout dirigeant ou juge des hommes à quelque titre que ce soit : la pureté de caractère, l'intégrité parfaite (dans la mesure où une créature humaine peut être pure et droite), est considérée comme indispensable au bien-être de ceux qu'ils gouvernent ou qu'ils juge. S'il en est ainsi dans le cas d'un être humain et fini, combien plus dans le cas du Dieu Tout-Puissant et Infini ? Si une telle chose comme un défaut moral dans Son caractère pouvait être conçue, combien terrible serait le problème ! Celui qui doit juger le monde doit être parfaitement juste.

Il ne doit y avoir rien dans ses sentiments et sa disposition qui tendrait à l'influencer à faire autre chose que la justice la plus stricte. Voyant que les destinées de millions d'innombrables sont entre ses mains, il doit être absolument sans tache dans son caractère moral. « Le juge de toute la terre ne fera-t-il pas le bien ? ( Genèse 18:25 ) Mais pour faire le bien en tout temps, Il doit être absolument incorruptible et non souillé.

Et c'est ce qu'il est déclaré être, c'est ce qu'il s'est montré être. Il l'a montré dans sa haine du péché . La pureté morale d'un homme, sa sainteté, peuvent être estimées par l'horreur qu'il a de toute impureté morale, tout ce qui peut souiller sa propre âme et l'âme des autres. Que Dieu hait le péché peut être vu dans le caractère pénétrant et contraignant de sa loi . Les législateurs humains font des lois qui traitent de la vie extérieure de l'homme — qui ont à voir avec lui en tant que citoyen plutôt qu'en tant qu'homme.

S'il s'abstient de certaines actions extérieures, la loi lui permet de vivre sans être inquiété. Mais la loi de Dieu est si sainte qu'elle pénètre dans l'esprit, légifère sur les pensées et les sentiments, condamne les motifs cachés aussi bien que les actions visibles. La «largeur excessive» ( Psaume 119:96 ) de la loi révèle la haine du Législateur pour le péché, et sa pureté morale qui en résulte.

Et la haine de Dieu pour le péché , et, par conséquent, sa sainteté se voit dans l'étendue du sacrifice qu'il a fait pour ôter le péché . L'aversion d'un dirigeant humain pour toute loi ou coutume mauvaise peut être estimée par les efforts qu'il fait pour l'abolir ; par l'abnégation qu'il est prêt à subir pour débarrasser son pays de la malédiction. En rien la sainteté absolue de Dieu n'est perçue aussi clairement que dans le fait qu'il « a donné son Fils unique » pour « ôter le péché par le sacrifice de lui-même » ( Hébreux 9:26 ).

Ceux qui chantent le cantique de l' Agneau immolé glorifient le nom du Seigneur pour sa sainteté ( Apocalypse 15:3 ). Et la contemplation de son œuvre de rédemption donne à ses saints sur terre la preuve la plus sûre de cette sainteté « au souvenir » dont ils se joignent au premier chanteur de ce cantique pour « rendre grâce » ( Psaume 30:4 ).

III. Cette immutabilité est une conséquence nécessaire de la pureté absolue de Dieu . "Il n'y a pas non plus de rocher comme notre Dieu." L'immuabilité de tout être humain dépend de sa bonté et de la durée pendant laquelle il a été bon. Il sera immuable dans ses sentiments et ses actions en proportion de sa pureté morale, et plus il aura vécu longtemps une vie sainte, plus son caractère sera fixe et rocailleux.

Si un homme a suivi une ligne de conduite juste pendant un demi-siècle - si pendant tout ce temps il a été un homme d'une intégrité irréprochable - tout le monde sentira qu'il est moins susceptible de changer maintenant qu'il ne l'était il y a cinquante ans. Chaque année qui a passé au-dessus de sa tête, chaque pas qu'il a fait dans la voie de la droiture, a ajouté quelque chose à l'immuabilité de son caractère. Dieu a toujours été parfaitement saint — la sainteté est son attribut le plus important — celui qui forme le thème le plus important de l'adoration de celles de ses créatures qui lui sont les plus proches par le caractère moral ( Ésaïe 6:3 ).

Et parce qu'il est si saint, il doit être immuable dans son caractère. Sa sainteté éternelle est une garantie qu'il sera toujours le même en pensée, en parole et en action ; tandis qu'il reste le Saint de l'éternité, il doit continuer à être le Dieu immuable ( Malachie 3:6 ). Et que Dieu soit ainsi immuable peut bien fournir aux hommes un thème de chant.

C'est un instinct de l'humanité de tendre la main vers quelque chose de moins changeant qu'elle-même, de s'efforcer de saisir quelque objet auquel, comme à un rocher, elle peut s'ancrer pour le repos et la sécurité. Tous les efforts des hommes pour s'assurer des positions permanentes dans le monde, pour s'assurer à eux-mêmes et à leurs familles une source de subsistance qui ne leur fera pas défaut, sont des indications de leur désir d'un rocher quelconque sur lequel ils puissent s'appuyer.

Ce sur quoi ils placent leur dépendance peut être un objet de confiance très indigne pour un esprit immortel, pourtant les hommes feront un rocher de n'importe quel objet plutôt que d'en avoir aucun. Mais ceux qui, comme Anne, connaissent le Dieu saint et immuable, font de Lui, et de Lui seul, l'objet de toute leur confiance, le Rocher de leur âme. Ils savent par expérience joyeuse que dans tous leurs besoins, il a été et sera à jamais « une force pour les pauvres, une force pour les nécessiteux dans leur détresse, un refuge contre la tempête, une ombre contre la chaleur, lorsque le souffle des terribles est comme une tempête contre le mur » ( Ésaïe 25:4 ).

IV. Dieu doit également se réjouir en tant que Dieu de connaissance. « Le Seigneur est un Dieu de connaissance », etc.

1. Il se connaît . C'est plus que n'importe quelle créature humaine peut affirmer concernant sa propre identité. L'anatomiste qui peut décrire chaque os, chaque veine et chaque nerf du corps humain est considéré comme un homme de connaissance, mais quand il a fait cela, il y a de nombreux mystères liés même au corps qui sont totalement hors de sa portée - il se tient devant eux. dans l'ignorance absolue. L'étudiant de l'esprit humain est considéré comme un homme de connaissance s'il peut dire quelque chose d'instructif concernant le monde de la pensée et des sentiments dans l'homme - s'il peut analyser les opérations de l'esprit et classer les facultés mentales et jeter quelque lumière sur les relations du corps et de l'âme.

Pourtant, quand il a tout dit, combien peu a-t-il dit qui puisse nous dévoiler le mystère de notre propre existence, combien peu l'homme le plus sage sait-il de lui-même. Mais Dieu a une connaissance parfaite de sa propre nature, il ne revient jamais d'aucune réflexion sur lui-même avec aucun brouillard d'ignorance reposant sur lui - il comprend toute la longueur, la largeur et la profondeur et la hauteur de son propre être infini.

2. Il a une parfaite connaissance de ses propres actions . « C'est par lui que sont pesées les actions », non seulement les actes des hommes, mais les siens. L'homme ne peut prétendre à un jugement parfait de ses propres actions. Il ne connaît pas la valeur réelle de ses propres actes, il ne sait pas vers quoi ils tendront, il ne peut qu'en arriver à une estimation approximative de ses propres motifs. Mais Dieu sait parfaitement peser ses actes — il sait exactement quel en sera l'effet — il connaît parfaitement les motifs qui les poussent.

3. Ayant cette parfaite connaissance de lui-même et de tout ce qu'il fait, l'Être divin doit connaître l'homme dans tout le mystère de son être compliqué, et doit être capable d'estimer parfaitement la valeur de chaque action humaine . Le plus grand inclut le moins. Celui qui a fait l'homme doit comprendre la nature de son existence ; Il sait ce qui constitue la vie ; Il comprend comment l'esprit agit sur la matière et voit le lien subtil qui unit l'âme et le corps.

Et en matière d'actions humaines, il « discerne les pensées et les intentions du cœur, et toutes choses sont nues et ouvertes aux yeux de celui avec qui nous avons affaire » ( Hébreux 4:12 ). Les motifs qui poussent les actes humains, l'influence que ces actes auront sur les âges futurs, la nature de la volonté humaine qui est derrière chaque acte humain sont tous pour Lui comme un livre ouvert.

4. La bonne condition de cœur en présence d'un tel Dieu est l'humilité . « Ne parlez plus si fièrement ; que l'arrogance ne sorte pas de ta bouche. Des connaissances limitées sur n'importe quel sujet devraient rendre les hommes humbles en présence de ceux qui sont mieux informés. Il devient malsain d'assumer de dicter et d'instruire ceux qui sont bien plus compétents pour s'exprimer sur la question. Combien plus la connaissance limitée de l'homme de lui-même et de son Créateur, de ses propres actions et des actions du Dieu Tout-Sage et Omniscient, devrait-elle l'amener, comme Job, à « mettre la main sur sa bouche » ( Job 40:4 ).

Incapable qu'il soit justement de peser jusqu'à ses propres actions, comment oserait-il se constituer juge dans ce qui lui paraît obscur dans les mystères des agissements divins. La seule condition de cœur propre aux créatures finies est celle de Celui « qui est d'esprit contrit » et qui « tremble » à la Parole divine ( Ésaïe 66:2 ).

Notre propre ignorance et notre conviction de la connaissance infinie de Dieu devraient nous amener à avoir une foi sans réserve dans ses déclarations et à obéir sans compromis à ses commandements. Nous faisons de la connaissance d'un prochain un terrain de confiance, et nous montrons notre confiance en obéissant à sa parole. Notre vision étroite autour de nous et au-delà de nous fait que la sécurité n'est trouvée qu'en écoutant les paroles du "Dieu de la connaissance", en s'efforçant de conformer nos vies à sa volonté révélée, et en laissant le résultat avec une confiance confiante entre ses mains.

V. Ce saint Dieu immuable de la connaissance est l'auteur de ces inversions du cours ordinaire de la nature qui se produisent souvent d'une manière totalement imprévue et inattendue. « Les arcs des puissants sont brisés… Le Seigneur appauvrit et enrichit… Il fait sortir les pauvres de la poussière », etc. La loi naturelle du monde est que les forts tiendront leur chemin contre ce qui est faibles, et qu'ils, étant au pouvoir, resteront en possession.

C'est une fatalité que le guerrier qui a la plus grande force à sa disposition remportera la victoire. Les hommes s'attendent à ce que la course soit gagnée par le rapide, et la bataille par le fort. Mais Dieu a d'autres forces qu'il peut apporter sur le terrain, et s'il n'est pas « du côté des grands bataillons », il réalisera des combinaisons si inattendues que ceux qui sont tombés dans la lutte se tiendront debout, « étant ceints avec puissance », et ceux qui ont été puissants seront renversés, et les boiteux prendront la proie.

Lorsque les forces égyptiennes ont rattrapé les Israélites à Pi-hahiroth, la conclusion naturelle d'un spectateur aurait été que rien ne pouvait empêcher les esclaves si récemment libérés d'être maîtrisés et ramenés en esclavage. Mais Dieu, étant du côté des faibles, fit entrer dans le combat des auxiliaires tels que Pharaon n'avait jamais songé à devoir lutter. Les eaux de la mer Rouge se sont transformées en une force opposée au profit des opprimés, et l'armée d'Égypte a été renversée par une puissance contre laquelle leurs cavaliers, leurs chars et leurs hommes puissants étaient totalement impuissants.

Entre l'Égypte et Israël, il n'y avait aucune comparaison quant à la force naturelle, mais le Seigneur des nations a apporté des renforts surnaturels à l'aide des naturellement faibles, et ainsi « les arcs des puissants ont été brisés, et ceux qui trébuchaient étaient ceints de force ». La femme qui a prononcé ces mots la première avait longtemps traversé la vie avec un lourd fardeau de chagrin qui la pesait sur la terre : la joie et l'exultation semblaient être la part de son persécuteur, mais aucun ne semblait lui être destiné.

Mais le Seigneur qui « abaisse et élève », a mis en œuvre des lois qui ont entièrement changé la couleur de son existence, et d'objet de mépris, elle est devenue de manière inattendue une position d'honneur plus qu'ordinaire.

1. Ces lois invisibles et inconnues sont généralement mises en œuvre afin de punir les forts pour leur oppression des faibles . Dieu seul est responsable de ces inégalités dans la vie nationale ou individuelle ; et parce qu'il l'est, il tiendra compte de ceux qui, étant doués de plus grands avantages physiques ou mentaux, s'en servent pour dominer ceux qui n'ont pas été ainsi favorisés. La douleur d'Anne provenait d'une cause entièrement indépendante de sa volonté, et ceux qui l'opprimaient à cause de cela étaient coupables d'un grand péché contre Dieu lui-même.

Dans l'exaltation de sa rivale méprisée, Peninnah reçoit une juste punition pour sa méchanceté ; depuis la naissance de Samuel, son influence dans la famille a dû décliner, et aucun de ses enfants n'est même mentionné dans l'histoire sacrée, tandis que celui du fils d'Anne a été honoré dans toute sa nation au cours de sa vie, et est tenu en honneur maintenant que deux mille des années sont passées. Et c'est ainsi avec la montée d'une nation sur la scène de l'histoire et le déclin et la chute d'une autre.

« C'est pourquoi écoute maintenant ceci, affligé et ivre, mais non de vin : Ainsi parle ton Seigneur, le Seigneur, et ton Dieu qui plaide la cause de son peuple : Voici, j'ai ôté de ta main la coupe de tremblement, même la lie de la coupe de ma fureur ; tu ne le boiras plus; mais je le remettrai entre les mains de ceux qui t'affligent; qui ont dit à ton âme : Incline-toi, afin que nous passions » ( Ésaïe 51:21 ).

Telle est la méthode du gouvernement divin – il y a un but dans cette subversion de l'ordre naturel, et ce but est le châtiment à l'oppresseur fort qui a piétiné les droits des faibles.

2. Dieu a un juste droit et raison d'intervenir . « Car les colonnes de la terre sont à l'Éternel, et il a placé le monde sur elles. » Il est le propriétaire de la terre — la terre sur laquelle habite l'oppresseur lui appartient par le droit le plus indiscutable — celui de la création. Le propriétaire humain revendique un droit sur ce qu'il a acheté : il peut expulser de sa propriété les locataires qui ne satisfont pas à ses justes exigences.

Combien plus est-ce la prérogative de celui qui a créé la terre d'éjecter de leur domination sur elle ceux qui méconnaissent ses justes exigences et abusent du pouvoir et de la position qu'il leur a confiés ? Dieu avait le droit d'appeler Abraham d'Ur en Chaldée et de donner à ses descendants le pays des Cananéens. Il avait le droit de balayer les habitants des villes de la plaine de la surface de sa terre quand ils ont si grossièrement souillé leur juste héritage.

Il avait le droit d'appeler Moïse et David de suivre les brebis, et de les placer dans des lieux élevés, pour accomplir ses desseins éternels. Il avait le droit de retirer Nebucadnetsar de son trône et de faire sa demeure avec les bêtes des champs, jusqu'à ce qu'il sache « que le Très-Haut règne sur le royaume des hommes et le donne à qui il veut », et jusqu'à ce qu'il reconnaisse que toutes «ses voies sont jugement, et ceux qui marchent dans l'orgueil, il peut abaisser» ( Daniel 4:25 ).

« La terre est à l'Éternel », et « à ceux qui y habitent » ( Psaume 24:1 ), et Lui, par droit de propriété, revendique absolument de disposer de ce qui Lui appartient comme Il l'entend.

VI. Dieu accorde et enlève également la vie humaine. « Il fait descendre dans la tombe et fait monter. »

1. Lui seul peut donner la vie . Il y a beaucoup de choses dans lesquelles l'homme peut imiter Dieu. Il peut imiter la bienveillance de Dieu en accordant à ses semblables des dons qui soutiendront et embellissent leur existence. Il peut être, dans une certaine mesure, un imitateur du caractère de Dieu ( Éphésiens 5:1 ). Mais il ne peut en aucun cas l'imiter en tant que Donneur de vie.

En ce que le Créateur est absolument seul dans l'univers, c'est sa seule prérogative. La vie humaine se poursuit dans le monde par l'intermédiaire de l'homme, mais les parents humains ne sont que des instruments. A cet égard, il ne peut y avoir de ressemblance entre l'homme et Dieu. Dieu est le seul Etre qui a « la vie en lui-même » ( Jean 5:26 ).

La sienne est la seule vie indépendante, le plus haut archange - celui à qui il est permis d'attirer le plus près la lumière inaccessible où habite la Divine Majesté - dépend autant pour son existence de la seule source de vie que le plus petit insecte qui rampe sous nos pieds. . Il ne l'était pas jusqu'à ce que Dieu l'ait appelé à l'existence, et cette existence n'est soutenue que par Celui qui l'a donnée le premier. D'un seul peut-on dire qu'il « a l'immortalité » ( 1 Timothée 6:16 ), car tous les autres la reçoivent de lui comme un don.

2. Il a seulement le pouvoir et le droit de prendre la vie . Celui qui a donné a le droit de prendre, et il ne fait que le prendre. Car quelle que soit la seconde cause intermédiaire, c'est par nomination divine que les hommes meurent. Venir à la tombe n'est pas une dette de la nature, mais un rendez-vous divin. La nature est inexorable à exiger ses dettes, elle travaille toujours par des lois qu'elle ne peut écarter. Elle est assez forte pour tuer, mais pas assez pour faire une exception à la règle - elle ne peut pas sortir de son cours destiné à servir le but le plus élevé - pour favoriser le caractère le plus saint.

Mais il y a eu des exceptions à la loi universelle de la mort – exceptions qui ont été faites par Celui qui est le Seigneur de la Nature, et qui peut mettre de côté ses droits – peut laisser sa dette impayée quand il l'entend. La nature n'a pas fait la loi, car elle n'a pas le pouvoir de faire des exceptions à la règle. C'est Dieu seul qui « apporte au tombeau ». La mort n'est pas un hasard qui nous arrive. La flèche qui est entrée entre les jointures de l'armure d'Achab provenait d'un arc « tiré à l'improviste », mais la flèche a volé son chemin par nomination divine.

Et c'est ainsi avec toutes les flèches de la mort, pas une seule mais frappe la marque à laquelle Dieu l'a destinée. Mais il faut se rappeler que la nomination de la mort ne faisait pas partie du plan originel de Dieu par rapport aux hommes. Bien qu'il soit maintenant « Hébreux 9:27 aux hommes de mourir une seule fois » ( Hébreux 9:27 ), il n'en fut pas ainsi dès le commencement.

Le dessein de Dieu concernant l'homme était d'abord de donner la vie, et non de l'enlever ; conférer à sa créature une existence éternelle, une vie parfaite et sans fin du corps aussi bien que de l'âme. C'est la désobéissance de l'homme seule qui a amené la nomination divine de la mort. « Aller à la tombe » n'est pas le résultat du dessein originel de Dieu concernant l'homme, mais une punition désignée pour la transgression de l'homme.

La mort étant ainsi un rendez-vous divin, mourir devrait être considéré comme un devoir à accomplir joyeusement. Les hommes affrontent la mort courageusement et joyeusement lorsqu'ils sentent que leur pays ou leur souverain terrestre les a nommés à lui. L'homme bon devrait apprendre de tels exemples à mourir comme un devoir de nomination divine. Un chrétien doit mourir gaiement, vu qu'il meurt par ordre du Seigneur de la vie. Cette pensée devait le réconcilier avec l'inévitable et l'aider à affronter sans effroi le dernier ennemi.

A mesure qu'un semblable est bon, nous lui confions notre vie, des intérêts qui nous sont plus chers que la vie. A mesure qu'il est sage aussi bien que bon — surtout s'il est puissant en plus de sa sagesse et de sa bonté — notre confiance en lui s'accroît, notre sentiment de sécurité entre ses mains se renforce. La prétention du Dieu éternel et infini de tuer et de faire vivre repose non seulement sur sa puissance, mais sur son caractère.

Il n'est pas seulement l'Auteur de la vie, mais Il est le Roi qui ne peut nuire à aucun de ses sujets, le Juge de toute la terre qui doit, par la nécessité de sa nature, faire du bien en tout temps à toutes ses créatures. Si Dieu tue, ce n'est pas seulement parce qu'il prend ce qui lui appartient, mais parce qu'il fait ce qu'il y a de mieux à faire et de la meilleure manière.

3. La résurrection d'entre les morts dépend du Donneur de vie . Non seulement il "fait descendre dans la tombe", mais il "fait monter". ( a ) Nous aurions pu considérer cela comme probable si nous n'avions eu aucune révélation à ce sujet. Nous aurions pu conclure que celui qui d'abord « a insufflé à l'homme le souffle de vie », et a ainsi fait de lui une « âme vivante », pouvait à son gré ranimer la poussière et faire sortir la vie de la mort.

Si Dieu pouvait donner la vie là où il n'y avait pas de vie, n'est-il pas hautement probable qu'il puisse la redonner là où elle a existé ? ( b ) Qu'Il l'ait fait est une question d'histoire. Nous avons une autorité fiable qu'il a ressuscité des hommes morts, qu'il a ranimé l'argile sans vie, ( c ) qu'il doit le faire pour toute l'humanité est certain. Ceux qui font des promesses devraient les tenir s'ils en sont capables.

Si un homme promet de racheter un vêtement en gage de son frère plus pauvre, et est capable de tenir sa promesse, ne doit-il pas le faire, sachant qu'il le fait, son frère nécessiteux attend avec impatience le vêtement promis pour couvrir son corps à peine vêtu ? Le vêtement des enfants de Dieu est tenu en gage par la mort – Il tient le vêtement jusqu'au temps de la « rédemption du corps » ( Romains 8:23 ).

Dieu a promis de racheter ce vêtement, et il se tient obligé d'accomplir sa promesse, et nous le tenons également lié. Christ a donné sa parole pour faire sortir du tombeau les justes et les injustes : « L'heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix et sortiront ; ceux qui ont fait le bien pour la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal pour la résurrection de la damnation » ( Jean 5:28 ).

La vision du voyant a représenté pour nous ce grand jour de la rédemption, ce jour de « ressusciter du tombeau » de la race humaine ( Apocalypse 20:12 ).

VII. Dans tous les actes de sa providence, dans tous les changements imprévus qu'il apporte, Dieu a une surveillance particulière de ses propres enfants. « Il gardera les pieds de ses saints . »

1. Le caractère des personnes dont les pieds sont gardés — « Saints ». La sainteté implique une transition d'âme. Un homme dont on sait qu'il est né pauvre et que l'on trouve dans l'au-delà pour vivre dans la richesse est connu pour avoir connu une grande transition dans sa situation extérieure. Par quel moyen ou à quel moment de sa vie ce changement a eu lieu, ce changement n'est peut-être pas révélé, mais qu'il s'est produit est une certitude.

Donc avec un saint. Un tel homme est dans une condition dans laquelle il n'est pas né. La sainteté n'est « ni du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu » ( Jean 1:13 ). Par conséquent, chaque saint humain a fait l'objet d'un changement d'âme. Il peut avoir été soudainement élevé d'un état de pauvreté spirituelle à la richesse, ou il peut avoir acquis ses richesses par degrés, augmentant peu à peu sa connaissance de Dieu et sa confiance en son caractère.

2. Le changement a eu lieu par le consentement de sa volonté . Le changement de volonté entraîne un changement de position. Si un enfant qui a détesté ses leçons peut être amené à vouloir apprendre, sa position par rapport à la connaissance est aussitôt changée. Un pécheur devient un saint en acceptant d'apprendre du Saint comment devenir saint. La volonté est le pont par lequel le pécheur passe d'un état d'opposition à Dieu à un état de réconciliation avec Lui, et être ainsi réconcilié avec Dieu doit être amené à cette communion avec Lui qui constitue la sainteté.

L'ensemble du processus de la transition est décrit par l'Apôtre dans 1 Jean 1:5 . La communion avec Dieu basée sur la connaissance de Son caractère fait d'un homme un saint, mais avant que cette connaissance puisse être atteinte, il doit y avoir une volonté d'apprendre.

3. Le saint a besoin d'un gardien pour ses pieds . L'enfant qui vient d'apprendre à marcher a besoin d'une main ferme et forte pour guider ses pas. La personne qui « garde ses pieds » doit posséder une sagesse et une force supérieures à celles de l'enfant. Dieu est un guide et un défenseur des pas de ses saints. Lui seul est « capable de les empêcher de tomber » ( Jude 1:24 ).

Ils ne peuvent pas voir les dangers au loin venir à leur rencontre, ni même ceux qui sont maintenant sur leur chemin. D'où leur besoin d'un œil qui puisse les discerner et d'une main qui puisse en délivrer, un « Dieu de connaissance », qui connaît parfaitement tous les dangers auxquels ils peuvent être exposés, et un Dieu d'un pouvoir si absolu qu'il pouvoir les livrer. Et sa parole de promesse à chacun est : « Ne crains pas, car je suis avec toi.

Ne sois pas effrayé, car je suis ton Dieu ; je te fortifierai; oui, je t'aiderai; oui, je te soutiendrai avec la main droite de ma justice ( Ésaïe 41:10 ). Leur faiblesse et leur ignorance sont deux éléments de danger, et tous deux sont pleinement pris en charge par leur Gardien Tout-sage et Omnipotent. L'autre partie du vers implique qu'ils sont entourés d'ennemis, à la fois visibles et invisibles, qui ne manquent pas de surveiller leur arrêt, et ne perdent aucune occasion qu'ils peuvent saisir pour les faire trébucher ; mais « les méchants se taisent dans les ténèbres, et par la force personne ne prévaudra » contre les saints de Dieu.

Ils peuvent prévaloir, et le font souvent, contre les biens terrestres d' un saint , et même contre sa vie . Jézabel par la force a « prévalu » contre la vigne de Naboth, contre sa vie. Pour l'époque, elle était primordiale contre un homme bon. Hérodias l'emporta également contre la liberté et la vie de Jean-Baptiste, et sa force était assez forte pour faire taire la voix qui s'était élevée contre ses crimes.

Et dans de nombreux cas semblables, les méchants ont prévalu contre la prospérité et la vie terrestres des saints de Dieu par sa providence permissive. Mais malgré cette clause permissive dans le code divin, malgré la licence que Dieu donne ainsi aux ennemis de ses saints, il n'y a aucun relâchement de son emprise, ni sur le saint ni sur le pécheur. Les pieds du saint sont toujours soutenus, et lorsqu'ils traverseront les eaux et le feu de la tentation et de la persécution, ils « ne seront pas brûlés, ni la flamme ne s'allumera sur eux ( Ésaïe 43:2 ), leur caractère et tout leur réel les intérêts viendront à travers le procès sans perte ni préjudice.

4. La garde des pieds des saints découle de l'héritage spécial de Dieu en eux . Ils sont « ses saints ». La mère surveille les pieds de son enfant parce que l'enfant est le sien. Elle peut avoir un intérêt général pour tous les enfants, mais les pieds de son propre enfant sont les objets de son amour le plus vigilant. Si elle est une mère pieuse, non seulement elle garde les pieds du corps de son enfant, mais elle se soucie sans cesse des pieds de la nature morale.

Elle s'apprête à guider et à garder la vie spirituelle aussi bien que la vie naturelle. Tous ceux qui sont saints sont la possession achetée de Dieu, et sa relation spéciale avec eux, et la leur avec lui, assure un souci incessant de sa part pour tous leurs intérêts réels.

VIII. L'inférence à tirer d'une contemplation du caractère et du gouvernement de Dieu est que la contestation contre Lui est vaine.

1. Il peut vaincre ses adversaires par sa toute-puissance physique . « Du ciel, il tonnera contre eux. » Les manifestations de la puissance de Dieu dans le monde matériel sont parfois de nature à faire sentir aux hommes leur totale impuissance entre ses mains. Lorsque le marin constate que tous ses efforts pour guider son navire sont aussi vains que le ruissellement des embruns contre le rocher, il prend conscience d'un pouvoir qui est bien au-delà de celui de l'habileté et de la science humaines.

Lorsque les éclairs traversent les cieux et que le tonnerre secoue la terre, nous ressentons le plus profondément à quel point nous sommes passifs entre les mains de l'Être Tout-Puissant, qui peut ainsi retenir et enrouler les nuages ​​​​du ciel. Dans de tels moments, non seulement nous savons combien il est inutile de lutter avec Dieu, mais nous sommes amenés à le sentir ; nous sommes conscients que lutter contre Celui qui a des forces physiques si puissantes à sa disposition est aussi vain que méchant.

La voix du tonnerre de Dieu fit trembler même le cœur du pharaon endurci et se reconnaître vaincu ( Exode 9:27 ), et toutes les puissantes manifestations de Dieu dans le monde naturel devraient conduire ses créatures à s'humilier devant lui. 2 Il peut les confondre par sa sagesse et sa bonté supérieures .

« Le Seigneur jugera les extrémités de la terre. » L'adversaire dans la guerre militaire qui peut utiliser les mouvements de son adversaire pour travailler sa défaite et peut porter la bataille dans son camp même et le renverser sur son propre terrain, n'est pas celui qu'un ennemi se soucie de rencontrer. Il ne faut pas non plus mépriser l'adversaire dans l'argumentation qui peut retourner les propres raisonnements d'un homme contre lui et le confondre par ses propres mots.

Dieu l'a fait avec ses adversaires maintes et maintes fois. Il a fait des plans des méchants un instrument pour réaliser ses propres desseins et pour accomplir leur propre destruction. Les hommes devraient maintenant avoir compris combien il est inutile de lutter avec Celui qui « prend le sage dans sa propre ruse : » de sorte que « le conseil de l'imprudent est emporté tête baissée » ( Job 5:13 ).

La connaissance imparfaite d'un juge humain peut permettre aux hommes de lutter avec succès contre lui. Le fait qu'il ignore beaucoup de choses qu'il devrait savoir peut faire échouer les fins de la justice et le conduire à une décision erronée. Mais Dieu est un juge parfait - Ses décisions sont toujours parfaitement justes et équitables, parce qu'il ne manque ni de la connaissance parfaite ni de la justice parfaite, d'où doit sortir un souverain parfait.

Lorsque le jugement final viendra, lorsque le Fils de l'homme «s'assiéra sur le trône de sa gloire, et devant lui seront rassemblées toutes les nations» ( Matthieu 25:31 ), tous les hommes sentiront qu'il est tout à fait inutile de chercher pour échapper à son examen minutieux, que sa sainteté et son omniscience assurent le renversement de tout ce qui lui est opposé.

« Le Seigneur vient avec dix mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous, et pour convaincre tous ceux qui sont impies parmi eux de toutes leurs actions impies qu'ils ont commises, et de tous leurs discours durs que les pécheurs impies ont prononcés contre lui » ( Jude 1:14 ; Jude 1:15 ).

IX. La fin de la confusion des méchants et la fin de toutes les relations de Dieu avec les hommes est l'établissement d'un royaume de justice. « Il donnera de la force à son roi et exaltera la corne de son oint. » Dans la nature, tout changement tend au développement de la perfection. La lame et l'épi vert ne sont que des tremplins vers le grain à pleine maturité. Le bourgeon se déploie en la fleur parfaite, la fleur est suivie par le fruit.

Ainsi en est-il dans le royaume de Dieu. Tous les renversements et changements, tous les jugements sur les impies, ne sont que des tremplins vers l'établissement du royaume de justice. Tous les rois qui se sont jamais assis sur les trônes du monde ont préparé le terrain pour le règne de « son roi », qui doit un jour régner sur toutes les nations. En regardant vers l'avenir sous l'influence de l'Esprit de Dieu, Anne prédit l'avènement d'un roi qui devrait régner dans la justice, et anticipe le roi psalmiste d'Israël lorsqu'il a chanté celui qui devrait « juger les pauvres du peuple » et « sauvez les enfants des nécessiteux, et brisez l'oppresseur ; » qui « dominera aussi sur la mer et sur la mer, et depuis le fleuve jusqu'aux extrémités de la terre » ; dont« le nom durera éternellement et durera aussi longtemps que le soleil ; » et que « toutes les nations appelleront bienheureuses.

» ( Psaume 76 ) Vers le règne incontesté de ce Roi tendent toutes les relations actuelles de Dieu avec les hommes et les nations.

PLANS ET COMMENTAIRES SUGGESTIFS

1 Samuel 2:1 . La répétition de « dans le Seigneur » met l'accent sur le fait que l'état d'esprit joyeux et la conscience élevée du pouvoir ont leur racine dans le Seigneur et présuppose la communion la plus intime avec le Dieu vivant. La bouche « grande ouverte sur mes ennemis » laisse entendre que la joie et le courage qui remplissaient son âme s'étaient exprimés . — Commentaire de Lange .

Le chant de louange d'Anne comparé à son ancienne prière .

1. Elle était alors dans « l'amertume de l'âme » ( 1 Samuel 1:10 ); maintenant son « cœur se réjouit ».

2. Puis elle fut « humiliée » ( 1 Samuel 1:5 ; 1 Samuel 1:8 ; 1 Samuel 1:11 ) ; maintenant, elle est « exaltée ».

3. Alors son adversaire « la provoqua » ( 1 Samuel 1:6 ) ; maintenant sa « bouche est grande ouverte sur ses ennemis ».

4. Puis elle « répandit son âme devant le Seigneur » ( 1 Samuel 1:15 ) ; maintenant, elle « se réjouit de son salut ». Souvent nous nous souvenons de prier, puis oublions de louer.— Traducteur du Commentaire de Lange .

Il n'y a pas une seule pétition dans tout ce saint hymne, mais l'action de grâces est une partie principale de la prière ; c'est aussi une mendicité artificielle . — Trapp .

Comment la gloire d'Anne a-t-elle été exaltée ? « Dans le Seigneur », dit-elle. L'élévation n'est pas plus dangereuse, car elle a une base solide, une racine qui ne peut être ébranlée. La gloire qui vient des hommes s'accompagne de la faiblesse de ceux qui la donnent, de sorte qu'elle est facilement renversée, mais il n'en est pas de même de la gloire qui vient de Dieu. C'est de la gloire dont parle le prophète ( Ésaïe 40:6 ).

Hannah est un exemple remarquable de cette vérité. Les rois, les généraux, les grands hommes, sont oubliés, malgré tous leurs efforts pour rendre leurs noms immortels, malgré les tombeaux magnifiques qu'ils construisent, les statues qu'ils élèvent, les monuments qu'ils laissent en gage de leur succès, leurs noms mêmes sont oubliés. Mais Anne est célébrée aujourd'hui dans le monde entier, sa gloire est célébrée partout où le soleil jette sa lumière.

… Car, quand Dieu glorifie quelqu'un, la mort vient en vain, le temps passe en vain, la gloire du mortel survit, et ses fleurs ne se fanent pas : rien ne peut jeter une ombre sur cet éclat . — Chrysostome .

1 Samuel 2:2 . Dieu se manifeste comme saint dans le gouvernement du royaume de sa grâce par sa conduite des justes vers le salut . — Keil .

Deux caractéristiques de la vie des enfants de Dieu dans leur relation au Dieu vivant :

1. L'humble révérence devant Lui, en vue de Sa sainteté .

2. La plus chaleureuse confiance en Lui, vu sa fidélité immuable .— Commentaire de Lange .

La sainteté est une perfection principale et suréminente de Dieu, celle en laquelle consiste principalement l'excellence divine. C'est donc l'épithète la plus fréquemment donnée à son nom dans les Écritures. Nous ne lisons jamais le nom puissant ou le nom sage , mais fréquemment le nom saint . La sainteté de Dieu est sa gloire et sa beauté . C'est pourquoi on dit qu'il est « glorieux de sainteté ». Il est puissant en puissance, riche en grâce et glorieux en sainteté . — Wisheart .

1 Samuel 2:3 . La manière dont Dieu pèse les actions.

1. Avec une connaissance parfaite.

2. Avec une rectitude absolue ( 1 Samuel 2:2 ).

3. Avec une justice immuable ( 1 Samuel 2:2 ).— Commentaire de Lange .

Les actes pesés ou justes de Dieu (voir le rendu de Keil dans les Notes critiques) sont décrits dans 1 Samuel 2:4 en grands traits généraux, tels qu'ils sont affichés dans le gouvernement de son royaume, à travers les changements merveilleux qui se produisent dans les circonstances liées avec la vie des justes et des méchants . — Keil .

I. La perfection de la connaissance de Dieu.

1. Il est présent et actuel ; Son œil est toujours ouvert, et tout est à sa vue. La connaissance de la créature est plus un pouvoir qu'un acte ; ce n'est pas grand-chose que nous sommes capables de savoir, mais il y a très peu de choses que nous sachions réellement, et ce n'est qu'une chose sur laquelle nous pouvons fixer nos pensées à la fois. Mais la connaissance de Dieu est une compréhension réelle et constante des choses, tous les objets sont à la fois dans la vue de la compréhension divine.

2. C'est intime et approfondi. Notre connaissance glisse sur la superficie des choses ; nous ne connaissons pas les choses dans leurs réalités, mais telles qu'elles nous apparaissent et nous sont représentées sous tous leurs masques et déguisements : mais Dieu connaît les choses partout, tout ce qu'on peut en savoir.
3. Il est clair et distinct. Nous sommes souvent trompés par la ressemblance et la ressemblance proches des choses, et prenons une chose pour une autre ; notre connaissance n'est qu'un crépuscule, nous voyons les choses plusieurs fois ensemble et en tas, et ne les connaissons que grossièrement. Mais les choses qui sont de la moindre considération et qui se ressemblent le plus, les cheveux mêmes de votre tête , sont séparément et distinctement connues de Dieu.

4. C'est certain et infaillible. Tout s'impose presque à nos entendements et teint nos esprits ; notre tempérament et notre teint, notre éducation et nos préjugés, notre intérêt et notre avantage, nos humeurs et nos maux, tout cela déforme les choses et nous trahit : mais l'entendement divin est une lumière claire, fixe, constante et non perturbée, un pur miroir qui ne reçoit aucune tache d'affection, d'intérêt ou de quelque chose de ce genre.

5. C'est facile et sans difficulté. Nous devons creuser profondément pour la connaissance et prendre beaucoup de peine pour savoir un peu ; nous nous efforçons de comprendre certaines choses, mais elles sont si vastes que nous ne le pouvons pas ; d'autres choses sont si éloignées, que notre entendement est trop faible pour les discerner ; d'autres si petits, si petits et si gentils, que notre entendement ne peut les saisir ; mais la compréhension de Dieu étant infinie, c'est une vaste compréhension de toutes choses sans difficulté ni douleur.

II. La connaissance de Dieu du cœur enseigne —

1. La folie de l'hypocrisie. Si nous traitons avec les hommes, ce n'est pas une manière très sage, car il y a danger d'être découvert même par eux, donc la meilleure façon pour un homme de paraître quelque chose est d'être réellement ce qu'il apparaîtrait ; mais avoir affaire à Dieu, à qui tous nos déguisements sont apparents, c'est une folie de cacher notre iniquité dans nos seins.
2. Chargez-vous de pureté et de sainteté intérieures, à cause des yeux purs qui contemplent les mouvements les plus secrets de vos âmes.

La peur et la honte des hommes imposent une grande restriction à nos actions extérieures, mais quelle étrange liberté prenons-nous dans notre propre poitrine ! C'est un argument de l'athéisme secret qui se trouve au fond de nos cœurs.
3. C'est une question d'encouragement pour nous dans de nombreux cas – « Quand mon cœur est bouleversé en moi, alors tu connais mon chemin » ( Psaume 143:3 ) – dans les cas de difficultés qui dépendent du cœur d'autres hommes, qui , bien que nous ne le sachions pas, Dieu les connaît.

Mais surtout est-ce une question de réconfort pour nous quand nous souffrons des calomnies et des reproches des hommes, quand le monde nous accuse de crimes, alors de pouvoir faire appel au Chercheur des cœurs.

4. Cela rend vaine toute politique profonde et profonde des méchants. Dieu voit ces toiles d'araignées qu'ils tissent et peut les souffler d'un seul coup.
5. Si Dieu seul connaît le cœur des hommes, alors qu'es-tu, ô homme, qui juge le cœur d'un autre ? Veux-tu t'attribuer la prérogative de Dieu ? — Tillotson .

1 Samuel 2:4 . Tout pouvoir qui sera quelque chose en soi est détruit par le Seigneur ; toute faiblesse qui se désespère d'elle-même se transforme en puissance. — Von Gerlach .

1 Samuel 2:4 . L'unité au milieu du changement des chemins opposés que doivent suivre les pieux et les impies .

1. Un point de départ, la volonté impénétrable du Seigneur, qui les détermine.

2. Une main, la main toute puissante du Seigneur qui les conduit.

3. Un but auquel ils finissent, humble soumission sous cette main. La merveilleuse direction des enfants des hommes de manières tout à fait opposées .

1. La direction opposée dans laquelle ils vont, (a) de la hauteur à la profondeur, (b) de la profondeur à la hauteur.

2. Le dessein opposé que le Seigneur y a avec les hommes, (a) les conduire des hauteurs de l'orgueil et de l'orgueil hautain à une humble soumission sous son pouvoir illimité, (b) les élever des profondeurs de l'humble moi- renoncement à une vie bénie dans la jouissance de sa grâce gratuite.

3. La fin opposée , selon que les hommes provoquent l'accomplissement ou la défaite du dessein divin en eux : (a) la destruction éternelle sans Dieu, (b) le salut et la vie éternels en et avec Dieu . — Commentaire de Lange .

1 Samuel 2:3 . Les contrastes que nous présente le changement des rapports de la vie humaine à la lumière de la vérité divine .

1. La sainteté de Dieu et le péché de l'homme .

2. La toute - puissance de Dieu et l' impuissance de l'homme .

3. Le dessein gracieux de Dieu et la destruction de l'homme .— Commentaire de Lange .

1 Samuel 2:5 . L'opinion de certains, selon laquelle la stérilité d'Anne et sa fécondité subséquente ont une signification mystique ou typique, mérite d'être prise en considération. On dit qu'Anne est le type de l'Église chrétienne, d'abord stérile et vilipendée, puis féconde et joyeuse. Quant à un tel caractère typique, nous devons être guidés, non par des ressemblances extérieures, mais par des principes fixes d'interprétation biblique. Ces faits peuvent nous guider vers une décision—

1. La relation de Dieu avec son peuple est énoncée sous la figure du mariage ( Ésaïe 54 ; Jérémie 3 ; Osée 1-3.)

2. Isaïe ( Ésaïe 54:1 ) décrit le peuple spirituel de Dieu comme stérile, mais avec la promesse de nombreux enfants.

3. Paul ( Galates 4:27 ) cite ce passage d'Isaïe, le réfère à l'Église du Christ comme distincte de la dispensation juive, et déclare que cette antithèse est donnée dans Sarah et Agar.… Ce qu'il déclare, c'est que Sarah est la mère de l'enfant de la promesse , tandis que l'enfant d'Agar est le produit de la fécondité naturelle.

… Tout au long de son argumentation, c'est l'élément spirituel de promesse et de foi sur lequel la position typique de Sarah est basée. C'est donc seulement là où nous pouvons montrer un tel élément spirituel que nous sommes fondés à supposer un caractère typique. Il doit être impliqué la vérité que la création et le maintien du peuple de Dieu dépendent de Sa promesse, et non de la force humaine. Ceci n'est pas nécessairement impliqué dans l'histoire de chaque femme stérile qui devient féconde.… Hannah semble être simplement une mère pieuse, dont la prière pour un fils, contrairement aux probabilités humaines, est exaucée.— Traducteur du Commentaire de Lange .

1 Samuel 2:6 . Il met les hommes pour morts, puis les fait revivre, comme 2 Corinthiens 1:9 . Ce grand apôtre était « souvent dans la mort » ; et ces anciens confesseurs s'écrient : « C'est à cause de toi que nous sommes tués à longueur de journée » ( Romains 8:36 ). — Trapp .

Anne affirme que la souveraineté suprême de Dieu, dont l'esprit vantard et arrogant, que ce soit dans l'orgueil de fécondité de Peninnah, ou dans l'orgueil de conquête de Sennachérib, ou dans l'orgueil d'empire de Nabuchodonosor, ou dans l'orgueil de rébellion de l'Antéchrist, est un déni blasphématoire. — Commentaire biblique .

Le mot shéol signifie—

(1) La tombe, lieu des cadavres ;
(2) par une métaphore, un état d'adversité dans ce monde ;
(3) le malheur de ceux qui sont privés de la faveur de Dieu et du confort intérieur, que ce soit pour un temps et quand ils sont complètement rejetés.— Willet .

Le Seigneur fait descendre au tombeau par la terreur qu'il éveille dans l'âme d'un châtiment justement mérité, et il relève par une foi humble qu'il accorde dans son infinie miséricorde et dans les mérites du sang de son Fils. — De Sacy .

1 Samuel 2:8 . Ces mots contiennent la raison de tout ce qui précède dans les cinq versets précédents : car la terre même étant fondée, soutenue et soutenue par le Seigneur, il n'est pas étonnant que tous ses habitants soient en son pouvoir, d'en disposer comme il le pense. bien.— Patrick .

Les plans du Très-Haut sont très différents des attentes des hommes. Pour les exécuter, il rejette les grands. Alors qu'il permettait aux rois sur le trône d'ignorer son plus grand miracle, il tira de la poussière douze disciples et en fit les maîtres des nations, les juges du monde, les instruments du plus grand événement qui ait jamais eu lieu, les piliers de son Église et participants de son empire éternel. Et il tire de l'obscurité d'une maison paysanne une pauvre fille inconnue, et en fait la mère du Très-Haut . — Duguet .

1 Samuel 2:9 . C'est un amour et une courtoisie inférieurs à ceux de garder la main ( Jean 13:5 ). Il les garde du prolapsus total, des maux dévorants, comme dit Tertullien, de sorte que soit ils ne tombent pas du tout, ils peuvent trébucher, mais ils trébuchent par leur trébuchement, ou s'ils tombent, ils se relèveront ; car le Seigneur met sous sa main ( Psaume 37:24 ).

Il y a encore une grâce à l' appui, au- dessous duquel ils ne peuvent pas tomber ... Augustin, en luttant contre ses corruptions de entêtés dans sa propre force, a entendu une voix disant:. « Tu veux Retire - toi, et donc fallest. » - Trapp .

Comme Jéhovah, le Dieu d'Israël, le Saint gouverne le monde avec sa toute-puissance, les justes n'ont rien à craindre. Mais les méchants périront dans les ténèbres, c'est -à- dire dans l'adversité, lorsque Dieu retirera la lumière de sa grâce, de sorte qu'ils tombent dans la détresse et la calamité. Car aucun homme ne peut être fort par son propre pouvoir pour affronter les tempêtes de la vie . — Keil .

Dieu garde les pieds de son peuple.

1. Par la prévention des occasions pécheresses et mauvaises , de sorte qu'il ne les laisse pas si facilement tomber dans le cercle de la ruine et de la destruction spirituelle.

2. En fortifiant et en fortifiant le cœur et l'esprit contre la fermeture avec eux , de sorte que bien que les occasions soient administrées, elles n'auront pourtant aucun pouvoir ou efficacité sur elles. Il le fait à la fois par la grâce de la peur et par la grâce de la foi . Dieu, en suscitant chez ses serviteurs une sainte tendresse et une jalousie envers eux-mêmes, fait par ce moyen une grande peur à ceux qui, craignant qu'ils ne pèchent, en viennent à éviter de pécher lui-même.

Et la foi est également un autre partisan. Il s'empare de toutes les promesses d'assistance et de renforcement que Dieu a faites à ses serviteurs, comme celle-ci maintenant ici dans le texte, c'est pourquoi il est dit : « Nous sommes gardés par la puissance de Dieu par la foi pour le salut » ( 1 Pierre 1:5 ). Par la puissance de Dieu en tant que principal . Et par la foi comme l' instrumental . Nous pouvons également prendre les mots en référence aux choses temporelles .

1. Dieu bénira ses saints dans leurs voies , non seulement pour préserver leurs âmes du péché, mais pour préserver leurs corps de la destruction. Celui qui gardera les pieds ne manquera certainement pas de la poitrine et de la tête. Il nomme les pieds, afin que d'eux nous puissions nous élever plus haut vers tous les autres.

2. Il les bénira en ce qui concerne leurs œuvres . Il y a une bénédiction sur une main juste, quelle qu'elle soit qu'elle entreprenne. Comme une bénédiction de protection sur sa personne, de même une bénédiction de succès sur son travail et son emploi constant… De même qu'il y a une différence entre les méchants et les pieux, en ce qui concerne leur tempérament , il en est de même en ce qui concerne leur condition .

1. C'est un état de ténèbres . ( un ). Dans l'ignorance de leur esprit, (b) . Dans l'insomnie de leurs affections, la méchanceté ombrage l'esprit, ainsi que toute autre passion indisciplinée. ( c ). Dans la pratique de tous les autres péchés quels qu'ils soient, dans la mesure où ils recherchent l'obscurité pour les commettre. (d) . Dans cet aveuglement spirituel auquel ils sont livrés et abandonnés. Ce sont les ténèbres du chemin , il y a aussi les ténèbres de la fin — les ténèbres de la mort , qui sont communes à tous, et les ténèbres du jugement .

2. C'est un état de silence. (a) . Le chagrin, l'horreur et la perplexité s'empareront d'eux. Le silence accompagne le chagrin et l'étonnement dans leurs extrémités. (b) . C'est une note de conviction, ils n'auront rien à dire pour eux-mêmes. (c) . C'est une note de demeure et de continuité. Il dénote l'immobilité et l'irrécupération de leur misérable condition . — Horton .

Le titre, saints, est de tous les noms le plus honorable. Il signifie littéralement les saints . Il associe le serviteur de Dieu à son Créateur, « dont le nom est saint », à son Rédempteur, « le Saint d'Israël », et au « Saint-Esprit », sans parler des saints qui se voilent le visage devant son trône. .— Jowett .

1 Samuel 2:10 . Ici, Anne jette un regard prophétique sur la consommation du royaume de Dieu. Aussi certainement que le Seigneur Dieu garde les justes en tout temps et renverse les méchants, ainsi certainement il jugera le monde entier, pour renverser tous ses ennemis et perfectionner son royaume qu'il a fondé en Israël. Et comme chaque royaume culmine dans son trône, ou dans la pleine puissance et le gouvernement d'un roi, de même le royaume de Dieu ne peut atteindre sa pleine perfection que dans le roi que le Seigneur donnera à son peuple et dotera de sa puissance.

L' Oint du Seigneur , dont Anne prophétise dans l'esprit, n'est pas un seul roi d'Israël, David ou Christ, mais un roi idéal, bien qu'il ne soit pas une simple personnification du trône sur le point d'être établi, mais le roi réel qui Israël a reçu en David et sa race, qui ont abouti au Messie. L'exaltation de la corne de l'Oint de Jéhovah a commencé avec l'expansion victorieuse et splendide de la puissance de David, a été répétée avec chaque victoire sur les ennemis de Dieu et son royaume gagné par les rois successifs de la maison de David, se poursuit dans l'avancée propagation du royaume de Christ, et atteindra finalement à sa consommation éternelle dans le jugement du dernier jour, par lequel tous les ennemis de Christ deviendront son marchepied . — Keil .

La reconnaissance dévote d'Anne que Dieu seul est le Rocher, et que c'est la seule prérogative de Dieu de susciter des princes et de leur donner de la force, contraste de manière frappante avec le peuple d'Israël, qui demandait avec impatience un roi pour les juger comme les nations , et de sortir devant elles, et de livrer leurs batailles ( 1 Samuel 8:5 ), au lieu d'attendre patiemment le temps de Dieu, et au lieu de se réjouir de leur privilège de ne pas être comme les nations, mais d'être la spéciale peuple de Dieu, et au lieu de compter sur son bras tout-puissant pour les sauver de leurs ennemis.

Elle est la première qui s'adresse à Dieu en tant que « Seigneur des armées » (voir 1 Samuel 1:11 ), un titre qui déclare avec force la souveraineté du souverain invisible du monde ; et en cela aussi, par sa foi en Lui, elle contraste avec l'impatience infidèle du peuple d'Israël qui demandait à Samuel de faire d'eux une tête visible.

Le roi dont Anne prophétise est « son roi », un roi par lequel le Seigneur jugera les extrémités de la terre, non pas le roi convoité par le peuple sur de simples considérations mondaines , mais le roi qui sera nommé par Dieu, selon les siens. temps, et une figure du Christ dont Jéhovah parle par David ( Psaume 2:6 ; Psaume 72:1 ) à qui tout jugement est donné, et qui mettra tous les ennemis sous ses pieds ( Jean 5:22 ; 1 Corinthiens 15:25 ).— Wordsworth .

Le jugement de la justice primitive de Dieu .

1. Ceux qu'il menace - les impies, les " adversaires ".

2. Comment Dieu le fait approcher avec des signes d'avertissement , "du ciel il tonnera".

3. Comment il se décharge contre tout le monde qui s'oppose à Dieu. « Le Seigneur jugera les extrémités de la terre. »

4. Comment il favorise le perfectionnement de Son royaume . « Il donnera de la force à son roi. » — Commentaire de Lange .

1 Samuel 2:1 . Le Magnificat d'Anne est un chant évangélique, chanté par l'esprit de prophétie sous la loi lévitique. C'est un prélude et une ouverture à l'Évangile. C'est une connexion de mélodie douce et sacrée entre le Magnificat de Myriam après le passage de la mer Rouge, symbolisant la mort, l'ensevelissement et la résurrection du Christ, et le Magnificat de Marie après l'annonce de sa naissance.

Que ce chant d'Anne soit lu dans la Septante, puis le Magnificat dans l'original de saint Luc, et la connexion des deux sera plus clairement reconnue… La vraie caractéristique de la poésie sacrée est qu'elle n'est pas égoïste. Elle fusionne l'individu dans la nation et dans l'Église universelle. Il attend avec impatience l'occasion spéciale qui suscite l'expression de l'action de grâce, et s'étend et s'étend, avec une puissance d'amour et une énergie sainte, en un large et sympathique élan de louange à Dieu pour son amour pour toute l'humanité en Christ.

… Le Magnificat d'Anne est conçu dans cet esprit. Ce n'est pas seulement un chant d'action de grâce, c'est aussi une prophétie . C'est une déclaration du Saint-Esprit agissant en elle et faisant déborder sa joie maternelle de la naissance de Samuel en effusions de gratitude envers Dieu pour ces plus grandes bénédictions en Christ, dont cette naissance était un gage et un gage. À cet égard, il peut être comparé au Cantique de Moïse ( Deutéronome 32 ) et au Cantique de David ( 2 Samuel 22 ) — Wordsworth .

L'histoire ne laisse aucun doute sur le fait que l'occasion immédiate de ce chant fut la naissance de Samuel ; pourtant, si on le considère en référence à cette seule occasion, combien le thème est comparativement insignifiant ! Comme les expressions sont tendues et magniloquentes ! Anne parle de sa « bouche qui s'élargit sur ses ennemis », des « arcs des hommes puissants brisés », de « le stérile portant sept », de « les pleins se louant pour du pain », et d'autres choses de même nature. — tout cela dépasse de loin, et nous pourrions même dire caricaturant l'occasion, s'il ne s'agit que du fait qu'une femme, jusque-là réputée stérile, devenait enfin la joyeuse mère d'un enfant.

Si la chanson était un exemple du style exagéré qui n'était pas rare dans la poésie orientale, nous ne serions peut-être pas très surpris par des exagérations aussi grotesques ; mais étant une partie de cette Parole qui est toute donnée par inspiration de Dieu, et qui est comme l'argent éprouvé dans une fournaise, nous devons bannir de notre esprit toute idée d'extravagance et de vanité. En effet, de toute la tension et le caractère de la chanson, il est évident que, bien qu'occasionné par la naissance de Samuel, il était si loin d'avoir une référence exclusive à cet événement, que les choses le concernant ne formaient qu'un des nombreux et importants classe imprégnant la providence de Dieu, et étroitement liée à ses desseins les plus élevés.

D'un point de vue spirituel, c'était un temps de lugubre stérilité et de désolation en Israël : « la parole de l'Éternel était précieuse, il n'y avait pas de vision ouverte », et l'iniquité était si répandue qu'elle soulevait même son front insolent et pratiquait son abominations immondes dans l'enceinte même du sanctuaire. Comme c'est donc naturel pour Anne, lorsqu'elle eut cet enfant de désir et d'espérance, qu'elle avait voué dès sa naissance en tant que nazaréen au service du Seigneur, et sentant son âme mue par une impulsion prophétique de se considérer comme spécialement élevée. être «un signe et un prodige» en Israël, et le faire en particulier en ce qui concerne ce principe du gouvernement divin qui s'était développé de manière si frappante dans son expérience, mais qui était destiné à recevoir sa plus grande manifestation dans l'œuvre et le royaume qui devaient être plus particulièrement au Seigneur.

Par conséquent, au lieu de regarder exclusivement son cas individuel, et de marquer l'opération de la main du Seigneur dans ce qui concernait simplement son histoire personnelle, elle s'envole dans les airs et fait un tour d'horizon complet du plan général de Dieu ; notant surtout, à mesure qu'elle procède, les rouages ​​de cette souveraineté pure et gracieuse qui se plaît à exalter une humble piété, tandis qu'elle déverse le mépris sur les orgueilleux et les rebelles.

Et comme chaque exercice de ce principe n'est qu'une partie d'une grande série qui culmine dans la dispensation du Christ, son chant se termine à la fin dans la délimitation sublime et éclatante des résultats finaux à atteindre par lui en rapport avec sa juste administration. . Ce cantique se compose donc clairement de deux parties, dans l'une seulement, la partie finale, elle est proprement prophétique.

Les strophes précédentes sont consacrées au déroulement d'événements passés et actuels, la grande idée spirituelle ; les derniers le font avancer dans une application magnifique et frappante aux affaires du royaume du Messie. — Fairbairn .