2 Pierre 3:8-13

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

2 Pierre 3:8 . Un jour , etc. — L'élément temporel donna l'occasion aux moqueurs. Les mesures du temps de Dieu ne doivent pas être considérées comme celles des hommes. C'est déformer ce verset, le considérer comme fixant la mesure de Dieu pour un jour comme étant de mille ans. Agir ainsi prolongerait de mille ans le jour du jugement de Dieu, et le jour de la venue de Christ aussi de mille ans. Le Millénium est un jour , si la dernière phrase de ce verset est prise à la lettre.

2 Pierre 3:9 . Pas de relâchement. —Le retard apparent est arrangé dans la sagesse divine, et avec la considération due aux saints. « Dieu est patient, car il est éternel » ( Augustin ). Vers nous . — « Vers vous.

2 Pierre 3:10 . Grand bruit. —Bruit de précipitation. Éléments. —Ou « corps célestes ». Macknight dit : « La matière électrique, les vapeurs sulfureuses, les nuages ​​et tout ce qui flotte dans l'air, avec l'air lui-même.

2 Pierre 3:11 . Sera dissous. —Lit. "sont en train d'être dissous". Toute conversation sainte et piété . — Les deux mots sont au pluriel. Toutes les formes de vie sainte.

2 Pierre 3:12 . Hasting .—(Omettez « à »). Hâter la venue par des vies saintes. En quoi .—Ou "à cause de quoi".

2 Pierre 3:13 . Cieux nouveaux , etc. — Voir Ésaïe 65:17 ; Ésaïe 66:22 ; Apocalypse 21:1 . L'idée est pleinement développée dans le livre d' Enoch .

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— 2 Pierre 3:8

La longanimité n'est pas l'indifférence.

I. Les mesures divines du temps . — 2 Pierre 3:8 contient la « deuxième réponse à l'argument sceptique. Le temps est la condition de la pensée et de l'action de l'homme, mais pas de celle de Dieu. Ses pensées ne sont pas comme nos pensées, ni ses voies comme nos voies ; ce qui nous semble retard ne l'est pas pour lui. L'expression figurative de ce texte a été très mal représentée et mal utilisée.

C'est lorsqu'il est traité comme un énoncé précis, et fait la base de calculs minutieux. Toute la conception d'un Millénium repose sur une expression figurative. Quand il est dit qu'« un jour est avec le Seigneur comme mille ans, et mille ans comme un jour », cela veut simplement dire affirmer que les prophéties et les promesses de Dieu ne doivent jamais être testées par des mesures de temps humaines. S'il dit qu'une chose arrivera aujourd'hui, nous devons toujours garder à l'esprit que c'est son « aujourd'hui », pas le nôtre ; et que son aujourd'hui puisse couvrir même ce que nous devrions appeler « mille ans ». Comme argument contre le moqueur, c'est assez efficace. La force de sa moquerie est brisée lorsqu'il est obligé de compter l'accomplissement des promesses par les mesures du temps de Dieu .

II. La patience du retard divin . — Il faut bien voir que, puisque Dieu doit toujours avoir en vue des fins morales, il ne peut jamais faire une promesse inconditionnelle . La promesse est une force morale. Si cette promesse atteint son but, la promesse peut être tenue immédiatement. Si cette force est entravée de quelque manière que ce soit, l'accomplissement doit être laissé de côté jusqu'à ce que la force morale ait dûment affecté sa mission. Et la patience divine se voit dans la volonté d'être même mal comprise et mal représentée, plutôt que de cesser d'exercer la force morale gracieusement rédemptrice.

Il n'y a pas de révélation plus sublime de Dieu que celle qui nous vient dans les retards divins. Il peut attendre et supporter , en vue des fins de son amour infini pour l'homme. Il n’est « pas négligent concernant sa promesse ». Nous ne pouvons jamais penser qu'il est indifférent, qu'« il a oublié d'être miséricordieux ». Cela ne peut jamais expliquer l'action divine. Nous pouvons toujours trouver une patience de longue haleine. Il ne veut pas qu'aucun périsse.

Il étend l'opportunité de repentance à sa limite extrême. Il donne avertissement sur avertissement, jusqu'à ce que le désespoir total de tout autre avertissement soit rendu tout à fait clair, et que la coupe de l'obstination et de l'iniquité soit tout à fait pleine.

III. La fin certaine des temps de retard divin . — «Mais le jour du Seigneur viendra.» Si le jugement est menacé comme un déluge, le déluge viendra, à moins que les hommes ne se repentent. Cent vingt ans peuvent s'écouler, et les hommes peuvent s'enhardir dans leur auto-assurance impie ; ils peuvent rire de toutes leurs peurs pendant qu'ils profitent de leurs journées ensoleillées ; mais le déluge viendra. Le Déluge est venu. La « parole de Dieu ne lui revient jamais sans effet.

” Il en sera certainement de même en ce qui concerne la promesse de la venue du Christ, qu'elle soit considérée comme la justification des saints, ou comme un jugement sur leurs persécuteurs. Le retard divin n'indique en aucun cas que le dessein divin est abandonné. Que personne ne pense un seul instant cela. Christ viendra. « Le jour du Seigneur viendra. » Et si le moqueur persiste à se moquer, qu'il se souvienne que le soleil s'est levé sur la terre quand Lot est entré à Tsoar ; il y avait toute la perspective d'un autre jour d'été splendide ; mais ce jour-là, le feu de Dieu tomba. Bien que la mort soit un jugement, c'est la venue de Christ pour le jugement.

IV. La certitude du jugement divin est la bénédiction présente . — C'est une persuasion constante et gracieuse de la vertu. C'est sa propre influence sur nous. Cela nous fait dire : « Quelle sorte de personnes devrions-nous être dans toute sainte conversation et piété. Par le sérieux de nos efforts pour cultiver la vie pieuse et grandir dans la grâce, nous devrions « attendre et hâter la venue du jour de Dieu.

« Ne pas « rechercher » dans le sens d'observer paresseusement une fenêtre ; mais en attendant, comme le Christ nous l'a enseigné, le bon serviteur attend le retour de son Maître, par toutes les obéissances dévouées, toutes les activités sérieuses, toutes les préparations minutieuses. Christ vient; alors soyons « diligents, afin que nous soyons trouvés de lui en paix ».

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

2 Pierre 3:8 . Mille ans comme un jour. —La seconde moitié de ce dicton est tout à fait originale et n'a pas d'équivalent dans Psaume 90:4 . La seconde moitié n'est que partiellement parallèle à « mille ans à tes yeux ne sont que comme hier, quand c'est passé.

” Par conséquent, nous ne pouvons pas être sûrs que l'apôtre ait eu ce passage des psaumes dans son esprit, bien qu'il soit assez probable qu'il l'ait eu. Que Dieu puisse punir en un jour les péchés de mille ans est une pensée qui n'est ni dans le texte ni dans le contexte. Ce sur quoi on insiste, c'est simplement ceci : que les distinctions de temps long et court ne sont rien aux yeux de Dieu ; le retard est une conception purement humaine.

Justin Martyr (vers 145) donne comme citation « le jour du Seigneur est comme mille ans », et sous cette forme, il est plus proche de ce verset que du Psaume 90:4 . Comme une autre référence possible à notre épître suit dans le chapitre suivant, il peut être considéré comme non improbable que Justin ait connu l'épître. Mais le dicton a peut-être été un favori, en particulier avec ceux qui avaient des opinions millénaristes.

Dans l'épître de Barnabas (15:4), nous lisons : « Car un jour signifie pour lui mille ans, et lui-même témoigne, disant : Voici, aujourd'hui sera comme mille ans », où pour « aujourd'hui « Le Codex Sinaiticus lit le jour du Seigneur. » Irenseus a dit : « Le jour du Seigneur est comme mille ans » deux fois. Hippolyte l'a une fois, Méthode une fois. En aucun cas, cependant, le contexte n'est du tout similaire aux versets dont nous sommes saisis . — A. Plummer, MA .

La brièveté des retards de Dieu. —Aucun retard qui se produit n'est long pour Dieu ; quant à un homme aux richesses innombrables, mille guinées sont comme un seul sou. L'œnologe de Dieu (mesureur des âges éternels) diffère totalement de l'horloger de l'homme (sablier). Son gnomon (aiguille-cadran) montre toutes les heures à la fois dans la plus grande activité et dans un repos parfait. Pour lui, les heures passent, ni plus lentement, ni plus rapidement, qu'il ne convient à son économie. Rien ne lui oblige ni à hâter ni à retarder la fin . — Fausset .

2 Pierre 3:11 . Qu'est-ce qu'une sainte conversation ? — La version révisée lit « vie sainte », mais le mot « conversation » peut être considéré comme tout à fait plus suggestif. C'est une chose très exigeante d'exiger un ton et un caractère saints à tous les allers et venues, ici et là, d'un côté à l'autre, avec cet homme et cela, dans toutes les associations quotidiennes et banales de la vie.

Et c'est ce que signifie la « sainte conversation » du texte. À première vue, il peut sembler que la « piété » était tout à fait la même chose que la « sainte conversation », mais nous pouvons distinguer entre la conduite réelle de la vie et le motif inspirant de celle-ci. Le motif inspirant devrait être la « piété ». La « piété » est la réalisation de la présence permanente de Dieu, dont les fruits sont le respect et la confiance.

Mais l'argument par lequel une « sainte conversation » nous est suggérée par l'apôtre est certainement quelque peu particulier. Parce que toutes les choses matérielles présentes doivent être dissoutes ; car les cieux passeront avec un grand bruit; parce que les éléments fondront avec une chaleur ardente ; parce que la terre aussi et les œuvres qui s'y trouvent seront brûlées ; — par conséquent, nous devons être suprêmement préoccupés par notre « sainte conversation et notre piété ».

« Si cela était seul, ce serait déroutant ; mais quand saint Pierre ajoute Néanmoins nous, selon sa promesse, attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où habite la justice », nous commençons à le comprendre. Une grande épreuve attend le peuple de Dieu ; ce qu'elle devait être ne pouvait se concevoir que sous les formes d'un bouleversement accablant de choses matérielles. En cette période de test, rien ne pouvait résister à part la bonté inébranlable, une « conversation sainte et la piété ».

« De ce temps d'épreuve sortira une condition de sainteté confirmée ; il y aura un « nouveau ciel et une nouvelle terre », dont la caractéristique suprême devrait être qu'en eux « habite », « demeure », « la justice ». Seuls ceux qui entretiennent la « conversation sainte et la piété » peuvent avoir une place dans cette « nouvelle terre » ; mais celui qui a persisté à rester juste pendant le temps d'épreuve sera alors « encore juste ».

» Voilà donc notre travail en tant que disciples du Seigneur Jésus-Christ. Nous devons sincèrement maintenir notre « conversation sainte et notre piété », comme notre véritable préparation pour chaque moment de tension qui peut venir, et comme la seule défense sûre contre les mauvaises influences que ce moment peut apporter. Et nous devons le maintenir parce que seuls ceux qui le tiennent fermement peuvent avoir une « entrée qui leur est administrée dans le royaume éternel » de la justice.

Il est très significatif que les apôtres, bien que soucieux de l' opinion juste , soient tellement plus soucieux de la bonne conduite et du bon caractère . Les deux peuvent aller de pair, et devraient toujours aller, mais la conduite et le caractère doivent primer et être considérés comme d'une importance suprême. « Que votre conversation soit telle qu'elle convient à l'évangile du Christ ». Nous faisons donc bien d'essayer de comprendre ce qu'est une « conversation sainte » ; ou, pour mettre la même chose en d'autres termes, quel ordre et quelle mise en forme réels et pratiques de notre vie et de nos relations humaines sont impliqués dans notre profession chrétienne. « Quelle sorte de personnes devrions-nous être ? »

I. Une conversation sainte est une vie quotidienne ordonnée par des principes .—Un auteur des Écritures nous conseille vivement de ne pas laisser notre vie dériver . Mais c'est justement ce que nous sommes tentés de faire. Laisser aller les choses. Pour vivre au jour le jour, simplement réactifs aux accidents de la journée, et adaptant notre sagesse et nos compétences, aussi bien que nous le pouvons, aux tâches et aux urgences de la journée. Ce n'est qu'une sorte de vie de papillon, voltigeant paresseusement de fleur en fleur, et sirotant tout le nectar que nous pouvons.

Une « conversation sainte » n'a jamais été atteinte de cette façon. Il est assez facile de dériver vers une vie basse et insouciante, mais aucun homme n'a encore jamais mis une empreinte de caractère sur sa conduite jusqu'à ce qu'il ait acquis un sens et un but clairs pour sa vie. C'est le plus grand travail d'éducation pour inspirer le garçon avec une grande résolution. Il n'est éduqué que s'il en est venu à voir un sens à sa vie, à se fixer un but noble et à reconnaître la loi ou le principe par lequel tous ses efforts pour y parvenir doivent être régis.

Commencer dans la vie sans principe fixe, c'est comme commencer un voyage sur des mers inconnues et entraînées par le vent, sans barre pour guider et contrôler. Parfois, le principe choisi pour ordonner une vie n'est pas un bon principe, mais même alors il a son pouvoir en tant que principe, et sous son empire l'homme atteint des choses bien plus grandioses que l'homme qui peut dériver dans la vie, de toute façon. et n'importe où, sans aucun principe directeur.

Mais il n'y a aucune raison pour que nous choisissions un tel principe qui nous assurera une « sainte conversation ». Nous pouvons décider que la vie sera ordonnée sur le principe de toujours et simplement faire ce que nous savons être la volonté de Dieu . Pour nous, cette volonté est en partie déclarée dans les enseignements du Seigneur Jésus-Christ, et en partie témoignée chaque jour à nouveau, en s'adaptant aux circonstances de la vie, par le Saint-Esprit qui habite en nous.

Et ce que nous appelons « conversion » est précisément ceci : le détrônement de l'ancien principe de la recherche des intérêts du Soi, et l'intronisation du principe du service à la sainte volonté de Dieu. Juste dans la mesure où la vie d'un homme est ordonnée et tonifiée par ce principe, sa vie quotidienne et son association seront décrites comme une « conversation sainte ». C'est la première chose, et il n'y a rien de plus absolument essentiel pour vivre correctement.

Nous ne pouvons rien atteindre à moins que nous ne soyons déterminés à l'atteindre. Nous ne pouvons atteindre aucun objectif élevé à moins que notre objectif ne soit basé sur un principe, et que ce principe soit le plus noble qui puisse donner du caractère à une vie. Il suffit de mettre cela sous forme figurative pour que l'apôtre dise : « Je vous supplie donc, par les miséricordes de Dieu, que vous offriez vos corps en sacrifice vivant… ce qui est votre service raisonnable.

II. Une « conversation sainte » est une vie quotidienne façonnée selon un modèle.—Nous avons besoin d'aide pour trouver l'expression appropriée de notre principe dans les détails réels de notre association quotidienne, de notre devoir et de notre influence. Nous voyons ce besoin très clairement dans le cas des chrétiens liés aux premières églises païennes. C'était le travail le plus difficile et le plus embarrassant d'obtenir le nouveau principe chrétien, altérant, remodelant et retonant toutes les pensées, sentiments et relations de la vie quotidienne ; et nous savons comment, dans toutes les épîtres, des conseils pratiques pour être guidés étaient donnés, et comment, dans les épîtres aux Corinthiens, les cas les plus particuliers de perplexité étaient soigneusement traités. Ce principe, que nous avons recommandé comme le principe juste, le plus élevé, le plus sanctifiant qui puisse ordonner une vie humaine, était-il jamais si travaillé dans les détails d'une carrière humaine que l'histoire de la vie d'un tel homme puisse être considérée comme un modèle absolument satisfaisant ? Nous pouvons prendre n'importe quel homme bon comme exemple de quelque chose ; mais alors chaque homme bon ordinaire est presque autant un avertissement qu'un exemple.

Y a-t-il jamais eu un cas où le modèle du principe de vie, travaillé dans tous les détails, était parfait ? Un cas dans lequel la vie ne contient rien de quoi que ce soit qu'il faille nous avertir de ne pas copier ? Cette question extrêmement importante n'a encore jamais reçu plus d'une réponse. Il n'en recevra jamais plus d'un. Celui-là est tout à fait satisfaisant. L'« Homme, Jésus-Christ » est la vie modèle des détails, dans laquelle la puissance du principe directeur est visible ; et quiconque prend cette vie humaine pour modèle s'en trouve de plus en plus satisfait et inspiré par elle afin d'atteindre une « sainte conversation ».

» Mais nous abuserons de ce modèle si nous nous contentons de l'imiter servilement ; si nous disons inconsidérément, Jésus a fait et dit telles et telles choses, et nous devons dire et faire exactement la même chose. C'est une imitation enfantine, qui n'utilise pas intelligemment notre modèle. Ce dont nous avons besoin, c'est de voir que le modèle du Christ est simplement mais précisément celui-ci : la suggestion variable des manières dont le grand principe de vie trouve une expression appropriée dans les détails de la conduite humaine.

Ce que nous devons demander, si nous voulons suivre l'exemple de Christ correctement, c'est ceci : Comment Christ aurait-il exprimé le grand principe s'il avait été placé dans les circonstances particulières dans lesquelles je suis placé ? Et nous pouvons obtenir une aide pratique en observant comment le Christ a agi dans des circonstances similaires. « Suivre ses pas », c'est exprimer des principes comme il l'a fait. N'est-il pas tout à fait évident que façonner la vie selon le modèle que le Christ a établi assurera une « conversation sainte » ? Ça faisait.

Aucun autre terme ne convient pour décrire la vie du Seigneur Jésus. Prenez les significations qu'il vous plaira d'attacher au terme « saint », ils sont tous satisfaits de la vie bénie de Celui qui « n'a commis aucun péché, et aucune ruse n'a été trouvée dans sa bouche » ; « qui était saint, inoffensif, sans souillure et séparé des pécheurs ». Et une « sainte conversation » nous est possible dans la mesure où nous répondons au modèle, avons la « pensée qui était en Jésus-Christ » et devenons « en toutes choses semblables à lui »—transformés à son image.

III. Une « sainte conversation » est une vie soutenue par l'énergie consacrée . — Il est nécessaire de s'attarder là-dessus, car la vie sainte du Christ peut nous sembler une chose beaucoup plus facile que nous ne trouverons jamais une vie sainte ; et nous pouvons facilement être découragés lorsque nous sommes impressionnés par le contraste entre la réalisation facile de notre Seigneur et notre lutte toujours difficile et douteuse. Cela ne devrait vraiment pas être une chose surprenante que nous puissions, mais, au mieux, faire un long chemin derrière Christ – un très long chemin en effet ce sera à moins que nous ne mettions une énergie consacrée dans notre effort.

Une telle énergie est requise parce que le principe de vie que nous avons choisi n'est jamais suffisamment établi et confirmé en nous pour être au-delà du péril ; et plus encore, il a une façon de s'estomper en nous et de devenir inefficace si nous ne le maintenons pas avec persévérance et obstination bien au premier plan, et ne lui faisons pas dire son mot sur tout. Un vrai principe de vie chez un homme doit être tout ou rien, partout ou nulle part.

Il y a donc une demande constante pour l'énergie consacrée qui gardera puissance et vigueur dans le principe qui fait une « sainte conversation ». La vie sainte est une vie sérieuse, et elle ne peut être rien d'autre. Le poil et la fourrure des animaux révèlent d'emblée une baisse de vitalité. Maintenez l'énergie de la vie de l'âme, et tous les signes seront bons ; il y aura sûrement la « sainte conversation ». Et l'énergie consacrée est encore plus nécessaire parce que la mise en pratique de notre principe de vie dans les détails de la conduite n'est jamais facile pour nous , si cela a toujours été facile pour le Christ.

Notre Seigneur a exprimé une vérité qui s'appliquait à bien plus que l' entrée dans le royaume lorsqu'il a dit : « Efforcez-vous » (agoniser) « d'entrer ». Il est bien vrai que l'effort pour nous deviendra plus facile au fil des années et deviendra plus facile dans des choses particulières, mais il ne cessera jamais d'exiger la vigilance, la maîtrise de soi et l'énergie consacrée. Si nous voulons atteindre la « sainte conversation », nous devons être prêts à endurer la dureté comme de bons soldats de Jésus-Christ », et nous devons constamment nous élever à nouveau vers la sainte endurance. Ce qui est voulu, toujours voulu, c'est le sérieux mis dans l'effort de vivre la vie sainte. Nous devons le penser et lutter pour cela.

IV. Une « conversation sainte » est une vie teintée de droiture . — Il y a tant de choses dans la vie qui seraient belles si elles étaient polies. Les choses ne deviennent jamais belles tant qu'elles n'ont pas fleuri. Quelles merveilleuses améliorations ont été apportées au papier de nos livres et de nos revues ! Maintenant, il a son vernis et brille. Il peut être de première importance que la conversation d'un chrétien soit juste, qu'elle ait une valeur sterling ; l'anneau de celui-ci doit être sain et vrai.

Mais il ne répond pas à la description de « conversation sainte » jusqu'à ce qu'il ait obtenu son poli, jusqu'à ce que sur lui se trouve la fleur. Il doit être beau et gracieux. Les fruits de l'Esprit, « l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la douceur », composent la floraison, et aucun homme n'a acquis la « sainte conversation » jusqu'à ce qu'il soit fort, vrai et beau en Christ. Oui, en Christ. Car il y a une merveille au sujet de notre modèle.

Le Modèle s'avère être une Personne, une Personne vivante, avec laquelle nous pouvons avoir une communion si réelle que sa lueur se reflétera sur nous. Comme Moïse, quand il a vu Dieu, l'éclat sera sur nos visages, le ton du Christ sera sur tous nos rapports sexuels. La floraison du Christ nous envahit si nous nous rapprochons vraiment de Lui. La question par laquelle nous avons commencé a certainement reçu une réponse complète.

Qu'est-ce qu'une « conversation sainte » ? C'est une vie humaine ordonnée par le principe qui a gouverné la vie humaine du Christ. C'est une vie humaine dans tous ses détails, façonnée sur le modèle de "l'homme, le Christ Jésus". C'est une vie humaine dans laquelle est mise l'énergie d'une vie vigoureuse et d'un but consacré. C'est une vie humaine qui est conservée dans le rayonnement du Christ, et fait briller sa lumière sur les hommes.

Voyant que le grand temps de tension, prenant une forme ou une autre, doit venir à nous tous ; et voyant qu'à travers le temps de tension, nous pouvons espérer venir dans le monde où tout est juste ; « quelle sorte de personnes devrions-nous être dans toute sainte conversation et piété ? »

2 Pierre 3:13 . Le ciel : sa nature et son caractère . — Il y a une grande confusion, à la fois dans le langage et dans les opinions des hommes, en ce qui concerne la dernière demeure promise dans l'Écriture aux justes. Nous parlons continuellement du ciel, mais n'avons qu'une notion vague et sans lien de ce qu'il est positivement.

Aucune idée claire et définie ne s'imprime dans l'esprit : nous errons dans les régions de la généralité ou de la probabilité. Cela peut être ceci, ou cela peut être cela. C'est une spéculation plutôt qu'un article de foi. Avec notre faculté d'intelligence très limitée, et avec nos nombreuses imperfections et impuretés s'accrochant de tous les côtés autour de nous, nous ne pourrons jamais entièrement pénétrer ces mystères sacrés de l'avenir que Dieu n'a que partiellement dévoilés. Être sage au - delà des Écritures serait le comble de l'impiété ; mais, néanmoins, il n'y a aucune raison pour que nous ne nous efforcions pas d'être sages envers les Écritures.

I. Le ciel est un lieu, une localité tangible, matérielle . — Le ciel, en tant que mot, est utilisé avec diverses significations.

1. La région de l'air ou de l'atmosphère entourant immédiatement la terre.
2. Le firmament, ou vaste étendue d'espace qui est au-delà ou au-dessus de l'atmosphère, où apparaissent les étoiles.
3. En tant que lieu de résidence de Dieu et demeure des anges. Beaucoup de personnes ont adopté l'idée que le ciel n'est rien de plus qu'une sorte de demeure éthérée indéfinie ; que la grossièreté du matérialisme ne peut pas y entrer ; qu'il n'est rempli que de certaines essences mentales et spirituelles de gloire et d'amour, sans aucune alliance avec tout ce qui a des saveurs de corps ou de matière ; et ainsi ils en atténuent et diminuent toute notion, jusqu'à ce qu'elle disparaisse dans le néant ; et lorsqu'ils sont pressés de rentrer chez eux, ils découvrent que leur esprit s'est penché sur ce qui est purement imaginatif et n'a aucun fondement.

La source n'est pas difficile à détecter. Par notre lien actuel avec le monde dans lequel nous vivons, notre notion de matérialisme est inséparablement liée à une notion d'imperfection et de péché ; et par les images exaltées que l'Écriture nous donne des joies du ciel, nous sommes réticents à admettre, comme dans sa compréhension, tout ce qui appartient à notre état présent. L'esprit contemplatif ne peut pas considérer le ciel comme constitué d'éléments matériels tels qu'il les voit ici autour de lui.

Mais il y a une erreur dans un tel raisonnement, et l'erreur est la suivante : nous considérons les choses matérielles de la nature telles qu'elles sont maintenant , et non telles que Dieu les a créées à l'origine ; nous considérons le corps humain tel qu'il est maintenant , dans le péché, et non tel que le Tout-Puissant l'a constitué à l'origine, dans la gloire et la sainteté. L'homme était une créature sans péché ; il n'y avait pour lui que du charme et de la beauté ; il n'y avait pas de chagrin, pas de douleur.

Le paradis dans lequel Adam et Ève ont habité, nous devons le considérer comme une demeure parfaite et bienheureuse ; et pourtant c'était une demeure locale . Ce n'est qu'après la chute d'Adam que le matérialisme a cessé d'être saint. Ce n'est que lorsque le péché est entré dans le monde qu'il y a eu un quelconque inconvénient dans les œuvres de la nature, telles que nous les considérons maintenant. Alors, en effet, toutes les œuvres de Dieu furent changées de leur destination originelle.

Mais qui dirait que, parce que cet état matériel, dans lequel nous sommes maintenant, ne peut pas former un lieu tel que le ciel, qu'aucun état matériel ne le fera ? Puis l'Écriture affirme la résurrection du corps, et la réunion du corps et de l'âme, avant d'entrer dans la future demeure de l'éternité. Christ, dans sa nature humaine, en tant que corps, est au ciel, à la droite de Dieu. Nous ne pouvons pas du tout concevoir cela, à moins de concevoir la droite de Dieu comme un lieu .

Dans toutes les descriptions de la béatitude des justes, ce qui décrit leur bonheur en déduit que ce bonheur dépend des organes des sensations, comme de voir, de converser et d'écouter d'autres êtres qui nous seront associés. S'il y a vision matérielle, ouïe matérielle, reconnaissance matérielle, il doit y avoir une demeure matérielle et des objets matériels sur lesquels elles doivent être exercées.

La demeure promise des hommes justes, pouvons-nous dire avec assurance, est d'un caractère local et matériel. C'est du matérialisme, bien purgé du péché, et lavé de toutes les imperfections qui s'y rattachent ici — mais encore du matérialisme.

II. Il y a un certain caractère attaché au lieu sans lequel aucun homme ne peut atteindre ses gloires. — « En quoi habite la justice. De même que certains ont théorisé la notion du ciel en l'élevant au-delà de la connaissance de nos sens, de même d'autres, hommes d'affections sensuelles et terrestres, ont tellement avili leur notion qu'ils le représentent comme un simple lieu d'un tel plaisirs tels qu'ils prévalent dans ce monde.

Mais une telle absurdité - sans parler de son caractère profane - comme cette image du paradis que décrit le Coran, ne peut jamais être divertie un seul instant par celui qui lit la Bible. La bonté la plus parfaite et la plus sanctifiée doit nécessairement appartenir aux saints dans la lumière. L'harmonie des vues, l'identité des intérêts, l'unisson des affections, bref le bien universel, rempliront chaque sein et stimuleront chaque cœur.

Quel doit être le caractère de l'âme de l'homme, avant qu'il puisse devenir l'habitant convenable d'un tel ciel ? Il est clair que nous, les êtres humains, devons être changés ; nous devons être spiritualisés ; nous devons être élevés vers Dieu, car Dieu ne peut pas être descendu vers nous. Et quand ce changement peut-il être effectué ? Certainement pas après la mort. Si nous n'atteignons pas la sainteté et la spiritualité du caractère pendant que nous sommes sur cette terre, nous n'atteindrons pas la spiritualité du caractère qui appartient à la nouvelle terre.

Ce que vous êtes ici , vous le serez dans l'au-delà. Le ciel ne peut être qu'un lieu de sainteté. Celui qui n'est donc pas saint ne peut y avoir aucune place. Il apparaît donc que, comme une partie du ciel, la partie matérielle, ne peut pas être commencée ici , mais doit attendre la restitution finale de toutes choses, ainsi, en proportion, l'autre partie du ciel, la partie spirituelle, doit être commencée. ici , sinon le fruit de la joie éternelle ne pourra jamais être le nôtre.

Le ciel spirituel, le tempérament d'esprit, la patience, la douceur, la pureté, l'amour du ciel— que , à moins que nous n'en ayons un avant-goût maintenant , nous ne serons pas en mesure d'en profiter plus tard.— William JE Bennett, MA .

Nouveaux cieux et nouvelle terre. —Quelle est notre conception du nouveau ciel et de la nouvelle terre que nous désirons ? Est-ce une simple absence de contrariétés ? Est-ce un égoïsme étendu à l'infini ? Est-ce un paradis mahométan sensuel ? Est-ce un palais d'art égoïste ? Est-ce une ville pavée d'or, ou une pagode de joyaux, comme la Jérusalem de Saint-Jean, dans son aspect simplement extérieur ? Il faut bien être enfantin si l'on n'a pas dépassé ces symboles, si l'on ne sait pas que l'homme est, dans son essence, un être spirituel, et que pour un être spirituel il ne peut y avoir de félicité que dans des conditions spirituelles — en communion avec Dieu, en sérénité d'esprit, en pureté de cœur.

Nous, selon sa promesse, attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où habite la justice . Profiterons-nous jamais de ce paradis dans l'avenir ? Oui, si nous cherchons vraiment le maintenant .- Dean Farrar .

La justice peut -elle être atteinte.—La justice est-elle accessible à l'homme ? Si tel est le cas, alors l'essence du royaume de Dieu n'est pas hors de portée de l'homme. Si la justice peut être atteinte ici et maintenant, alors ici et maintenant nous pouvons au moins entrer dans le royaume des cieux. Notre conception du bonheur est-elle identifiée à la justice ? Est-ce la chose que nous désirons ? Est-ce notre idéal ? Est-ce le seul but vers lequel nous nous efforçons dans la course céleste ? Si tel est le cas, alors pour nous, même ici et maintenant, « le chemin du ciel passe par le ciel, et tout le chemin vers le ciel est le ciel.

» Quelle sorte de condition répond au ciel dont tu rêves, pour lequel tu soupires ? Est-ce un état de choses que vous appelez vaguement gloire ? Est-ce une couronne étoilée, symbole de l'auto-glorification suprême ? Est-ce un trône d'or, le sommet de l'exaltation individuelle ? Est-ce le reste d'une indolence sereine ? Si tel est le cas, notre ciel peut s'avérer être en effet une chimère, à la fois maintenant et dans l'avenir. De telles notions du paradis trahissent le fait insoupçonné qu'après tout, nos hautes espérances spirituelles se résolvent en un simple aspect terrestre, en un amalgame mal dissimulé de vanité et d'égoïsme. La vraie conception du ciel est la sainteté. — Dean Farrar .

ILLUSTRATIONS AU CHAPITRE 3

2 Pierre 3:12 . Prêt pour le voyage . — Le chrétien, à sa mort, ne doit pas être comme l'enfant que la verge force à quitter son jeu ; mais comme quelqu'un qui s'en lasse et qui veut se coucher. Il ne doit pas non plus être comme le marin dont le navire est entraîné par la violence de la tempête du rivage, ballotté çà et là sur l'océan, et souffre enfin d'épave et de destruction ; mais comme celui qui est prêt pour le voyage, et, dès que le vent est favorable, lève gaiement l'ancre, et, plein d'espoir et de joie, se lance dans l'abîme. — Les « emblèmes » de Gotthold.

Influence du feu sur la terre. — « Qu'a fait le feu sur la terre ? Le feu n'a fait que reconstruire et détruire. Rien n'a trouvé d'origine dans le feu. Le feu lui-même est un effet, et non une cause, il est dans l'atmosphère, il est dans le silex dans la terre, il est dans l'eau ; dans chacun c'est une chose en soi, invisible ou non ressentie ; certaines conditions l'amènent à l'existence active, mais il ne peut pas être tracé dans l'un ou l'autre élément naturellement ; pourtant il est ici, là et partout : il a élevé le Cotopaxi à une hauteur de 18 000 pieds ; Ténériffe a été tiré par ses travaux d'une profondeur inconnue sous la mer à 12.000 pieds au-dessus d'elle ; L'Etna est entassé de lave, de cendres et de scories à environ 11 000 pieds ; L'Islande est devenue une grande île sous son influence ; et le Vésuve a atteint une hauteur de 3 751 pieds, à partir d'une reconstruction de la matière terreuse par la force.Malet .