Complete Homiletic du Prédicateur
COMMENTAIRE
SUR

Les Actes

DES APTRES

Par le REV. THOMAS WHITELAW, MA, DD

NEW YORK
FUNK & WAGNALLS COMPANY
LONDRES ET TORONTO
1892

LE
COMMENTAIRE HOMILETIQUE COMPLET DU PREDICATEUR
SUR LES LIVRES DE LA BIBLE
AVEC DES NOTES CRITIQUES ET EXPLICATIVES, DES INDEX , ETC., PAR DIVERS AUTEURS

LE
COMMENTAIRE PRÉDICATEUR'S homilétique
LES ACTES DU APÔTRES

INTRODUCTION

Bien que le présent volume ne vise pas à fournir une discussion élaborée et exhaustive sur des sujets tels qu'ils sont habituellement inclus dans le département d'introduction, sur les points suivants, susceptibles d'être utiles à l'étudiant, quelques observations peuvent être proposées - le titre et contenus ; l'intégrité et la crédibilité ; l'auteur et la date ; les sources et le but des Actes.

§ 1. TITRE ET CONTENU

1. Le titre. —Comme le nom "Evangile", , préfixé aux quatre premiers Livres du Nouveau Testament, celui des "Actes des Apôtres", τῶν , Acta ou Actus Apostolorum—dans certains MSS. « Actes », « Actes de tous les apôtres » et « Actes des saints apôtres »—bien que de longue date, ne sont pas originaux, mais ont été ajoutés par une main postérieure. Il ne peut pas non plus être prononcé de manière remarquablement appropriée, puisque le volume auquel il est préfixé est principalement occupé par les paroles et les actes des deux principaux apôtres, Pierre et Paul, et ne fait guère plus que mentionner les autres - les onze une fois ( Actes 1:13 ), Judas ( Actes 1:16 ; Actes 1:25 ) et Matthias douzième ( Actes 1:23 ; Actes 1:26) deux fois, et Jean cinq fois ( Actes 3:1 ; Actes 3:11 , Actes 4:13 , Actes 8:14 , Actes 12:2 )—alors qu'il introduit une variété de personnes qui n'étaient pas de rang apostolique, telles que Etienne et Philippe, Barnabas et Marc, Silas et Timothée.

Si pour l'auteur lui-même l'ouvrage avait un titre, c'était probablement « Le Deuxième Traité » par opposition à « Le Premier », ou l'Évangile de Luc, qui prétend être sorti de la même plume, et avoir été adressé au même patron, le plus excellent Théophile ( Actes 1:1 ; Luc 1:3 ).

2. Le contenu. —Ceux-ci, comme nous venons de l'indiquer, concernent principalement l'activité apostolique et missionnaire de Pierre et de Paul - du premier dans l'implantation et l'établissement de l'Église chrétienne dans les limites de la Terre Sainte, du second dans la transmission de l'Évangile. dans les régions au-delà. Commençant par ce que l'on pourrait appeler "Les Actes de Pierre" (1-12), après un bref compte rendu des apparitions de notre Seigneur aux onze pendant les quarante jours qui s'intercalèrent entre sa résurrection et son ascension ( Actes 1:1 ) , l'écriture traite successivement de

(1) l'élection d'un douzième apôtre, à l'instigation de Pierre, pour suppléer à la place laissée vacante par Judas ( Actes 1:12 );

(2) la descente du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte, avec le sermon de Pierre explicatif des phénomènes merveilleux qui ont suivi
(2) ;
(3) l'acceptation croissante de la Nouvelle Foi parmi les habitants de Jérusalem suite à la guérison par Pierre d'un boiteux
(3) ;
(4) les premiers symptômes de l'opposition juive contre l'Église, manifestés dans l'emprisonnement de Pierre et Jean
(4) ;
(5) les premiers signes de corruption à l'intérieur de l'Église, avec les mesures énergiques utilisées par Pierre pour sa suppression
(5) ;

(6) les premiers murmures de division dans les rangs des disciples, avec les moyens adoptés par les Douze pour sa suppression ( Actes 6:1 ) ; et

(7) la première persécution réelle qui a assailli l'Église, qui a surgi en relation avec Etienne ( Actes 6:8 à Actes 8:3 ); après quoi

(8) il retrace le mouvement vers l'avant et la propagation vers l'extérieur du christianisme à partir de Jérusalem en tant que centre, jusqu'à ce que d'abord l'Evangile soit planté en Samarie ( Actes 8:4 ), transporté au nord jusqu'à Damas

(9), prêché à Césarée ( Actes 8:40 ; Actes 10:1 à Actes 11:18 ), et finalement établi à Antioche ( Actes 11:19 ).

Puis, continuant dans ce que l'on peut appeler avec une égale aptitude « les Actes de Paul », il rapporte comment, à travers l'entreprise missionnaire de cet illustre serviteur de Jésus-Christ dont la conversion a été relatée dans la partie précédente

(9), l'Evangile trouve maintenant son chemin depuis Antioche comme centre, d'abord à travers l'Asie Mineure, dans le premier voyage missionnaire de Paul avec Barnabas ( Actes 11:13 ); à côté des rivages de l'Europe, dans un deuxième voyage avec Silas et un troisième avec Timothée ( Actes 11:16 ); et finalement, à travers l'emprisonnement de Paul, atteint Rome, la capitale du monde ( Actes 11:28 ).

Bien que le récit continu ne contienne aucune indication de divisions à proprement parler, plusieurs tentatives ont été faites pour organiser son matériel en sections appropriées. Zeller, par exemple, le répartit en trois groupes de passages, dont le premier (1–5 ; 12) « traite » des apôtres originaux et de l'Église de Jérusalem, tandis que le second (6–11, à l'exception d' Actes 9:1 ) traite des deux diacres hellénistes, Etienne et Philippe, et le troisième ( Actes 9:1 ; Actes 13-28) raconte l'histoire de Paul.

Cependant, comme il s'agit plutôt d'un réaménagement du contenu du travail à étudier qu'une division naturelle de ceux-ci en sections, une méthode différente de partition est généralement adoptée. La triple division, correspondant à peu près aux trois centres d'activité, Jérusalem, Antioche, Rome, a trouvé une acceptation assez générale, seules les lignes de séparation entre les sections ne sont pas toujours tracées par différents écrivains aux mêmes endroits, Weiss les insérant à Actes 8:4 et Actes 15:33 , Schulze à Actes 6:7 et Actes 19:20 , et Baumgarten à Actes 8:4 et Actes 12:25 .

Le révérend JOF Murray, MA, dans le Cambridge Companion to the Bible , p. 71, suivant les paroles de notre Seigneur dans Actes 1:8 , organise ainsi le contenu du Livre : I. Le témoignage à Jérusalem (1-5). II. Le témoignage en Judée-Samarie (6-9:31) en trois étapes :

(1) la dispersion causée par le martyre d'Etienne ( Actes 6:8 à Actes 8:3 ) ;

(2) l'œuvre de Philippe ( Actes 8:4 ); et

(3) la conversion et la prédication précoce de Saul de Tarse ( Actes 9:1 ). III. Le témoignage jusqu'aux extrémités de la terre ( Actes 9:32 à Actes 28:31 ) encore en trois sous-divisions :

(1) l'ouverture de la porte pour l'extension mondiale de l'évangile par le baptême de Corneille ( Actes 10:1 à Actes 11:26 ),

(2) l'activité de l'Église à Antioche à travers ses représentants accrédités, Barnabas et Saul ( Actes 11:11 ); et

(3) l'activité missionnaire indépendante de Paul ( Actes 11:15 ). Peut-être, cependant, la distribution la plus simple du matériel est celle déjà indiquée, qui le divise en deux parties, dont la première ( Actes 11:1 ) rapporte le développement de l'Église sous la direction de Pierre et au sein de la Terre Sainte , de Jérusalem comme centre, jusqu'à Antioche, et le second ( Actes 11:13 ) répète l'histoire de son progrès, à travers l'activité missionnaire de Paul, en dehors de ces limites en Asie Mineure et sur les rives de l'Europe, ou en d'autres termes d'Antioche à Rome.

§ 2. INTÉGRITÉ ET CRÉDIBILITÉ

1. L'intégrité. —Que le livre des Actes n'est pas un simple patchwork ou mosaïque de fragments littéraires laissés par une variété d'écrivains et rassemblés par un éditeur tardif qui a prospéré à une distance considérable des incidents racontés, mais une composition homogène , partant d'une part, peut être dit admettre une démonstration presque indiscutable. Dans sa deuxième partie, en effet, se produisent des portions (les passages « nous » comme ils sont communément appelés, Actes 16:10 ; Actes 20:5 ; Actes 21:1 ; Actes 27:1 à Actes 28:16) qui excitent le soupçon de paternité diverse; mais à la suite d'enquêtes menées par Gersdorf, Credner et Zeller, on peut maintenant affirmer avec confiance que les deux parties du livre, la première dans laquelle l'écrivain conserve la troisième personne tout au long, et la seconde dans laquelle il parle occasionnellement dans le première personne - ont émané d'un seul esprit et ont été déposés par un seul stylo.

Le compositeur réel peut avoir utilisé des documents préexistants, ou d'autres aides qui étaient disponibles pour son objectif ; il peut même les avoir modifiés et combinés selon le plan et le but qu'il avait en vue dans la construction de son récit ; mais il n'y a aucune raison de l'accuser d'avoir simplement mis ces documents côte à côte sans égard à un dessein particulier. Ce que signifie l'affirmation de l'unité et de l'intégrité de l'œuvre, c'est que les documents qui ont pu être possédés par l'auteur n'ont pas été insérés tels quels dans ses pages sans égard à aucun lien entre eux et le fil conducteur de son histoire, mais ont été employés par lui comme des sources d'information à partir desquelles puiser des matériaux pour son travail, de sorte que l'œuvre elle-même ne pouvait en aucun cas être considérée comme une collection de fragments, mais constituait un tout homogène.

Ceux qui veulent comprendre à quel point ce caractère a été justifié pour les Actes trouveront une discussion approfondie de la question dans l' Apostelgeschichte de Zeller (pp. 387 et suiv.), qui a démontré de manière concluante non seulement que les deux parties du Livre possèdent des points de ressemblance en ce qui concerne la diction et le style, le contenu doctrinal et la méthode de composition, ainsi que la référence en avant et en arrière des passages dans les différentes parties les uns aux autres , mais que les citations communément invoquées comme présentant des traces d'auteurs différents sont totalement insuffisantes pour étayer la thèse pour laquelle elles sont produites. L'unité des Actes est si bien établie que personne ne songe maintenant à l'attaquer sur ce point. Les Actes des Apôtres sont certes l'œuvre d'un seul compositeur.

2. La crédibilité .—

(1) Les motifs sur lesquels cela a été contesté, bien que variés, peuvent être réduits à six : (α) les miracles rapportés dans son récit, qui, à la manière des critiques rationalistes, sont attribués à la tendance mythique d'un âge ultérieur embellir les faits historiques d'une génération antérieure; (β) les discours qu'il contient, qui, selon les opposants, n'ont jamais été prononcés tels qu'ils sont consignés, mais ne peuvent être considérés que comme ayant été fabriqués par l'auteur ; (γ) la structure artificielle de son récit, qui se manifeste dans les parallélismes apparents dans les histoires de Pierre et de Paul ; (δ) la compréhension défectueuse de son auteur des antagonismes de l'âge apostolique; (ε) le prétendu conflit entre ses déclarations et celles des épîtres de Paul; et (ζ) son silence remarquable sur les différences entre Paul et les autres apôtres.

En ce qui concerne (α), les miracles rapportés dans les Actes, à moins que la critique ne parte du présupposé que tout ce qui s'approche du surnaturel dans un écrit est suffisant pour le discréditer, ceux-ci doivent être tenus pour être, considérés de manière abstraite, ni impossibles ni incroyables. ; tandis que leur authenticité, dans chaque cas particulier, doit être déterminée par les marques de véracité ou son contraire qui apparaissent dans le document les rapportant.

Mais en dehors du dogme selon lequel « les miracles sont incroyables, voire impossibles », il n'a jamais été prouvé ni que les phénomènes surnaturels incorporés dans les Actes sont susceptibles d'explication naturelle, ni que les parties des Actes qui enregistrent ces phénomènes sont intrinsèquement contradictoires ou indigne de confiance; tandis que dans presque tous les cas, des marques de vraisemblance peuvent être signalées qui justifient le lecteur d'accepter à la fois l'enregistrement et le fait enregistré comme vrais.

Concernant (β), les discours dont il est allégué que les orateurs n'ont jamais prononcé, mais que l'auteur a fabriqué, il peut suffire de répondre que si d'une part il n'est pas nié que l'auteur n'ait pas posé les ipsissima verba qui ont été prononcé, mais la substance de ce qui a été dit, et peut l'avoir souvent fait avec plus ou moins de retouches de sa propre plume, d'un autre côté, il ne peut être démontré non plus qu'il ait jamais puisé dans son imagination au lieu de tirer ses informations de des documents écrits ou des communications orales fiables (voir ci-dessous sur les sources des Actes), ou qu'il s'est jamais écarté d'un cheveu de la vérité, afin de transmettre à ses lecteurs une impression différente de ce qu'ils auraient reçu s'ils avaient ils ont écouté de leurs propres oreilles le discours.

A l'appui de la troisième accusation (γ), la structure artificielle du récit, il est d'usage d'affirmer qu'il n'y a aucune sorte d'acte ou d'expérience attribuée à Pierre dans la première division des Actes qui n'ait son homologue dans la deuxième division. qui relate l'histoire de Paul. « Les deux épîtres commencent leurs guérisons miraculeuses par la restauration d'un homme boiteux ( Actes 3:2 ; Actes 14:8 ).

Pierre fait des miracles à travers sa propre ombre ( Actes 5:15 ); Paul à travers ses tabliers et ses serviettes ( Actes 19:12 ). Le nom de Pierre est redouté par les démons ( Actes 5:16 ; Actes 8:7 ); comme ensuite celle de Paul ( Actes 16:18 ; Actes 19:11 ; Actes 19:15 ; Actes 28:9 ).

Si Pierre triomphe de Simon le mage ( Actes 8:18 ), Paul renverse Elymas ( Actes 13:6 ) et les sorciers d'Éphèse ( Actes 19:13 ). Des miracles de punition sont accomplis dans les cas cités ci-dessus par Paul aussi bien que par Pierre ( Actes 5:1 ).

Réveiller les morts est tout aussi possible à l'un qu'à l'autre ( Actes 9:36 ; Actes 20:9 ). A Tabitha correspond Eutychus, comme à Énée ( Actes 9:33 ), le père de Publius ( Actes 28:8 ).

Corneille tombe-t-il et adore-t-il Pierre ( Actes 10:25 ) ? Ainsi Paul est-il jugé digne de l'honneur divin à Lystre ( Actes 14:11 ) et à Malte ( Actes 28:6 ), qu'il refuse dans presque les mêmes termes que Pierre.

… Paul est-il emprisonné et placé devant le siège du jugement ? La même chose arrive d'abord à Pierre et à Jean, et ensuite à tous les apôtres. Paul a-t-il été battu à Philippes devant les deux Duumviri ? Ainsi étaient les premiers apôtres avant le Sanhédrim. Paul a-t-il été lapidé à Lystre ? Étienne aussi à Jérusalem. Un ange a-t-il délivré Pierre de sa prison ? Un tremblement de terre fait la même chose pour Paul » (Holtzmann, Einleitung , pp.

410, 411). Les correspondances sont incontestables, mais après tout elles n'existent que dans quelques cas, et rarement dans aucun cas dans plus que quelques détails. Rien comme un parallèle complet entre les histoires de Pierre et de Paul, comme les critiques de Tübingen l'ont suggéré, ne peut être établi. « Où, par exemple, sont les parallèles avec la merveille pentecôtiste, le choix des Sept, le voyage en mer de Paul, ou ses quatre ans d'emprisonnement à Césarée et à Rome ? Et « Pourquoi », plus particulièrement, « le compositeur a-t-il oublié de couronner toute sa présentation [de l'histoire] en amenant Pierre à Rome et en faisant mourir les deux apôtres en martyrs dans la même persécution ? » (Holtzmann, Einleitung , p.

415.) La vérité est, comme l'auteur vient de le faire remarquer, le parallèle est presque toujours accidentel (ce qui prouve qu'il n'a pas été conçu), et s'effondre toujours dans son point le plus crucial, comme, par exemple, lorsqu'il tente d'être établi entre la lapidation de Paul à Lystre et la lapidation d'Etienne à Jérusalem. Si l'écrivain a souhaité faire correspondre les deux, pourquoi a-t-il permis à Paul de se lever et de s'en sortir indemne après la lapidation, alors qu'il savait qu'Etienne avait perdu la vie en traversant une expérience similaire ? En bref, quelles que soient les ressemblances existant entre les deux histoires, elles ne sont « pas plus que ce que l'on pourrait attendre à n'importe quel âge à partir d'une simple parité de situation et de condition » (Sanday, Inspiration , p. 327), et tout le reste est, de la part des critiques. , imagination sans fondement.

L'accusation (δ) de ne pas comprendre les antagonismes de l'âge apostolique, que certains ont poussé contre l'auteur des Actes, est entièrement une question d'opinion ; et à ce sujet, le jugement d'un savant aussi compétent que le professeur Sanday aura probablement autant de poids que l'allégation contraire. « En examinant la question avec la mesure d'intelligence que je peux commander pour moi-même, écrit-il, je devrais dire que les Actes ont montré, dans l'ensemble, une très bonne compréhension des différentes forces opposées qui ont amené l'histoire à la point où l'auteur l'a laissé » ( Inspiration , p.

321). Avec ce verdict, la majorité des lecteurs sincères seront d'accord. Le premier conflit né au sein de l'Église de la négligence supposée ou réelle des veuves des Juifs hellénistiques au profit de celles des Palestiniens nés dans le pays est introduit et expliqué d'une manière qui montre que l'auteur était en possession d'informations authentiques sur tout le différend; tandis que c'est une simple affirmation que de soutenir que l'auteur des Actes n'a pas compris la controverse qui a inévitablement surgi et a fait rage pendant un certain temps autour de la question de savoir quelles conditions de communion devraient être imposées aux convertis païens.

Il n'y a pas non plus lieu de soutenir que l'auteur a mal saisi l'enseignement théologique de Paul, dont la doctrine centrale, celle de la justification par la foi, est rapportée par lui dans le discours de l'Apôtre à Antioche ( Actes 13:38 sqq. ), et celui de la Expiation dans l'adresse aux anciens à Milet ( Actes 20:28 ), même s'il pouvait être établi qu'il n'a pas bien compris la théologie paulinienne dans tous ses détails, cela ne prouverait pas qu'il était incapable d'écrire une histoire authentique.

Quant à (ε), le prétendu conflit entre les déclarations dans les Actes et certaines autres déclarations dans les épîtres de Paul, il en est fait plus que les faits réels de l'affaire ne le justifient. Lorsqu'on insiste, par exemple, sur le fait que les épîtres de Paul ne se réfèrent jamais à sa seconde visite à Jérusalem en compagnie de Barnabas ( Actes 11:30 ), ou aux décrets apostoliques

(15), ceux-ci ne peuvent pas avoir été historiques; ou que les chroniques des Actes ne peuvent pas être dignes de confiance parce qu'elles ne mentionnent ni la faiblesse corporelle de Paul ( 1 Corinthiens 4:9 et suiv. ; 2 Corinthiens 1:8 ; Galates 4:13 ), ou le pieu dans la chair ( 2 Corinthiens 12:7 ) sous lesquels il a souffert, ou les « morts fréquentes », « des prisons plus abondantes », « trois naufrages » et « huit châtiments corporels » dont il parle ( 2 Corinthiens 6:5 ; 2 Corinthiens 11:23 ), ou le voyage qu'il fit en Arabie ( Galates 1:17 ), ou la dispute qu'il eut à Antioche avec Pierre ( Galates 2:11); chacun peut s'apercevoir qu'un tel raisonnement n'est pas concluant, à moins qu'on ne démontre qu'un écrivain est toujours tenu de mentionner tout ce qu'il sait ; tandis que quant aux soi-disant contradictions entre les Actes et les Épîtres que les critiques présentent avec tant de confiance comme preuve du caractère peu fiable des premiers, elles existent principalement dans l'imagination des critiques.

L'intellect qui peut discerner des antagonismes irréconciliables entre des déclarations telles que Paul monta à Jérusalem en tant que messager de l'Église à Antioche ( Actes 15:2 ), et de même en obéissance à la révélation divine ( Galates 2:2 ); qu'il a exposé ses propres vues personnelles sur l'évangile devant une réunion privée des apôtres ( Galates 2:2 ), et ensuite la question publique concernant les termes de la communion pour les convertis païens devant une assemblée générale des apôtres et des anciens ( Actes 15:6 ; Actes 15:12 ; Actes 15:23 ; Actes 15:25 ); qu'il refusa de circoncire Tite à cause des faux frères qui voulaient imposer ce rite à tous les chrétiens (Galates 2:3 ), et ensuite à Lystre a circoncis Timothée, dont la mère était juive ( Actes 16:3 ), afin (on croit) de rendre son ministère plus acceptable pour les Juifs: que lorsque Paul est arrivé à Rome, les Juifs ont parlé comme si le christianisme avait à peine été entendu dans cette ville ( Actes 28:21 ), alors que l'Apôtre avait écrit des années auparavant que la foi de l'Église romaine était répandue dans le monde entier ( Romains 1:8 ); l'intellect qui peut voir dans ces propositions des antagonismes irréconciliables mérite d'être déclaré incapable d'une critique raisonnable.

La dernière objection (ζ) le silence des Actes concernant les différences entre Paul et les autres Apôtres, et en particulier Pierre, n'est pas vraiment difficile à moins, comme déjà expliqué, de supposer qu'un écrivain est toujours lié, sous peine de perdre son réputation de véracité, de communiquer tout ce qu'il sait. En outre, au moment où les Actes ont été rédigés, la prétendue friction entre les deux apôtres, si elle a jamais atteint la sévérité suggérée par cette objection, ce qu'il n'y a aucune raison de croire qu'elle l'a fait, doit avoir été considérablement apaisée, de sorte qu'aucun bon but aurait pu être servi en le rappelant à la mémoire des lecteurs chrétiens, ou même en perturbant le cours de son récit par l'introduction de personnalités, que probablement les deux braves regrettaient,

(2) Les preuves positives à l'appui du caractère digne de confiance des lois sont extrêmement satisfaisantes.

(α) Une partie considérable du Livre – les passages « nous » auxquels il a déjà été fait allusion plus d'une fois – consiste en des rapports d'un témoin oculaire, qui, même en supposant une paternité tardive pour l'ensemble de l'œuvre, doit avoir été un compagnon- voyageur de l'Apôtre dans les régions auxquelles ses rapports se réfèrent; tandis que, si l'auteur des passages du « nous » était l'auteur réel de l'ensemble, une présomption découle du fait qu'il a été contemporain de Paul, qu'il avait accès à des sources d'information fiables pour ce qu'il a écrit. (Voir ci-dessous sur les sources des Actes.)

(β) Les coïncidences non conçues qui ont été détectées entre les déclarations dans les Actes d'une part, et les déclarations dans les Épîtres de Paul d'autre part, fournissent un deuxième témoignage de l'exactitude de l'auteur des Actes. Pour ces Paley's Horæ Paulinœ , Blunt's Undesigned Coincidences , et Birks's Horæ Apostolicæ , devraient être consultés, bien que les exemples suivants puissent être étudiés comme illustrations du genre de preuves que l'on entend :

ACTES.

ÉPTRES.

Actes 8:3 ; Actes 9:1

la conversion de Paul

1 Timothée 1:13 .

Actes 9:23 .

L'évasion de Paul de Damas

2 Corinthiens 11:32 .

Actes 9:28 ; Actes 15:2 ; Actes 20:16 ; Actes 24:17

Les visites de Paul à Jérusalem

Galates 1:17 ; Galates 2:1 ; Romains 15:25 .

Actes 14:19

La lapidation de Paul à Lystre

2 Corinthiens 11:25 .

Actes 16:16

Les souffrances de Paul à Philippes

Philippiens 1:29 ; Philippiens 2:1 ; 1 Thesaloniciens 2:2 ; 1 Thesaloniciens 3:4 .

Actes 17:5

Les souffrances de Paul à Thessalonique

1 Thesaloniciens 3:4 .

Actes 17:16

Paul est parti seul à Athènes

1 Thesaloniciens 2:18 ; 1 Thesaloniciens 3:1 ; 1 Thesaloniciens 3:6 .

Actes 18:1 ; Actes 20:2

Les deux visites de Paul à Corinthe

1 Corinthiens 2:1 ; 1 Corinthiens 4:19 ; 1 Corinthiens 16:5 .

Actes 18:24

Oeuvre d'Apollos à Corinthe

1 Corinthiens 1:12 ; 1 Corinthiens 3:6 .

Actes 19:20 ; Actes 19:26

La « porte efficace » s'est ouverte à Ephèse

1 Corinthiens 16:9 .

Actes 19:29

"Combat avec les bêtes sauvages" à Ephèse

1 Corinthiens 15:32 .

Actes 19:33

Alexandre l'orfèvre

2 Timothée 4:14 .

Actes 20:2

Evangile prêché en Illyrie

Romains 15:9 .

Actes 20:4

Tychique connu des Ephésiens

Éphésiens 6:21 .

Actes 20:4

Trophime laissé à Milet

2 Timothée 4:20 .

Actes 28:16

Paul un prisonnier

Éphésiens 6:19 .

(γ) Les discours des Actes qui prétendent avoir été prononcés par Pierre, Paul et Jacques, comparés aux épîtres laissées par ces écrivains, présentent un accord avec eux qui n'aurait guère pu exister si les discours avaient été fictifs . De la justesse de cette affirmation, on peut se convaincre rapidement au moyen d'une concordance. Il ne s'accorde pas non plus avec le fait, comme on l'affirme parfois, que les caractéristiques de Luc traversent les discours de Pierre et de Paul, mais au contraire, par « le type général de leur enseignement et les petites particularités de style », ceux-ci sont le plus soigneusement distingué des compositions de Luc (Ebrard, The Gospel History , p. 501, ET).

(δ) La connaissance maintenant possédée des pays et de l'âge auxquels les Actes se réfèrent permet de mettre l'exactitude de ses déclarations au-delà de la contestation. Non seulement l'écrivain se montre précisément renseigné sur les titres des magistrats romains au premier siècle, appelant Sergius Paulus ( Actes 13:7 ) et Gallion ( Actes 18:12 ) proconsuls et gouverneurs des provinces sénatoriales, ἀνθύπατοι, les magistrats de Thessalonique ( Actes 17:6 ) les politarques, , ceux de Philippes ( Actes 16:21 ), les préteurs, στρατηγοί, et le gouverneur de Melita simplement chef de file, πρῶτος ( Actes 28:7 ), mais il peut dire qu'en Asie Mineure ( Actes 13:50 ), et en effet dans tout l'empire romain ( Actes 17:4; Actes 17:12 ), au cours du premier siècle, les femmes ont exercé une grande influence sociale, qu'Iconium, bien que de B.

C. 100 à 100 après JC considéré par les Romains comme inclus dans le district de Lycaonie, était par la population indigène distingué comme appartenant à Phrygie ( Actes 14:6 ), et que jusque vers la fin du siècle les chrétiens ont jamais été persécutés par l'État romain parce qu'ils sont chrétiens, mais seulement parce qu'ils sont des perturbateurs de la paix et des ennemis (supposés) de l'ordre social ( Actes 16:7 ; Actes 24:5 ).

(Voir The Church in the Roman Empire de Ramsay , pp. 37, 38, 67, 68, 194, 195.) Une découverte archéologique récente a également marqué le caractère historique de récits tels que ceux de la résidence de trois ans de Paul à Éphèse. ( Ibid. , 143), et du voyage de Paul à Rome. Bref, malgré les critiques les plus infimes auxquelles cet ouvrage a été soumis, on peut dire à juste titre qu'on ne peut produire aucun cas où l'écrivain se soit trompé dans une allusion géographique, politique ou sociale.

En effet, il a été bien dit : « Un homme qui aurait pu être si merveilleusement précis dans ses falsifications concernant des pays si largement séparés, comme l'auteur des Actes a dû l'être, aurait été un plus grand miracle que le plus grand miracle que sa plume enregistre. » (George T. Stokes, DD, Recent Discoveries and the Christian Faith ; Sunday at Home , août 1889, p. 552).

§ 3. AUTEUR ET DATE

1. L'auteur. —La ligne de pensée suivante peut aider à arriver à une conclusion juste en ce qui concerne la personnalité de l'écrivain dont émanent les Actes.

(1) L'écriture prétend avoir procédé de la plume qui a composé l'Evangile de Luc ( Actes 1:1 ; Luc 1:3 ) ; et l'examen des deux traités confirme abondamment cette affirmation. Non seulement les deux se ressemblent beaucoup dans la diction, dans l'utilisation de mots et de phrases qui leur sont propres ou qui y sont plus fréquents que dans d'autres écrits, mais les Actes se réfèrent dans plusieurs cas à des incidents qui sont mentionnés ailleurs. seulement dans Luc—comme, e.

g. , l'ordre de ne pas sortir de Jérusalem ( Luc 24:29 ), et le retour des onze à la ville après l'Ascension ( Luc 24:52 ), tandis que son catalogue des Apôtres ( Actes 1:13 ) s'accorde avec celui de Luc ( Actes 6:14 ), plutôt qu'à celui de Matthieu ou à celui de Marc, en appelant Simon le Zélote plutôt que le Cananéen ( Matthieu 10:4 ; Marc 3:18 ), et en se substituant à Thaddée ( Matthieu 10:3 ; Marc 3:18 ) Judas le fils de Jacques.

Il a également été observé que la prière d'Etienne ( Actes 7:59 ) fait écho aux paroles de notre Seigneur qui ont été conservées par le troisième évangéliste seul ( Luc 23:34 ). Par conséquent, tous les arguments qui permettent d'établir la paternité de Luc du troisième évangile (sur lequel il n'est pas proposé d'entrer ici) peuvent être raisonnablement revendiqués comme faisant de Luc la paternité des Actes.

(2) L'écrit a émané si manifestement d'un seul compositeur (voir ci-dessus sur l'intégrité), que, si l'auteur d'une partie de celui-ci peut être convenu, cette personne doit être immédiatement déclarée responsable de l'ensemble. Maintenant, les passages « nous » ne laissent aucune incertitude dans l'esprit quant à leur paternité. Ils devaient provenir d'un compagnon de voyage de l'apôtre, qui le rejoignit à Troas ( Actes 16:10 ), le laissa à Philippes ( Actes 16:40 ), fut de nouveau récupéré par lui dans cette ville quelques années après ( Actes 20:5 ), et voyagea avec lui à Jérusalem ( Actes 21:17 ), Césarée ( Actes 27:1 ) et Rome ( Actes 28:16 ).

Bien sûr, l'hypothèse est loin d'être impossible, qu'un écrivain tardif - disons vers la fin du premier ou le début du deuxième siècle - ayant obtenu accès à ces documents "nous", les a incorporés dans son propre récit sans altération, seulement il Il n'apparaît pas pourquoi un compositeur aussi habile que l'auteur des Actes n'aurait pas changé le « nous » en « ils », à moins qu'il n'ait voulu faire comprendre à ses lecteurs qu'il était lui-même inclus dans le « nous ». En d'autres termes, il est difficile de résister à l'inférence que la main qui a enregistré les passages « nous » a écrit tout le livre.

(3) Quant à savoir qui était réellement l'auteur des passages du « nous », la meilleure preuve existante pointe vers Luc, le médecin bien-aimé qui était avec Paul à Rome ( Colossiens 4:14 ). Des réclamations ont été avancées pour Timothée, Titus et Silas, mais les considérations favorables à l'un d'entre eux l'emportent sur celles qui parlent au nom de Luc.

La manière dont le premier passage du « nous » ( Actes 16:10 ) est introduit exclut la supposition que Timothée l'a composé, tandis Actes 16:19 fait de même pour Silas. Encore une fois, lorsque « nous » réapparaît ( Actes 20:6 ), Silas n'est pas parmi les compagnons de Paul, bien que Timothée, déjà exclu, le soit.

Quant à Tite, qui a certainement accompagné Paul au concile de Jérusalem ( Galates 2:1 ), il n'y a aucune raison de croire qu'il a accompagné Paul et Silas lors du deuxième voyage missionnaire, ou qu'il ait jamais été avec Paul à Philippes. De sorte que Luc seul reste comme auteur possible des passages en question. Il suffit d'ajouter que cette conclusion s'accorde avec le verdict quasi unanime de la tradition ecclésiastique.

2. La date . — La paternité de Luc établie, l'affirmation de ceux qui relèguent les Actes au deuxième siècle n'aura pas besoin d'être réfutée. Des preuves internes révèlent que l'œuvre appartient au premier siècle; et la seule question qui demande une solution est à quel moment de la vie de Luke elle a été publiée. Qu'il présuppose l'existence de l'Évangile de Luc est évident. Comme, selon certains critiques, cet évangile n'a pu être composé qu'après la destruction de Jérusalem, alors la date des Actes doit être recherchée après AD.

70. Comme, cependant, aucune raison plausible pour attribuer l'Evangile à cette date tardive ne peut être trouvée, sauf l'hypothèse dogmatique que Luc 19:43 n'a pu être écrit qu'après l'événement, ceux qui considèrent encore la prédiction au sens strict de le terme comme ni impossible, ni incroyable peut être excusé s'ils exigent des preuves plus solides pour écarter la croyance largement acceptée selon laquelle les Actes ont été composés du vivant et pendant l'emprisonnement (Döllinger, Langen, Michaelis, Kuinoel, Tholuck, Ebrard, Godet, etc. .) de Paul, et donc vers 62 ap.

§ 4. SOURCES ET OBJECTIF

1. Les Sources.—

(1) Il est évident que pour les passages du « nous », Luc aurait simplement besoin de s'appuyer sur ses propres souvenirs ou sur des notes des scènes et des incidents dont il avait été témoin oculaire.
(2) De ces portions des voyages missionnaires de Paul dont il n'avait pas été un témoin oculaire, ses informations proviendraient très probablement de l'Apôtre lui-même. Si Paul avait préparé un tel document de voyage comme le prétend Ramsay ( The Church in the Roman Empire , p.

6) peut être incertain, bien que hautement probable. Il est indéniable que Luc, grâce à une longue compagnie avec Paul à Césarée et à Rome - deux ans chacun - a eu amplement l'occasion d'entendre l'histoire maintes et maintes fois de la bouche de l'Apôtre, alors qu'« il est difficile de croire que les lettres de Paul étaient inconnues. à Luc » (Ramsay, St. Paul the Traveller, and the Roman Citizen , p. 16).

(3) Il n'aurait pas non plus éprouvé beaucoup de difficulté à se familiariser avec les faits rapportés dans les premiers chapitres de son livre, car, tandis que Paul aurait pu tout lui raconter sur le martyre d'Etienne, Philippe l'évangéliste, qu'il a rencontré à Césarée. ( Actes 21:18 ), aurait tout aussi bien pu l'informer de la conversion de Corneille de Césarée

(10), dont il a dû souvent entendre, de la conversion de l'eunuque, qui a été réalisée par son propre instrument ( Actes 8:26 ), et de la prédication en Samarie, qui avait également été menée par lui-même ( Actes 8:1 ). À propos de la merveille de la Pentecôte et du commencement de l'Église à Jérusalem, alors que Luc accompagnait Paul dans la métropole juive, et sans aucun doute ( Actes 21:18 ) fut présenté à Jacques et aux anciens, il est facile de percevoir qu'il était en relation immédiate avec ceux à qui l'histoire des premiers jours était parfaitement familière.

Si parmi ces documents écrits existaient déjà, sans aucun doute Luc ne se verrait pas refuser l'accès ; si les documents écrits n'existaient pas, Luc n'aurait eu aucune difficulté à les préparer à partir des récits oraux qu'il écoutait.

NOTE.—Avec l'explication donnée ci-dessus correspond dans une certaine mesure celle avancée par Friedrich Spitta ( Die Apostelgeschichte, ihre Quellen und deren geschichtlicher Wert , 1891), qui détecte dans les Actes « deux documents distincts – l'un, A, probablement composé par Luc , commençant par le rapport de l'Ascension, dans Luc 24:50 , contenant les passages du « nous », et se terminant par le récit du voyage de Paul à Rome ; un autre, B, commençant par l'histoire de l'Ascension dans les Actes et se terminant par la discussion de Paul avec les Juifs à Rome ; et tous deux réunis par un éditeur, R, qui travaillait encore au premier siècle.

» Les différentes caractéristiques de ces documents sont ainsi indiquées : « En A l'histoire est authentique, tandis que celle en B, qui relate les miracles, est fabriquée. De A l'éditeur a extrait les discours, mais de B les récits sur les miracles. En A, la question porte principalement sur la relation de Paul avec les Juifs, tandis que sa relation avec les Gentils se retire à l'arrière-plan ; en B, au contraire, la relation de Paul avec les Gentils passe au premier plan, tandis que sa relation avec les Juifs se retire dans l'ombre.

C'est donc en B qu'apparaissent pour la première fois les signes de la séparation des chrétiens juifs des chrétiens païens sans loi. Pour R la question est la combinaison de ces deux sources. Ni A ni B n'ont conclu avec les deux ans d'emprisonnement de Paul à Rome, où R s'arrête. Cet écrivain avait en vue la rédaction d'un troisième essai, un λόγος, bien qu'il semble ne l'avoir jamais réalisé » ( A.

Hilgenfeld im Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie (1895), 1, pp. 67, 68). Bien que cela soit en grande partie fantaisiste et arbitraire, son idée principale de « documents distincts » peut être harmonisée avec ce qui a été dit ci-dessus en supposant que A était un enregistrement écrit par Luc de ce qu'il avait vu et entendu, tandis que B consistait en en grande partie des récits préparés par Paul et d'autres, et que Luc lui-même était R. (Comparez Ramsay's The Church in the Roman Empire , pp. 6-8, 148-168; et St. Paul, the Traveller, etc. , pp . 10 sqq .).

2. Le but .—

(1) Que le but de Luc en composant cet ouvrage n'était ni, comme Grotius l'imaginait, d'écrire une biographie des deux principaux apôtres, ni, comme Credner l'a suggéré, de préparer une histoire de l'Église paulinienne, peut être considéré comme allant de soi. A aucune de ces conceptions le traité ne répond.
(2) On peut encore moins admettre l'opinion de Schneckenburger, Zeller, Baur et de leurs partisans - qu'il a été écrit dans le but de concilier les parties opposées dans l'Église chrétienne primitive (les Pétrins ou juifs et les pauliniens ou gentils), en montrant que, si d'une part Paul était un juif orthodoxe, d'autre part Pierre était en pleine sympathie avec l'universalisme de Paul.

À l'appui de cette théorie, en plus de souligner le parallélisme (conçu, comme cette théorie l'exige d'avoir été) entre les actes et les expériences de Pierre et de Paul, il est habituel d'attirer l'attention sur les faits que la première mission des Gentils a été entreprise par Pierre, qui ouvrit la porte de l'Église à Corneille

(10), et que Paul, par sa pratique constante d'offrir l'évangile d'abord aux Juifs ( Actes 13:16 ; Actes 14:1 ; Actes 17:2 ; Actes 18:4 ) ), par ses fréquents voyages à Jérusalem pour garder les fêtes ( Actes 18:21 ; Actes 20:16 ), par sa circoncision de Timothée ( Actes 16:3 ), et par son vœu nazaréen ( Actes 21:24 ), se montra profondément et chaleureusement attaché à l'ancien hébreu Foi.

Mais alors que tout cela est vrai, c'est de l'imagination pure d'affirmer que l'antagonisme tel qu'il est habituellement décrit par les critiques de Tübingen faisait rage entre les partis pétrinien et paulinien parmi les premiers chrétiens - si, en effet, l'existence de tels partis n'est pas du tout une fiction de l'esprit critique - ou que la réconciliation de telles parties faisait partie de l'objet de Luc en écrivant son traité.

Si c'était le cas, il a assurément pris une manière très malheureuse de le faire, en attirant l'attention de manière aussi répétée et catégorique qu'il le fait sur l'incrédulité des Juifs, et en accentuant aux crises mêmes de l'histoire de Paul ( Actes 21:20 ) la jalousie ce qui a été ressenti envers lui par ses compatriotes. D'ailleurs, comme le demande pertinemment Weiss, quel espoir aurait-il pu y avoir de gagner les Paulin en érigeant un critère de l'apostolat ( Actes 1:21 ; Actes 10:41 ) qui, au vu des judaïstes, aurait exclu Paul de ce? ( Un manuel d' introduction au Nouveau Testament , ii.

, pp. 330, 331.) Et « Comment », demande Holtzmann, « est-il d'accord avec le caractère conciliant de l'œuvre qu'exactement ce signe tangible d'amour fraternel, la collection, que Paul a apporté à Jérusalem de son troisième voyage, est à peine mentionné ? ( Einleitung , p. 416.) Bref, cette théorie peut être si insuffisamment établie que bon nombre de critiques avancés sont disposés à y renoncer, comme Schenkel, qui dit : « N'ayant jamais pu me convaincre de la pure opposition entre pétrinisme et paulinisme, il ne m'a d'ailleurs jamais été possible de me faire une conception crédible d'une réconciliation opérée au moyen d'une littérature naviguant entre les partis en lutte sous de fausses couleurs » ( Das Christusbild der Apostel , etc., Préface).

(3) Un troisième objet dont l'auteur des Actes est crédité est celui de préparer des excuses qui devraient rendre le christianisme acceptable au public romain ou païen en représentant son éminent champion en tant que citoyen romain, qui, dans le tumulte soulevé contre lui par les Juifs alors qu'il passait de ville en ville prêchant le Christ, trouvait constamment une protection contre leur violence aux mains des magistrats romains, et qui, finalement transporté à Rome par un centurion romain, exerçait dans la métropole les devoirs de son apostolat sous le protection des lois romaines (Schwegler, Schneckenburger, Overbeck).

« Partout, dit Haweis, il y a une grande sympathie pour les Gentils. L'avenir de l'Église est ressenti avec eux. Le respect de Luc pour les fonctionnaires romains et le gouvernement romain est tout à fait paulinien. Gallion, le magistrat corinthien, le greffier d'Éphèse, les soldats romains, les gouverneurs romains, même Félix et Agrippa, paraissent avantagés. La police romaine est gentille avec Paul ; les juges sont indulgents et conciliants.

On l'entend avec plaisir ; un autre veut le mettre en liberté ; un troisième ne veut qu'un petit pot-de-vin, mais ne veut pas faire de mal à Paul » ( L'histoire des quatre , p. 132). Ceux qui embrassent cette vision du but envisagé par l'auteur ne considèrent pas les détails de l'histoire de Paul qui viennent d'être récités comme des événements historiques, mais les considèrent comme une pure invention. Cette opinion, cependant, peut juste répliquer être qualifiée de « vaine imagination », car aucun motif ne peut être trouvé pour contester la citoyenneté romaine de l'apôtre ou l'authenticité de son appel rapporté au tribunal romain ; tandis que, s'il bénéficiait de la protection des fonctionnaires romains, cela s'harmonisait exactement avec l'attitude de l'Empire envers le christianisme au cours du premier siècle (voir Ramsay, The Church in the Roman Empire , p. 194).

4. Le seul récit soutenable du but de Luc est celui qui est indirectement donné par lui-même ( Actes 1:8 ) - qu'il a voulu montrer comment les apôtres, en accomplissant leur mission d'être « témoins du Christ à Jérusalem, et dans tous les Judée, et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre », avait porté la bonne nouvelle du salut par un Christ crucifié et ressuscité, d'abord à travers la Terre Sainte jusqu'à Antioche, puis d'Antioche à Rome, la métropole de la monde.

NOTE
La théologie de Paul telle qu'énoncée dans les Actes des Apôtres.

IL est fréquemment affirmé qu'une contradiction si flagrante existe entre la théologie de Paul dans les Actes des Apôtres et sa théologie dans les quatre grandes épîtres portant son nom, que si cette dernière représente le système doctrinal de Paul, la première ne peut être considérée que comme la composition libre de l'auteur des Actes. Un examen attentif des divers discours attribués à Paul dans les Actes, cependant, montrera que cette allégation n'est pas bien fondée. Ces discours sont :

1. Celui prononcé dans la synagogue d'Antioche en Pisidie ​​( Actes 13:16 ).

2. L'adresse aux Lycaoniens ( Actes 14:15 ).

3. L'exposition donnée aux Athéniens sur la colline de Mars ( Actes 17:22 ).

4. La charge d'adieu aux anciens d'Éphèse à Milet ( Actes 20:17 ).

5. La défense faite à ses compatriotes depuis les escaliers du château d'Antonia à Jérusalem ( Actes 22:1 ).

6. La réponse devant Félix aux accusations de Tertullus ( Actes 24:10 ).

7. L'oraison devant Agrippa ( Actes 26:2 ). Et les dernières paroles prononcées à ses compatriotes à Rome ( Actes 28:23 ). Une étude de ceux-ci avec les énoncés isolés qui ont été conservés pour illustrer son enseignement, comme, par exemple, à Philippes ( Actes 16:31 ), Thessalonique ( Actes 17:3 ) et Corinthe ( Actes 18:5 ), montre que les germes au moins de l'enseignement développé dans les épîtres peuvent être détectés dans les Actes.

I. La doctrine de Dieu — la théologie proprement dite — qui apparaît dans les Actes, représente l'Être suprême :

(1) comme une intelligence personnelle vivante, contrairement aux idoles muettes de bois et de pierre qui étaient adorées par les nations païennes ( Actes 14:15 ; Actes 17:29 ) ;

(2) comme une essence spirituelle, qui ne pouvait ni être confinée dans des temples faits de main ( Actes 17:24 ) ni adorée par de simples performances extérieures ( Actes 17:25 ) ;

(3) en tant que Créateur de l'univers ( Actes 14:15 ), et en particulier en tant qu'Auteur de la vie humaine ( Actes 17:25 ; Actes 17:28 );

(4) comme le Seigneur de la providence ( Actes 14:16 ; Actes 17:26 ) et de la grâce ( Actes 17:30 ; Actes 26:18 ); et

(5) en tant que Juge final de l'humanité ( Actes 27:31 ).

II. La doctrine du Christ — la christologie — est également explicite.

1. La nature humaine de Jésus est soulignée à plusieurs reprises et clairement ( Actes 13:23 ; Actes 13:38 ; Actes 17:31 ).

2. Il en va de même de Sa Divinité essentielle—directement en L'appelant Dieu ( Actes 20:28 ), et indirectement en Le qualifiant de Seigneur ( Actes 16:31 ).

3. Sa filiation divine, si elle n'est pas déclarée sans ambiguïté, est du moins suggérée ( Actes 13:33 ).

4. Sa messianité est proclamée dans un langage qui n'admet aucune hésitation ( Actes 13:27 ; Actes 17:3 ; Actes 26:23 ).

5. Sa mort comme expiation pour le péché est assurément impliquée dans des déclarations telles que celles-ci, que « par cet homme » – qui avait été immolé pour aucun péché de sa part et ressuscité des morts – « est prêché le pardon des péchés » ( Actes 13:38 ), et que « l'Église de Dieu » (Christ) avait été « rachetée par son propre sang » ( Actes 20:28 ).

6. Sa résurrection d'entre les morts est exposée dans la lumière la plus claire ( Actes 13:30 ; Actes 13:34 ; Actes 17:31 ; Actes 26:23 ).

7. Son avènement futur comme Juge des hommes n'est pas oublié ( Actes 17:31 ).

III. La doctrine de l'homme — l' anthropologie — est aussi admirablement esquissée.

1. L'origine céleste de la nature spirituelle de l'homme est enseignée de manière impressionnante ( Actes 17:28 ); comme c'est aussi

2. La réalité de sa condition déchue, qui, pour le salut, exige le pardon des péchés ( Actes 13:38 ).

3. La responsabilité de l'homme pour sa gestion de l'offre évangélique ( Actes 13:46 ; Actes 28:19 ) ; et

4. Sa responsabilité ultime envers Dieu ( Actes 17:31 ; Actes 24:25 ) est également clairement exposée.

IV. La doctrine du salut — la sotériologie — trouve place, et cela dans plusieurs particularités.

1. Les bénédictions dont consiste le salut sont indiquées au moins au nombre de trois :

(1) le pardon des péchés ( Actes 13:38 );

(2) la sanctification ( Actes 20:32 ; Actes 26:18 ); et

(3) un héritage dans le grand au-delà ( Actes 20:32 ; Actes 26:18 ),

2. La méthode par laquelle le salut est communiqué est expliquée comme étant

(1) par un acte divin de justification, qui acquitte le pécheur et le rend juste aux yeux de la loi ( Actes 13:39 );

(2) par une œuvre tout aussi divine d'édification par la parole de Dieu ou la vérité de l'Évangile ( Actes 20:32 ); et

(3) par un don divin de la gloire céleste lorsque l'œuvre de sanctification a été achevée ( Actes 20:32 ).

3. Le fondement sur lequel le salut est accordé à quiconque est la mort expiatoire de Jésus-Christ ( Actes 13:39 ), et non l'accomplissement d'œuvres cérémonielles ou morales quelles qu'elles soient.

4. La condition du salut est dans tous les cas la foi en Jésus-Christ ( Actes 16:31 ).

5. La principale source de salut est la grâce ( Actes 18:27 ; Actes 20:32 ).

6. Son intention mondiale est expressément indiquée ( Actes 13:46 ; Actes 22:15 ; Actes 22:21 , Actes 26:17 ; Actes 26:20 ; Actes 26:23 ; Actes 28:28 ).

7. Il en est de même de son rejet par certains qui entendent ( Actes 28:27 ).

V. La doctrine des dernières choses, l' eschatologie, n'est pas oubliée.

1. La résurrection des morts, à la fois des justes et des injustes, est insistée à plusieurs reprises ( Actes 17:32 ; Actes 23:6 ; Actes 24:15 ; Actes 26:8 ).

2. Le jugement du dernier jour Actes 24:25 plus d'une fois ( Actes 17:31 , Actes 24:25 ).

3. La portion bénie des croyants est déclarée être la vie éternelle ( Actes 13:46 ), ou un héritage parmi les sanctifiés ( Actes 20:32 ; Actes 26:18 ).

Il est impossible de noter ces plusieurs points de doctrine extraits des Actes sans percevoir à quel point ils s'harmonisent parfaitement avec les déclarations plus complètes contenues dans les épîtres.

CHAPITRE 8
L'ÉGLISE PASSAGE AU-DELÀ DES LIMITES DE LA JUDÉE — VERS LES GENTILS

§

1. Les feux de la persécution se sont rallumés ; ou, le Mal a prévalu pour le Bien ( Actes 7:1 ).

§

2. Philippe le Diacre en Samarie ; ou, la propagation de l'Evangile ( Actes 7:5 ).

§

3. L'accession de Simon Magus ; ou, la réception d'un converti douteux ( Actes 7:9 ).

§

4. La mission de Pierre et Jean ; ou, la Confirmation des Saints ( Actes 7:14 ; Actes 7:25 ?).

§

5. Les Deux Simons ; ou, la détection d'un hypocrite ( Actes 7:18 ).

§

6. La conversion de l'eunuque ; ou, l'Évangile transporté en Éthiopie ( Actes 7:26 ).

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