Apocalypse 2:1-7

RÉVÉLATIONS DE LA VIE DE L'ÉGLISE

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

Apocalypse 2:1 . Angel. —S'il est pris comme le pasteur en chef de l'Église, c'est tout à fait ? possible que Timothée soit la personne à qui l'on s'adresse. Holdeth. —Comme une figure pour exercer une domination sur, avoir un pouvoir sur. Walketh. —Est présent parmi les sociétés chrétiennes et exerce un contrôle particulier sur elles. Ephèse est d'abord abordée, en tant que chef-lieu du district.

Apocalypse 2:2 . Je sais . — Souvent utilisé pour désigner l'approbation ou la complaisance. Travaux. —Peut-être « tous les développements du caractère », mais mieux traités comme un terme général, qui est expliqué comme englobant « travail » (souche) et « patience ». Le mot "travail" signifie ici "travail poursuivi jusqu'à la lassitude".

» « Patience » exprime ici l'endurance courageuse et persistante du chrétien. Ne peut pas supporter . — Ou ne peut pas faire avec ; ne peut pas supporter. Les méchants.—κακούς Les méchants. Peut-être le mal moral était-il spécialement à l'esprit. Je les ai trouvés menteurs . — Pour l'avertissement de saint Paul contre les faux enseignants, voir Actes 20:28 .

Essayé est un mot fort. Testé minutieusement leurs prétentions. Apôtres. —Impliquant la prétention de diriger l'autorité divine. Il s'agissait probablement de judaïsants, soit de type antinomien, soit de type gnostique. Le mot traduit par « menteurs » est —faux. Ceux qui ont fait de fausses déclarations seraient sûrs d'enseigner de fausses choses. ils pourraient être testés

(1) en comparant leurs enseignements avec ceux de saint Paul ;
(2) en rappelant les traits caractéristiques de la doctrine hérétique, telle qu'il l'a décrite ; et
(3) par l'influence morale et spirituelle que leurs enseignements ont exercé.

Apocalypse 2:3 . Ne s'est pas évanoui . — Ou n'a pas été fatigué, bien que la tension ait été longtemps continuée. Voir le mot traduit par « travail » dans Apocalypse 2:2 . « Ils avaient travaillé jusqu'à la plus grande lassitude, sans se lasser de leur labeur. »

Apocalypse 2:4 . Gauche . — Lâchez prise. "J'ai contre toi que tu abandonnes l'amour que tu avais au commencement." Le premier amour peut être

(1) leur première ferveur d'amour pour le Christ ; ou
(2) leur ancien esprit de bienveillance et de bonté envers tous les hommes. Stuart penche pour la seconde explication. Plumptre dit : « Si le 'premier amour' est celui qui a pour objet Dieu, ou le Christ, ou l'homme, je ne prends pas soin de me renseigner, car le vrai caractère de l'amour ou de la charité comprend les trois.

Apocalypse 2:5 . Tombé. —Le niveau de réalisation chrétien atteint doit être maintenu. Se contenter d'un niveau inférieur, c'est tomber. Faites les premiers travaux . — C'est possible tout de suite. Restaurer le sentiment peut ne pas être possible à la fois ; mais reprendre les travaux nous met sur la voie de la restauration du sentiment.

Ou bien .-Lit. "mais sinon." Viendra . — Je viens. Enlève ton chandelier . — Il s'agit d'une visite providentielle et spirituelle du Christ. « Le jugement menacé était déterminé par le symbolisme de la vision. La lampe ne brûlait pas vivement. S'il était ravivé, taillé et nourri d'huile, eh bien. Sinon, il y aurait la sentence qui tombe sur toute infidélité, et la lampe devrait être enlevée.

L'Église qui n'avait pas laissé briller sa lumière devant les hommes perdrait même sa forme extérieure et sa politique, et serait comme si elle n'avait jamais été » ( Plumptre ). Il ne reste que quelques huttes sur le site de l'ancienne Ephèse.

Apocalypse 2:6 . Nicolaïtes. —Une branche des Gnostiques qui considéraient qu'il était licite de manger des viandes offertes aux idoles, et qui pratiquaient la fornication. Ils ont fait remonter leur origine à Nicolas, l'un des sept diacres, mais il n'y a aucun indice sur le lien supposé entre eux. Ils étaient les antinomiens de l'Église asiatique. Certains pensent que le mot n'est qu'une forme grecque du nom Balaam, ou comme symbolique de Balaam, et donc Nicolaïtes était équivalent à Balaamites.

Apocalypse 2:7 L'Esprit .—τὸ πνεῦμα. Pourtant, le Christ vivant est l'orateur tout au long. « Le mode de transmission aux Églises est, cependant, par l'Esprit, dans sa dispensation, 'donnant la parole' à Jean. Rappelez-vous, cependant, qu'à la nature humaine du Christ, l'Esprit a été communiqué sans mesure .

Arbre de vie .—Description figurative de la vie éternelle (voir Genèse 2:9 ). "La promesse de l'arbre de vie est appropriée

(1) à la vertu recommandée : ceux qui ne s'étaient pas livrés à la licence des Nicolaïtes mangeront de l'arbre de vie ;
(2) à la faiblesse particulière des Ephésiens : à ceux qui étaient tombés et avaient perdu le paradis de la première communion d'amour et de la communion avec Dieu est offerte la promesse d'un paradis restauré et la participation à l'arbre de vie » ( Évêque Boyd Carpenter ).

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. — Apocalypse 2:1

Une église faible aux sources de la vie.—Nous traitons le livre de l'Apocalypse comme un livre spirituel plutôt que comme un livre historique. Pas soucieux de l'adapter à une histoire quelconque, ou de trouver des événements qui semblent correspondre à ses symboles, mais dans le but de trouver quelles applications spirituelles et pratiques suggestives peuvent être faites des symboles. Dans ce chapitre et le suivant se trouve l'image du Christ Vivant, le Christ Blanc qui cherche, se déplaçant parmi Ses Églises, les inspectant soigneusement. Et ce qu'il remarque, et remarque, dans ces sept cas représentatifs, peut nous aider à découvrir ce qui, dans les églises d'aujourd'hui, doit être attristé celui qui les voudrait blancs comme il est blanc.

I. Le Christ Vivant accepte le fait que Son Église sur terre est une Église combattante . (Comparez l'adresse de saint Paul aux anciens d'Éphèse, Actes 20:28 .) Que les ennemis de l'Église sont principalement en elle-même est vu dans tous ces sept cas. Le principal tort est toujours un tort en soi. Les maux et les tentations extérieurs sont facilement maîtrisés lorsque la santé et la vitalité spirituelles internes sont bien maintenues. Le Christ vivant ne se contente pas d'impressions superficielles ; Il va à la racine même du mal. Il voit-

1. Incohérence — le défaut d'harmoniser l'esprit et la conduite.

2. L' inefficacité — l'incapacité à s'élever à un niveau élevé de vie chrétienne, ou à remplir des obligations spirituelles plus élevées.

3. Influence des faux docteurs , considérés plutôt comme la source d'un mal moral que simplement intellectuel. Le conflit de l'Église du Christ doit être en partie avec les circonstances et avec les persécuteurs ; mais l'importance réelle de leur influence réside dans la tension exercée sur le motif chrétien , et la blessure faite au caractère chrétien. Le Christ n'attend pas la perfection présente dans Son Église.

Il s'attend à « surmonter », qui est la poursuite, étape par étape, de la perfection – un progrès constant, en faisant progresser les triomphes, vers la perfection. La vie chrétienne devrait être une série de victoires, petites et grandes.

II. Le Christ vivant peut remarquer un esprit vacillant et changeant dans une Église . — C'est le point d'importance dans l'inspection de cette Église. Le Seigneur en Recherche a découvert qu'ils n'étaient pas réellement ce qu'ils avaient été. Les apparences de surface étaient, en effet, les mêmes, mais ils avaient « quitté leur premier amour ». L'histoire de cette Église peut être revue. Premièrement, certains disciples de Jean-Baptiste avaient enseigné un judaïsme réformé. Puis vint la prédication éloquente d'Apollos.

Puis l'œuvre instructive d'Aquilas et de Priscille, puis les trois ans de ministère de saint Paul. L'Église était très attachée à l'apôtre, mais dans l'épître à Timothée, on a trouvé des signes de ce qui semble être un changement de sentiment envers lui. Et cela peut suggérer un sens de l'expression « tu as quitté ton premier amour ». Il y avait beaucoup de choses qui méritaient des éloges dans l'Église d'Éphèse.

Il ne faut pas oublier que c'était une ville très difficile à vivre chrétiennement. C'était oriental ; Le grand Temple de Diane était là ; il était connu pour ses superstitions et ses arts magiques. Le Christ vivant a pu librement louer leurs

(1) œuvres,
(2) patience,
(3) zèle,
(4) bonne motivation. Mais si le ton de la louange de Christ est soigneusement évalué, on verra qu'il a observé une intensité dans ces choses, qui elle-même indiquait un sentiment d'affaiblissement de la vie de l'âme. La suractivité est un mauvais signe. Bien que les choses de surface semblaient justes, il y avait de la faiblesse dans les sources de la vie. Il y avait des signes d'un changement sérieux en eux. Un changement de sentiment envers saint Paul montrait un changement d'état d'âme ; ils ne gardaient pas l'âme ferme. Comment est née cette inconstance, cette inconstance ?

1. Cela était en partie dû à des dispositions naturelles. Les personnes inconstantes ont besoin de se surveiller, ainsi que leurs humeurs variables, avec une attention inhabituelle. Les personnes impulsives ont rarement aussi de l'endurance, et elles s'affolent rapidement.
2. Elle résultait en partie de l'influence des circonstances. La tension de la persévérance est toujours éprouvante, et la subtilité des faux enseignants sape la vitalité chrétienne.
3. La négligence de la culture de l'âme privée laisse la vie intérieure vaciller.

Une telle négligence résulte souvent d'une absorption indue dans les choses du monde. L'application peut être faite au péché et au péril de l'instabilité qui est si tristement caractéristique des Églises chrétiennes de nos jours. Les signes en sont
(1) une soif d'excitation ;
(2) vouloir se faire sentir ;

(3) le dégoût des influences spirituelles tranquilles. Quand un homme a perdu l'amour et la vie de son âme, il essaie de compenser la perte par des cérémonies, des chants ou des réveils. Les hommes devraient se poser cette question : comment voulons- nous être ressuscités ? Pourquoi ne maintenons- nous pas notre niveau élevé de vie chrétienne ?

III. Le Christ vivant encourage la lutte contre cette faiblesse en promettant la permanence à ceux qui vainquent . — « Manger de l'arbre de vie. Voir l'arbre dans le jardin d'Eden ; et l'arbre figurait plus tard, dans ce livre de l'Apocalypse, qui portait douze sortes de fruits, et ceux-ci chaque mois, de sorte qu'il était en permanence rafraîchissant, soutenant une vie et une vigueur élevées et continues. « Surmonter » comprend

(1) reconnaître le mal, en tant que mal ;
(2) le retour à un meilleur esprit – l'humilité – de nouveaux objectifs – la dépendance ;
(3) veiller à de nouveaux échecs. Dans tous ces rétablissements, le Christ vivant aide, fixant la nouvelle et meilleure voie vers une permanence de bonté.

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

Apocalypse 2:1 . Les sept étoiles et les sept chandeliers. —Cette vision est l'introduction naturelle à tout ce qui suit et, en effet, définit le but principal de tout le livre, dans la mesure où elle nous montre le Christ soutenant, dirigeant, demeurant dans ses Églises. Les mots du texte sont destinés à exposer les Églises et leurs serviteurs, les Églises et leur œuvre, les Églises et leur Seigneur.

I. Nous avons dans le symbole des vérités importantes concernant les Églises et leurs serviteurs : « Les sept étoiles sont les anges des sept Églises. Le mot « ange » signifie messager, et il s'applique aux prêtres et, dans un passage, à un officier de la synagogue. Il ne s'agit pas ici d'un être surnaturel, mais du ministre, ou pasteur spirituel, de l'Église. 1. Les messagers sont des dirigeants.

Ils sont décrits d'une double manière : par un nom qui exprime la subordination, et par une figure qui exprime l'autorité. Et cela incarne parfaitement la caractéristique essentielle de tout office et pouvoir dans l'Église du Christ. Dignité et autorité signifient liberté pour plus de travail et plus d'oubli de soi. Le pouvoir lie son possesseur au labeur. Mais être serviteur de tous ne veut pas dire obéir à tous.

Le service qui imite le Christ est la serviabilité, pas la soumission. Ni l'Église ne doit dominer sur le messager, ni le messager sur l'Église. 2. Les messagers et les Églises ont au fond la même œuvre à faire. Les étoiles brillent ; les lampes aussi. La lumière vient des deux — de façon différente, en effet, et d'une qualité différente ; mais quand même, les deux sont des lumières. Ceux-ci sont entre les mains du Sauveur, ceux-là sont à ses côtés ; mais chacun est destiné à diffuser des rayons de luminosité au cours d'une nuit sombre.

Donc, essentiellement, tous les hommes chrétiens ont le même travail à faire. Les façons de le faire diffèrent, mais la chose faite est une. Nous avons tous un seul office et une même fonction, que chacun doit remplir à sa manière, c'est-à-dire donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu devant le Christ Jésus.

3. Les Églises et leurs messagers sont semblables dans leur condition et leur caractère religieux. Le messager, ou ministre, représente complètement les Églises. La condition religieuse d'une Église, et celle de ses dirigeants, enseignants, pasteurs, tendent toujours à être la même que celle du niveau d'eau dans deux récipients reliés. Il y a une interaction et une influence réciproque si constantes qu'il en résulte une uniformité.

II. Les Églises et leur œuvre.—

1. L'Église doit être lumière . La lumière est spontanée, suggérant l'influence involontaire du caractère. La lumière est silencieuse et douce, quoique si puissante. La lumière est auto-invisible ; révélant toutes choses, il ne se révèle pas lui-même. La source que vous pouvez voir, mais pas les faisceaux. Nous devons donc briller, ne pas nous montrer, mais notre Maître.

2. La lumière de l'Église est une lumière dérivée. Deux choses sont nécessaires à la combustion d'une lampe : qu'elle soit allumée et qu'elle soit alimentée. Dans les deux cas, la lumière avec laquelle nous brillons est dérivée. Tout notre rayonnement est réfléchi, et non auto-généré. Une lumière dérivée et transitoire est tout ce que tout homme peut être. La condition de tout notre éclat est que Christ nous éclaire. Et l'âme allumée par le Christ doit constamment être pourvue de la grâce et du don de son esprit divin.

3. La lumière de l'Église est une lumière mélangée ou groupée. Chacune de ces petites communautés est représentée par une lampe. Et cette lumière unique est composée de l'éclat uni de tous les individus qui constituent la communauté. Ils doivent avoir un caractère, une influence, une œuvre, en tant que société, pas seulement en tant qu'individus. Une église ne doit pas être simplement une multitude de points d'éclat séparés, mais les points séparés doivent fusionner en un grand éclat orbe.

III. Les Églises et leur Seigneur . — Sa présence fortifiante et vigilante se déplace parmi les Églises et agit en leur faveur. Cette présence est un simple fait littéral, si faiblement que nous la saisissions. Il est avec nous, pour soutenir et bénir ; observer, juger et, au besoin, punir. Et Il est le même Seigneur aimant et indulgent que l'apôtre avait appris à se fier sur la terre, et retrouvé révélé du ciel . — A. Maclaren, DD .

Présence du Christ dans son Église. —Il y a un sujet d'un intérêt inhabituel suggéré par l' attitude dans laquelle le Christ Vivant et Infiniment Blanc est représenté debout, et les relations qu'il est représenté comme ayant réellement avec les "étoiles" et les "bougeoirs". », qui sont les symboles de l'Église et de son ministère. « Les sept étoiles sont les anges des sept Églises ; et les sept chandeliers sont sept Églises.

» Ce sujet est la présence réelle et l'action pratique de Christ dans son Église de tous les temps et dans son Église d'aujourd'hui. Pour le dire sous une autre forme : le Christ vivant se réserve-t-il encore, même en ce dix-neuvième siècle, ses droits exécutifs et administratifs, aussi bien que législatifs ? Ces droits qu'il a certainement exercés dans les premières Églises des rachetés, car l'Église d'Éphèse est appelée à le reconnaître ainsi : « Ces choses disent celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite, celui qui marche au milieu de les sept chandeliers d'or.

I. La présence effective du Christ vivant avec son Église est la vérité la plus précieuse de l'Église . — Elle a toujours et partout été reconnue comme telle. En ce qui concerne la théorie, la direction vivante du Christ a toujours été la théorie de l'Église. Ce dont nous avons à nous plaindre, ce n'est pas que la vérité ait jamais vraiment été perdue, mais qu'elle ait été si souvent enterrée, et donc pratiquement perdue.

Le travail constant des âges chrétiens a été de récupérer des vérités perdues, et d'obtenir des vérités négligées estimées à leur juste valeur. Si la vérité de la présence actuelle de Christ dans son Église aujourd'hui était une vérité nouvelle , elle ne pourrait pas être vraie. Ce n'est qu'une vieille vérité à moitié enfouie ; celui qui a été recouvert de la poussière des formules des hommes ; une qui revendiquait la première place, mais fut bientôt repoussée à la seconde, lorsque les ecclésiastiques comprirent les devoirs et les droits de Celui qui est « au-dessus pour toujours » ; et puis dans un troisième, quand les hommes faisaient tellement plus d' entrer dans le royaume que de la conduite qui convient à ceux qui sont dans le royaume.

Je veux vous montrer que la demeure permanente de Christ dans Son Église était la véritable attente messianique ; c'était la propre anticipation de notre Seigneur, et c'était la réalisation et l'enseignement de ses apôtres. Nous pouvons peut-être en venir à voir que le « Saint-Esprit » qui habite et préside l'Église des rachetés est simplement la forme sous laquelle cette présence, et la présidence qui en découle, du Christ vivant doit maintenant être reconnue par nous.

Christ, spirituellement présent et agissant spirituellement, est le Saint-Esprit. Il y a trois pensées possibles que nous pouvons chérir concernant la continuation de la vie de Christ au-delà de sa mort humaine sur la croix. Nous pouvons le considérer simplement comme vivant à nouveau, comme les hommes, supposons-nous, seront à nouveau vivants après le grand matin de la résurrection. Ou nous pouvons le considérer comme complètement éloigné des scènes terrestres, demeurant loin dans les cieux, et là entièrement engagé dans ce qui peut être jugé nécessaire pour l'achèvement de son œuvre rédemptrice.

La plupart des chrétiens chérissent probablement cette pensée du Christ ressuscité, à l'exclusion de toute autre. Pour eux, il est le grand souverain sacrificateur ; l'Avocat auprès du Père ; l'Ange de l'Alliance. Il est là , et seulement là, dans le « Temple non fait de main ». Mais il y a une autre pensée de Lui, que ce serait pour nous une nouvelle inspiration à chérir. Il est de retour au milieu de scènes mortelles.

Il est aussi vraiment, voire, plus vraiment, ici avec nous maintenant, que lorsqu'il semblait vivre dans nos maisons, manger notre nourriture et prononcer nos paroles. Il s'en alla afin qu'Il puisse venir et demeurer. Il s'est éloigné de nos sens pour venir à nos âmes. L'Église est son temple ; il y habite et règne. Tout est spirituel, l'Église, le Temple, la règle ; mais alors, le spirituel est le réel, le matériel n'est que l'image et l'apparence.

C'est cette vérité concernant le Christ que les âmes héroïques ont gardé vivante à travers les longs âges chrétiens de lutte et d'erreur. C'est cette vérité qui est maintenant chaque jour plus claire. C'est cette vérité qui est destinée à révolutionner le christianisme, non pas le christianisme du Christ, qui n'a qu'à être restauré, mais le christianisme que les hommes se sont fait à partir de la révélation qui leur a été donnée.

La note-clé du christianisme du futur sera : Christ venu ; Christ ici; Christ spirituellement présent; Christ sauve maintenant; Christ sanctifiant maintenant; Christ régnant maintenant. Vraiment, aujourd'hui " tenant les étoiles et marchant parmi les chandeliers ".

1. C'est la vérité annoncée dans les enseignements-images messianiques. Les hommes feraient moins de cas des psaumes messianiques particuliers et des prophéties messianiques, s'ils voyaient plus clairement que la dispensation mosaïque était, dans son essence même , messianique. Ce n'est que l'expression, adaptée à l'époque, de l'idée première de la « théocratie » ; et la «théocratie» n'était que l'enseignement préparatoire du règne spirituel de Christ sur Son Église et dans Son Église.

Le terme « théocratie » signifie le règne immédiat et direct de Dieu. Sans délégation, ni médiation, ni intervention, Il, réellement présent avec eux, a contrôlé, instruit, guidé, récompensé, puni, la nation juive. Cette règle matérielle convenait à l'époque, mais elle préparait la voie à une réalisation spirituelle de la vérité spirituelle qu'elle incarnait. Christ est Dieu, spirituellement présent dans Son Église spirituelle, gouvernant, ordonnant et sanctifiant spirituellement.

2. Et c'est la relation qu'il entretiendrait qui a été anticipée par le Christ. Nous ne pouvons pas être surpris de le trouver tenu en réserve par notre Seigneur pendant la première partie de son ministère. Cela n'aurait été d'aucune utilité de parler d'une présence spirituelle à ses disciples alors qu'ils étaient si pleins d' idées et d'attentes mondaines . Il a dû attendre que quelques débuts d'appréhension spirituelle soient faits par au moins certains d'entre eux.

Et pourtant, il y a de nombreuses indications que cela était toujours dans ses pensées, et des allusions en ont été données quand des mots clairs ne pouvaient pas être prononcés. Lorsqu'il faisait référence à son rejet et à sa mort à venir, il terminait généralement ses remarques par une allusion à sa résurrection, comme s'il faisait réfléchir les disciples sur ce qu'il serait pour eux dans cette vie de ressuscité. Lorsqu'il vint à eux par le matin gris et brumeux, marchant sur la mer, il avait manifestement l'intention de les aider à réaliser sa présence avec eux dans des conditions autres que sensorielles.

C'était une étape dans Son éducation d'eux à l'appréhension de l'invisible. Lorsqu'il n'avait que le groupe choisi autour de lui dans la chambre haute, il pouvait parler plus librement qu'il n'avait jamais pu parler auparavant. Il sentit la fermeture des relations terrestres et sensuelles. Il savait quelle tension ce serait pour ces disciples . Et c'est pourquoi il consacra tous ses efforts à l'œuvre de les encourager par l'assurance répétée que ce ne serait pas une perte réelle pour eux ; ce serait, en effet, le gain le plus réel.

Ils pourraient d'abord penser que c'était un autre qui viendrait être en eux et demeurer avec eux pour toujours ; mais actuellement il leur semblerait clair que celui qu'ils appelaient le "Saint-Esprit" était, dans la réalité la plus profonde, Jésus Lui-même avec eux d'une manière spirituelle, accomplissant sa propre parole gracieuse, "Je ne vous laisserai pas sans confort, je viendrai à tu; le monde ne me voit plus, mais vous me voyez.

Et puis cette étrange entrée dans la vision, et la sortie de la vision, du jour de la Résurrection, était sa manière la plus gracieuse de relâcher leur emprise sur sa présence corporelle et de dissiper leur appréhension de sa présence spirituelle . Et quand ils Le virent monter de la terre, et que la nuée Le cacha à leur vue des sens pour toujours, Ses dernières paroles furent dans leurs âmes, et ils durent réfléchir et ressentir leurs merveilleuses significations : « Voici, Je suis avec toi tous les jours.

3. Et cette vérité de la présente demeure spirituelle du Christ dans son Église était distinctement la réalisation et l'enseignement de ses apôtres. Saint Pierre se tenait au chevet du malade Énée et parlait comme si Jésus était réellement là ; il pouvait le voir, et Énée pourrait le voir s'il regardait droit. « Énée, Jésus-Christ, te guérit. » Il est fermement affirmé qu'à certaines occasions, « la puissance du Seigneur était présente pour guérir.

» Dans les grandes crises de la vie de saint Paul, la présence du Christ avec lui et la règle de son cours, lui a été révélée dans des visions personnelles. Dans un chapitre tel que le troisième de l'épître aux Colossiens, chaque acte et effort de la vie chrétienne est directement lié à l'inspection actuelle du Christ : tout doit être fait « comme au Seigneur ». Et le seul but du livre de l'Apocalypse est d'associer le Christ Spirituel Vivant, d'une manière très directe, avec toute la croissance, les péchés, les fragilités, les conflits, les peines, les expériences variées, de Son Église.

La note-clé du livre est frappée dans le premier chapitre. Le Christ présenté dans de tels symboles suggestifs n'est pas le Christ des lieux célestes — comme le livre est mal conçu quand cette idée est indûment pressée ! — c'est le Christ des Églises — l'Esprit président des Églises ; c'est l'Infiniment Blanc avec l'épée, qui « tient les étoiles dans sa main droite et marche parmi les chandeliers » ; qui a présidé à chaque mouvement des églises de ce jour, Ephèse et Smyrne, et le reste; qui préside à tous les mouvements de son Église universelle dans tous les âges.

II. Le Christ vivant, spirituellement présent, se tient dans une double relation avec son Église . — L'une est universellement admise ; l'autre est généralement obscurci, déformé, négligé et en péril : et à certains est confié le travail de récupérer, et de refaire face aux hommes, les relations en péril. Tout gouvernement humain a deux fonctions, législative et administrative.

Il fait des lois, et il fournit les mécanismes pour exécuter ses lois, présidant réellement à leur administration. Une curieuse relique de l'idée que la souveraine exécute réellement ses propres lois se trouve dans la cérémonie d'ouverture des assises dans nos chefs-lieux. Les juges sont accueillis, en entrant dans la ville, avec une cérémonie d'État, comme s'ils étaient réellement la reine. Les assises sont ouvertes en supposant que c'est la reine elle-même qui va juger, et condamner ou acquitter, les prisonniers.

La fiction de sa présence est constamment entretenue et ses droits exécutifs comme législatifs sont préservés. Le droit du Seigneur Jésus de faire des lois pour son Église n'est jamais contesté. Le Pape de Rome n'est que le Vicaire du Christ, et il est aussi zélé que nous pouvons l'être pour les prétentions législatives de son Seigneur suprême et souverain. Mais l'hypothèse est qu'il ne fait que les lois, et les fait au ciel, et confie l'exécution de ses lois à certains délégués ici sur terre.

On suppose qu'il a confié l'exécution de ses lois d'abord à saint Pierre, à travers lui au pape, à travers le pape aux évêques, et à travers les évêques aux prêtres. Et donc nous avons sur terre maintenant, non pas le Christ, mais une Église , qui est censée le représenter et porter son autorité. Ou nous pouvons dire que, tandis que les droits législatifs de Jésus sont dûment honorés, il est considéré comme ayant abandonné ses droits exécutifs et administratifs.

Il se tient maintenant entièrement dans les sphères célestes — Il n'est pas ici ; et son Église, ou plutôt un certain ordre de prêtres dans son Église, considèrent qu'ils ont le droit de prendre sa place et de faire son œuvre. Maintenant, vous pouvez clairement voir le principe pour lequel le concours a été diversement fait à travers tous les âges chrétiens - le principe pour lequel encore, de nos jours, un saint combat doit être mené. Quant aux méthodes particulières d'organisation des églises, aux dispositions spéciales du ministère ou aux systèmes de gouvernement, nous n'avons rien à dire.

Que chacun découvre ce qui est le mieux pour lui, et que chacun me donne toute liberté de découvrir ce qui est le mieux pour moi. « Que chacun soit pleinement persuadé dans son propre esprit. » Nous seuls prenons position ici ; nous traçons la ligne ici. Aucun plan, aucun système ne doit toucher aux droits administratifs réels, présents et pratiques du Seigneur Jésus. Aucun plan ne doit même sembler enfermer Christ dans le ciel et le maintenir assis sur son trône.

Aucun effort ne doit être fait pour enseigner que le Christ a mis ses droits royaux en commission, de sorte que nous ne pouvons maintenant avoir aucun rapport direct avec lui, mais devons traiter avec le prêtre, ou l'évêque, ou le souverain terrestre, ou le pape romain, qui prétendent parler dans son nom. Ce n'est pas un fait d'un âge révolu qu'il a une fois tenu les étoiles dans sa main droite et qu'il a marché une fois parmi les chandeliers. C'est le fait de l'heure ; c'est la vérité d'aujourd'hui.

Il est l'exécuteur de ses propres lois. Il tient maintenant Lui-même les étoiles dans Sa main droite et marche parmi les chandeliers. L'histoire du christianisme est vraiment l'histoire des efforts variés de l'homme pour établir une médiation entre le Christ et les hommes . Il ne doit y en avoir aucun. Il ne peut y en avoir aucun. Le Christ est médiateur entre l'homme et Dieu. Mais la relation du Christ avec l'homme est directe. Il ne doit y avoir aucune tentative d'imposer une médiation entre le Christ et l'âme.

L'histoire du christianisme est l'histoire héroïque des luttes d'hommes qui se sont battus et sont morts pour les droits administratifs du Christ. Leur conflit a pris diverses formes, mais l'essence de celui-ci a toujours été la résistance de toute médiation humaine entre le Christ et son Église.

Apocalypse 2:4 . Perdre le premier amour. —Le premier amour était sorti de leur religion ; il y avait une tendance à tomber dans une foi mécanique, forte contre l'hérésie, mais tolérante du conventionnalisme. Leurs tentations ne provenaient pas de la prévalence de l'erreur ou de l'amertume de la persécution, mais d'une disposition à tomber en arrière et à refaire les œuvres mortes du passé.

Il n'y avait pas tant besoin de prêter attention à leur doctrine, mais il y avait un grand besoin qu'ils prennent garde à eux-mêmes ( 1 Timothée 4:16 ; comparer Actes 20:28 ). Quand il y a danger parce que le sérieux dans la cause sainte s'éteint et que le décorum même de la religion est devenu un piège, quoi de plus approprié que de se souvenir de Celui dont la main peut les fortifier et les soutenir, et qui marche parmi les chandeliers pour fournir les avec l'huile de l'amour frais ( Apocalypse 2:1 )? Le déclin de l'amour est le déclin de ce sans quoi toutes les autres grâces ne sont rien ( 1 Corinthiens 13:1 ), puisque « toute religion se résume en un mot, l'Amour.

Dieu demande ceci ; nous ne pouvons pas donner plus, il ne peut pas prendre moins. Si grande que soit la faute, c'est la faute que seul l'Amour aurait pu détecter. Quelqu'un peut-il réprimander de manière plus touchante qu'en commençant : « Tu ne m'aimes plus assez » ? Il y a actuellement, dans l'Église d'Éphèse, peu de signes extérieurs de décadence ; ils ont résisté aux mauvais et aux faux docteurs ; ils ont fait preuve de labeur et d'endurance ; mais le grand Chercheur de cœurs détecte les signes presque imperceptibles d'un début de pourriture.

Lui seul peut dire le moment où l'amour de la vérité se transforme en un zélotisme bruyant et pharisien ; lorsque les hommes « s'installent dans un état de vie spirituelle inférieur à celui qu'ils visaient autrefois et qu'ils connaissaient autrefois ». — Évêque Boyd Carpenter .

Le vrai problème de l'expérience chrétienne. -Il y a beaucoup de disciples de notre temps, qui, comme les disciples d'Éphèse, doivent être chaleureusement félicités pour leur fidélité prévue, et sont pourtant grandement troublés et déprimés par ce qui semble être une véritable perte de terrain dans leur piété. Ils sont obligés de soupirer sur un certain affaissement de cette sensibilité pure, et de cette inspiration élevée, dans laquelle leur discipulat a commencé. La clarté de cette heure est brouillée, la joie fraîche entrecoupée de sécheresse.

I. La relation du premier amour, ou le début de la vie chrétienne, à la vie ultérieure . — Ce que nous appelons conversion n'est pas un changement distinctement décelable dans l'expérience de tous les disciples, bien qu'il soit et doive être un résultat réalisé. fait en tout. Il y en a beaucoup qui ont grandi depuis leur enfance, ou enfance, dans la grâce de Christ, et ne se souviennent pas du moment où ils ont commencé à l'aimer.

Même ceux-là, cependant, se souviendront généralement d'une époque où leur amour pour Dieu et les choses divines devint un fait si nouveau, si nouvellement conscient, qu'il fit douter qu'il ne s'enflammât pas pour la première fois. Dans d'autres cas, il n'y a aucun doute sur un commencement, un commencement réel, conscient, définitivement remémoré, un nouveau tournant vers Dieu, un amour chrétien fraîchement né. Quelle est l'importance d'un tel état ? quelle est sa relation avec la vie et le caractère ultérieurs ? C'est un personnage commencé, un fait divin accompli, dans lequel le sujet est engagé dans une nouvelle carrière de liberté régénérée dans le bien.

Mais il ne s'agit pas d'un cadeau complet, qui n'a besoin que d'être retenu. C'est l'un des commencements de Dieu, qu'il poursuivra jusqu'à la perfection. D'un certain point de vue, en effet, c'est une sorte d'état parfait, un état qui ressemble à l'innocence. C'est gratuit, c'est plein de Dieu, c'est, pour l'instant, sans souci. Dans cet état florissant de beauté, l'âme découvre, et a même dans son sentiment, le sens de la perfection, et est ainsi éveillée de l'intérieur au grand idéal, dans lequel sa béatitude doit être consommée.

La perfection conçue aussi, et érigée en signe d'accomplissement, est quelque chose de plus qu'une forme de grâce à réaliser désormais. C'est maintenant réalisé, dans la mesure du possible. Il y a une certaine analogie entre cet état paradisiaquement beau, pur et net, et ce paradis extérieur dans lequel a commencé notre histoire humaine. Pourtant, la probabilité que quelqu'un continue dans la clarté et la fraîcheur de son premier amour pour Dieu, ne subissant aucune perte apparente, ne tombant dans aucun trouble ou état de doute auto-accusateur, n'est pas grande.

Là où l'amour n'est vraiment pas perdu, il devra généralement être reconquis, encore et encore, et forgé dans l'âme par une guerre prolongée et résolue. Un simple coup d'œil à l'état d'amour naissant révèle à quel point il est incomplet et peu fiable. Un ange, pour ainsi dire, dans le sentiment, c'est encore un enfant dans la compréhension de soi. La signification du premier amour, en relation avec la vie ultérieure, est double.

En premier lieu, c'est la naissance d'une nouvelle conscience surnaturelle et divine dans l'âme, dans laquelle elle s'élève à un autre plan et commence à vivre comme à partir d'un nouveau point. Et, deuxièmement, il s'agit tellement d'une réalité, ou d'un fait réalisé, qu'il initie, chez le sujet, expérimentalement, une conception de ce repos, cette plénitude, cette paix, et cette pureté joyeuse, dans lesquels ce sera la félicité et la grandeur de son éternité à établir. Sous les deux rapports, c'est le début de la fin ; et cependant, pour reporter le commencement à la fin, et lui donner là son accomplissement dû, il faut une grande et variée épreuve d'expérience.

II. Le rapport de la vie ultérieure, y compris ses pertes apparentes, à son commencement . — L'objet réel de la vie ultérieure, en tant que lutte d'expérience, est de produire dans la sagesse ce qui y est engendré comme un sentiment ou un nouvel amour, et ainsi faire un état fixe de ce qui n'a été initié que comme amour. C'est convertir une impulsion céleste en une habitude céleste, élever l'enfance chrétienne en une virilité chrétienne.

Le paradis du premier amour est un germe, on peut concevoir, dans le sentiment de l'âme, le paradis à accomplir dans sa sagesse. Au début, le disciple sait très peu de lui-même. Rien d'abord ne coopère en harmonie établie avec sa nouvelle vie ; mais s'il est fidèle, il saura faire en sorte que tout en lui agisse, et assistera à l'édification de son âme dans l'amour. Un point important est d'apprendre à maintenir sa nouvelle relation surnaturelle de filiation et d'accès vital à Dieu.

Et par le même cours d'expérience, il conçoit de plus en plus parfaitement quelle est la véritable idée de caractère. Au début, le caractère n'est pour lui qu'un simple sentiment ou impulsion, un cadre. Ensuite, cela devient une vie de travail et d'abnégation. Ensuite, un principe, rien qu'une question de principe. Ensuite, il conçoit que c'est quelque chose de beau extérieurement, une belle vie. Le caractère est enfin conçu comme une vie dont l'action, le choix, la pensée et l'expression sont tous animés et façonnés par l'esprit de sainteté et de beauté divine qui a d'abord été insufflé dans son sentiment.

Un grand point à gagner dans la lutte de l'expérience est d'apprendre quand on a droit à l'état de confiance et de repos. Par un processus similaire, il apprend à moduler et à diriger sa volonté. Son pouvoir de réflexion subit une discipline similaire. Au début, il a eu une guerre très déroutante avec ses motifs. Le nouvel amour allumé par l'Esprit doit se maintenir en compagnie de grands défauts personnels en la matière.

Et ses échecs temporaires peuvent occasionner une grande détresse. Pourtant, le processus de Dieu est conçu pour nous ramener, enfin, à l'état simple que nous avons embrassé, dans le sentiment, et nous aider à l'embrasser avec sagesse. Le commencement est le commencement de la fin, la fin, l'enfant et le fruit du commencement. Le fait donc d'un véritable premier amour, le grand fait chrétien d'une conversion ou d'une régénération spirituelle, n'est nullement obscurci par les expériences perdues qui suivent si souvent.

Au contraire, ses preuves sont plutôt augmentées par ces irrégularités et ces défections apparentes. Et, si c'est plus que rien, alors c'est, de toutes les expériences mortelles, le chef ; un changement mystérieux, formidable, lumineux, joyeux, effrayant — tout ce qu'un premier contact de connaissance avec Dieu peut faire. — H. Bushnell, DD .

Apocalypse 2:7 . Vaincre . — La vie sur la terre pour les êtres moraux n'est pas ce que nous aurions fait, si on nous en avait confié la fabrication. Pourquoi cela coûterait-il un tel conflit aux êtres moraux de gagner et de conserver la bonté ? Car c'est le cas.

"Le chemin du chagrin, et ce chemin seul,
Mène à l'endroit où le chagrin est inconnu."

C'est une vérité concernant notre vie sur la terre qu'il n'y a pas de contestation. Rien, en effet, qui vaut vraiment la peine d'être acquis n'est facile à gagner. Ce qui ne coûte rien ne vaut toujours rien. Saint Paul parle de la bataille de la vie et nous montre comment la gagner. Saint Jean parle de notre « dépassement ». Le combat est continu et prolongé. Nous n'y mettrons jamais fin, sauf avec la fin de notre vie terrestre.

Ce fait, cette vérité, est fraîchement et vigoureusement marqué par le message du Christ vivant envoyé aux Églises d'Asie. Ces sept messages racontent ce que le Christ Vivant regarde : nous dans le combat ; nous combattons . Ces sept messages racontent ce que le Christ vivant fera. Récompensez ceux qui surmontent.

I. Nous avons tous quelque chose à combattre et à surmonter .

1. Quelque chose qui empêche notre réussite dans la vie. On dit souvent que les circonstances nous gênent. Non, la vérité est la suivante : nous ne nous battrons pas.
2. Quelque chose qui empêche notre soumission à Christ. Quelque chose auquel nous persistons à nous accrocher, quelque chose avec lequel nous ne lutterons pas et ne maîtriserons pas.
3. Quelque chose empêchant notre union avec Son Église. 4. Quelque chose qui empêche la croissance du caractère. C'est souvent quelque chose en soi , dans la disposition naturelle ou instruite, qui fait notre grand combat ; quelque faiblesse de caractère, quelque péché obsédant, quelque habitude indigne.

Ou cela peut être quelque chose dans notre environnement, notre lieu de travail, nos camaraderies, nos plaisirs. Cela peut être quelque chose de péché ou de tentation, comme cela nous rencontre dans la vie. Quoi qu'il en soit, nous ne devons pas être vaincus par le mal, mais vaincre le mal par le bien.

II. Il n'y a qu'un moyen par lequel nous pouvons espérer vaincre . Il y a des moyens autonomes que les hommes essaient. Ils font confiance aux vœux, aux résolutions, au caractère, aux efforts. Mais la vie traite sévèrement tous les efforts purement personnels et refuse de laisser l'homme récolter une victoire morale dans sa propre force. Il n'y a vraiment qu'un seul moyen. Le combat doit être mené sous la direction du grand capitaine du salut. Par le signe de la croix, nous vainquons, ou, pour utiliser une figure de l'Écriture, nous « vainquons par le sang de l'Agneau.

” David a conquis Goliath parce que la sagesse et la force de Dieu reposaient sur sa sagesse et sa force. Saint Paul pouvait tout faire « par celui qui l'a fortifié ». Nous pouvons être « plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés ». C'est un combat spirituel , et pour cela nous pouvons avoir la présence spirituelle de notre Seigneur —et cette présence comme aide pour les petites choses de la vie.

III. Des récompenses gracieuses attendent ceux qui vainquent . — Il n'y a rien pour ceux qui n'ont jamais su ce que c'était que de se battre. Mais les récompenses des vainqueurs du conflit moral ne peuvent nous être présentées qu'en chiffres. Les messages aux Sept Églises indiquent que la récompense sera précisément adaptée à chaque combat précis, et à chaque vainqueur précis. Mais, quoi qu'on puisse dire d'autre, le sourire et l'acceptation de Jésus sont la seule récompense satisfaisante.

1. Ephèse— vie d'amour décolorée ou perdue . Récompense : l'arbre de vie vivifiant et durable.

2. Smyrne—épreuve du martyre (Polycarpe). Récompense : « Pas blessé par la seconde mort. »

3. Pergame — pureté défaillante. Récompense : don de la Pierre Blanche.
4. Thyatire — tentations païennes extérieures. Récompense : maîtrise de l'influence du mal.
5. Philadelphie—les inébranlables. Récompense : fait un pilier, avec le grand nom de Christ inscrit dessus.
6. Laodicée – l'autosatisfaite. Récompense : asseyez-vous à côté du Christ, le Roi des humbles. Ce devrait être notre joie d'être dans la guerre du Seigneur, et sous les yeux du Seigneur, et assurés de l'acceptation du Seigneur. Alors, chaque jour et partout, soyons pleinement déterminés à « vaincre ».

Le symbole de la consommation de l'arbre de vie . — Si important qu'ait été ce symbole dans l'histoire primitive, il était resté inaperçu dans l'enseignement où nous aurions le plus dû rechercher sa présence — dans celui des psalmistes et des prophètes de l'Ancien Testament. Ce n'est que dans les Proverbes de Salomon qu'il avait été utilisé, en un sens à moitié allégorique et à moitié mystique. (Voir Proverbes 3:18 ; Proverbes 11:30 ; Proverbes 13:12 ; Proverbes 15:4 .) En relation avec la renaissance du symbole dans l'Apocalypse, on peut noter—

1. Que c'était la suite naturelle de la nouvelle importance qui venait d'être donnée à la pensée du Paradis.
2. Que les écrits de Philon avaient spécifiquement attiré l'attention sur l'arbre de vie comme étant le type mystique de la plus haute forme de sagesse et de sainteté - la crainte de Dieu (θεοσεβεία) par laquelle l'âme atteint l'immortalité. Nous retraçons, en d'autres choses au moins, l'influence indirecte de l'enseignement de Philon sur les pensées et le langage de S.

John, et comme nous devons supposer que toutes les images sont adaptées, même selon les paroles du divin Orateur, à l'esprit de ceux qui entendent, il ne semble aucune raison pour laquelle nous ne devrions pas admettre le fonctionnement de cette influence ici. On peut se demander, cependant, quelle est la signification du symbole, tel qu'il est ainsi utilisé ? Comment le traduire dans le langage d'une vérité plus abstraite ? Et ici, si je ne me trompe, la forme plus développée du symbole, à la fin de l'Apocalypse, nous donne la vraie réponse : de l'arbre étaient pour la guérison des nations » ( Apocalypse 22:2 ).

Les feuilles et les fruits représentent évidemment, l'un le plein et direct, l'autre le partiel et l'indirect, fonctionnement de cette vie éternelle que saint Jean considérait comme manifestée dans le Verbe incarné. La "guérison des nations", l'élévation de leur étendard de pureté et de sainteté, de devoir et d'amour—cela a été l'œuvre de cette connaissance partielle que l'Église du Christ a contribué à diffuser.

Son influence a contrecarré le travail mortel du fruit de l'autre arbre de « la connaissance du bien et du mal », que nous attribuons à une sagesse terrestre, sensuelle, diabolique. Mais « manger de l'arbre de vie » implique une fructification plus complète, une communion et une communion plus élevées avec la source de vie. Et ici, par conséquent, je ne peux que penser que la promesse du Juge indique la vérité qu'Il est Lui-même, maintenant, comme toujours, « la plus grande récompense » ( Genèse 15:1 ) de ceux qui Le servent fidèlement ; que le symbole voile la vérité ; que « c'est la vie éternelle, de connaître le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ qu'il a envoyé » ( Jean 17:3 ). — Dean Plumptre .

Légendes concernant l'arbre de vie. —Dans un livre ancien et rare, intitulé "Le repentir d'Adam", il est dit que Seth, le troisième fils d'Adam, se rendit à la porte du Paradis à la demande de son père mourant, et y reçut de l'ange en charge trois graines de l'arbre de vie, qu'il mit dans la bouche d'Adam lorsqu'il l'enterra. De ceux-ci poussèrent trois jeunes arbres, dont on tira le bois pour la verge de Moïse, et celui par lequel les eaux de Mara, dans le désert, étaient adoucies.

Le temple de David a également été construit avec le bois de ces arbres et le banc sur lequel les sibylles païennes se sont assises lorsqu'elles ont prophétisé la venue du Christ. Le bâton de Moïse fut planté à Canaan et devint également un arbre à partir duquel la croix de Christ, le nouvel arbre de vie, fut faite, et la vie éternelle, perdue en Adam, retrouvée. Cette légende est entièrement représentée dans une image sur l'autel d'une église à Leyde.

C'est peut-être fondé sur une histoire plus simple racontée par Sozomen, l'historien ecclésiastique, qu'à Hermopolis, en Egypte, se trouvait l'arbre Persis, dont le fruit, les feuilles et l'écorce possédaient de merveilleuses qualités curatives. Lorsque la Vierge Marie, lors de sa fuite en Egypte avec l'enfant Jésus, s'est reposée sous cet arbre, elle s'est inclinée de toute sa longueur dans une humble révérence à Jésus comme le vrai Seigneur de la vie et de la santé.

La tonnelle vitœ , qui nous est familière, est sculptée sur les tombeaux égyptiens, comme un symbole de croyance en une autre existence au-delà de la tombe. Au Moyen Age, on disait que quiconque mangerait du bois de cet arbre de vie serait préservé de la faiblesse et de la décrépitude, et serait rendu invincible comme Achille. On disait aussi que manger de son feuillage ferait oublier toute faim et tout souci.

ILLUSTRATIONS DU CHAPITRE 2

Apocalypse 2:1 . Ruines de l'ancienne Éphèse . — Allons avec le voyageur, alors qu'il parcourt les scènes de l'Asie Mineure — dont Homère, Hésiode, Eschyle et Euripide ont chanté, et dont Hérodote et Xénophon ont écrit — scènes de mythes antiques, de haute aventure, de récit sacré, — scènes où la mythologie païenne a enregistré ses merveilles, et où la doctrine évangélique a réclamé ses triomphes ; et reposons-nous un instant avec lui tandis qu'il arpente, dans l'ancien district de Lydie, sur les bords de la mer Égée, un pauvre village turc, portant le nom moderne d'Aiasalûk.

De l'éminence sur laquelle se dresse ce hameau, construit de matériaux dans lesquels on voit constamment des traces d'une antiquité plus digne, l'œil erre sur d'immenses tas de ruines chaotiques dans la vallée en contrebas. Ces masses de maçonnerie ancienne sont en partie envahies par la luxuriance sauvage d'une végétation presque tropicale, et seuls le serpent, le lézard et le scorpion sont chez eux sur place.

Les formes élégantes de l'architecture corinthienne, les fûts des colonnes ioniques et les vestiges moins gracieux des temps romains ultérieurs, peuvent être tracés au milieu de la confusion inextricable. Une rivière considérable (le Cayster), dont les eaux étaient à l'origine limpides comme du cristal, s'étant détachée de ses limites, erre à volonté au milieu des ruines, et convertit le tout en marécage impaludé. Ici et là, un champ de blé contraste avec la désolation environnante, mais ne fait qu'accentuer cette désolation.

Parmi les autres vestiges du passé se trouvent les ruines d'un théâtre antique, dont les sièges circulaires, s'élevant les uns au-dessus des autres, peuvent encore être tracés, tandis que de nombreuses arches restent les témoins de son ancienne grandeur. Mais si la maçonnerie brisée est la plus étendue, pas un appartement ne reste entier. Aucun chrétien n'habite dans son voisinage ; il n'y a aucune certitude quant à l'emplacement de l'un des bâtiments qui ont donné à la ville son caractère particulier.

La confusion a fait son plus grand travail. Telles sont les ruines de l'ancienne Éphèse. Sa position et ses perspectives ont subi une révolution totale ; "la mer même s'est retirée de ses rivages." Partout sont visibles les traces de la main des spoilers. Les colonnes qui ornaient autrefois ses temples, et qui faisaient l'envie du spectateur, furent enlevées par Justinien, pour orner l'église de Sophie, à Constantinople.

Les barbares ont pillé tout ce que les empereurs avaient épargné ; et tandis que le voyageur contemple les fortunes déchues de tant de magnificence antécédente, il frémit devant l'accomplissement trop visible de la menace : « Je viendrai à toi rapidement et je retirerai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes. Alors que toute trace du temple de Diane a été perdue, Chandler raconte qu'il a trouvé parmi les ruines de la ville une inscription, commençant ainsi : nations, des temples lui sont consacrés et des portions sacrées », etc.

, qui illustre de manière frappante l'adresse du greffier d'Éphèse : « Hommes d'Éphèse, quel homme y a-t-il qui ne sache pas que la ville des Éphésiens est une adoratrice de la grande déesse Diane » ( Actes 19:35 ) ?

Apocalypse 2:7 . Vaincre .-Comme sur un champ de bataille, d'où toutes les traces de l'agonie et de la fureur ont disparu, et les récoltes ondulent, et les alouettes chantent où le sang coulait et les hommes gémirent leur vie, quelque pierre grise, soulevée par les vainqueurs, reste, et seulement le trophée raconte le combat oublié ; de sorte que ce mot monumental, « J'ai vaincu », reste à tous les âges le témoignage du conflit silencieux de toute une vie. — A. Maclaren, DD .

Arbre de vie. —Comparant ce verset avec la déclaration du Christ au voleur pénitent : « Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis », Parkhurst soutient que l'arbre de vie n'est l'emblème d'aucun agent par lequel le Christ accorde des bénédictions, mais qu'il symbolise notre Seigneur Lui-même. Ainsi, suivant l'idée, il précise que les chérubins, après l'expulsion d'Adam du paradis édénique, étaient chargés de garder les abords de l'arbre de vie : le temps n'était pas encore venu pour le Christ de se manifester dans la « gloire de son œuvre de rédemption.

» Dans Luc 23:31 nous trouvons que le Christ fait allusion à lui-même dans son attitude de souffrant comme « l'arbre vert » ; c'est-à-dire qu'il était sous l'influence constante de l'esprit de Dieu et qu'il produisit le fruit d'une sainteté parfaite dans sa divine virilité.