Daniel 1:1,2

HOMÉLIE

SECTE. I.—LA CAPTIVITÉ ( Daniel 1:1 )

Ce livre remarquable s'ouvre sur la scène de la dégradation et de la misère les plus profondes d'Israël. Les jugements menacés étaient enfin arrivés. Les avertissements avaient été adressés en vain. Les remontrances divines étaient restées lettre morte. Le royaume de Juda, comme celui d'Israël, avait abandonné son Dieu et son roi, et doit maintenant, comme lui, être abandonné par lui. L'idolâtrie et la méchanceté ne peuvent plus être tolérées dans le peuple élu. Le péché de Manassé en remplissant Jérusalem de sang innocent avait, sur son repentir, été pardonné avec miséricorde pour lui-même, mais pas pour ses enfants et ses sujets, qui restaient toujours impénitents.

Le coup a commencé à tomber sur Jojakim et le peuple de son règne ( 2 Rois 24:1 ). C'est, comme le dit le texte, « la troisième année de son règne » [1], après avoir été quelque temps tributaire du pharaon Necho, roi d'Égypte, que Nabuchodonosor [2], roi de Babylone, « monta, " ou plutôt " partit ", comme dans Jonas 1:3 , dans son expédition contre Jérusalem, comme l'instrument choisi de la vengeance de Jéhovah.

Le coup, cependant, même alors, ne s'abattit pas immédiatement. C'était l'année suivante ou la quatrième année du règne de Jojakim avant que Nabuchodonosor, qui rencontra pour la première fois le roi d'Égypte à Karkemis sur l'Euphrate, n'arrive à Jérusalem ( Jérémie 46:2 ). La tolérance divine s'exerçait encore. Jérusalem fut prise et Jojakim fut « lié par des fers » pour être emmené à Babylone, mais fut à nouveau libéré et autorisé à régner encore en tant que prince tributaire.

De nombreux captifs [3], certains d'entre eux de naissance noble et même royale, ont été emmenés à Babylone, appelée ici par son ancien nom, « Shinar » [4], ainsi qu'une partie des « vases sacrés du Temple, » que Nebucadnetsar a placé « dans la maison de son dieu » [5] comme trophées de ses conquêtes et l'expression de sa gratitude envers Bel. Le roi, cependant, restait toujours impénitent. À tous ses autres péchés, il ajouta celui qui apparemment scellait sa perte.

Le livre ou rouleau, contenant un message divin, que Jérémie envoya peu après par Baruch pour être lu dans la cour du Temple au peuple ( Jérémie 36:1 ), il le coupa avec défi en morceaux avec un canif, et jeta les fragments dans le feu. Quelque six ans plus tard, après de vains efforts pour se libérer du joug de Babylone, des bandes de Chaldéens et d'autres furent envoyées contre lui par Nabuchodonosor.

La punition menacée est alors tombée sur le monarque amoureux. Il fut mis à mort dans sa capitale, et, selon la parole du prophète, son cadavre fut ignominieusement jeté hors des portes de la ville, et « enterré avec la sépulture d'un âne » ( 2 Rois 24:7 ; Jérémie 22:18 ) [6]. Observer-

[1] « En troisième année », &c. Aucune contradiction entre cela et Jérémie 46:2 , qui dit que Nabuchodonosor frappa l'armée du pharaon Necho à Karkemisch la quatrième année de Jojakim. Hengstenberg et Keil préfèrent tous deux traduire le mot בָּא ( ba ), non pas « arrivé », mais « partir ou marcher », le mot, comme l'observe ce dernier, étant fréquemment utilisé pour les expéditions militaires.

Les opposants à l'authenticité du livre ont mis cela parmi les prétendues erreurs historiques de Daniel. D'après Jérémie 25:1 , disent-ils, Nabuchodonosor ne monta sur le trône de Babylone que la quatrième année du règne de Jojakim ; et d'après Jérémie 46:1 , la conquête des Égyptiens à Karkemish n'eut lieu que la même année ; et la soumission de Jérusalem ne pouvait avoir lieu qu'à la suite de cette conquête.

C'est pourquoi, dit-on, la déportation dont il est ici question, si elle a réellement eu lieu, ne pouvait avoir lieu que lors de l'expédition de Nabuchodonosor en Basse Asie la septième année de son règne et la onzième de celle de Jojakim. Hengstenberg et d'autres ont répondu à cette objection en déclarant que Bérose, dans son histoire chaldéenne, nous informe que le père Nabuchodonosor, également appelé Nabopolassar, en apprenant que le gouverneur qu'il avait nommé en Syrie et en Phénicie s'était révolté contre les Égyptiens, étant trop faible. pour y aller lui-même, envoya son fils Nabuchodonosor avec une armée, qui battit les Égyptiens à Karkemisch, et ramena la Syrie et la Phénicie sous la domination babylonienne, la campagne étant terminée par la nouvelle de la mort de Nabopolassar.

Le commencement de cette expédition doit tomber, au moins, à la fin de la troisième année de Jojakim. Nebucadnetsar réussit bientôt à prendre Carkemisch et entra en Judée, dont le roi, Jehoiakim, était un allié et tributaire du roi d'Égypte, vers la fin de sa quatrième année. Il est donc historiquement certain qu'avant l'invasion de la onzième année de Jojakim, la Judée fut jadis conquise par les Babyloniens.

En effet, l'histoire ne raconte aucune autre expédition de Nabuchodonosor que celle qui nous a précédés, le reste de sa vie, selon Bérose, étant occupé à fortifier et à embellir la ville, et à d'autres arrangements internes. Quant au titre de « roi » donné ici à Nabuchodonosor, le même historien rapporte que Nabopolassar, étant âgé et infirme, conféra à son fils Nabuchodonosor, qui avait atteint l'âge d'homme, une part du gouvernement.

En référence à Jérémie 25:1 , Hengstenberg pense que c'est la première année de la corégence de Nabuchodonosor, et non celle de son seul règne, qui est susceptible d'être visée ; tandis que dans Daniel 2:1 , au contraire, c'est la deuxième année de sa seule monarchie, ce calcul étant aussi naturel à un auteur vivant à Babylone que l'autre le serait à un vivant en Judée.

[2] " Nabuchodonosor ". Selon le chanoine de Ptolémée, le fils de Nabopolassar, que certains appellent l'aîné Nabuchodonosor. D'après Josèphe, le père régna vingt-trois ans et le fils quarante-trois. Ptolémée déclare que c'est dans la dix-neuvième année du règne de Nabopolassar que la captivité babylonienne a commencé. Son fils, pour le distinguer du père, est parfois appelé Nabuchodonosor le Grand.

Keil observe que, comme Nabopolassar n'entra jamais en contact avec la Judée, les Juifs ne savaient presque rien de son règne et de sa mort ; et l'année de l'apparition de Nabuchodonosor à Jérusalem serait considérée d'une manière générale, tant par Jérémie que par ses contemporains, comme la première année de son règne ; et le commandant de l'armée chaldéenne serait considéré comme le roi de Babylone, qu'il soit co-régent avec son père âgé et infirme, ou simplement parce qu'il était revêtu du pouvoir royal en tant que commandant en chef de l'armée. . En ce sens, Keil pense que Daniel le nomme maintenant roi, qui n'était que plus tard tel, et pas encore en possession effective du trône.

[3] Bérose raconte que lorsque Nabuchodonosor apprit la mort de son père, il mit en ordre les affaires d'Égypte et des pays voisins, et ayant chargé quelques-uns de ses amis de transporter à Babylone les prisonniers des Juifs, des Syriens, des Phéniciens, et les nations en Egypte, avec la partie la plus lourde de l'armée, lui-même avec quelques serviteurs traversèrent le désert jusqu'à Babylone.

M. Bosanquet pense que l'année dans le texte ne pouvait pas être la troisième du règne de Jojakim, comme, entre autres raisons, l'auteur du dernier chapitre de Jérémie, en énumérant les différentes occasions où des captifs ont été emmenés sous le règne de Nabuchodonosor, ne fait aucune mention de cela dans la troisième année de Jojakim, ni d'aucune avant la septième année de Nebucadnetsar, quand Jojakim tomba entre les mains de ce roi et cessa de régner ( Jérémie 36:28 ) ; aussi, comme l'auteur des Secondes Chroniques, écrivant après la fin des soixante-dix ans de captivité, ne fait aucune référence ni à ce siège supposé important, ni à ce commencement de la captivité, racontant simplement que Jojakim régna onze ans à Jérusalem, et que « contre lui monta Nebucadnetsar », &c.

( 2 Chroniques 36:6 ); enfin, comme Ézéchiel semble ne connaître aucun autre commencement de la captivité à Babylone que celui qui a commencé en cette huitième année de Nabuchodonosor. Il cite le livre rabbinique Seder Olam Rabba comme affirmant que Daniel doit être compris comme parlant de la troisième année après la rébellion de Jojakim, et, parlant en référence à l'année du rêve de Nabuchodonosor, dit que l'Écriture compte les années à partir de la destruction de le temple.

Il se réfère également à Josèphe, qui estime que Daniel a été transporté à Babylone aussi tard qu'à l'époque de Sédécias, et à Hippolyte, Clément d'Alexandrie et Babylone. Il pense que les « désolations de Jérusalem » ( Daniel 9:2 ) sont clairement indiquées dans 2 Chroniques 36:19 comme commençant par l'incendie de Jérusalem.

[4] « Shinar ». Le nom du pays indigène de la Babylonie même, dont on trouve des traces non seulement chez les écrivains classiques, mais chez les voyageurs modernes. Bertholdt est amené par elle, selon son hypothèse de pluralité d'auteurs, à maintenir la composition de ce premier chapitre à une époque plus ancienne et en Babylonie. Le nom ne se trouve dans la prose historique que dans le livre de la Genèse. Plus tard, il est devenu assez archaïque chez les Hébreux.

Ne se reproduit que dans la poésie prophétique, — deux fois dans Isaïe et Zacharie. Ici, cependant, on le trouve en prose simple, comme l'appellation géographique commune de Babylonie. En supposant que Daniel soit l'auteur du livre, cela s'explique facilement . — Hengstenberg . Le Dr Rule observe que Babylonia est nommée Shinar dans les inscriptions cunéiformes.

[5] " Son dieu ". C'était Bel, le dieu tutélaire de la ville de Babylone. Selon Gesenius, la planète Jupiter voulue par l'idole. Le nom identique à Baal ou Beel, désignant le seigneur, le possesseur ou le mari, correspondant au soleil ou au pouvoir générateur dans la nature. Baal ou Bel adoré par les Carthaginois, les Babyloniens, les Assyriens et autres. Censé par certains être le même avec Moloch, à qui les Ammonites ont fait leurs sacrifices cruels et sanglants, et à qui Israël a été séduit pour offrir leurs enfants, les faisant passer « par le feu.

” Le culte de Bel a prévalu dans toute la Scandinavie ancienne et est censé avoir été généralisé dans toutes les îles britanniques. À ce jour, il existe diverses observances superstitieuses en Irlande, en Écosse et au Pays de Galles qui ressemblent de très près à l'ancien culte de Bel. Une ville du Perthshire s'appelle Tilliebeltane , c'est-à-dire la colline du feu de Bel. En Irlande, Beltein, dénotant le feu de Bel, est l'un des jours de fête, au cours desquels des feux sont allumés tôt sur les sommets des collines, et tout le bétail est obligé de les traverser, afin, dit-on, de être libéré de la contagion et de la maladie pour cette année-là.

— Dr Eadie . Le Dr Rule observe que les inscriptions cunéiformes montrent que le nom de la divinité de Nabuchodonosor était Merodach ou Bel-Merodach. Bérose dit que Bel était Jupiter Bélus, le fils de Saturne, qui y avait un temple, avec la tour prodigieuse au milieu, qui, selon Pline, dura jusqu'au règne de Vespasien. Le Dr Cox remarque que ce trésor était probablement l'édifice auquel se réfère Hérodote, où une grande statue dorée de Jupiter a été érigée, et que les historiens évaluent les richesses de ce temple à plus de vingt millions de livres sterling.

Il est remarquable, dit Hengstenberg, que Bérose, historien chaldéen, déclare qu'avec le butin de cette même guerre, il orna magnifiquement le temple de Bélus et d'autres édifices sacrés. Le Dr Rule cite de l'inscription standard la vantardise de Nabuchodonosor d'avoir réparé le temple, dont il a fait son trésor. « J'ai dressé de longues poutres pour le soutenir : avec des piliers et des poutres plaquées de cuivre et renforcées de fer : j'ai construit ses portes : -maison de mon royaume.

[6] Nabuchodonosor fit trois incursions en Judée. La première, à l'époque de Jojakin (606 av. J.-C.), réduisit la théocratie à un tributaire de la puissance mondiale babylonienne. Daniel était parmi les captifs amenés à ce moment-là à Babylone. À la deuxième incursion (598 av. J.-C.), le roi Jojakin et le prophète Ézéchiel furent conduits en captivité. Dans le troisième (588 av. J.-C.), Nabuchodonosor détruisit enfin la ville sainte, amena le dernier roi juif enchaîné à Babylone ; et ainsi le royaume prit fin.

Ainsi une nouvelle étape dans l'histoire du développement de la Théocratie commence avec la captivité babylonienne, qui peut être comptée à partir de la première invasion de Nabuchodonosor ; car l'existence indépendante de la théocratie a alors pris fin, étape que l'on peut désigner comme la règle des puissances du monde. Cette captivité, ainsi que sa fin, était elle-même l'accomplissement d'une prophétie. Michée ( Michée 3:12 ; Michée 4:10 ) a prédit la destruction de Jérusalem et du Temple, ainsi que le retour de Babylone.

Isaïe (ch. 40-66) a annoncé la délivrance d'Israël de Babylone, et la construction des ruines de Jérusalem et de Juda, avec la gloire finale de Sion, par la création de nouveaux cieux et d'une nouvelle terre ; donnant le nom même du monarque persan par qui le retour devrait être effectué. Jérémie (ch. Jérémie 25:29 ) a proclamé la captivité sous Nabuchodonosor, mais a prédit la période même de sa continuation (soixante-dix ans), après laquelle Juda et Israël devraient retourner au pays de leurs pères.

La captivité de Babylone, cependant, devait succéder en l'espace de 600 ans par une autre et beaucoup plus longue - une captivité qui continue encore, appelée par les Juifs la Grande Captivité, commençant avec la destruction de leur ville et de leur Temple par les Romains. . La raison de cette seconde, reconnue par les Juifs eux-mêmes, est leur culpabilité nationale. Cette fois, cependant, cette culpabilité ne consistait pas dans l'idolâtrie au sens ordinaire du mot — l'idolâtrie dans sa forme grossière, mais dans le rejet de leur Roi et Sauveur promis, qui était aussi le rejet de leur Dieu qui l'avait envoyé.

« Pas cet homme, s'écrièrent-ils, mais Barabbas : « Nous n'avons d'autre roi que César ; comme auparavant, ils ont dit : « Non pas Jéhovah, mais les dieux des païens » ( Jérémie 44:17 ). Même encore, cependant, le Seigneur n'a pas rejeté son peuple qu'il connaissait d'avance. Israël regardera encore celui qu'il a transpercé et pleurera à cause de lui. Tout Israël sera encore sauvé, et la réception d'eux sera la vie des morts au monde, en général . — Auberlen .

1. L'accomplissement certain des menaces divines . La parole de Dieu, qu'elle soit de miséricorde ou de jugement, ne lui reviendra pas sans effet. « L'a-t-il dit et ne le fera-t-il pas ? » La promesse et la menace sont sûres, tôt ou tard, de s'accomplir, à moins qu'elles ne soient empêchées dans un cas par l'incrédulité, ou dans l'autre par le repentir. Jojakim peut couper le rouleau haï en morceaux et le jeter au feu, mais le jugement menacé n'est que d'autant plus proche de son accomplissement. La Bible brûlée ne fait qu'alimenter le feu.

2. La conséquence du péché non repenti . Colère divine contre l'impénitence lente mais sûre. La justice voyage les pieds de plomb, laissant le temps au repentir. La miséricorde se réjouit du jugement ; mais, miséricorde méprisée, le jugement porte le coup. « Bien que la sentence contre une œuvre mauvaise ne soit pas exécutée rapidement », cependant le jugement des impénitents « ne tarde pas, et leur damnation ne sommeille pas ». Le soleil se leva sur Sodome, joyeux et joyeux comme d'habitude, mais y déposa un tas de cendres.

Le chemin de la désobéissance, quoi qu'il puisse promettre de plaisir ou de profit, se trouve tôt ou tard semé d'épines. En continuant à faire ce qui est interdit ou à négliger ce qui est commandé, que ce soit pour éviter une difficulté ou pour obtenir une fin, nous découvrons un jour que nous n'avons fait que « semer le vent et récolter le tourbillon ».

3. Les effets terribles du déplaisir divin . La terre désolée, la ville saccagée et le temple des Juifs incendié ne sont que des illustrations supplémentaires. "La colère d'un roi est comme le rugissement d'un lion." Qu'en est-il donc de la colère d'un Dieu saint, juste et tout-puissant ? Lent à venir, craintif quand il tombe. « Qui peut supporter quand tu es en colère une fois ? » « Une chose effrayante de tomber entre les mains du Dieu vivant.

” Pour se cacher de la colère de l'Agneau rejeté, les rochers et les montagnes seront invoqués en vain. La plus haute sagesse et l'intérêt des hommes pour se préparer à la Diète Ir , « le grand jour de sa colère », avant qu'elle n'arrive. « Si une fois sa colère ne s’enflamme qu’un peu, bénis sont tous ceux qui mettent leur confiance en lui. » Le « sang versé pour la rémission des péchés » le seul refuge en ce jour-là ; le seul refuge maintenant .

4. Le mal terrible du péché . C'est le péché qui a causé la destruction sur Jérusalem et son roi. « Une chose mauvaise et amère » d'abandonner le Dieu vivant et de piétiner ses lois. Seuls « les imbéciles se moquent du péché ». Péché la chose abominable que Dieu hait. Allume un feu dans sa colère qui « brûle jusqu'au plus bas des enfers » ( Deutéronome 32:22 ).

"A apporté la mort dans le monde et tous nos malheurs." L'homme a été banni du paradis et a enseveli le monde sous un déluge d'eau. Couvre la terre à présent de toutes les formes de chagrin et de souffrance, et la submergera un jour dans un déluge de feu. Rend les hommes et les femmes participants du caractère du diable maintenant, et de sa condamnation dans l'avenir.

5. La réalité du gouvernement de Dieu sur le monde . Des nations et des rois élevés ou renversés à sa volonté. Son à planter et à cueillir, à construire et à abattre. Le cœur des dirigeants dans sa main pour les tourner où qu'il le veuille. Le Seigneur « livra » Jojakim entre les mains de Nabuchodonosor. Le roi de Babylone, mais le bourreau de Jéhovah, “ la hache dans la main de celui qui en tire.

» « Contre le peuple de ma colère, je lui donnerai une accusation : quoiqu'il ne le pense pas, son cœur ne le pense pas non plus » ( Ésaïe 10:6 ; Ésaïe 10:15 ). Attila, instruit par la lumière de la nature, s'appelait le Fléau de Dieu.

Qui n'a pas reconnu la même chose dans le premier Napoléon ? Dieu lui-même l'auteur des calamités qui s'abattent sur un peuple pécheur, quel qu'en soit l'instrument ou l'instrument. « Y a-t-il du mal dans une ville et le Seigneur ne l'a pas fait ? « Je fais la paix et je crée le mal » ( Amos 3:6 ; Ésaïe 45:7 ).

Une agence de contrôle et de surveillance où l'homme ne voit que l'opération des passions humaines. Une grande vérité prononcée par l'auteur préféré d'Angleterre, "Il y a une divinité qui façonne nos fins, les tailler grossièrement comme nous le voulons."

6. La profanation des choses sacrées est souvent un châtiment divin . La seule calamité enregistrée ici en rapport avec le siège de Nabuchodonosor de Jérusalem, le déplacement des vases sacrés du Temple à Babylone, à placer parmi les trésors de Bel, l'abomination de l'idolâtrie chaldéenne. Le point culminant de la détresse d'Israël aux jours d'Eli que l'Arche a été saisie et emportée par les Philistins.

Les églises déchues d'Orient ont été réprimandées lorsque leurs sanctuaires ont été saisis par les Sarrasins, et appropriées à une religion qui a privé le Sauveur de sa divinité et placé Mahomet au-dessus de lui en tant que prophète. L'Église qui versa comme de l'eau le sang des huguenots vit ses vases de communion saisis et fondus pour être monnayés en argent pour le paiement des armées révolutionnaires, ses cloches transformées en canons, et l'ancienne cathédrale Notre-Dame de Paris profanée par le culte de la déesse de la raison en la personne d'une prostituée.

Une telle profanation est souvent le châtiment des privilèges abusés et de la vérité rejetée. L'avertissement adressé aux Églises orientales toujours applicable à celles de l'Occident, « Repentez-vous, ou bien je viendrai à vous rapidement, et je retirerai votre chandelier de sa place, à moins que vous ne vous repentiez » ( Apocalypse 2:5 ). Matthew Henry remarque : « Voyez la justice de Dieu ; Son peuple avait apporté les images d'autres dieux dans Son Temple, et maintenant Il permet que les vases du Temple soient transportés dans les trésors de ces autres dieux. Quand des hommes profanent les vases du sanctuaire avec leurs péchés, il appartient à Dieu de les profaner par ses jugements. »

7. L'extérieur de la religion n'est pas une défense pour une nation pécheresse et hypocrite . L'Arche de Dieu emporta dans la bataille incapable de sauver Israël rétrograde des mains des Philistins. Sanctuaires chrétiens incapables de protéger ceux qui avaient déjà perverti la religion du Christ en une religion de formalité, de mondanité et de superstition. L'hypocrisie et le péché ne font d'une Église ou d'un peuple qu'une carcasse où se rassembleront les aigles de la vengeance divine.

« Enlevez ses remparts, car ils ne sont pas à l'Éternel. » « Israël se fiait affectueusement au Temple pour les défendre, même s'ils continuaient leur iniquité ; et maintenant, pour leur montrer la vanité de cette confiance, le Temple est d' abord pillée . » - Henry .

8. Nabuchodonosor, même dans ses blasphèmes, un exemple de reconnaissance et de gratitude envers un Être suprême pour les faveurs reçues et le succès obtenu . Les vases du Temple placés dans la maison de son dieu plutôt que dans la sienne, en reconnaissance de l'aide par laquelle, comme il le supposait, ces trophées étaient gagnés. Croyance et reconnaissance d'un Être suprême, parmi les premiers et les plus clairs enseignements de la nature.

Les païens, qui ne connaissaient pas le vrai Dieu, avaient l'habitude d'imputer leur succès à la faveur des divinités qu'ils reconnaissaient ( Habacuc 1:11 ). Après la peste à Athènes, en 434 av. Après la bataille de Salamine, les Grecs ont dédié le trône de Xerxès en remerciement à Minerve.

Le Parthénon lui-même, où il était conservé, a été construit en signe de gratitude envers la même divinité imaginaire, à l'aide de laquelle ils croyaient que leurs héros avaient combattu et vaincu. La petite communauté du village de Phigaleia en Arcadie a érigé le magnifique temple de Bassæ en remerciement à Apollon pour sa délivrance d'une peste. Pythagore sacrifia un bœuf aux Muses sur une nouvelle découverte faite en géométrie.

Le péché était que, dans l'aveuglement et la dépravation du cœur naturel, les païens substituaient de faux dieux au vrai. Mais la gratitude des païens envers leurs fausses divinités ne peut-elle pas condamner de nombreux adorateurs déclarés du vrai Dieu ?