Daniel 11:36-39

HOMÉLIE

SECTE. XLI.—LE ROI VOLONTAIRE. (Chap. Daniel 11:36 .)

La présente partie de la prophétie concerne un roi, un pouvoir ou une souveraineté, que l'on appelle catégoriquement « le roi ». Certains auront Antiochus Epiphane encore destiné par ce roi. La grande majorité des interprètes évangéliques croient cependant que l'ange est déjà passé de ce monarque et de l'empire qu'il représentait à celui qui devait lui succéder, à savoir celui des Romains, qui sont certainement introduits dans un vers précédent comme les « navires de Chittim », et qui semblent être le sujet de cette partie de la prophétie précédant immédiatement le présent.

[322] La question est de savoir si le Quatrième Empire ou l'Empire romain en général est ici décrit ; ou, comme dans la vision des Quatre Bêtes, nous avons vu cet empire représenté par, concentré et identifié avec, une petite corne ou un pouvoir spécial en jaillissant, - que nous ne soyons pas également ici pour considérer la même concentration et représentant de cet empire, ou bien la même petite corne qui est décrite au chap.

7. La similitude de la description dans les deux endroits semble laisser peu de place au doute que ce dernier est la vue la plus correcte ; et que dans ce Roi Volontaire devant nous, nous voyons cette puissance qui, jaillie de l'ancien empire romain délabré et démembré, l'a représenté pendant de nombreux siècles, ayant, comme cet empire, Rome pour métropole et siège de gouvernement, sa tête étant à en même temps un chef spirituel, le souverain pontife, c'est-à-dire la papauté.

L'évêque Newton, après avoir montré que la prophétie ne pouvait pas avec vérité s'appliquer à Antiochus Épiphane, remarque que le prophète procède maintenant à la description de l'auteur principal des persécutions qui devraient encore suivre l'Église. Le terme « roi » ou royaume, observe-t-il, signifie tout gouvernement, état ou potentat ; et le sens de Daniel 11:36 il conçoit qu'après que l'empire soit devenu chrétien, il devrait surgir dans l'Église une puissance antichrétienne qui devrait agir de la manière la plus absolue et la plus arbitraire, s'élever au-dessus de toutes les lois, divines et humaine, dispense des obligations les plus solennelles et les plus sacrées, et à bien des égards enjoint ce que Dieu avait interdit, et interdit ce que Dieu avait commandé.

Le pouvoir, remarque-t-il encore, commença dans les empereurs romains, qui convoquaient des conciles, et dirigeaient et influençaient leurs déterminations presque à leur guise. Après la division de l'empire, ce pouvoir augmenta encore et fut exercé principalement par les empereurs grecs en Orient, et par les évêques de Rome en Occident. Il observe aussi que ce pouvoir devait continuer jusqu'à « la fin de l'indignation », ou jusqu'à ce que Dieu aurait « accompli pour disperser le pouvoir du peuple saint » ; et que c'était une ancienne tradition parmi les docteurs juifs que la destruction de Rome et la restauration des Juifs tomberaient à peu près à la même période.

M. Birks observe que certains ont renvoyé tout le passage ( Daniel 11:36 ) à Antiochus, d'autres à un roi infidèle encore à se lever, d'autres à l'infidélité démocratique dans l'empire romain, et d'autres à la papauté ou aux empereurs grecs chrétiens. ; et que la plupart des théologiens, qu'ils soient pères, protestants ou catholiques romains, croient que le même pouvoir ou la même personne est conçu comme dans la Petite Corne et l'Homme du Péché.

M. Birks lui-même, comme Mède et l'évêque Newton, applique la prophétie à « l'apostasie idolâtre de l'Église dans les derniers jours », le Roi Volontaire étant identique à la Petite Corne du chap. 7. Nous remarquons—

[322] « Le roi » ( Daniel 11:36 ). Le Dr Pusey observe que les caractéristiques de ce roi infidèle sont l'auto-exaltation au-dessus de tout dieu ; mépris de toute religion; blasphème contre le vrai Dieu; l'apostasie du Dieu de ses pères ; mépris du désir des femmes; honorer un dieu que ses pères ne connaissaient pas ; ajoutant que de tous ceux-ci un seul est du moins d'accord avec Antiochus, tandis que la prophétie correspond incontestablement à ce qui dans l'Apocalypse est encore futur ( Apocalypse 13:11 ).

Mais beaucoup pensent que cela correspond aussi au moins aussi incontestablement à la papauté, qui est également prédite dans l'Apocalypse. « Par le nom de 'roi' », dit le Dr Cox, « Mède, et d'autres après lui, comprennent l'état du pouvoir romain, sous quelque sorte ou gouvernement que ce soit ; mais il se réfère plus spécialement à Rome-papale, dont la puissance la description est réputée particulièrement graphique. Son despotisme, son blasphème et son auto-exaltation sont clairement marqués : et il devait prospérer jusqu'à ce que l'indignation soit accomplie, ou le « temps, les temps », etc.

, les 1260 ans, quand les « merveilles », comme on les appellera par la suite, auront une fin. » M. Birks s'oppose à l'idée d'Antiochus, ou d'un seul roi infidèle et blasphématoire encore à se lever, étant entendu par ce roi, au motif que les marques du temps dans la prophétie fixent la fin de la vision bien au-delà des jours d'Antiochus , et la période promise de la restauration juive ; qu'il n'y a aucune preuve que le Roi Volontaire désigne une personne individuelle ; que, depuis la chute de Jérusalem, les Juifs sont des exilés de Palestine, et l'Occident, plus encore que l'Orient, a été le théâtre de leurs souffrances ; que le roi volontaire n'est pas un athée ouvert et un rejeteur de toute religion ; que sa place dans l'histoire prophétique se situe entre le retour d'Antiochus d'Egypte, b.

c. 167, et les événements prédits au chap. Daniel 12:1 , un intervalle de deux mille ans, tandis que l'application des versets précédents aux Romains jusqu'à Constantin le Grand ramènerait la prophétie au temps des persécutions vandales en Afrique ; et enfin que le Roi Volonté doit prospérer jusqu'à ce que la colère de Dieu contre Israël soit accomplie.

Calvin, qui reconnaît que le passage est fort obscur, l'applique entièrement à l'empire romain, sans cependant le considérer comme commencé sous le règne des Césars ; croyant que l'ange passa d'Antiochus aux Romains, comme Dieu voulait soutenir les pieux sous les troubles qui les attendaient jusqu'au temps des Romains, de qui, à commencer par Pompée et Crassus, ils continuèrent à être harcelés par de nombreuses et continuelles guerres .

Mède, qui, avec Calovius, Geier et d'autres, applique la prophétie à l'Antéchrist, relie Daniel 11:36 11 :36 avec le précédent : « jusqu'au temps fixé, le roi fera sa volonté », etc. Dr Clarke choses que la prophétie peut s'appliquer à Antiochus; mais observe qu'il est bien connu qu'une puissance antichrétienne a surgi dans l'Église chrétienne, se manifestant dans les empereurs grecs en Orient et dans les évêques de Rome en Occident.

Les interprètes catholiques romains, comme De Lyra, Hugo, et d'autres, après Jérôme et les pères, entendent par « le roi » l'Antéchrist qui doit apparaître à la fin du monde, et régner trois ans et demi. Œcolampade et Melanchthon le considéraient à la fois comme le pape et le Turc. D'autres parmi les réformateurs, comme Osiander et Pfaff, comprennent que le pape est signifié d'ici à la fin de la prophétie.

Willet pense que tout s'est accompli historiquement à Antiochus, à qui la prophétie a spécialement indiqué, bien qu'elle ait une application typique à l'Antéchrist papal. Brightman, comme Calvin, applique la prophétie aux Romains, et en particulier aux empereurs romains, l'objet de la prophétie étant de montrer quel serait l'état des Juifs à tous les âges, jusqu'à ce qu'ils soient rassemblés en un seul pli avec les Gentils. Keil observe qu'à l'exemple de Porphyre, d'Ephrem Syrus et de Grotius, presque tous les interprètes modernes, c'est-à-dire en Allemagne, ne trouvent ici qu'une description de la conduite d'Antiochus Epiphane jusqu'à sa destruction ; tandis que des interprètes croyants, certains, comme C.

B. Michaelis, Hävernick et d'autres considèrent l'ensemble comme ayant une référence typique à l'Antéchrist ; tandis que d'autres, comme Jérôme, Théodoret, Luther, Œcolampade, Osiander, Calovius, Geier, et enfin Kliefoth, interprètent la section comme une prophétie directe de l'Antéchrist, le "roi" étant la petite corne qui grandit parmi les dix royaumes du Quatrième Empire, et décrit au chap. Daniel 9:26 : Daniel 9:26 comme « le prince qui viendra », et introduit ici comme un nouveau sujet. Il remarque que les interprètes rabbiniques ont également adopté l'idée d'un changement de sujet dans Daniel 11:36 : Daniel 11:36 ; tandis que sa propre opinion est que la référence de la section à Antiochus est essentiellement correcte, et que la supposition d'un changement de sujet n'est pas établie.

Il admet cependant que ce qui est dit au sujet du « roi » dans Daniel 11:36 , va bien au-delà de ce qu'Antiochus a fait, ne s'harmonise pas avec ce qui est connu d'Antiochus, et est expressément mentionné dans le Nouveau Testament à l'Antéchrist ; mais pense que ces circonstances montrent plutôt que « dans la contemplation prophétique, il est compris dans l'image d' un seul roi ce qui a été historiquement accompli à son commencement par Antiochus Epiphane, mais ne rencontrera son accomplissement complet par l'Antéchrist qu'au temps de la fin. .

» Par « le roi », M. Bosanquet entend aussi le roi au visage farouche mentionné au chap. Daniel 8:23 , auquel la prophétie remonte, après être arrivée au royaume d'Alexandre dans Daniel 11:4 , afin de raconter ce qui sera dans les derniers jours, le grand objet de la vision; ce roi étant, à ses yeux, la personnification du mahométisme, qui a littéralement détruit le peuple puissant et saint, mettant fin au royaume juif des Homérites en Arabie Félix, 627 av. le dernier reste des Juifs en tant que nation.

I. Le pouvoir lui-même . « Le roi » ( Daniel 11:36 ). Le terme peut soit indiquer un seul souverain, comme dans le cas d'Alexandre ( Daniel 11:3 ), soit une série de souverains, comme dans l'expression « quatre rois qui s'élèveront » (chap.

Daniel 7:17 ). De la période prolongée de sa continuation prédite, le terme semblerait avoir ici ce dernier sens, et, comme la Petite Corne au chap. 7, pour indiquer un pouvoir arrogant et blasphématoire qui devrait s'élever dans ou hors de l'empire romain. Ceci, avec la plupart des exposants de la prophétie, nous ne pouvons que considérer, en premier lieu du moins, la papauté.

L'expression « le roi » semble emphatique ; et il est peu probable qu'il soit utilisé pour désigner Antiochus que l'ange avait présenté comme un « vil personne » à qui il ne fallait « pas donner l'honneur du royaume » ( Daniel 11:21 ). Le terme emphatique pourrait naturellement être choisi pour indiquer une nouvelle puissance qui devrait occuper une place remarquable dans l'histoire future du peuple de Dieu.

Le type, qui était sans doute Antiochus, semble maintenant, comme l'observe l'archidiacre Harrison, être perdu de vue dans la prophétie, et l'antitype être presque exclusivement en vue. Selon la conception de l'antiquité chrétienne, la prophétie s'occupe maintenant depuis quelque temps au moins de la description de ce pouvoir tyrannique et persécuteur déjà indiqué dans la Petite Corne de la Quatrième Bête, dont la description correspond si étroitement à celle de ce Volontaire. Roi.

La papauté ou la papauté peut bien être qualifiée de « roi », dans la mesure où les papes ne prétendaient pas seulement être des souverains, mais des souverains au-dessus de tous les autres, aussi exaltés soient-ils, combinant avec une souveraineté temporelle une juridiction spirituelle qui embrassait toute la chrétienté. Elle est considérée à juste titre comme la puissance à laquelle l'Apôtre se référait dans 2 Thesaloniciens 2:3 , comme celle qui devait surgir dans l'Église à la suite d'une apostasie, ou d'un mystère d'iniquité, qui avait déjà commencé à fonctionner à son époque. , et qui seulement alors était empêché de se développer pleinement par un obstacle existant qu'il ne nomme pas, et qui, sur la suppression de cet obstacle, se révélerait, et continuerait jusqu'à ce qu'il soit détruit par la seconde apparition du Seigneur.

II. Son caractère . « Le roi fera selon sa volonté » ( Daniel 11:36 ). La caractéristique principale de ce pouvoir était d'être une conduite absolue et arbitraire. De tous les dirigeants absolus et arbitraires, il devrait être le chef. Antiochus a agi comme un type et une ombre de ce « roi » lorsqu'il a commandé à tous les peuples sous son empire de recevoir ses lois et de suivre sa religion.

Il est bien connu que les papes ont revendiqué, et obtenu pour un temps, une emprise absolue sur les plus grands dirigeants terrestres en vertu de leur assumant la place et l'autorité du Vicaire du Christ, avec pouvoir sur les deux mondes, et possédant à la fois le spirituel et le l'épée temporelle, avec un jugement infaillible et une autorité qui pouvait écarter les serments et les obligations les plus sacrées. La langue des Décrétales et Bulles des papes, à laquelle les nations de l'Europe se sont soumises pendant des siècles, est, comme M.

Birks observe que les empereurs doivent obéir et non régner sur les pontifes ; qu'ils doivent un serment de fidélité et de soumission au pape comme leur supérieur et leur chef ; que ce que les évêques de Rome décrètent doit être observé par tous ; qu'il n'est permis ni de parler ni de penser différemment du pape ; qu'il donne autorité aux lois, mais n'est pas lié par elles ; et qu'il est fait la tête du monde entier.

Un exemple peut suffire. Hume raconte du pape Paul IV, à qui Ferdinand, frère de Charles V, demanda son couronnement, qu'« il tonnait toujours aux oreilles de tous les ambassadeurs, qu'il n'avait besoin de l'aide d'aucun prince ; qu'il était au-dessus de tous les potentats de la terre ; qu'il n'accoutumerait pas les monarques à prétendre à une familiarité ou à une égalité avec lui ; qu'il lui appartenait de modifier et de régler les royaumes ; qu'il était le successeur de ceux qui avaient déposé les rois et les empereurs ; et que plutôt que de se soumettre à quoi que ce soit au-dessous de sa dignité, il mettrait le feu aux quatre coins du monde.

Il alla jusqu'à, à table, en présence de plusieurs personnes, et même ouvertement, dans un consistoire public, dire qu'il n'admettrait aucun roi pour ses compagnons ; ils étaient tous ses sujets, et il les tenait sous ses pieds ; en disant cela, il frappa le sol de ses membres vieux et infirmes, car il avait maintenant plus de quatre-vingts ans. Tel était « le roi », le roi avec emphase ; le roi qui, par sa volonté absolue et son pouvoir arbitraire, devait régner et affliger l'Église et le monde pendant de nombreux siècles.

III. Ses faits et gestes . Décrit en divers détails dans Daniel 11:36 .

1. « Il s'élèvera et se magnifiera au-dessus de tout dieu » ( Daniel 11:36 ). Ici nous avons surtout celui qui relie cette prophétie à 2 Thesaloniciens 2 , et identifie ce « roi » à l'homme de péché qui y est prédit.

[323] For “every god” the Apostle has all that is called god; the expression, doubtless, referring to civil rulers, who are frequently so called in Scripture, and who are known frequently to have claimed divine honours. How far the Roman pontiffs have claimed this superiority is obvious from what has been already said. The popes have declared that their princedom is far more excellent than any human princedom; that the sacred power and authority of the pontiffs govern the rulers of this world; and that Christian emperors are bound to submit their mandates to theirs.

[323] « Se magnifier au-dessus de tout dieu » ( Daniel 11:36 ). L'allusion ici, observe M. Birks, à 2 Thesaloniciens 2 ., est si 2 Thesaloniciens 2 qu'elle a été reconnue par toutes les classes d'interprètes, depuis Théodoret jusqu'à nos jours.

Polybe, cité par l'évêque Newton, dit qu'Antiochus dans ses sacrifices publics et son culte des dieux était plus somptueux et magnifique que tous ceux qui régnaient avant lui, et que dans ses spectacles solennels et ses processions il avait les images de tous ceux qui étaient appelés ou réputés des dieux, des démons ou des héros portés devant lui. D'autre part, Calvin observe que les Romains dans leur orgueil et leur anarchie surpassaient les autres nations profanes, et ne conservaient même pas une crainte superstitieuse de Dieu, se moquant de toutes les divinités, et ridiculisant le nom même et l'apparence de piété, qu'ils utilisé uniquement dans le but de maintenir leurs sujets dans l'obéissance.

2. « Il dira des choses merveilleuses contre le Dieu des dieux » ( Daniel 11:36 ). L'histoire raconte qu'Antiochus ordonna d'élever sa statue dans le temple de Jérusalem, et cela fut dit très fièrement ; mais il n'enregistre rien de ses paroles « de merveilles contre le Dieu des dieux ». On peut dire que les pontifes romains l'ont fait lorsqu'ils ont revendiqué dans leurs décrétales une égalité avec Dieu, affirmant que le pontife ne peut être lié ou jugé par le pouvoir séculier, « car il est manifeste que Dieu ne peut pas être jugé par l'homme.

” Ils revendiquent aussi dans la masse le pouvoir de créer Dieu à partir d'une hostie, selon le dicton bien connu, Qu'ils créent, ils adorent. Le titre blasphématoire est également connu, et jamais répudié, « Notre Seigneur Dieu le Pape ». À propos de l'homme de péché, l'apôtre dit : « Comme Dieu, il est assis dans le temple de Dieu, se montrant lui-même Dieu. Alors qu'il trônait sur le maître-autel de Saint-Pierre à Rome le jour de sa consécration, il se voit appliquer blasphématoirement les paroles du quatre-vingt-quinzième psaume, Venite adoremus , « O viens, adorons. » [324]

[324] « Dira des choses merveilleuses contre le Dieu des dieux » ( Daniel 11:36 ). En référence aux allégations blasphématoires mises en avant dans les bulles et les décrétales des papes, ainsi que la conversion de l'hostie consacrée en être divin, M. Birks demande : « Si ce ne sont pas là des discours merveilleux contre le Dieu des dieux, comment notre imagination peut-elle en inventer d'autres qui méritent ce nom ?

3. « Il ne considérera pas le Dieu de ses pères » ( Daniel 11:37 ). Antiochus, au contraire, commandait à tous ses sujets d'adopter la religion des Grecs et le culte de ses propres dieux, et était libéral et ostentatoire dans ses rites religieux. D'un autre côté, le motif sur lequel tant de personnes ont fait sécession de l'Église de Rome avant la Réforme était que les papes avaient changé la nature du christianisme et que le pape lui-même était l'Antéchrist.

L'Homme de Péché devait être le résultat d'une profonde apostasie ou d'un abandon de la foi chrétienne ; beaucoup s'écartant de la foi et prêtant attention aux esprits 2 Thesaloniciens 2:3 ( 2 Thesaloniciens 2:3 ; 1 Timothée 4:1 ). Il est bien connu que, dans la papauté, l'appel en ce qui concerne la vérité religieuse n'est pas à la Parole de Dieu dans les Écritures, mais à la tradition et à l'Église ; qu'une grande partie du culte et de la religion enjoints par les papes est une importation et une imitation du paganisme, dont l'Église primitive ne savait rien, dont le tout premier acte en entrant dans un lieu de culte papiste, l'utilisation de l'eau bénite, est un Exemple; et dont le titre propre du pape, le Pontifeou Pontife, le titre du grand prêtre de l'idolâtrie romaine antique, est lui-même un exemple évident ; [325] et, enfin, que l'image de la Vierge Marie est un objet le plus important dans presque toutes les églises papales, et qu'elle est constamment adressée dans les hymnes et les prières, choses entièrement inconnues dans les Écritures et parmi les premiers chrétiens.

[325] Pontifex Maximus était le titre du grand prêtre de l'idolâtrie païenne de la Rome antique. Il a été supporté par les empereurs jusqu'à ce que Gratien, étant chrétien, ait décliné l'honneur, quand il a été donné et adopté par l'évêque de Rome. Pour d'autres importations païennes, voir « Deux Babylones » d'Hyslop.

4. « Il ne tiendra pas non plus compte du désir des femmes » ( Daniel 11:37 ). [326] La clause est reconnue obscure et le sens douteux. Rien n'est connu d'Antiochus pour justifier son application à cette personne. Une marque de l'apostasie, cependant, qui devait développer « l'homme de péché », était « l'interdiction de se marier » ( 1 Timothée 4:3 ) ; tandis que l'un des articles du credo du pape Pie V.

est : « Il est illégal pour les ministres de se marier. » L'honneur aussi qui est donné dans le système papal aux soi-disant vœux de chasteté, ou vœux de célibat perpétuel et de virginité, est bien connu. Eusèbe, cité par l'évêque Newton, dit de Constantin qu'il tenait dans la plus haute vénération les hommes qui se vouaient à la vie monastique et adoraient presque la compagnie des vierges perpétuelles. Son exemple fut suivi par ses successeurs ; et au IVe siècle le célibat clérical, comme un torrent, envahit l'Église d'Orient et bientôt après l'Église d'Occident.

Un écrivain de la « Revue trimestrielle », cité par M. Birks, déclare : « Hildebrand (le pape Grégoire VII.), un homme sage de sa génération, savait que le pouvoir du pape à travers le clergé et sur le clergé dépendait de leur célibat. Nous parlons du système, et nous faisons appel à l'histoire. Peut-être que les instituts monastiques ont l'excuse ou le palliatif qu'ils ont été composés dans des temps difficiles et pour des hommes durs.

Mais quelles phrases d'une cruauté insensible, sans atténuation et sans remords contiennent-ils ! Quel plaisir semblent-ils avoir à torturer les fibres les plus sensibles du cœur, à saisir les émotions les plus irréprochables de la nature humaine !

[326] « Le désir des femmes » (vét. 37). Keil observe que les anciens interprètes comprenaient ces paroles d'amour conjugal ; les modernes en Allemagne, au contraire, à l'exemple de D. Michaelis et de Gesenius, les comprennent de la déesse Anaïtis ou Mylitta, la Vénus assyrienne, et les rapportent surtout à la spoliation du temple de cette déesse à Elymaïs par Antiochus ; tandis qu'Ewald pense à la divinité syrienne Tammuz ou Adonis.

La propre opinion de Keil est que l'amour des femmes est un exemple choisi dans la sphère de l'amour et de l'attachement humains, pour lesquels même les hommes les plus égoïstes et les plus sauvages ressentent une certaine sensibilité. Calvin pense qu'il s'agit des devoirs de charité ; Calovius et Geier, à l'amour conjugal et au mariage honnête ; le premier remarquant que ( nasim ) ne dénote pas correctement les prostituées mais les épouses .

Grotius, appliquant les mots à Antiochus, pense qu'ils signifient qu'il sera touché sans aucune pitié pour le sexe. Donc Maldonatus. Polanus comprend que la clause signifie qu'il ne sera pas déplacé de son objectif de troubler la religion par les prières de ses femmes ; et Piscator, qu'il ne permettra pas à ses femmes d'adorer d'autre dieu que Jupiter Olympius. Brightman le comprend d'affection naturelle, la chose la plus désirée par les femmes étant d'avoir leurs enfants dans les positions les plus honorables, tandis que les empereurs romains ne se souciaient pas d'avoir des enfants pour leur succéder.

Willet, appliquant le passage à Antiochus, le comprend comme signifiant qu'il méprisera le mariage ; ce qu'il pense peut aussi s'appliquer typiquement au pape. Bullinger et Osiander l'appliquent historiquement au pape. Certains comprennent l'expression du Messie, que c'était le désir des femmes en Israël de faire naître. Le Dr Pusey remarque : « Depuis qu'il a été suggéré que le 'désir des femmes' pourrait être leur déesse syrienne Mylitta, les Allemands ont généralement adopté l'explication.

Pourtant, il n'y a rien dans le culte révoltant et aussi contre nature de Mylitta qui devrait permettre à ce culte dégradant d'être appelé le désir des femmes . Je ne peux pas non plus penser que Daniel, dans une image du péché d'Antiochus, mentionnerait l'abstinence d'un tel culte comme une partie de ce péché.

5. « Ni (ne considérera-t-il ) aucun dieu : car il se magnifiera par-dessus tout » ( Daniel 11:37 ). Cela pouvait peut-être à peine être dit de celui qui élevait la statue de Jupiter dans le temple, commandait à tous ses sujets de reconnaître les dieux des Grecs, et était lui-même prodigue et magnifique dans son culte.

Calvin, appliquant la prophétie aux Romains, dit qu'ils manifestaient un grand mépris pour Dieu, alors qu'ils maintenaient l'apparence de la piété. Si le terme « dieu » doit également être considéré ici comme désignant les dirigeants civils, ce qui est probable, nous avons déjà vu à quel point la description est strictement applicable à la papauté. Si le terme doit être considéré dans un sens religieux, la prophétie peut encore être considérée comme ayant son accomplissement dans un système qui met de côté la parole écrite de Dieu pour la tradition humaine, et qui a eu pour effet évident de préparer la voie à l'infidélité. dans les pays où, comme en France et en Italie, il a régné avec la plus grande puissance et a paru dans sa plus grande gloire.

La mondanité et l'ambition des pontifes romains, c'est bien connu, ont été trop généralement de nature à indiquer une infidélité secrète sous toute la profession extérieure de piété, ouvertement exprimée par Léon X., qui aurait parlé de l'Évangile comme une fable profitable. [327]

[327] « Ne regarde aucun Dieu . » Keil et Kliefoth comprennent que la clause signifie qu'il s'est libéré de toute piété ou révérence envers Dieu, ou envers ce qui est divin. Calvin, l'appliquant aux Romains, dit qu'ils traitaient le culte de leurs divinités simplement comme des affaires, étant dépourvus de toute perception de la vraie divinité, et seulement prétendants à la religion, alors qu'ils manifestaient un grossier mépris de Dieu sous l'apparence de piété et se croyaient supérieurs à leurs dieux.

Grotius comprend que cela signifie qu'il (Antiochus) ne considérera le dieu d'aucune nation, mais volera tout ce qu'il pourra ; Piscator, qu'il méprisera toute religion. Brightman comprend le terme « dieu », comme dans le verset précédent, comme magistrats , mais ici, de magistrats domestiques, quoique anciennement établis. A. Clarke dit : « Les mandats et décrets de l'Église papale ont souvent été au mépris de Dieu et de sa Parole, la papauté se magnifiant au-dessus de tout pouvoir et autorité dans le ciel et sur la terre.

» Boothroyd comprend tout supérieur, magistrats ou rois, qu'on appelle dieux ( Psaume 86:6 ), le pouvoir papal s'arrogeant le droit d'élever ou d'abaisser, de couronner ou de destituer, des rois à son gré.

6. «Mais dans son domaine, il honorera le dieu des forces (Marg ., «Mauzzim» ou «dieux protecteurs»); [328] et un dieu que ses pères n'ont pas connu, il honorera d'or et d'argent, et de pierres précieuses et d'objets agréables. Ainsi agira-t-il dans les forteresses les plus fortes avec un dieu étranger, qu'il reconnaîtra et augmentera de gloire ; et il les fera dominer sur plusieurs, et partagera le pays à profit » ( Daniel 11:38 ).

Le seul dieu que le Roi Volonté devait vraiment et pratiquement reconnaître et honorer est celui qu'on appelle ici « le dieu des forces », ou, comme dans l'hébreu et la marge, « le dieu Mauzzim » ou « les dieux protecteurs » ; apparemment le même que le dieu que ses pères ne connaissaient pas, un dieu étrange. Il est bien connu que l'une des caractéristiques les plus marquantes de la papauté est la place qu'elle accorde à l'adoration et à l'invocation de la Vierge Marie et des saints du calendrier, ainsi que l'honneur et la confiance accordés aux reliques. des martyrs, comme autant de places fortes et de protecteurs, choses tout à fait inconnues dans les premiers siècles de l'Église.

L'histoire nous apprend qu'aux IVe et Ve siècles, il est devenu courant tant en Orient qu'en Occident de considérer non seulement les anges et les saints défunts, mais les reliques des martyrs, comme les défenses et la protection de l'église qui les contenait. Basile parle d'une église « fortifiée par les grandes tours des martyrs », et des martyrs fortifiant notre pays « comme des tours épaisses contre les incursions des ennemis.

» Chrysostome dit du corps de Paul : « Ce cadavre entoure la ville (Rome) comme d'un mur, qui est plus sûr que chaque tour et des milliers de remparts. Hilaire, en Occident, parle des munitions des anges ; tandis que l'Est et l'Ouest invoquent la Vierge Marie comme « le mur imprenable » et la « forteresse du salut ». L'un des articles du credo du pape Pie V est que « les saints régnant avec le Christ doivent être invoqués.

» La litanie de Notre-Dame de Lorette commence par : « Nous volons vers votre patronage, ô sainte Mère de Dieu. » Elle est adressée comme le Refuge des pécheurs et l'Auxiliatrice. Non seulement, cependant, ce culte, cette invocation et cette confiance étaient inconnus parmi les premiers chrétiens, les pères profès des pontifes romains, mais l'Église était expressément protégée par l'Apôtre contre le culte de la volonté et l'adoration des anges ; tandis que parmi les signes de l'apostasie des derniers jours sont mentionnés le fait de prêter attention aux esprits séducteurs et aux doctrines des diables ou des démons, terme souvent employé pour désigner les esprits défunts.

Que les sanctuaires des saints tutélaires, ainsi que les images de la Vierge, soient honorés et ornés des offrandes les plus coûteuses, est connu de tous ceux qui ont visité les églises catholiques romaines du continent. Les ministres de la papauté se sont naturellement accrus de gloire, le pape leur conférant le pouvoir qu'il prétend posséder, de créer le Dieu que le peuple doit adorer, ainsi que de recevoir leurs confessions et de pardonner leurs péchés ; l'un des articles du credo de Pie V.

étant que le péché doit être confessé à un prêtre au moins une fois par an sous peine de damnation. Les terres les plus précieuses, comme l'observe l'évêque Newton, ont été affectées à la propriété de l'Église et à l'usage de ceux qui servent sur les autels de ces dieux protecteurs.

[328] « Le dieu des forces . אֱלוֹהַּ מָעֻזִּים ( Eloah Ma'uzzim ), " dieu des forteresses ". Sir Isaac Newton comprend que le terme signifie « de forts gardiens » et applique le terme aux âmes des morts, des saints et des anges, et en particulier de la Vierge Marie ; tous étant invoqués et adorés à la fois dans les églises grecques et latines en tant que patrons, intercesseurs et gardiens de l'humanité, leurs sanctuaires et leurs images étant ornés des offrandes les plus coûteuses.

Mède semble avoir été le premier à appliquer le terme à la papauté, comme désignant les démons ou les protecteurs des dieux, que les Romains adorent avec le Christ, à savoir les saints et les anges ; remarquant que Basile, Grégoire, Chrysostome et d'autres appellent les reliques des martyrs tours et remparts, tandis que Grégoire de Nysse, Théodoret et d'autres appellent les martyrs patrons et protecteurs. Il remarque : « C'est une chose à ne pas laisser passer sans admiration que les Pères et les autres, même au début du culte des saints, par je ne sais quel instinct fatal, appelaient les saints et leurs reliques murs, remparts, et forteresses, i.

e. , Mahuzzim, dans la signification première et originelle. Keil rend l'expression « le dieu des forteresses » et observe que, comme il est maintenant généralement reconnu, מָעֻזִּים ( ma'uzzim ) n'est pas, avec Théodotion, la Vulgate, Luther et d'autres, à considérer comme le nom propre d'un Dieu. Il applique la prophétie au futur Antichrist, qui, pense-t-il, est ici dit ne considérer aucun autre dieu, mais seulement la guerre ; la prise de forteresses, il en fera son dieu, et il adorera ce dieu par-dessus tout, comme le moyen d'acquérir le pouvoir universel qu'il vise.

Le professeur Lee traduit l'expression le « dieu des forces » et suppose qu'elle s'applique aux empereurs romains, Néron étant le premier de la série. CB Michaelis, Gesenius, et d'autres, appliquant la prophétie à Antiochus, supposent que Mars, le dieu de la guerre, est destiné ; tandis que Hävernick, Ewald et d'autres, après Grotius, pensent à Jupiter Olympius ; qui, cependant, comme Keil l'observe, n'étaient pas des dieux inconnus de ses pères.

Calvin traduit le mot « forces ou forteresses », observant que le dieu que les Romains sont censés adorer, à savoir le Jupiter romain, le prophète appelle un « dieu des remparts » ou du pouvoir ; ce qui signifie qu'ils ont revendiqué un pouvoir divin comme le leur, et n'ont reconnu aucune divinité qu'eux-mêmes. Geier et Vatablus lisaient, « dieu des fortifications ou des forces », comme Asina ou Mars, une divinité syrienne à laquelle ce roi attribuerait toute sa dignité et son pouvoir.

M. Birks pense que la caractéristique générale de l'expression est celle d'un chef et de nombreux objets de culte subordonnés ; le dieu, avec lequel les Mauzzim sont adorés, étant le Fils de Dieu, ou le vrai Dieu, mais fait l'objet d'un culte païen, avec de nombreuses idoles subordonnées, dégradé en un Éloah ou divinité patronne en chef, qui partage son culte avec de nombreux Mauzzim ; et que les "forts forts" mentionnés ici sont des bâtiments dédiés à ces Mauzzim ou divinités tutélaires. Le roi volontaire, pense-t-il, honorera une multitude de pouvoirs gardiens et leur fera recevoir l'hommage et le culte coûteux de son peuple.

IV. Sa continuité . « Il prospérera jusqu'à ce que l'indignation soit accomplie ; car ce qui est déterminé sera fait » ( Daniel 11:36 ). L'indignation est celle de Dieu contre son peuple pour leur infidélité et abus des privilèges qui leur sont accordés, et, dans le cas d'Israël plus particulièrement, leur rejet et crucifixion de leur Roi et Sauveur ; la consommation déterminée (chap.

Daniel 9:27 ); la colère qui allait s'abattre sur eux à son comble ( 1 Thesaloniciens 2:16 ) ; indignation qu'on éprouve encore dans la « grande captivité » que subissent les Juifs depuis dix-huit siècles, à laquelle l'indignation du temps d'Antiochus n'était pas comparable.

Il en est parlé au chap. Daniel 12:7 comme la « dispersion de la puissance du peuple saint », qui devait être accomplie, ou achevée et achevée, au temps de la fin. Cette indignation ou jugement juste devait être accompli par l'intermédiaire de l'homme ; et cet instrument devait principalement être ce même pouvoir ou "roi", qui devait donc, comme Pharaon, être soutenu et souffert, ou plutôt fait prospérer, jusqu'à ce que cet objectif soit accompli.

[329] Cette période est appelée « un temps, des temps et un demi-temps » ; la même période pendant laquelle l'Église des Gentils devait aussi souffrir aux mains du même pouvoir tyrannique et persécuteur (chap. Daniel 12:7 , Daniel 7:25 ). Les desseins de Dieu doivent être accomplis – « ce qui est déterminé doit être fait » ; et le temps de leur accomplissement est fixé.

Jusque-là, les instruments de cet accomplissement seront fournis, préservés et renforcés, sans aucune conscience de leur part d'être ainsi utilisés, tout en exerçant simplement les inclinations de leurs propres volontés dépravées, et en cherchant la poursuite de leurs propres fins égoïstes, car lesquels, lorsque les desseins divins auront été accomplis, ils seront appelés à rendre des comptes. À tout pouvoir persécuteur, la voix de l'Omnipotence est : « Jusqu'ici tu viendras, et pas plus loin ; et ici s'arrêteront tes flots orgueilleux.

[329] Comment les Juifs ont souffert aux mains de la papauté est bien connu. Gibbon, cité par M. Birks, écrit en référence à l'Espagne : « L'esprit intolérant, puisqu'il ne trouverait ni idolâtrie ni hérésies, fut réduit à la persécution des Juifs. Et à propos des Italiens : « Ils respectaient l'hérésie armée des Goths ; mais leur rage était dirigée en toute sécurité contre les Juifs riches et sans défense.

» « Parmi ceux-ci (les premiers croisés) et d'autres bandes d'enthousiastes, la première et la plus facile des guerres fut contre les Juifs, les meurtriers du Fils de Dieu ; ils n'avaient pas non plus ressenti un coup plus sanglant depuis la persécution d'Hadrien.

Le roi volontaire ne devait pas seulement continuer mais « prospérer » pendant sa période désignée. Ce dessein de Dieu a été le secret de la mystérieuse continuité et de la prospérité plus mystérieuse de la papauté au cours des douze derniers siècles. « Quatre fois », dit Macaulay (Essai sur l'histoire des papes de Ranke), « depuis que l'autorité de l'Église de Rome a été établie dans la chrétienté occidentale, l'intellect humain s'est soulevé contre son joug.

Par deux fois cette Église resta complètement victorieuse. A deux reprises, elle est sortie du conflit, portant les marques de blessures cruelles, mais avec le principe de vie fort en elle. Quand nous réfléchissons aux terribles assauts auxquels elle a survécu, nous avons du mal à concevoir de quelle manière elle périra. C'est ainsi que, tandis que l'œuvre puissante de la réforme s'accomplissait dans le nord de l'Europe, et dans tous les pays de ce côté des Alpes et des Pyrénées qu'elle semblait sur le point de triompher, une contre-réforme se produisit, poursuivie avec énergie et réussite égales.

D'où l'ascension et le progrès mystérieux de l'Ordre de Jésus, concentration de l'esprit de la papauté, principal instrument de la grande réaction papale. Jusqu'au moment fixé de sa décadence et de son renversement, le roi volontaire devait être invincible. Ce temps, cependant, était à venir. En mai 1514, l'orateur du Concile de Latran proclama la fin de la résistance à la domination papale et que tout le corps de la chrétienté était désormais soumis à son chef, le pape Léon X.

En octobre 1517, exactement trois ans et demi après, Luther dressa à la porte de l'université de Wittemberg ses fameuses thèses qui devaient ébranler la papauté dans ses fondements. Trois siècles et demi de plus devaient s'écouler avant que « le roi », privé de tout son territoire, ne cesse d'être un souverain temporel. Mais le moment est venu. Ce qui a été déterminé a été fait. Mais la fin n'est pas encore terminée.
Nous pouvons nous arrêter pour réfléchir—

1. Combien insondables sont les jugements de Dieu, et Ses voies au-delà de la découverte ! Comme il est mystérieux qu'une telle puissance puisse s'élever dans l'Église, continuer et prospérer pendant si longtemps !

2. Aucun mal ou calamité mais est sous le contrôle de Dieu . Les maux dans l'Église et l'État ne peuvent exister et continuer que par Sa permission et Sa nomination, et seront annulés pour Sa propre gloire.

3. Responsabilité solennelle liée à la possession de l'Evangile . L'abus ou la non-acceptation de cet Evangile, procédant du manque d'amour à la vérité, le péché qui a donné lieu à ce terrible jugement sur l'Eglise du Nouveau Testament, comme un péché similaire avait fait avec celui de l'Ancien ( 2 Thesaloniciens 2:9 ).

4. La puissance et la malignité de Satan dans l'invention, la préparation et l'emploi d'agences pour le mal là où on s'y attend le moins . C'est notre réconfort, cependant, de savoir que ce pouvoir est contrecarré par le pouvoir encore plus grand de Dieu, en contrôlant ces agents et en les annulant pour sa propre gloire et le bien de son peuple.

5. La mesure dans laquelle la dépravation humaine peut, sous l'influence de Satan, être portée, même en relation avec la plus haute profession de religion et de piété . D'où le besoin constant de la prière du Psalmiste : « Sonde-moi, ô Dieu, et connais mon cœur ; Essayez-moi et connaissez mes pensées; et vois s'il y a en moi une voie mauvaise, et conduis-moi dans la voie éternelle.