Daniel 11:40-45

HOMÉLIE

SECTE. XLII.-SARACEENS ET TURCS. (Chap. Daniel 11:40 .)

Une obscurité considérable liée à la présente section. Selon certains, il s'agit d'une continuation de la prophétie concernant l'ignoble ou Antiochus Epiphane, ici encore appelé le Roi du Nord. Ainsi vue, la prophétie indique une dernière expédition contre l'Egypte faite après celles mentionnées précédemment ; une expédition, cependant, dont l'histoire ne donne aucune indication, mais l'inverse. [330] De l'avis de beaucoup d'exposants évangéliques, le passage prédit la montée et les actions d'une autre puissance, dont, cependant, Antiochus était aussi un type.

Ce pouvoir était le musulman, d'abord sous les Sarrasins et ensuite les Turcs ; un pouvoir déjà remarqué comme antitype d'Antiochus, prédit comme la petite corne dans la vision du Bélier et du Bouc, chap. 8. Historiquement, c'est ce pouvoir qui dans la partie orientale de l'empire a succédé au romain, et est devenu un fléau à la fois pour les Juifs et pour l'Église chrétienne. Dans la prophétie également, la section semble se rattacher à la prédiction concernant l'empire romain et son représentant, la papauté. Ainsi en le voyant, nous remarquons—

[330] Brightman observe que cette partie de la prophétie ne peut pas s'appliquer à Antiochus, car il ne peut trouver aucune mention chez aucun auteur d'une troisième expédition par lui en Égypte. Il pense que ni les auteurs des livres des Maccabées ni Josèphe n'auraient pu omettre de le mentionner, s'il y en avait eu un ; ce dernier, en effet, déclarant que rien du tout n'a été tenté par Antiochus contre ce pays après son expulsion par les Romains jusqu'à sa mort en Perse.

Justin raconte qu'après le chèque qu'il reçut du consul romain Popilius, il mourut aussitôt qu'il retourna dans son propre royaume. Envoyant Lysias, son général, en Syrie, il se rendit lui-même en Perse, où il mourut. Keil aussi, avec V. Lengerke, Maurer et Hitzig, considère l'idée d'une dernière expédition d'Antiochus contre l'Égypte dans ce passage, non seulement non étayée par l'histoire, mais en contradiction irréconciliable avec les faits historiques concernant ses dernières entreprises.

I. Le temps visé . Que la prophétie pointe vers un temps bien au-delà de celui d'Antiochus semble être suggéré dans les mots par lesquels commence la section : « Au temps de la fin. C'est probablement la "fin" déjà désignée comme le moment où "l'indignation" contre Israël doit être accomplie ( Daniel 11:35 ), la dernière période du quatrième et dernier empire, le "temps, temps et demi-temps » de la Petite Corne.

C'est selon le livre de l'Apocalypse le temps des trois dernières des sept « trompettes », appelées les trois malheurs ; ce pouvoir étant le cinquième et le sixième, le premier sous les Sarrasins, et le second les Turcs, suivi du septième, qui annonce la fin ou l'achèvement du mystère de Dieu, lorsque les royaumes de ce monde deviennent les royaumes du Seigneur et de Son Christ, et quand Il prend Sa grande puissance et règne ( Apocalypse 9:1 ; Apocalypse 10:7 ; Apocalypse 11:15 ).

Ce temps de la fin pourrait, comme il l'a fait, s'étendre sur des siècles, étant la durée de la dernière période du châtiment d'Israël, et en même temps le châtiment des Églises chrétiennes. [331]

[331] “ Le temps de la fin .” Bright-man pense que, comme les Romains n'ont rien fait de particulier contre les Juifs après Adrien, la prophétie passe au temps de l'empire affaibli et déchu, lorsque les Sarrasins, sous Mahomet, les ont rencontrés, en tant que roi du Sud, 630 après J.-C., lorsqu'ils prirent aux Romains, en une trentaine d'années, Jérusalem, toute la Syrie, l'Afrique et l'Asie ; le roi du Nord étant les Turcs, dont la tyrannie pesait surtout contre les Romains depuis l'an a.

ré. 1300. Ainsi Joseph Mède, qui est suivi par la plupart des exposants évangéliques modernes, considère le « temps de la fin » comme étant les derniers temps des Romains, et du roi du Sud les Sarrasins sous Mahomet ; tandis que le roi du Nord est les Turcs de Scythie dans l'extrême nord, une autre puissance antichrétienne qui devrait attaquer et vaincre les Sarrasins.

II. Les parties ont prédit . Ceux-ci sont doubles, désignés selon la phraséologie déjà employée dans la première partie de la prophétie à propos de deux autres puissances, à savoir, les rois du Nord et du Sud. Autrefois, ces termes étaient appliqués aux rois de Syrie et d'Égypte, les parties les plus importantes dans cette partie de la vision, et ainsi appelés à partir de leur situation par rapport à la Judée.

Or , dans la dernière partie de la prophétie, au temps de la fin, ils semblent marquer les Sarrasins et les Turcs, ces derniers s'élevant en Scythie, au nord, et les premiers en Arabie, au sud de la Palestine, et c'est pourquoi, avec une égale vérité, on désignait les rois du Nord et du Sud. [332] Ces puissances semblent être représentées comme agissant contre celle précédemment prédite, à savoir, l'empire romain et son représentant, la Papauté ou Petite Corne.

Ils sont apparemment présentés comme le pouvoir qui devait contrôler et affaiblir le roi volontaire. Les armées turques, composées principalement de cavalerie, semblent être indiquées dans la prophétie, qui représente le roi du Nord comme venant « comme un grand tourbillon, avec des chars et des cavaliers ». On dit aussi qu'ils possédaient de nombreux navires, sans lesquels, comme le remarque l'évêque Newton, ils n'auraient pu vaincre Venise, ni prendre Constantinople, Rhodes, Chypre ou la Crète.

La description correspond à celle des cavaliers euphratéens, généralement compris comme représentant la puissance turque. "Le nombre de l'armée des cavaliers était de deux cent mille mille" ( Apocalypse 9:14 ). Ce pouvoir euphréen apparaissant sous la sixième trompette, ou au temps de la fin, est également représenté comme ayant sa période de montée et de durée désignée, étant «préparé pour (ou, comme dans la marge, à ) une heure et un jour, et un mois et un an (R.

V., pour l' heure et le jour et le mois et l'année), pour tuer le tiers des hommes. L'application du roi du Nord à la puissance turque confirme celle du roi du Sud aux Sarrasins, leurs prédécesseurs ; ce pouvoir étant, selon l'opinion générale, prédit dans l'armée de sauterelles ou le premier malheur, qui après « cinq mois », ou un siècle et demi, de mal, devait être remplacé par le second, ou cavaliers de l'Euphrate ( Apocalypse 9:3 ).

[332] L'évêque Newton, d'accord avec Mède, observe que les termes Nord et Sud doivent être pris et expliqués selon les temps dont parle le prophète. Le Dr Cox observe : « Les souverainetés de l'Égypte et de la Syrie, auparavant appelées roi du Sud et roi du Nord, ont disparu lorsqu'elles ont été absorbées dans l'empire romain ; et les nouvelles puissances, ou les empires sarrasins et turcs qui ont succédé, sont maintenant mises en évidence.

Mais remarquons que les Sarrasins devinrent maîtres de l'Egypte, territoire originel du roi du Sud, et que les Turcs possédèrent la Syrie, ou royaume du Nord, et le conservent encore. Calvin, qui considère la puissance précédemment introduite, à savoir les Romains, à décrire encore, pense que le roi du Sud ou d'Egypte, assisté du roi du Nord ou de Syrie, devait faire la guerre aux Romains, qui sont ici comparés à un déluge qui devrait venir déborder, ensevelir toutes les forces tant de l'Egypte que de la Syrie, et devrait aussi envahir la Judée.

Junius et Willet pensent que le roi du Nord est encore Antiochus, qui doit se heurter au roi du Sud ou d'Egypte, à savoir Philométor, pour venir en aide à son frère Physcon. Bullinger, comme Mede et Brightman, entend par les rois du Nord et du Sud les Turcs. et Sarrasins. Pfaff et Osiander pensaient que le roi du Nord était l'Antéchrist et que le roi du Sud était le Christ lui-même.

Les écrivains catholiques romains après Jérôme, ainsi que les futuristes, renvoient le passage à un Antichrist infidèle qui doit encore surgir, et aux derniers conflits en terre de Judée, l'Antéchrist étant ici le roi du Nord. Kliefoth pense que la prophétie se rapporte à l'Antéchrist, qu'il distingue des rois du Nord et du Sud, qui tous deux l'attaqueront au temps de la fin. Keil considère que le premier « lui » se réfère au roi ennemi, le sujet principal de la prophétie, mais le second « lui », contre lequel vient le roi du Nord, est le roi du Sud nommé immédiatement avant ; le roi du Nord, cependant, étant le roi hostile lui-même, considéré comme le souverain du Nord lointain, s'étendant bien au-delà de la Syrie, d'où, dans sa fureur, il vient contre le roi du Sud.

III. Les agissements des parties . Ceux du pouvoir turc ou roi du Nord principalement décrits.

1. « Le roi du Sud poussera contre lui » ( Daniel 11:40 ). M. Birks remarque : « Les Sarrasins, quelle que soit l'étendue de leurs autres conquêtes, ont vraiment poussé, avec une véhémence furieuse, contre les dominions pontificaux, que nous les interprétions dans un sens plus étroit du patrimoine de Saint-Pierre, ou plus largement des nations en communion. avec le siège de Rome.

La violence de leurs incursions sur les nations occidentales dans leur ensemble, jusqu'à leur défaite contre Charles Martel, est connue du lecteur le plus superficiel de l'histoire ou de la romance. Il cite Gibbon, qui dit : « Une flotte de Sarrasins de la côte africaine prétendait entrer dans l'embouchure du Tibre et s'approcher d'une ville qui, même encore, dans son état déchu, était vénérée comme la métropole du monde chrétien. La « côte africaine » marque les envahisseurs comme une puissance du Sud .

2. « Le roi du Nord viendra contre lui comme un tourbillon avec des chars », etc. L'histoire décide ce que la construction semble laisser incertain, si l'attaque du roi du Nord devait être dirigée contre la même puissance poussée par le roi du Sud, ou contre le roi du Sud lui-même. On y lit les attaques des hordes de cavalerie turque, d'abord sur les provinces de l'empire d'Orient, puis sur les royaumes pontificaux d'Occident, comme sur les traces des Sarrasins.

Gibbon, parlant des conquêtes de Togrul et d'Alp Arslan, dit : « Les provinces asiatiques de Rome ont été irrémédiablement sacrifiées. Après avoir renversé l'empire grec, au moyen de leurs cavaliers et de leurs navires, ils ont dirigé leur attaque contre l'Occident, plus particulièrement prédit dans les mots : « Il entrera dans les pays, débordera et passera ». M. Birks remarque : « Ces mots décrivent bien le premier passage des Turcs en Europe.

Ils étaient déjà entrés dans les pays d'Asie Mineure et s'y étaient établis comme rois du Nord. Mais ils n'ont pas été retenus dans ces limites étroites... Les résultats de ce premier débordement des Turcs en Europe sont trop connus et trop lisibles sur la carte de l'Europe depuis des siècles pour exiger plus de détails. Il observe que Sismondi décrit l'Italie et le pape comme les véritables objets, à cette époque, de l'agression turque ; et cite Gibbon, qui dit : « La douleur et la terreur des Latins ranimèrent, ou semblèrent ranimer, le vieil enthousiasme des croisades.

… La dévastation s'est étendue vers l'Ouest, et chaque année a vu un nouveau royaume tomber. Ces attaques du roi du Nord, comme celles de son prédécesseur, étaient le châtiment divin de l'idolâtrie qui avait déjà trouvé une si grande place dans les églises chrétiennes. Les paroles du Sultan Mahomet II., lues en relation avec Apocalypse 9:20, montrez immédiatement que cela a été le cas, et pour confirmer la vue de cette puissance étant identique au deuxième malheur et au roi du Nord : « Je ne tournerai pas mon visage de l'ouest vers l'est, jusqu'à ce que je renverse et marchez sous les pieds de mes chevaux les dieux des nations; ces dieux de bois, d'airain, d'argent et d'or, ou de peinture, que les disciples du Christ ont faits de leurs mains », — comme s'il avait lu le passage mentionné ci-dessus, — « et le reste des des hommes qui n'ont pas été tués par ces fléaux, mais ne se sont pas repentis des œuvres de leurs mains, afin de ne pas adorer les démons (démons ou esprits disparus), et les idoles d'or, d'argent, d'airain, de pierre et de bois . "

3. Il (le roi du Nord ) entrera aussi dans le pays glorieux, et de nombreux pays seront renversés ; mais ceux-ci échapperont de sa main, Edom, Moab et le chef des enfants d'Ammon » ( Daniel 11:41 ). Aucune question quant à ce que l'on entend par « la terre glorieuse » ici et dans Daniel 11:16 : Daniel 11:16 .

La Palestine ou la Syrie, la région située entre la Méditerranée et l'Euphrate, "a été plus favorisée par la nature, et est plus richement stockée avec les divers délices du climat, du sol et des paysages, que tout autre espace d'égale étendue sur le surface du globe. Si l'on demandait à quelqu'un d'indiquer cette région de la terre qui est la plus heureuse en ce qui concerne les conditions naturelles, c'est vers cette région qu'il se tournerait.

» La gloire et la beauté, cependant, résidaient plus particulièrement dans la présence manifestée et les démarches gracieuses de celui qui daignait l'appeler particulièrement sa propre terre. Dans cette terre, les Turcs victorieux entrèrent en 1517 et laissèrent, comme trace de leur présence et de leur conquête, les murs gris actuels qui entourent Jérusalem, érigés par le sultan Suliman en 1542, la terre continuant dans la possession des Turcs à ce jour .

[333] Ceux dont on dit ici qu'ils échappent à sa main sont des tribus bédouines d'Arabie, qui, en tant que fils d'Ismaël, réalisent toujours la prédiction de Genèse 16:12 ; que les Turcs n'ont jamais pu entièrement soumettre ; et à qui, depuis le temps où le sultan Selim a conquis les pays voisins, ils ont payé une pension annuelle pour le passage sûr des pèlerins à La Mecque.

Cela peut sembler étrange, comme le fait remarquer Calvin, et pas peu d'efforts pour le peuple de l'alliance, d'apprendre que pendant qu'eux et leur pays, que Dieu avait donné à Abraham et à sa postérité, et qu'il avait promis de veiller, seraient envahis par cette puissance ennemie, ces autres pays, habités par leurs ennemis héréditaires, devraient être autorisés à s'échapper, et à rester dans la paix et la sécurité. Mais ils se souviendront peut-être des paroles du prophète : « Toi seul, je connais toutes les nations de la terre, c'est pourquoi je te punirai pour tes iniquités.

” L'Egypte, cependant, ne devait pas s'échapper ( Daniel 11:42 ). Sélim, parmi ses autres conquêtes, mit fin au gouvernement des Mamelouks et établit à sa place celui des Turcs, qui continuent à ce jour, comme le remarque l'évêque Newton, à drainer d'immenses trésors de cette riche et fertile mais opprimée. et misérable pays.

Qu'il soit détenu maintenant par un Khédive ou un vice-roi, seulement une autre preuve que le règne du Turc tire à sa fin. Avec l'Egypte, la principale puissance au sud, devraient tomber aussi les autres nations de l'Afrique, les Libyens et les Éthiopiens ou Cuschites, encore plus au sud, qui devraient devenir les obséquieux partisans de sa marche ( Juges 4:10 ), mais qui témoignent aussi maintenant de l'assèchement du « grand fleuve Euphrate » ( Apocalypse 16:12 ).

[333] Brightman observe que le sultan Selim, vers l'an 1514, en route pour l'Égypte, fit son voyage par la Judée et emporta Jérusalem d'assaut. Edom, ou en général l'Arabie, les Turcs n'attaquèrent pas, se contentant de s'ouvrir une voie vers l'Egypte par la Syrie et la Palestine, qu'ils assujettirent l'année suivante à leur sujétion.

4. « Des nouvelles de l'orient et du nord le troubleront ; c'est pourquoi il s'en ira avec une grande fureur pour détruire, et pour en faire disparaître un grand nombre ; et il plantera les tabernacles de son palais entre les mers dans la glorieuse montagne sainte » ( Daniel 11:44 ). Les nouvelles de l'est et du nord qui troubleront cette puissance victorieuse au milieu de ses conquêtes en Terre Sainte et dans les pays voisins, sont telles, sans doute, qu'elles l'informeraient de soulèvements parmi les nations soumises, ou d'invasions d'autres quartiers, ce qui devrait mettre en danger ses acquisitions, ou peut-être ses propres dominions.

[334] Ces nouvelles devraient éveiller son indignation et le tirer d'Afrique, où il paraît alors être, de nouveau en Palestine, où il semblerait camper à Jérusalem, la métropole du pays, dressant sa tente sur la « glorieuse montagne sainte , entre les mers », la Méditerranée d'un côté et la mer Morte de l'autre, [335] son ​​but étant, comme celui de son type syrien, de se venger du peuple par sa destruction totale.

[336] Comment les Turcs prirent et conservèrent Jérusalem, nous l'avons déjà vu. Il est peu probable que les actions du sultan Selim en référence à cette ville soient ici mentionnées ; l'histoire ne rapporte à son sujet qu'ayant été grandement contrarié par les flèches des Arabes sauvages des collines du sud, il s'avança vers Gaza, et de là vers Rama, où il se vengea des habitations, des femmes et des enfants des Arabes. , et peu après se détourna avec sa cavalerie pour visiter Jérusalem.

Il est plus que probable que, comme c'est là que cette puissance ennemie doit prendre fin, la prophétie n'a pas encore reçu son accomplissement. Une autre puissance est probablement la première à entrer en scène. [337]

[334] « Des nouvelles de l'est et du nord ». L'évêque Newton pense que la Perse à l'est, et la Russie au nord, de l'empire ottoman, peuvent être les quartiers d'où peuvent provenir les nouvelles dont il est question, et que ces nations peuvent désormais devenir les instruments de la divine Providence dans la restauration de les Juifs; citant une tradition courante parmi les gens du commun en Turquie, que leur empire sera à une certaine période détruit par les Russes.

Pfaff et Osiander, comprenant le passage de l'Antéchrist romain, considéraient la nouvelle comme celle de l'éclatement de la Réforme et de la prédication de l'Évangile en Allemagne. Melanchthon l'a compris des Turcs, dont la rage le Seigneur devrait rester du ciel quand aucune force humaine ne pourrait leur résister. Bright-man, écrivant au dix-septième siècle, observe que les choses prédites jusqu'ici sont déjà passées ; celles qui suivent, jusqu'à la fin du chapitre, sont encore à venir.

Aucune nouvelle d'Orient n'a troublé Antiochus, ni les Romains après la bataille de Cannæ : les Romains n'ont pas non plus planté leurs tabernacles en Judée. Il pense que la nouvelle de l'est et du nord qui troublera le Turc, est la conversion des Juifs selon Apocalypse 16:12 , qui l'amène avec une grande fureur en Terre Sainte, où il doit périr.

[335] « Il plantera les tabernacles De son palais entre les mers dans la glorieuse montagne sainte . M. Birks incline à penser, avec Melanchthon, que dans la mesure où la puissance turque est considérée comme le sujet de la présente prophétie, Constantinople est l'endroit désigné comme la « glorieuse montagne sainte », ou, comme il dit, les mots pourraient être rendu, une « montagne de délices sacrés » ; l'occupation de cette place comme siège de l'empire étant l'événement principal de l'histoire entre l'époque de la conquête de l'Egypte par les Turcs et leur renversement définitif.

En ce qui concerne le roi du Nord, cependant, comme l'Antéchrist qui doit encore se lever, il pense que la Palestine et Jérusalem sont les lieux prévus, où il conduira les nations confédérées d'Europe, la puissance de la Russie et les districts détenus bien avant par le roi de le nord. Le Dr Cox pense que le passage laisse entendre que le Turc plantera ses tabernacles, ou fixera son campement, en Terre Sainte à Jérusalem, entre la mer Morte et la Méditerranée ; et que là, ayant joui d'un triomphe temporaire, il connaîtra un renversement signal et fatal.

Il ajoute : « Que les puissances russe et persane soient destinées à infliger la visite providentielle, comme beaucoup l'ont supposé, cela doit être laissé aux révélations de l'avenir. » Keil pense que l'expression נָטַע ( nata' ), « plante », fait probablement allusion à la grande tente en forme de palais du souverain oriental, dont les poteaux doivent être enfoncés très profondément dans la terre ; ces tentes étant entourées d'une multitude de plus petites pour les gardes et les serviteurs, ce qui explique l'usage du pluriel, « tabernacles » ou « tentes ».

» Il traduit les mots הַר צְבִי־קֹדֶשׁ ( har tsebhi-qodhesh ), « la sainte colline des délices », c'est -à- dire de Palestine ; et considère qu'il s'agit de la colline sur laquelle se dressait le Temple. Il n'est pas d'accord avec Kliefoth et d'autres, qui pensent que les « mers » sont la Méditerranée et la mer Morte ; et ne considère le mot « mers » que comme le pluriel poétique de la plénitude de la grande Méditerranée.

Le terme אֲפַדְנוֹ ( aphadhno ), « son palais », comme le rendent notre propre version et celle de Luther, a été diversement compris. La Théodotion et la Vulgate la laissent non traduite, tandis que la Septante l'omet complètement. Porphyre comprenait qu'il s'agissait du nom d'un lieu, et Junius le considère comme celui du pays de Mésopotamie ou de Syrie, les « mers » étant ses fens ou marais. Jérôme en fait « son écurie », en référence à la cavalerie.

Calvin a « son palais », comme indiquant une demeure permanente fixée par les Romains dans ces pays. Le mot est utilisé par les Rabbins dans le sens d'un palais. Le Dr Pusey remarque que c'est l'un des quatre mots syriens qui ont été distingués par les adversaires de Daniel, comme faisant contre son hébreu, mais comme étant d'accord avec la situation d'un écrivain juif au temps des Maccabées. Le mot, dit-il, a survécu dans le syriaque païen et chrétien ainsi que dans la traduction des Écritures, et a également été, sous une forme légèrement variée, probablement introduit en Arabie à partir du syriaque, et avait certainement été connu en Mésopotamie, puisqu'il est devenu le nom d'un lieu, Apadnas, près d'Amida sur le Tigre ; mais a été entièrement perdu en Chaldée, étant inintelligible à tous les traducteurs grecs, et rendu dans la version syriaque,padan , qui fait partie du nom Padan-aram.

[336] « Pour détruire et faire disparaître complètement un grand nombre . » לְהַשְׁמִיד וּלְהַחֲרִים ( lehashmidh ulehakharim ), frapper et interdire, ou déraciner, ce qui implique une destruction totale. Ainsi Antiocbus, dans sa colère, résolut de faire de Jérusalem un tombeau pour tous les Juifs.

[337] M. Birks, qui interprète ces derniers vers des puissances sarrasine et turque, est enclin à étendre leur portée à une puissance qui devrait réunir en lui toutes les formes d'hostilité antichrétienne qui ont précédé, et croit qu'il y a un autre accomplissement. dans des événements qui achèveront et clôtureront la dispensation des Gentils. Keil considère également la dernière partie de ce chapitre comme indiquant une puissance, qu'il désigne l'Antéchrist, l'antitype d'Antiochus Épiphane, et remarque : de l'Ancien Testament, qui place la destruction décisive de la puissance mondiale hostile par l'apparition du Seigneur pour la consommation de son royaume sur les montagnes d'Israël ( Ézéchiel 39:4), ou dans la vallée de Josaphat ( Joël 3:2 , &c.

), à ou à Jérusalem ( Zacharie 14:2 ); et confirme le résultat de notre exposition que le roi hostile, le dernier ennemi ou puissance mondiale, est l'Antéchrist.

IV. La fin du pouvoir hostile . « Il viendra à sa fin, et personne ne l'aidera » ( Daniel 11:45 ). Ceci étant la première fois que nous lisons la fin du pouvoir dont les actions sont décrites dans les versets précédents, depuis l'introduction de la personne vile dans Daniel 11:21 , certains ont été amenés à penser que le même pouvoir est mentionné partout.

Il est probable, cependant, que la fin ici prédite est celle de la puissance hostile sous sa dernière forme, qui est en même temps la fin et la destruction de toutes les puissances mondiales qui se sont opposées au peuple de Dieu, que ce soit dans l'Ancien ou du Nouveau Testament, et qui, bien sûr, est encore futur. Le mélange, dans la prophétie, d'une puissance antichrétienne, ou d'une forme de l'Antéchrist, dans une autre a son parallèle dans la prophétie du Sauveur lui-même, dans laquelle la prédiction concernant la destruction de Jérusalem se fond dans celle de sa seconde apparition, quand il doit prendre « vengeance sur ceux qui ne connaissent pas Dieu et qui n'obéissent pas à l'Évangile de son Fils », et lorsque « l'homme de péché » sera détruit » avec l'éclat de sa venue.

» Il semble certain, d'après le chap. Daniel 12:1 , que la fin de la puissance hostile ici prédite est liée à la grande tribulation et à la résurrection d'entre les morts qui la suivra probablement bientôt. L'ange ajoute alors : « Et à ce moment-là » – le temps dont il est question à la fin du chapitre précédent – ​​« se lèvera Michel, le grand prince qui défend les enfants de ton peuple ; et il y aura un temps de trouble, tel qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il y avait une nation jusqu'à ce même temps.

» Ce temps de trouble, encore une fois, est lié à la résurrection d'entre les morts, qui semble le suivre chap. Daniel 12:2 ), et que nous savons être le résultat de la seconde apparition du Seigneur ( 1 Corinthiens 15:23 ; 1 Thesaloniciens 4:15 ).

La manière dont la fin de celle-ci et, en même temps, de toute puissance ennemie est décrite, correspond à cette vision du temps et des circonstances dans lesquelles cela se produira. Il est simplement dit : « Il arrivera à sa fin, et personne ne l'aidera. » Comme si un souffle de la bouche du Seigneur, ou un regard de son œil, l'amenait lui et toute sa chevalerie en un instant à la destruction. Aucun mot n'est prononcé sur les moyens par lesquels, ou la manière dont, la fin devrait être réalisée.

La scène se termine dans un silence sublime et mystérieux. Pour une description plus complète de l'événement solennel, nous devons, sans aucun doute, regarder la prophétie de Zacharie, Zacharie 14:3 , et en particulier l'image terrible et magnifique de la bataille du grand jour de Dieu Tout-Puissant présentée dans Apocalypse 19:11 . Puissent le lecteur et l'écrivain se préparer aux terreurs et aux solennités de ce jour infiniment important et qui approche rapidement !

HOMÉLIE

SECTE. XLIII. — L'INFIDÈLE ET L'ANTÉCHRIST FINAL. (Chap. Daniel 11:45 .)

« Il arrivera à sa fin, et personne ne l'aidera. » Il a été remarqué que dans cette dernière prophétie de Daniel, une puissance hostile prédite semble se fondre et se fondre avec une autre qui lui succède. Ce mélange prophétique s'accomplit parfois presque insensiblement ; de sorte qu'il semblerait presque qu'on continue à parler de la même puissance. De ces divers pouvoirs successifs, Antiochus Épiphane, qui est introduit dans Daniel 11:21 : Daniel 11:21 , semble être considéré comme une sorte de type général.

Les puissances elles-mêmes peuvent être considérées comme autant d'Antéchrists, car, selon l'Apôtre, « il y a beaucoup d'Antéchrists » — ou d'Antéchrist sous tant de formes différentes. La destruction de toutes ces puissances antichrétiennes semble avoir lieu ensemble, et être cette « fin » prédite dans le dernier verset du chapitre, dont la fin soudaine et signalée d'Antiochus était un type. De même que l'Antéchrist papal semblait se fondre dans le mahométan dans Daniel 11:40 , de même le mahométan semblerait se fondre dans l'infidèle et le dernier dans le dernier verset du chapitre.

D'après ce qui est dit se produire lorsque le pouvoir ainsi prédit arrive à sa fin, à savoir, le temps de la grande tribulation, la délivrance du reste juif et la résurrection d'entre les morts, il ne fait guère de doute que ce pouvoir est le dernier ennemi qui apparaîtra contre le peuple de Dieu, jusqu'à la fin du règne de mille ans de justice et de paix ( Apocalypse 20:7 ).

Ce dernier ennemi est apparemment toujours la Petite Corne de la Quatrième Bête de Daniel et l'Homme du Péché de Paul ; mais, comme on peut le déduire du livre de l'Apocalypse, sous une forme ouvertement infidèle, comme la bête écarlate qui monte de l'abîme et va en perdition, « pleine de noms de blasphème », ayant sept têtes et dix cornes , qui avec le faux prophète rassemble les rois de la terre et leurs armées, pour faire la guerre au Christ dans la « bataille du grand jour du Dieu Tout-Puissant », et qui avec le même faux prophète sera alors pris et « jeté vivant dans un étang de feu brûlant de soufre » ( Apocalypse 17:3 ; Apocalypse 16:14 ; Apocalypse 19:20 ).

À la suite de M. Frère dans sa « Vue combinée des prophéties », M. Irving observe que dans le livre de Daniel, nous avons quatre courants principaux de prophéties, tous commençant de la période à laquelle le prophète a vécu, et descendant jusqu'à l'époque de la fin. Le quatrième courant est contenu dans ce onzième chapitre, qui se rattache à l'époque de Daniel par la mention de certains « rois » lui succédant immédiatement, puis fait de grands bonds pour atteindre la description d'une troisième puissance blasphématoire et impie, qui devait surgir sous la forme, non d'une institution, mais d'un individu, proche du temps de la fin ; ces trois pouvoirs étant le Pape, le Mahométan et l'Infidèle ; tous pour se lever dans les limites des quatre grandes monarchies, qui peuvent être appelées la terre prophétique.

Le prophète, remarque-t-il, donne un récit très particulier d'un roi qui devrait, au moment de la fin, s'élever contre Dieu et prospérer dans la guerre, jusqu'à ce qu'il « vienne à sa fin et que personne ne l'aide ». Cette fin du roi infidèle, pour la manifestation duquel toute l'histoire a été donnée, sera aussi la fin ou l'accomplissement des desseins de Dieu en dispersant les Juifs ; ce qui, observe-t-il, était le plus important pour Daniel, et est toujours le plus important à la fois pour les Juifs dispersés et pour l'Église des Gentils, dont la plénitude n'arrive que lorsque les dispersés sont à nouveau rassemblés ; dans la mesure où la prophétie rend ce rassemblement contemporain de la chute du grand roi infidèle.

À peu près au même effet, M. Faber, dans sa « Vue des prophéties concernant Israël », observe que presque toutes les prophéties qui traitent de la restauration des Juifs traitent également du renversement contemporain d'une grande et impie combinaison d'ennemis de Dieu ; une confédération dont un pouvoir infidèle, qui devrait apparaître au moment de la fin, devrait être assez puissant pour prendre la tête, et qui devrait inclure la bête à dix cornes ou empire romain sous son dernier chef, le pouvoir ecclésiastique représenté par La petite corne de Daniel, et certains rois de la terre, apparemment en état de vassalité à ce pouvoir souverain.

On dit que tout cela arrive à sa fin et est détruit par une intervention divine après l'expiration d'une certaine période (un « temps, des temps et un demi-temps »); et cela en Palestine, une région entre les mers, dans le voisinage de la glorieuse montagne sainte, ou mont Sion, et dans le voisinage plus immédiat de la ville de Megiddo. A la fin de la même période, observe-t-il, le prophète enseigne (chap.

Daniel 12:1 ) que la restauration des Juifs, le but vers lequel la communication angélique pointait, devait avoir lieu. La restauration, contemporaine du renversement du pouvoir infidèle, que M. Faber considérait comme préparée par la chute de l'empire ottoman, ou l'assèchement de l'Euphrate ( Apocalypse 16:12 ), qui a lieu avant le rassemblement de la grande confédération.

Un écrivain sur la prophétie déjà cité remarque que la manifestation de la dernière apostasie ou infidélité antichrétienne consiste, comme celle des deux premiers, le papal et le mahométan, en deux parties ; ce dernier et la partie principale étant le récit de la personne infidèle, de ses actes et de sa destruction ; l'autre partie étant la chaîne historique qui relie le récit au moment du don de la vision, — une chaîne de personnes, des rois remarquables, qui devaient intervenir.

Cette chaîne, observe M. Irving, nous amène à une nouvelle dynastie ( Daniel 11:18 ), lorsque les armes romaines sous Scipion prirent la souveraineté des parties qui avaient constitué la monarchie grecque ; et puis la prophétie d'un seul coup nous ramène au prédécesseur immédiat du roi infidèle, dont on dit qu'il est dans sa succession un « leveur d'impôts » ( Daniel 11:20 ).

La chaîne, pense-t-il, nous amène ainsi à la première manifestation de la puissance infidèle dans la « personne vile » ( Daniel 11:21 ), dont les actes sont décrits par le prophète dans le reste du chapitre. Les pays dans lesquels il entre ( Daniel 11:40 ) qu'il considère déjà préparés, par la diffusion de ses sentiments infidèles, à lui réserver un accueil ; quand il « débordera » et aplanira, comme une terrible inondation, d'anciens trônes et établissements devant lui.

A cette première manifestation de la puissance infidèle, il croyait, avec beaucoup d'autres, avoir sa réalisation dans le premier Napoléon, pour être remplacé par un second comme lui. Il pense que le prophète transporte alors immédiatement le prince infidèle sur une autre scène d'action, tout à fait hors des limites de l'empire papal à dix cornes, en Terre Sainte ( Daniel 11:41 ), et donne un récit de ses conquêtes là-bas. , poursuivi probablement par un motif d'ambition folle : l'Egypte et les royaumes voisins, pour rallier les nations de l'ancien empire sous sa bannière, le temps de la destruction de la quatrième bête étant proche.

Les nouvelles de l'est, avec Brightman, pensent-ils se référer à l'événement prédit dans Apocalypse 16:12 , concernant les rois de l'Est, tandis que ceux du nord se réfèrent à la Russie. Ainsi troublé et « mû par quelle impulsion naturelle nous ne savons pas, mais annulé par toutes ces prophéties qui l'ont condamné, lui et toute sa chevalerie, à tomber sur les montagnes d'Israël, dans la vallée de Josaphat, près du rocher de Sion, il plante dans Jérusalem les « tabernacles de son palais », les insignes de son état royal, sur la « glorieuse montagne sainte entre les mers », et là il arrive à sa fin par un puissant renversement, dans une grande bataille de Dieu Tout-Puissant, à laquelle le les nations se sont rassemblées.

Il caractérise l'infidélité ou l'apostasie infidèle, envisagée ici à la lumière non d'une institution mais d'une personne , comme ce qui a poussé comme une maladie hors du corps de la papauté, et s'est nourrie de la grossièreté même de cette superstition, et rassemblant toutes les humeurs mauvaises et corrompues de la masse méchante, jusqu'à ce que nous la voyions, telle qu'elle est maintenant, dans tout son royaume, prête à éclater et à détruire l'organisation même du corps.

Cette personnification de l'infidélité, ou chef infidèle, considère-t-il, doit conduire et guider cette infidélité vers son but certain de dissoudre cette constitution du mal qui a si longtemps assis comme un incube sur l'esprit de l'Église. Cet Antichrist infidèle, ayant obtenu la victoire sur la constitution papale afin de détruire tout vestige de vie qui s'y attarde, et étant ensuite conduit en Orient où il trouvera la superstition mahométane dans ses derniers affres ; et venant ainsi à temps pour reprendre le sceptre abandonné de l'empire d'Orient, et ayant sous lui ce pouvoir des nations et des royaumes, que les apostasies de l'Orient et de l'Occident possédaient autrefois, « il a accompli sa fin, et son le temps est venu.

" Avec sa destruction, qui est accomplie à Armageddon, les trois apostasies sont toutes terminées, et le dernier coup désespéré de Satan est terminé, et " le royaume de Christ pour de bon s'étend avec toute la prospérité de la bénédiction divine sur toute la terre ".

De l'avis de M. Faber, qui est similaire, la personne qui fait l'objet des derniers versets du chapitre est le roi infidèle, le chef de la grande confédération antichrétienne des derniers jours, qui, au moment de la fin, ou la fin du temps, des temps, et un demi-temps, être opposé par un roi du Nord et un roi du Sud ; pourtant, malgré cette opposition, réussira à déborder de nombreux pays, et à conquérir la Palestine, l'Egypte, la Libye et le pays de Cusch ou d'Ethiopie.

A l'occasion de ces victoires, lui, étant en Egypte, sera troublé par quelques nouvelles fâcheuses du Nord et de l'Est, probablement de l'arrivée en Palestine de la marine de la grande puissance maritime avec les convertis de Juda. Furieux de ces nouvelles ingrate, il se hâtera vers Jérusalem, qu'il réussira à prendre. Ce sera pourtant sa dernière victoire. Avancer jusqu'à Megiddo, une ville près des rives de la Méditerranée, dans la grande plaine d'Esdraelon, où, selon St.

John, le conflit est à trancher, il arrivera inopinément à sa fin. La « Parole de Dieu » triomphante brisera sa confédération et le renversera surnaturellement avec une destruction soudaine. Le roi du Nord M. Faber pense être la Russie ; une terrible invasion de ce côté, symbolisée par la grande tempête de grêle de l'Apocalypse, se fit sur l'empire romain papal pendant le temps que le roi infidèle poursuit ses conquêtes en Palestine et en Egypte.

Keil considère également les derniers versets du chapitre comme pointant tous vers une telle puissance infidèle, qu'il désigne l'Antéchrist, l'antitype d'Antiochus Epiphane. Il dit : « L'entreprise de ce roi (Antiochus) d'extirper le culte du Dieu vivant et de détruire la religion juive, montre en type la grande guerre que la puissance mondiale entreprendra contre le royaume de Dieu, en s'exaltant au-dessus de tout dieu, pour hâter sa propre destruction et la consommation du royaume de Dieu.

La description de cette guerre, quant à son origine, son caractère et son issue, constitue le sujet principal de cette prophétie.… De la relation typique dans laquelle Antiochus, l'ennemi de Dieu de l'Ancien Testament, se tient à l'Antéchrist, l'ennemi du Nouveau Testament, est a expliqué le lien entre la fin, le salut final du peuple de Dieu et la résurrection d'entre les morts, avec la description de cet ennemi, sans qu'aucune mention expresse ne soit faite du quatrième royaume du monde [l'empire romain], et de le dernier ennemi [la petite corne] qui en surgit—déjà révélé à Daniel au chap.

7.… Au chapitre 8, l'ennemi violent du peuple d'Israël, qui surgirait des royaumes de Diadoch de la monarchie mondiale de Java [les quatre divisions de l'empire grec après la mort d'Alexandre], était déjà désigné comme le type de le dernier ennemi qui surgirait des dix royaumes de la quatrième monarchie mondiale [ou universelle]. Après ces révélations précédentes, l'annonce de la grande tribulation qui viendrait sur le peuple de Dieu de la part de ces deux ennemis, pourrait être présentée dans un tableau complet, dans lequel les assauts faits par l'ennemi préfiguratif contre le peuple de l'alliance devraient former le premier plan de le tableau, pour une représentation de l'audace de l'ennemi antitypique, allant même jusqu'à abolir toutes les ordonnances divines et humaines,

Nous concluons nos remarques sur l'Antéchrist infidèle, et sur l'ensemble de ce chapitre profondément intéressant quoique quelque peu obscur, par les paroles d'Auberlen : « Il ne peut être prouvé avec une certitude absolue qu'un Antéchrist personnel se tiendra à la tête du royaume antichrétien ; car il est possible que la huitième, comme les têtes précédentes (de la bête dans l' Apocalypse 7 ), désigne un royaume, une puissance, et non une personne ; et la même chose peut être dite concernant la corne antichrétienne décrite par Daniel, comparée aux dix cornes.

Mais le type d'Antiochus Epiphane est d'une importance décisive ; car cet ennemi personnel du royaume de Dieu est décrit dans le huitième chapitre de Daniel, comme une petite corne progressivement croissante, tout comme l'Antéchrist est mentionné dans le septième. Et cela est corroboré par l'Apôtre Paul ( 2 Thesaloniciens 2 ), qui décrit l'Antéchrist ( Daniel 11:4 ) avec des couleurs évidemment fournies par l'esquisse d'Antiochus de Daniel, et qui l'appelle d'ailleurs « l'Homme de péché », le Fils de perdition, qui, si elle s'explique naturellement, doit se référer à un individu (Comparer Jean 17:12 , où la même expression est utilisée de Judas).

En faveur du même point de vue, on peut également faire valoir des analogies dans l'histoire du monde ; les précédents royaumes-mondes (ou empires universels) avaient à leur tête des personnages extraordinaires, comme Nabuchodonosor, Cyrus, Alexandre le Grand. Le caractère spirituel et universel n'exclut pas les représentations individuelles et personnelles. Chaque tendance spirituelle a ses représentants distingués, et lorsqu'elle a atteint sa perfection, fournit son représentant κατʼ ἐξοχήν ( par excellence ).

Ainsi, les tendances antichrétiennes produisent des antichrists différents ; et c'est une vue historique sobre quand le christianisme maintient que ces antéchrists séparés trouveront, un jour futur, leur consommation dans un individu les surpassant de loin dans l'intensité de son caractère mauvais (Lange). En conclusion, nous ne devons pas omettre de mentionner que Paul et Jean sont d'accord pour parler avec insistance de la destruction de l'Antéchrist.

… Son triomphe est de courte durée ; le jugement le rattrape rapidement. L'homme du péché est nécessairement un enfant de la mort, le fils de la perdition… Le retour de la « bête » ( Apocalypse 17:11 ) est représenté, ou du moins préparé, dans ce principe qui, depuis 1789, s'est manifesté dans des épidémies ressemblant à des bêtes, et a depuis lors été développé à la fois de manière extensive et intensive.

Ce principe est apparu sous des formes diverses, dans la Révolution, dans Napoléon, [338] le despotisme sanctionnant la révolution ; prouvant, en même temps, que la bête, même sous cette forme, peut porter la « prostituée » dans le socialisme et le communisme. Mais on peut encore s'attendre à d'autres manifestations. [339] À l'heure actuelle, c'est l'effort des églises et des gouvernements de contenir ce monstre ; mais il a montré ses dents plus d'une fois et donné des signes indubitables qu'il reprenait vie et force.

Combien de temps durera son développement, s'il doit croître rapidement, par quelles différentes phases il doit encore passer, à quelle période le septième royaume passera dans le huitième ( Apocalypse 17 ), n'est pas connu de l'homme. : Dieu seul le sait. Ce n'est pas à nous de connaître les temps ou les saisons ( Actes 1:7 ) ; mais il est pour nous de prendre à cœur la parole de notre Seigneur, « pouvez - vous pas discerner les signes des temps? » ( Matthieu 16:3 ).

[338] M. Irving et d'autres trouvent une correspondance remarquable entre la prophétie concernant la « personne infâme » et le premier Napoléon. Le « percepteur d'impôts », qui l'a précédé, s'identifie à Louis XVI, dont la mort n'a été provoquée « ni dans la colère ni dans la bataille », mais de sang-froid, par la condamnation de ce même pouvoir auquel avait accouché. L'ascension de Napoléon est considérée comme décrite dans Daniel 11:21 : Daniel 11:21 , « avec une compréhension générale aussi merveilleuse que dans le verset précédent était le destin des Bourbons.

" Daniel 11:22 , pense M. Irving, décrit le premier acte de la carrière de Napoléon en Italie presque dans ses propres mots qui s'adressent à ses troupes : " Vous vous êtes précipités comme un torrent du sommet des Apennins. " Le «prince de l'alliance» qu'il considère comme le pape, qui a déclaré sa soumission dans une ligue qui a mis fin à la campagne.

Dans la correspondance avec Daniel 11:23 , il remarque que Napoléon, après la ligue que nous venons de mentionner, a tant travaillé avec les hommes de science et de lettres ainsi qu'avec les gens du commun, pour les amener à le considérer comme le signe avant-coureur de la lumière, de la raison et de la liberté, qu'il a pu, avec une petite force, augmenter sa puissance de manière à entrer dans les provinces les plus riches de l'Italie, et y imposer des exactions de toute sorte, qu'il a dispersées parmi ses soldats ; en même temps le pillage des églises et des dépositaires d'art de leurs trésors qu'aucun conquérant n'avait fait jusqu'alors.

Daniel 11:25 ont été accomplis dans les victoires surprenantes remportées sur l'empereur d'Autriche, le roi du Sud, grâce à l'intelligence secrète d'un haut dans les conseils autrichiens; l'empereur concertant la campagne avec le pape ou prince de l'alliance, complotant ensemble le mal, c'est-à-dire la continuation du mystère de l'iniquité, — mais en vain, puisque sa fin était déterminée ; le résultat étant que Rome devint une république, les prêtres furent bannis et le pape mourut en exil.

Daniel 11:28 est considéré comme donnant la clé de ses futures guerres et animosités, à savoir son «indignation contre la sainte alliance», ou ce peuple qui a continué à maintenir la cause de la religion et de la justice contre son usurpation et la confédération pour perpétuer les méfaits de la papauté, à savoir la nation britannique.

[339] Faber, Frere, Gauntlett et d'autres exprimèrent leur conviction, avant 1820, qu'un second empereur français, exactement comme le premier, surgirait plus près de la fin, et constituerait le dernier grand Antéchrist. Plus de vingt autres écrivains, selon M. Baxter, jusqu'en 1861, considéraient le défunt empereur Napoléon III comme le huitième chef de la bête apocalyptique ou futur Antéchrist personnel.

Les points de ressemblance entre lui et le premier Napoléon ne manquaient pas ; assez pour montrer que l'idée d'une répétition peut être facilement vérifiée, et pour attirer l'attention de ceux qui, selon la direction du Seigneur, cherchent à discerner les signes des temps. Que deux potentats, si étroitement liés l'un à l'autre, surgissent et, après un bref intervalle, se succèdent, tous deux si improbables en eux-mêmes, et avec des débuts si humbles, et ayant une si forte ressemblance l'un avec l'autre et avec la prophétie , était certainement remarquable, et propre au moins à garder les hommes de garde.

Mais la fin n'était pas encore. « Deus habet sus horas et moras. » Malgré le pressentiment exprimé par le premier Napoléon que son neveu serait le représentant ultime de la dynastie napoléonienne, et la profonde conviction de ce neveu, dès son plus jeune âge, qu'il avait une grande mission et un grand destin à remplir vis-à-vis de la France ; nonobstant le fait que, singulièrement, après être devenu président de la République française en 1851, il devint empereur de France en 1852, étant couronné à l'anniversaire de la bataille d'Austerlitz et du sacre de Napoléon L, rétablissant ainsi la dynastie napoléonienne, lorsque le peuple français inscrit sur une arche érigée en son honneur les mots remarquables, « L'oncle qui était, le neveu qui est », comme dans l'accomplissement littéral d' Apocalypse 17:8 ; Apocalypse 17:11; nonobstant le fait que de 1849 à 1870, il a maintenu l'occupation militaire de Rome et a déclaré que le pouvoir temporel du pape était incompatible avec l'avancée de la civilisation et devait être réprimé, étant appelé «l'Auguste moderne, neveu et héritier de César » ; et enfin, malgré le fait qu'il réussit à acquérir une influence presque suprême sur l'Espagne et l'Italie, tandis qu'il étendait sa puissance en Algérie et sur la côte nord de l'Afrique, et paraissait déterminé à s'emparer de la Palestine, et que, comme dans le cas de la d'abord Napoléon, la Grande-Bretagne semblait être le seul obstacle à sa conquête d'une domination incontrôlée sur le monde romain ; pourtant il est décédé, brisé apparemment au zénith de sa prospérité et de sa puissance, et la prophétie n'a toujours pas été accomplie.