Daniel 12:5-12

HOMÉLIE

SECTE. XLIX.—LE TEMPS DE LA FIN. (Chap. Daniel 12:5 .)

Daniel venait de recevoir l'ordre de l'ange de faire taire les paroles de la vision et de sceller le livre qui les contenait, "jusqu'au temps de la fin". Jusqu'à présent, cependant, il n'y avait pas eu d'indication distincte quand ce moment devrait être. L'information sur ce point était grandement désirée par Daniel, et ne devait pas lui être entièrement refusée. Le temps de l'avènement du Messie avait déjà été expressément indiqué ; après soixante-neuf semaines d'années, il devait être retranché ; et après cet événement, la guerre et la désolation ont été déterminées sur le peuple pour la terrible culpabilité ainsi encourue.

Le temps où la première captivité prendrait fin, et où Israël serait rétabli dans son pays, avait également été clairement prédit ; et l'événement avait vérifié la prédiction. Daniel souhaitait donc naturellement être informé de la fin de ces « merveilles » prédites qui venaient de lui être communiquées. Comme les prophètes en général, qui « cherchaient diligemment ce que signifiait et de quelle manière l'Esprit qui était en eux, lorsqu'il témoignait à l'avance des souffrances du Christ et de la gloire qui devait suivre », Daniel, ayant déjà appris le temps du souffrances, voulait maintenant apprendre quelque chose sur celle de la gloire qui devait leur succéder.

C'était maintenant en partie à communiquer ; mais d'une manière qui doit plutôt conduire à l'exercice de la foi et de la patience que de satisfaire la curiosité. La dispersion et l'écrasement de la puissance de l'alliance mais du peuple incrédule et coupable doivent d'abord être pleinement accomplis. Le temps où cela devait s'achever est indiqué dans les termes énigmatiques que l'oreille du prophète connaissait déjà, comme celui pendant lequel les saints devaient être livrés entre les mains de la petite corne du quatrième empire universel.

C'était le mystérieux « temps, temps et demi-temps », ou trois fois et demi ; mais ce que signifiait exactement cette période, ou à partir de quel point elle devait précisément prendre son commencement, une information précise n'était pas donnée. Cependant, quelques indications sur la durée de la période ont été données. Mille deux cent quatre-vingt-dix jours, probablement compris par Daniel comme une indication de tant d'années, devaient s'écouler, après un certain événement encore à venir.

Cet événement est aussi nommé : la suppression du sacrifice quotidien et l'établissement de l'abomination qui désole. Ces termes aussi que Daniel avait déjà entendus, et quelque chose de leur sens qu'il avait déjà vu en rapport avec sa propre histoire personnelle. Une autre période est mentionnée, s'étendant de quarante-cinq jours au-delà de la précédente ; quand toute l'indignation sera entièrement passée, et quand Israël, visité par la miséricorde de retour de Jéhovah, aura, selon la promesse prophétique, chanté : « Seigneur, je te louerai ; car si tu étais en colère contre moi, ta colère s'est détournée, et tu m'as consolé » ( Ésaïe 12:1 ).

Plus d'informations Daniel ne devait pas recevoir. En tant que serviteur fidèle et accepté de Dieu, il devait suivre son chemin et se reposer dans la foi et la patience jusqu'à la fin. Ce que l'ange avait commandé à Daniel de faire, il le dit maintenant comme étant fait : « Les paroles sont closes et scellées jusqu'au temps de la fin. L'indication, cependant, est donnée que, scellés comme ils sont, "les sages" devraient "comprendre" ( Daniel 12:9 ).

Ils ont été « écrits pour notre exhortation à qui la fin du monde est venue » ( 1 Corinthiens 10:11 ).

L'information concernant le temps de la fin a été communiquée à Daniel d'une manière particulièrement solennelle et impressionnante. Après que l'ange eut cessé de communiquer, Daniel continua de contempler son informateur céleste ; quand, ce faisant, il en vit deux autres, un de chaque côté du fleuve, [364] sur ou au-dessus desquels se tenait l'ange en chef, ou l'homme vêtu de lin, en tant que Seigneur de celui-ci et de ce qu'il représentait.

L'un d'eux, s'adressant à ce dernier, probablement pour l'information de Daniel, peut-être pour la sienne, a demandé : « Combien de temps faudra-t-il avant la fin de ces merveilles ? [365] Sur quoi l'ange principal, levant solennellement ses deux mains vers le ciel, et jurant par Celui qui vit aux siècles des siècles, comme étant sur le point de faire une déclaration des plus importantes, affectant profondément non seulement Daniel, mais l'Église dans son ensemble, et appelant à l'attention la plus profonde et la plus dévote, déclare que «cela sera pour un temps et des temps et demi; [366] et quand il aura accompli pour disperser la puissance du peuple saint, [367] toutes ces choses seront accomplies » ( Daniel 12:5 ).

Daniel, ne comprenant pas le sens précis de la déclaration, s'aventure, dans son sérieux, à demander pour lui-même : « O mon Seigneur, quelle sera la fin de ces choses ? » Daniel, cependant, est interdit d'enquêter davantage, et est seulement assuré que bien que les problèmes de son peuple soient nombreux, la fin devrait être la purification du sage, qui devrait également comprendre la vision. Des informations supplémentaires, cependant, sont garanties; et alors Daniel est invité à suivre son chemin jusqu'à la fin, comme il devrait se reposer et se tenir dans son lot « à la fin des jours » ( Daniel 12:10 ).

[364] « Sur les eaux du fleuve . » Keil remarque que la rivière, qui, d'après le chap. Daniel 10:4 , est le Hiddekel ou Tigre, est ici appelé ( yeor ), un nom donné seulement dans l'Ancien Testament au Nil; comme pour indiquer que, de même que l'ange de l'Éternel frappa autrefois les eaux du Nil pour racheter son peuple hors d'Égypte, ainsi à l'avenir il calmera et supprimera les vagues du fleuve qui, à l'époque de Daniel, représentaient la puissance du royaume-monde; la rivière Hiddekel étant ainsi une figure de la monarchie persane, sur le territoire de laquelle elle coulait.

Il considère les deux autres anges qui apparaissent sur les rives de la rivière comme se tenant aux côtés de l'Ange du Seigneur, représenté comme le souverain du Hiddekel, comme des serviteurs prêts à exécuter sa volonté. Brightman observe que, tandis que dans la première vision, les quatre vents du ciel se sont efforcés sur la grande mer, et quatre grandes bêtes en sont sorties, les sujets traités ici étant à l'égard de tous les peuples, qui devaient être décrits avec leurs quatre empires universels ; la seconde fut donnée à Ulai, pas de mer ni de fleuve célèbre, car il ne traitait que de quelques nations particulières ; et le dernier sur Hiddekel, une rivière particulière aussi, mais qui coulait du Paradis ; la matière traitée se rapportant à un peuple saint et élu, dont l'origine était la grâce infinie d'un Dieu miséricordieux.

Il considère l'homme vêtu de lin comme le Christ lui-même, le seul prêtre qui, tandis que l'Esprit se mouvait sur les eaux du chaos ( Genèse 1:2 ), les soutenant dans cette confusion par sa toute puissance, veille sur les affaires de son Église pour le préserver et le soutenir. Il pense que les deux autres sur les bords de la rivière sont ajoutés pour confirmer l'ensemble, chaque mot étant, selon Deutéronome 19:15 , établi dans la bouche de deux ou trois témoins, l'un d'eux attendant dans le silence et la modestie , tandis que l'autre parle, ces êtres saints ayant toujours devant les yeux l'Auteur de l'ordre.

Willet observe que l'opinion la plus générale concernant l'ange sur la rivière est que c'était Gabriel. Ainsi De Lyra, Pererius, Bullinger, &c. Son propre point de vue, cependant, est que c'était le Christ Lui-même, le Palmoni ou Certain, au chap. Daniel 8:13 :Daniel 8:13 , qui, en tant que « Merveilleux », a « des secrets en compte et en nombre ».

[365] « Combien de temps faudra-t-il avant la fin de ces merveilles ? " Kranichfeld lit : " Quand la fin de ces choses sera-t-elle ? " Keil, cependant, pense que la question est plutôt, combien de temps continue la fin de ces choses, - Héb., - "Jusqu'à quand est la fin?" Non, combien de temps vont-ils continuer ? mais, combien de temps la fin d'entre eux le fera-t-il? la fin étant le « temps de la fin » prophétisé au chap.

Daniel 11:40 à Daniel 12:3 , avec tout ce qui s'y passera; les merveilles étant particulièrement les oppressions inouïes décrites au chap. Daniel 11:39 : Daniel 11:39 , etc.

Brightman pense que la "fin de ces merveilles" sera lorsque le royaume blasphématoire des Turcs prendra fin, Dieu mettant alors fin à "disperser le pouvoir du peuple saint". Auberlen considère cette période comme se référant à l'époque de l'Antéchrist, et renvoie au chap. Daniel 7:25 , qui se réfère à la même période, comme le temps de la puissance mondiale, dans laquelle les royaumes terrestres règnent sur les royaumes célestes ; et mentionné dans l'Apocalypse comme le temps des Gentils, s'étendant de la destruction de Jérusalem par les Romains au second avènement du Christ.

[366] « Un temps, des temps et demi . Keil pense que la définition du temps donnée ici conduit à la conclusion que la réponse de l'ange ne se réfère pas à la période de persécution sous Antiochus, mais à celle sous le dernier ennemi, l'Antéchrist ; car il concorde exactement avec la période de temps mentionnée au chap. Daniel 7:25 , comme celui de la durée de l'ennemi de Dieu qui devrait surgir du quatrième royaume-monde.

Trois fois et demie, selon la prophétie des chap. Daniel 7:25 , et Daniel 9:26 , sont donnés, pense-t-il, pour le déploiement le plus complet de la puissance du dernier ennemi de Dieu jusqu'à sa destruction ; et quand, en ce temps d'oppression sans précédent, la force naturelle du peuple saint sera complètement brisée, alors ces choses terribles auront atteint leur fin.

En ce qui concerne le lieu ici, et les périodes nommées dans Apocalypse 13:5 ; Apocalypse 11:2 , où quarante mois et 1260 jours sont utilisés de manière interchangeable, il pense qu'il est douteux que les semaines et les jours représentent les semaines ordinaires de l'année et les jours de la semaine, et si ces périodes de temps doivent être pris chronologiquement.

Il pense que le choix de l'expression « temps » chronologiquement indéfinie montre qu'une détermination chronologique de la période n'est pas en vue, mais que la désignation du temps est à comprendre symboliquement. Les trois temps et demi, observe-t-il, sont, sans aucun doute, la moitié de « sept temps » ; mais, à son avis, ils n'indiquent qu'une période d'épreuve, une période de jugement, qui, selon Matthieu 24:22 , Proverbes 10:27 , sera à cause des élus interceptée et abrégée.

Il pense cependant qu'elles se réfèrent à une période encore future. Plusieurs interprètes modernes, d'autre part, surtout en Allemagne, rapportent la période à la durée de l'oppression des Juifs sous Antiochus Epiphane. M. Habershon ( dissertation sur les prophéties ) écrit : il a appelé le Calendrier Sacré du Grand Almanach de la Prophétie ; et qu'il pensait que toute mention du temps dans les Écritures avait une référence. Le même écrivain pense que le « temps de la fin » signifie le même moment que la fin de ces « temps » ; les « merveilles » ayant lieu non seulement à la chute de la Petite Corne de la papauté mais à la restauration des Juifs.

Faber observe : « À la fin de la même période de 1260 ans (le temps, les temps et demi), Daniel nous enseigne que les Juifs doivent être restaurés… À la sortie de la dernière coupe, le 1260 ans expirent apparemment, et la restauration de Juda commence. C'est donc à cette époque qu'il faut attribuer l'expédition du Roi Volonté ; et à la même époque la Pierre commence à frapper l'Image sur ses pieds, et l'Ancien des Jours à siéger en jugement sur la bête romaine et sa petite corne tyrannique.

… Pendant cette période de troubles sans exemple, qui se termine si terriblement avec le massacre de Megiddo, Daniel nous enseigne expressément, en parfaite harmonie avec les autres prophètes inspirés, que la restauration de Juda aura lieu. Faber, après Mède, reconnaît la captivité d'Israël sous les quatre monarchies ennemies successives, comme formant la période complète ou le Grand Calendrier de la Prophétie ; et prend comme donnée le nombre de « sept fois » dans le rêve de l'arbre de Nabuchodonosor, qu'il considère comme marquant la durée des quatre monarchies tyranniques ; la période ayant une double application à Juda et à Israël, tandis que chaque application a un double commencement et une double terminaison, la dernière de ces terminaisons étant dans le Millénium.

[367] « Pour disperser la puissance du peuple saint . » נַפֵּץ יַד ( nappets yadh ), littéralement, « briser ou écraser la main ». Keil observe que l'expression ( nappes ) désigne principalement battre en morceaux , briser , comme dans Psaume 2:9 ; Psaume 137:9 ; et c'est le sens à lui donner dans le texte, comme l'ont fait Hengstenberg, Maurer, Auberlen et d'autres.

יַד ( yadh ), main, est l'emblème de la puissance active ; et l'éclatement de la main qu'il considère comme la destruction complète du pouvoir de travailler, et la mise dans un état d'impuissance et d'impuissance, comme dans Deutéronome 32:36 , se référant à l'écrasement par l'Antéchrist du peuple saint dans la dernière grande tribulation.

Jérôme comprend l'oppression du peuple de Dieu sous la main de l'Antéchrist, cette dispersion générale d'entre eux étant donnée comme signe de la fin de ces choses. Calvin comprend l'affaiblissement total de leur force par la persécution.

En indiquant le temps de la fin, l'homme vêtu de lin mentionne, premièrement, une période qui devrait s'écouler pendant laquelle un certain dessein de Jéhovah concernant le peuple élu devrait être accompli ( Daniel 12:7 ) ; deuxièmement, une période de temps qui doit être comptée à partir de la survenance de certains événements ( Daniel 12:11 ). Nous remarquons les deux—

I. La période qui s'écoule pendant laquelle un certain dessein de Jéhovah doit être accompli . Le but visé est la dispersion ou l'écrasement de la puissance du peuple saint, c'est-à-dire les Juifs, ainsi appelés comme ayant été pris en alliance avec l'Éternel, qui a déclaré qu'ils devraient être pour lui un peuple ou une nation saints ( Exode 19:5 ; Lévitique 20:26 ; Deutéronome 7:6 ).

En cas de désobéissance continue de son peuple, il menaça de « briser l'orgueil de leur pouvoir » et de « le disperser parmi les païens » ( Lévitique 26:18 ; Lévitique 26:33 ) ; tous deux apparemment indiqués dans le texte, « quand Il aura accompli pour disperser ou écraser la puissance du peuple saint.

" Nous avons vu comment cette dispersion ou cet écrasement a commencé après le rejet et la retranchement du Messie, lorsque, selon la prophétie, " le peuple du prince qui devait venir - les Romains sous la soumission desquels ils étaient alors - devait détruire la ville et le sanctuaire », et la fin devrait être avec un déluge, même la guerre et les désolations déterminées sur eux (chap. Daniel 9:26 ).

Paul parle d'eux comme déjà en son temps rompu et rejeté ( Romains 11:15 ). Ils l'ont été jusqu'à présent ; une nation dispersée et épluchée, des tribus au pied errant et à la poitrine fatiguée. Aujourd'hui encore, on dit que des milliers d'entre eux envisagent de quitter l'Allemagne, d'où ils ont été pratiquement expulsés, pour retourner en Espagne, d'où leurs pères persécutés se sont réfugiés en Allemagne il y a plusieurs siècles.

La dispersion et l'écrasement de leur pouvoir se poursuivent, leur propre pays étant toujours entre les mains des Gentils. Mais c'est pour avoir une fin ; et quand ce dessein de châtiment aura été accompli, quand Jéhovah verra que “ leur pouvoir est parti ”, et qu'ils “ accepteront le châtiment de leur iniquité ”, et reconnaîtront leur culpabilité en rejetant et en crucifiant l'Oint du Seigneur, l'accomplissement de son les promesses gracieuses les concernant commenceront ( Lévitique 26:40 ; Deutéronome 32:36 ).

« Si leur rejet est, comme cela a été le cas, la réconciliation du monde, que sera leur réception, sinon la vie d'entre les morts ? ( Romains 11:15 ). La période pendant laquelle cette dispersion ou cet écrasement devait avoir lieu est celle énigmatique déjà présente dans la prophétie (chap. Daniel 7:27 ), « un temps, des temps et demi », ou trois fois et demi.

Du chap. Daniel 11:13 : Daniel 11:13 (marge) nous pouvons comprendre que le terme « temps » était compris comme indiquant une année ; « à la fin des temps, voire des années », était le langage de l'ange. Une année était généralement comptée comme contenant 360 jours ; de sorte que la période dans le texte serait celle que nous rencontrons deux fois dans l'Apocalypse, mille deux cent soixante jours ( Apocalypse 11:3 ; Apocalypse 12:6 ) ; ou, selon le calcul prophétique, chaque jour étant considéré comme un an, 1260 ans ; une période également mentionnée dans l'Apocalypse comme un temps, des temps et un demi-temps ( Apocalypse 12:14 ).

Les deux périodes ainsi décrites de la même manière dans les deux Révélations de l'Ancien et du Nouveau Testament, comme de même longueur, sont probablement une seule et même, commençant et se terminant ensemble, car il est certain qu'elles possèdent le même caractère de souffrance, de persécution, et l'oppression du peuple de Dieu. Son application à la durée de la Petite Corne de la Quatrième Bête ou empire romain, nous l'avons déjà considérée au chap.

Daniel 7:27 . Bien que le pouvoir temporel de la Petite Corne semble appartenir au passé depuis 1870, son pouvoir spirituel continue néanmoins ; et il est certain que la dispersion et l'écrasement du peuple de l'alliance ne sont pas encore terminés. Cependant, à quel point, dans les deux cas, la consommation peut être proche, le temps seul le montrera.

Bien loin, semble-t-il, cela ne peut pas être. O Israël, retourne vers l'Éternel, contre qui tu t'es révolté. « Repentez-vous et convertissez-vous, afin que vos péchés soient effacés, afin que les temps de rafraîchissement viennent de la présence du Seigneur, et qu'il envoie à nouveau Jésus, qui vous a été prêché auparavant ; que les cieux doivent recevoir jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses » ( Actes 3:19 , RV)

La période mentionnée dans Daniel 12:11 : Daniel 12:11 , « douze cent quatre-vingt-dix jours », est sans aucun doute la même trois fois et demie avec l'ajout de trente autres ; tandis que la troisième période ( Daniel 12:12 ), ou les mille trois cent cinq et trente jours, en est une extension supplémentaire de quarante-cinq ; ces ajouts ou extensions ayant probablement une référence à ce qui devrait avoir lieu entre la fin de la dispersion et l'écrasement de la puissance d'Israël dans leur délivrance de la grande tribulation ( Daniel 12:1 ), et leur pleine jouissance des bénédictions promises en rapport avec leur retourner auprès de leur Sauveur et Roi. [368]

[368] « Mille deux cent quatre-vingt-dix jours ; les mille trois cent cinq et trente jours . M. Faber pense que bien que la restauration de Juda ait lieu à la fin des 1260 ans, ou « un temps, des temps et demie », les « brebis perdues de la maison d'Israël restent encore à rassembler ». Il considère la circonstance de la double restauration la raison pour laquelle l'ange divise les soixante-quinze jours ou années au-delà de 1260 en trente et quarante-cinq, la première étant la période pour la restauration de Juda, la seconde pour celle d'Israël. , les soixante-quinze entiers appartenant exclusivement à la période de la dernière coupe de l'Apocalypse.

L'évêque Newton considère que c'est aux trois grands événements de la chute de l'Antéchrist, de la restauration des Juifs et du début du Millénium, que les trois dates différentes de 1260, 1290 et 1335 ans doivent être rapportées. Le Dr Cox observe qu'une autre période de trente jours ou années est ajoutée ici, comme marquant peut-être la saison au cours de laquelle le renversement prédit des puissances antichrétiennes sera accompli, ou, comme certains le supposent, la restauration des Juifs.

« Nous prétendons ne pas déchiffrer les événements particuliers de la troisième ère de quarante-cinq années supplémentaires, produisant une période de 1335, la fin des révélations prophétiques. Comme il est prononcé « bienheureux » qui atteint cet âge, nous devons conclure que ce sera la dernière et la plus glorieuse manifestation de Dieu à l'humanité. » Keil pense que Daniel 12:11 traite d'une période d'oppression antérieure à Daniel 12:7 , et qu'ainsi les 1290 et 1335 jours ne sont pas comptés après les trois temps et demi.

Il pense aussi qu'ils ne doivent pas être comptés chronologiquement, mais interprétés symboliquement ; les jours étant utilisés au lieu de temps , pour indiquer que le temps de la tribulation n'est pas d'une étendue incommensurable, mais limité à une période de durée modérée, qui est exactement mesurée par Dieu ; les 1290 jours désignant en général la période d'affliction d'Israël de la part d'Autiochus Epiphane, par la suppression des ordonnances du culte mosaïque et l'instauration du culte des idoles, mais sans donner une indication de la durée de cette oppression qui peut être calculé chronologiquement.

La seconde définition du temps, 1335 jours, par laquelle la période est augmentée de quarante-cinq, représente, selon lui, plus strictement la même idée d'une durée limitée ; l'oppression cessant complètement à l'expiration de cette période prolongée. Plusieurs interprètes modernes comptent ces deux dernières périodes du chap. Daniel 8:14 : Daniel 8:14 ; Kliefoth remarquant que nous savons d'après le livre des Maccabées que la consécration du temple a eu lieu le 25e jour du mois Kisleu, dans la 148e année de l'ère Séleucide, et qu'Antiochus est mort l'année suivante, ce qu'il pense être la fin des 1290 jours, tandis que les 1335, ou quarante-cinq jours de plus, atteignent la cessation complète de la persécution.

Junius et d'autres ont fait référence à ces quarante-cinq jours au temps entre la restauration du culte juif et la mort d'Antiochus. Le duc de Manchester ( Mystère fini ), avec quelques autres, considère le «temps de la fin» comme une période probablement de seulement 1290 ou 1335 jours littéraux, se terminant par la résurrection générale. M. Habershon pense que les événements qui se dérouleront au cours de ces soixante-quinze ans, dont rien n'est dit dans la vision, correspondent à ces choses qui, dans Apocalypse 10 .

, furent prononcés par les sept tonnerres, mais que l'Apôtre devait sceller et non écrire ; l'information ne concernait pas les disciples de Jésus, qui seraient mis hors de portée de ces troubles, comme Noé l'était du déluge, Lot de Sodome et les chrétiens de Jérusalem pendant le siège. Certains supposent que de ces soixante-quinze années supplémentaires, les trente premières devaient être consacrées à l'effusion des coupes sur la chrétienté apostate, après la fin du pouvoir papal, et les quarante-cinq restantes avec les troubles qui en résultaient. la montée et les actions de l'Antéchrist infidèle, se terminant par la bataille d'Armageddon.

Ainsi M. Irving, qui dit : « Sachant comme nous le savons par la vision antérieure que les 1260 ans mettent fin au pouvoir de la Petite Corne, et introduisent la scène terrible du jugement de la Bête qui obéit à son blasphème, il doit nécessairement être que ces trente années doivent s'écouler dans cette période de jugement ; mais qu'ils le concluent ou non, personne n'a le droit de le déclarer, car ce n'est pas ainsi déclaré, et aucune raison n'est révélée pour conclure ou même conjecturer ainsi.

Mais d'un autre côté, d'après la formulation du verset suivant, je pense qu'il y avait lieu de conclure ou de conjecturer le contraire. « Béni soit celui qui attend », etc. La langue, attendant et arrivant à , me semble impliquer l'exercice d'une patience éprouvée et l'évasion d'un péril imminent, et porte à mon oreille une certaine note de trouble, qui étant passé en toute sécurité, tout ira bien, et le temps béni et l'état du monde atteint.

… Et je pense que les 1290 jours n'annoncent l'achèvement de rien ; mais annonce le début douloureux d'un long jour de détresse et de désolation à l'Église, dont la période 1335 annonce non seulement la détermination complète, mais le début d'une autre période de béatitude universelle. De Lyra, Pintus et d'autres écrivains catholiques romains appliquent les 1290 jours au règne de l'Antéchrist, qu'ils considèrent comme équivalents au temps, aux temps et à un demi-temps, ou à trois ans et demi.

Jérôme considère les quarante-cinq jours supplémentaires comme étant entre la mort de l'Antéchrist et la venue du Christ dans la gloire. Ainsi Pererius et les catholiques romains en général. Calvin, qui dit qu'il n'est pas un prestidigitateur dans les calculs numériques, pense que les 1290 jours indiquent la période illimitée du long règne de l'Antéchrist, et que les quarante-cinq supplémentaires n'est pas un certain temps défini, mais est destiné à suggérer que les pieux devraient attendre avec patience, bien que le temps de la délivrance ait semblé long.

Melanchthon met les deux nombres ensemble, faisant sept ans et trois mois, se terminant par le renversement de Nicanor, le général d'Antiochus. Osiander applique les 1290 jours à la profession de religion sous l'Antéchrist papal de son commencement à sa fin ; et pense que les 1335 ans marquent la continuation du royaume de l'Antéchrist, dont le début est incertain. Bullinger fait référence aux 1290 jours à l'époque de la guerre juive commencée par Vespasien au quatorzième de Néron, et qui s'est terminée la deuxième année de Vespasien, après avoir duré environ trois ans et demi.

Il pense que les quarante-cinq jours supplémentaires ont commencé à partir de la prise de Jérusalem par les Romains, des multitudes de Juifs étant ensuite vendus en captivité et soumis à d'autres misères. M. Bosanquet remarque que lorsque le Roi Volonté est interprété comme représentant la personnification de l'apostasie mahométane, ces périodes de 1290 et 1335 jours ou années comptent nécessairement à partir de son temps même au-delà des jours présents.

II. La période de temps à compter de la survenance de certains événements ( Daniel 12:11 ). Cette période est celle qui vient d'être mentionnée, douze cent quatre-vingt-dix jours, ou trente jours (ou années) au-delà du 1260, ou le "temps, temps et demi-temps". Les événements à partir desquels cette période doit être comptée sont décrits comme la suppression du sacrifice quotidien, [369] et la mise en place de l'abomination qui rend désolé.

[370] Nous devons nous demander quand ces événements ont eu lieu. Mais nous devons d'abord considérer ce que signifient les expressions. Nous les avons déjà eus (chap. Daniel 8:11 , Daniel 11:31 ). Littéralement et principalement en relation avec Israël, ils sont compris comme indiquant la cessation, ou plutôt la suppression violente, du culte juif tel que prescrit dans la loi de Moïse, et l'introduction d'un culte faux et idolâtre, sous quelque forme que ce soit, à sa place. .

Cela eut lieu d'abord sous Antiochus Epiphane, et ensuite de nouveau sous les Romains et leurs successeurs les Mahométans, comme c'est le cas aujourd'hui. En ce qui concerne l'Église ou l'Israël du Nouveau Testament, les expressions dénoteraient la suppression ou le changement violent du culte chrétien et la corruption de la grande doctrine de l'unique sacrifice pour le péché, par la substitution d'un credo non biblique et d'un culte idolâtre. à leur place ; les choses que nous avons déjà vues ont été faites par la Petite Corne, à la fois de la Quatrième et de la Troisième Bête (chap.

Daniel 7:25 , Daniel 8:11 ). En ce qui concerne le peuple élu de l'Ancienne Alliance auquel la prophétie semble avoir une référence particulière, il est plus difficile de désigner une période où ces événements prédits ont eu lieu, et à partir de laquelle les 1290 jours ou années devaient prendre leur commencement. .

Il est cependant remarquable, comme on l'a noté précédemment, que l'oppression de l'Église sous la Petite Corne du Quatrième ou Empire romain, considérée comme la papauté, a commencé presque simultanément avec l'oppression d'Israël par la Petite Corne du Troisième ou empire grec. Empire, considéré comme mahométanisme; à savoir, peu après le début du septième siècle; tandis qu'il est certain que la papauté et le mahométisme ont été également oppressifs pour l'Église du Nouveau Testament et celle de l'Ancien.

Et il semble également certain que les fidèles de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance seront l'objet de la colère de l'Antéchrist sous la forme dernière ou infidèle qu'il semble destiné à revêtir, lorsqu'il « sortira avec une grande fureur pour détruire, et complètement pour en faire disparaître beaucoup » (chap. Daniel 11:45 ).

[369] « Le sacrifice quotidien sera ôté . Irving, avec beaucoup d'autres, considère la suppression du sacrifice quotidien comme l'équivalent de la suppression violente du vrai culte de Jéhovah, qui a été fait par la puissance papale. « Dans l'interprétation de la prophétie, il faut continuellement respecter la forme de la vérité religieuse et le langage des religions dans lesquels le prophète et le peuple à qui il a prophétisé ont été instruits, et dans lesquels ils pourraient être intelligemment adressés.

C'est-à-dire que nous devons nous mettre autant que nous pouvons dans leur condition de connaissance, afin de comprendre ce que signifient les paroles du Seigneur qui leur sont dites. Or, pour l'esprit d'un Israélite, formé sous la dispensation de Moïse, le retrait du sacrifice quotidien du temple sur le mont Sion, ne signifie rien de moins que la suppression violente du culte de Jéhovah ; et la mise en place de « l'abomination qui désole » ou « qui étonne » signifiait la mise en place, à sa place, d'une certaine forme de culte blasphématoire et idolâtre.

Ce langage n'est donc applicable qu'à ces grandes invasions de l'Église, par lesquelles le vrai culte est aboli et un faux substitué à sa place. Irving considère la suppression du sacrifice quotidien dans le texte comme attribué au Roi Volontaire ou à l'Antichrist infidèle (chap. Daniel 11:31 ), et le comprend de sa reconstitution "l'abomination papale dans les limites de son empire après qu'il eut été pendant de nombreuses années aboli. Brightman, d'autre part, comprend l'abolition de la loi cérémonielle des sacrifices accomplis par le Christ par sa mort.

[370] “ L'abomination qui désole .” Mgr Newton a compris la désolation ici désignée comme celle de l'Église d'Orient par Mahomet. « Ce même temps, donc, est préfixé pour la désolation et l'oppression de l'Église d'Orient, comme pour la tyrannie de la Petite Corne (chap. Daniel 7:25 ) dans l'Église d'Occident ; et il est merveilleusement remarquable que la doctrine de Mahomet ait été forgée pour la première fois à La Mecque, et que la suprématie du pape ait été établie en vertu d'une concession du méchant tyran Phocas, la même année du Christ, 606.

» Il ajoute : « La 'mise en place de l'abomination de la désolation' semble être une expression générale, et complète de divers événements. Il est appliqué par l'auteur du premier livre des Maccabées (1Ma. 1:54) à la profanation du temple par Antiochus, et à sa mise en place de l'image de Jupiter Olympe sur l'autel de Dieu. Il est appliqué par notre Sauveur ( Matthieu 24:15 ) à la destruction de la ville et du temple par les Romains sous la conduite de Titus sous le règne de Vespasien.

Elle peut, pour la même raison, s'appliquer à la construction par l'empereur romain Adrien d'un temple à Jupiter Capitolin au même endroit où s'était dressé le temple de Dieu, ainsi qu'à la misère des Juifs et à la désolation de la Judée qui s'ensuivit. Elle peut avec une égale justice être appliquée aux mahométans envahissant et désolant la chrétienté, et convertissant les églises en mosquées ; et ce dernier événement semble avoir été particulièrement visé dans ce passage.

” Brightman, ainsi que Calvin, entend par 'l'abomination qui désole' le culte adultère et contrefait mis en place par la nation juive depuis qu'elle a rejeté le Christ, et qui est une abomination des plus répugnantes devant Dieu. Il lit שׁוֹמֵם ( shomem ) comme passif, « rendu désolé », dénotant le moment où Christ a complètement aboli cette manière impie de sacrifier, ou le culte cérémonial ; cette abomination se tenant dans le lieu saint jusqu'à l'époque de Vespasien, lorsque le temple fut détruit, et ayant surtout pris fin à l'époque de l'empereur Julien (vers l'an a.

ré. 360), lorsque, comme le dit l'historien Socrate, le temple fut complètement renversé, au lieu de préparer le nouvel édifice ; de sorte que rien après cela n'a jamais été tenté, l'abomination étant rendue complètement désolée. Bullinger comprenait cette « abomination » de la destruction de la nation et de la cité des Juifs ; par exemple, la destruction de Jérusalem par les Romains. Osiander, comme Irving et d'autres, le comprend du service idolâtre introduit dans l'Église par l'Antéchrist romain.

Willet se réfère à nouveau à l'époque d'Antiochus Epiphane historiquement, bien que typiquement à celle de l'Antéchrist. Que l'application du texte d'Osiander et d'autres aux corruptions papales n'est pas sans fondements solides, apparaîtra quand on se souviendra que l'article 4 du credo du Pape Pie est que « dans la messe est offert à Dieu un vrai, propre, et sacrifice propitiatoire pour les vivants et les morts ; cet article 5 est : « Je professe que dans le très saint sacrifice de l'eucharistie, il y a vraiment, réellement et substantiellement le corps et le sang, ainsi que l'âme et la divinité, de notre Seigneur Jésus-Christ ; que l'article 7 déclare que « les saints régnant avec le Christ doivent être vénérés et invoqués » ; et qu'à l'article 8 il est dit : « J'affirme avec la plus grande fermeté que les images du Christ, de la mère de Dieu toujours vierge,

» La pratique est en conséquence. L'histoire tragique suivante, tirée d'un journal américain, est racontée dans le Newcastle Chronicle du 25 mars 1881 : « La barque italienne Ajace , d'Anvers, à destination d'un port américain, a débarqué lors d'une tempête le 4 courant. (mars 1881), sur l'île Cooney, et a été perdu de toutes les mains, à l'exception d'un homme nommé Pietro Sala. L'équipage était composé de quatorze personnes, composées d'Italiens, d'Autrichiens et d'un Grec.

Le survivant déclare qu'après la collision du navire, les officiers et les marins ont perdu tout sang-froid. Le capitaine offrit une bouteille d'eau-de-vie à l'équipage, leur disant de boire et de mourir comme des hommes qui n'avaient pas peur de la mort. Les hommes étaient trop excités pour prêter attention à l'offre du capitaine. Il a ensuite pris une petite image de Madonna (la Vierge Marie), qu'il a tenu en l'air dans les deux mains, et l'équipage s'est tous agenouillé devant elle, criant et pleurant, et implorant la Madone de les sauver.

Un autre homme a attrapé l'image des mains de l'intendant et l'a emportée dans la mer. Alors l'intendant s'écria à haute voix : « La Madone nous a abandonnés ; il n'y a pas d'espoir;' et, tirant son fourreau, lui coupa la gorge, déclarant qu'il préférait mourir de sa propre main que de se noyer. La vue de son sang, tandis qu'il jaillissait de son cou et tombait sur le pont où il était tombé, parut affoler une partie de l'équipage ; et aussitôt le charpentier, un napolitain et un génois, tirèrent leurs couteaux et suivirent son exemple.

De tout le passage, nous pouvons faire les réflexions et déductions suivantes :

1. Le passage semble enseigner le devoir de s'intéresser vivement à l'avenir de l'Église et à ce que Dieu s'est plu à révéler dans sa parole concernant la fin et le temps de celle-ci. Cela est indiqué dans le fait même que de telles révélations ont été communiquées à l'Église. Ceux-ci ont certainement été donnés pour être étudiés et enquêtés. Les chrétiens accordent peut-être trop d'attention à de tels sujets, mais il est beaucoup plus facile d'en donner trop peu.

Le passage dont nous sommes saisis montre l'intérêt que les anges portent à l'avenir de l'Église, et aux choses révélées à son sujet, avec le temps de leur apparition. C'est un ange qui demande : « Combien de temps faudra-t-il avant la fin de ces merveilles ? ( Daniel 12:6 .) La question suggestive, si nous la considérons comme posée par l'ange pour sa propre information ou celle du prophète.

Lorsque les anges sont préoccupés par l'avenir de l'Église, ses propres membres intelligents peuvent bien l'être. Non seulement dans les souffrances du Christ, mais dans la gloire qui devrait les suivre, les anges désirent regarder ( 1 Pierre 1:12 ). La manière dont le personnage exalté vêtu de lin, et debout au-dessus de la rivière, donne l'information recherchée sur la fin, suggérant le même devoir.

L'information est donnée par lui sous la forme d'une attestation la plus solennelle ; levant ses deux mains vers le ciel, et jurant par Celui qui vit aux siècles des siècles ( Daniel 12:7 ). Enfin, la même chose semble être enseignée par Daniel, qui, comme s'il n'était pas encore satisfait - comme Brightman l'observe curieusement, étant la différence de perception dans les écoles célestes et terrestres - demande : « O mon Seigneur, quel sera le la fin de ces choses ? » ( Daniel 12:8 .

) Cette question, loin d'être découragée, est répondue par des informations encore plus complètes sur le sujet ( Daniel 12:11 ). L'indifférence au sujet de la prophétie non réalisée par rapport à l'Église et au monde, en présence de ces faits, ne devrait guère se trouver dans la dispensation plus claire de l'Esprit, quand ce divin Maître est promis, entre autres, de nous montrer " choses à venir » ( Jean 16:13 ) ; plus encore à une époque où l'on peut bien croire que les choses promises doivent se hâter de s'accomplir.

C'est d'une telle prophétie que l'Apôtre parle comme « d'une lumière qui brille dans un lieu obscur », à laquelle nous « faisons bien de prêter attention jusqu'à l'aube du jour » ( 2 Pierre 1:19 ). Il ne peut pas, pense-t-on, être convenable de la part des croyants, ni agréable ni honorant au Maître, d'être à un degré quelconque indifférent à ce qui a éveillé tant d'intérêt pour le ciel, à savoir le descellement du livre qui contenait les révélations. de l'avenir de l'Église et des choses de la fin, et que c'était la seule prérogative et gloire de l'Agneau immolé de prendre et de desceller ( Apocalypse 5:1 , &c.

) « Il y a un point auquel nous pouvons légitimement poursuivre nos enquêtes, mais où il nous appartient de nous arrêter. La prophétie est destinée à nous guider sur les contours brillants de l'avenir, mais non à faire de nous des historiens par anticipation ; donner suffisamment pour l'instruction et l'encouragement nécessaires du peuple de Dieu, au milieu de la tribulation de ces derniers jours, qui précédera le triomphe et la gloire ultimes de l'Église ; mais pas pour leur faire connaître les intentions secrètes de Dieu en ce qui concerne le caractère plus minutieux de ces événements qui sont écrits dans le livre de ses décrets.

Naviguer entre le Scylla et le Charybde d'une indifférence désespérée et négligente à la prophétie, et une interprétation dogmatique, est une réalisation importante ; et est précisément ce cours qui tend à tranquilliser l'esprit au milieu des changements surprenants, et le soutenir en faisant plaisir à l' espoir »( Cox). «Comme Dieu a révélé aux prophètes qui ont prophétisé la grâce qui viendrait à nous, 'les souffrances de Christ et la gloire qui s'ensuivrait', afin qu'ils puissent sonder et s'enquérir 'de quoi et de quelle manière l'Esprit de Christ qui était en eux signifiait ; ainsi, dans les temps de l'accomplissement, nous qui vivons, nous ne sommes pas dispensés de chercher et d'enquêter, mais sommes conduits par la parole prophétique à considérer les « signes des temps » à la lumière de cette parole ; et de ce qui est déjà accompli, ainsi que de la nature et de la manière de l'accomplissement, pour confirmer notre foi, pour l'endurance au milieu des tribulations que la prophétie nous a fait connaître ; que Dieu, selon son éternel conseil gracieux, les a mesurés, selon leur commencement, leur milieu et leur fin, afin que nous soyons ainsi purifiés et gardés pour la vie éternelle » (Keil ).

2. Ce devrait être le réconfort de l'Église de savoir que le temps de la fin, pour lequel tant d'intérêt a été ressenti à la fois par les anges et par « l'homme bien-aimé », ne peut maintenant être très éloigné. Il semble impossible mais que la période fixée et prédite pour « la dispersion et l'écrasement du pouvoir du peuple saint » soit proche de son expiration. [371] Depuis dix-huit siècles, cet éparpillement et cet écrasement se poursuivent ; et pourtant Jérusalem est foulée aux pieds des Gentils, et le pays, donné à Abraham et à sa postérité en héritage éternel, est presque désolé entre les mains de leurs adversaires, tandis qu'eux-mêmes sont encore enfermés dans l'incrédulité.

Israël devait être puni « sept fois » pour ses péchés. On peut bien croire que ces temps de châtiment et d'abandon touchent à leur fin. Tout indique que tel est le cas. Les signes d'une crise imminente dans l'histoire d'Israël, de l'Église et du monde sont loin de manquer. Le grand fleuve Euphrate – l'empire turc – est en train d'être rapidement « asséché, afin que le chemin des rois de l'Orient », quels qu'ils soient – ​​que beaucoup croient être Israël eux-mêmes – « soit préparé » ( Apocalypse 16:12 ).

Et nous savons que l'assèchement de cette rivière coïncide avec le temps de la fin, quand l'Antéchrist sera renversé, Israël sera restauré, et « le mystère de Dieu sera achevé, selon la bonne nouvelle qu'il a annoncée à ses serviteurs les prophètes. » ( Apocalypse 10:7 , RV) Simultanément à l'assèchement de l'Euphrate, le disciple bien-aimé vit « sortir de la gueule du dragon, et de la gueule de la bête, et de la gueule du faux prophète , trois esprits impurs comme des grenouilles ; car ce sont des esprits de démons, des signes opérants ; qui vont vers les rois du monde entier, pour les rassembler pour la bataille du grand jour du Dieu Tout-Puissant » ( Apocalypse 16:13 , RV.

) Pendant que cela se passait, la voix s'éleva de Celui dont le retour était promis le jour où il monta : « Voici, je viens comme un voleur ; béni soit celui qui veille et garde ses vêtements, de peur qu'il ne marche nu et qu'ils ne voient sa honte. Les événements des cent dernières années pourraient à juste titre conduire à la conclusion que nous étions tombés sur « le temps de la fin », en particulier lorsque les périodes chronologiques prédites semblaient probablement approcher de leur achèvement.

Des événements tels que la Révolution française de 1789, avec l'ébranlement de chaque trône continental qui s'en est suivi ; la décadence et la diminution progressives de l'empire turc, de 1820 jusqu'à maintenant, lorsque le vizir turc donne comme opinion que, si la Turquie s'engage dans une guerre avec Chypre, ce sera la dernière fois qu'elle combattra en Europe ; l'entière cessation du pouvoir temporel du pape en 1870 ; l'accroissement sans exemple de la connaissance en général, et la diffusion de l'Évangile en particulier, avec l'attention particulière portée à la parole prophétisée ; et, enfin, l'effroyable propagation de l'infidélité à l'intérieur et à l'extérieur ; cela devrait suffire pour nous convaincre, la Bible en main, que notre sort est tombé en des jours où le temps de la fin n'est pas loin.

[371] « Il aura accompli pour disperser », &c. Il n'est pas peu remarquable qu'à l'époque de la Révolution française, alors que beaucoup croyaient que la prophétie s'accomplissait, il ne manquait pas les apparences de la fin probable de la dispersion du pouvoir d'Israël. Milman, dans son Histoire des Juifs, écrit : « En l'an 1780, l' avant-courrier de la Révolution, Joseph II.

, monta sur le trône (d'Autriche). Parmi les premières mesures de ce réformateur agité, il y avait une mesure pour l'amélioration de la condition des Juifs. Dans son édit de tolérance, il «ouvrit aux Juifs les écoles et les universités de l'empire, et leur donna le privilège d'obtenir des diplômes de docteurs en philosophie, médecine et droit civil... Cela ouvrit tout le cercle du commerce à leurs spéculations, leur permettant d'établir des manufactures de toutes sortes, à l'exception de la poudre à canon, et d'assister à des foires dans les villes où ils n'étaient pas domiciliés.

… Il leur a donné des droits égaux et les a soumis aux mêmes lois que les chrétiens. Les choses sont maintenant changées, cependant, avec les Juifs dans l'empire allemand. Après près d'un siècle de prospérité extérieure relative, quoique encore, hélas ! loin d'être revenu au Seigneur leur Dieu et au vrai David leur Roi, la voix populaire s'élève maintenant, en Prusse surtout, pour exiger leur expulsion.

—Selon un article de la British and Foreign Evangelical Review , il n'y a actuellement qu'environ 21 000 Juifs en Terre Sainte, vivant principalement dans les villes rabbiniques—Jérusalem, Saffed, Tibériade et Hébron ; environ 1500 se trouvent dans les centres commerciaux, mais le plus grand nombre, environ 1300, à Jérusalem.

3. Notre devoir de nous préparer aux changements qui peuvent survenir rapidement et d'aider à préparer les autres. En relation avec le rejet des Juifs, les Gentils auraient leur temps de privilège évangélique. Le rejet d'Israël devait être la réconciliation du monde, et il en a été ainsi. Ces temps des Gentils durent depuis dix-huit siècles. Mais ils ne devaient pas être pour toujours. Le temps viendrait où les Gentils seraient traités pour leur usage ou abus des privilèges du royaume de Dieu, comme Israël l'avait été après avoir rejeté leur Roi et Sauveur.

Ce roi devait revenir et compter avec ses serviteurs auxquels il avait confié ses talents. « Le Seigneur Jésus sera révélé du ciel avec ses puissants anges, venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire », de sorte que « tout œil le verra, dans un feu flamboyant, se vengeant de ceux qui ne connaissent pas Dieu, et que n'obéis pas à l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ » ( 2 Thesaloniciens 1:7 ).

Un tel temps de compte avec ceux qui ont possédé l'Évangile et les privilèges du royaume, attend les Gentils aussi véritablement qu'Israël. Il faut tenir compte de la manière dont cet Évangile a été reçu. Et si l'Esprit de grâce devait être retiré de la chrétienté comme il l'était d'Israël, et, pour le mauvais usage de l'Evangile, les églises païennes étaient judiciairement livrées à un esprit d'incrédulité et d'impénitence, afin de devenir les disciples volontaires de l'Antéchrist et participer à son destin ? ( 2 Thesaloniciens 2:11 .

) « Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » « Ne soyez pas noble, mais craignez ; car si Dieu n'a pas épargné les branches naturelles, prends garde qu'il ne t'épargne pas non plus » ( Romains 11:20 ). « Voici, c'est maintenant le temps accepté ; voici, c'est maintenant le jour du salut : » bien que ce jour avec les Gentils tire maintenant à sa fin.

«Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas vos cœurs.» Celui qui viendra viendra et ne tardera pas. « Voici, je viens bientôt, et ma récompense est avec moi, pour donner à chacun selon ce que sera son œuvre » ( Apocalypse 22:12 ). A tous ceux qui acceptent Son Evangile et se reçoivent comme leur Roi et Sauveur, Il assigne leur travail jusqu'à ce qu'Il vienne.

« Vous serez mes témoins à Jérusalem, et en Judée, et en Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. » « L'Esprit et l'Épouse disent : Viens ; et que celui qui écoute dise : Viens » ( Actes 1:8 ; Apocalypse 22:17 ).

Avons-nous reçu ce Sauveur et nous efforçons-nous fidèlement d'accomplir l'œuvre qu'il nous assigne ? La porte de l'Arche est toujours ouverte ; assurons-nous d'y entrer nous-mêmes, et tâchons de persuader nos parents, et autant d'autres que possible, d'y entrer avec nous.

HOMÉLIE

SECTE. L.—LE CONTRASTE. (Chap. Daniel 12:10 .)

Ce verset se tient, comme beaucoup dans le livre de l'Apocalypse, comme une lumière brillante dans une mer sombre et houleuse, à la fois pour un avertissement solennel et en même temps pour une douce consolation, au milieu de prophéties qui peuvent sembler sombres et inintelligibles. C'est ce que le Dr Chalmers avait l'habitude d'appeler les souvenirs de l'Écriture, ou des passages dignes d'être particulièrement notés et rappelés. Il a une relation particulière avec les communications prophétiques que l'ange vient de livrer à Daniel, concernant les derniers jours et ce qui devrait arriver à son peuple en eux.

Elle s'applique cependant à tout le contenu de l'Apocalypse et à toute la période de la présente dispensation, avec ceux qui y vivent. Ils impliquent des troubles et de l'affliction ; mais ceci est caractéristique de notre état actuel sur terre, jusqu'à ce que le temps heureux arrive où « ils ne blesseront ni ne détruiront » dans toute la montagne sainte de Dieu, et où son peuple « habitera dans des habitations paisibles, et dans des demeures sûres, et dans le calme lieux de repos » ( Ésaïe 11:9 ; Ésaïe 32:18 ).

Jusqu'à ce que le Christ, qui est « l'étoile brillante et du matin », se lèvera visiblement et glorieusement sur la terre, comme il l'a fait il y a plus de dix-huit siècles « en grande humilité », le temps des croyants sur terre sera celui de la discipline et de l'attente patiente. . La «création entière» continuera à «gémir et à travailler ensemble dans la douleur», comme elle l'a fait jusqu'à présent, jusqu'à «être délivrée de l'esclavage de la corruption à la liberté glorieuse des enfants de Dieu.

Et non seulement eux, mais nous aussi, qui avons les prémices de l'Esprit, nous-mêmes gémissons en nous-mêmes, attendant l'adoption, à savoir, la rédemption de notre corps » ( Romains 8:21 : Romains 8:21 ; Romains 8:23 ). Les enfants de la chambre d'épouse devaient pleurer pendant que l'époux est absent.

Dans le salut déjà expérimenté, et surtout dans celui qui doit être révélé, les croyants « se réjouissent beaucoup ; bien que maintenant pour une saison s'il le faut », ils sont « dans la lourdeur à travers de multiples tentations ». L'effet, cependant, de ceux-ci est béni : « afin que l'épreuve de votre foi étant bien plus précieuse que celle de l'or qui périt, soit trouvée pour la louange, l'honneur et la gloire, à l'apparition de Jésus-Christ » ( 1 Pierre 1:6 ).

Telle est la consolation contenue dans le texte. « Beaucoup seront purifiés, blanchis et éprouvés ; mais les méchants feront le mal, et aucun des méchants ne comprendra; mais les sages comprendront. On peut noter—

1. La béatitude du trouble sanctifié . Le trouble est sanctifié et béni de deux manières différentes, et pour deux classes différentes. Il est sanctifié pour les impies et pour ceux qui sont encore hors du Christ ; et il en est ainsi lorsque, accompagné de l'Esprit vivifiant et convainquant de Dieu, il conduit celui qui est troublé à considérer le péché et ses effets funestes, et à désirer ardemment en être sauvé et se réconcilier avec Dieu.

Un tel cas était celui de Manasseb, qui, dans sa captivité et son affliction, chercha le Seigneur et le trouva. De tels troubles sanctifiés, le fils prodigue est une image debout et divinement donnée. La conversion d'Israël dans la grande tribulation sera probablement un exemple distingué de la même chose. Mais la peine est aussi et surtout sanctifiée aux pieux , qui sont déjà en Christ. Celles-ci sont probablement plus particulièrement évoquées dans le texte.

La « multitude » ne devait pas seulement être purifiée et blanchie, mais éprouvée, prouvée et manifestée comme l'or pur de Dieu, son peuple fidèle, qui choisit plutôt de souffrir que de pécher, et qui préfère la mort au reniement de sa vérité. Dans ce cas, les troubles aussi graves soient-ils, et les persécutions aussi amères soient-elles, n'est que le feu employé par le Purificateur pour purger les scories du métal précieux, jusqu'à ce qu'Il y voie parfaitement sa propre image. « C'est tout le fruit pour ôter leur péché.

» Les persécuteurs ne sont que la pierre à polir grossière de Dieu pour illuminer Son Église. C'est l'office gracieux du Rédempteur de « s'asseoir comme un raffineur d'argent et de purifier les fils de Lévi, afin qu'ils offrent au Seigneur une offrande de justice » ( Malachie 3:3 ). Comme le trouble et l'affliction sont l'instrument utilisé par lui à cette fin, l'homme est déclaré bienheureux qu'il « châtie et enseigne ainsi selon sa loi » ( Psaume 94:12 ).

De tels troubles et souffrances ne sont que la preuve de son amour paternel et fidèle. « Celui que l'Éternel aime, il châtie et fait fouetter tout fils qu'il reçoit » ( Hébreux 12:6 ; Apocalypse 3:19, Hébreux 12:6 ).

2. Les persécutions et les luttes endurées par les pieux sont définitivement annulées . Beaucoup seront purifiés et blanchis. Le résultat de la souffrance prédit. Les auteurs de ceux-ci les pensaient, comme dans le cas des frères de Joseph, pour le mal, mais Dieu les prévaut pour le bien. La purification de son peuple sera favorisée par eux. Au lieu d'être perdants, ils seront gagnants. Ainsi la sagesse et la bonté de Dieu se manifestent en les permettant.

La colère des hommes est faite pour le louer en contribuant à la purification de ses enfants. La tempête n'est pas autorisée à détruire, mais employée à les purifier. Les fournaises de Babylone, allumées par les impies, n'étaient faites que pour consumer les liens de ceux qu'elles étaient censées détruire. Les croyants n'ont donc aucune raison de craindre la colère et la persécution d'aucun adversaire. Ceux-ci, avec tout le reste, ne sont faits que pour travailler ensemble pour leur bien.

3. Purification morale, la grande fin que Dieu veut à l'égard de son peuple . La volonté de Dieu est leur sanctification. La sainteté parfaite leur véritable excellence et leur vrai bonheur. Une telle conformité de sainteté au propre caractère de Dieu. C'est la haute vocation et la destinée de ses enfants. « Soyez saints, car je suis saint. » Dieu est amour, et ses enfants doivent être rendus parfaits dans l'amour. Le péché, qui s'oppose à cela, le seul vrai mal.

Le dessein de Dieu est donc de les en délivrer. L'objet de l'incarnation, de la vie et de la mort de Christ est de sauver son peuple de ses péchés, de « le racheter de toute iniquité et de se purifier un peuple particulier, zélé pour les bonnes œuvres ». Cette purification morale et cette perfection de ses enfants constamment visées par Dieu dans ses relations providentielles à la fois avec eux-mêmes et avec le monde. La vie, avec toutes ses expériences mouvementées et toute son histoire variée, l'école de Dieu pour l'éducation de ses enfants en vue de leur perfection morale à sa ressemblance.

L'Église avec ses ordonnances conçues dans le même but. « Il a aimé l'Église et s'est donné pour elle, afin de la sanctifier et de la purifier par le lavage d'eau, par la parole » ( Éphésiens 5:25 ). Cette fin glorieuse a finalement été assurée. Beaucoup seront purifiés. Un Agent Tout-Puissant employé pour son accomplissement.

Quel que soit l'instrument, qu'il s'agisse d'événements providentiels ou d'ordonnances dans l'Église, l'Agent est l'Esprit de sainteté, par la grâce duquel nous sommes changés de gloire en gloire, en l'image parfaite de Celui qui, dans la Parole, nous rend capables par Lui à contempler ( 2 Corinthiens 3:17 ). Il est capable de présenter les sujets de sa formation morale « sans faute devant la présence de sa gloire avec une joie extrême.

» « Fidèle est celui qui vous appelle, qui le fera aussi » ( Jude 1:24 ; 1 Thesaloniciens 5:24 ).

4. La piété est la seule vraie sagesse . « Les sages comprendront. » Ainsi, dans Daniel 12:3 , « les sages brilleront comme l'éclat du firmament ». Sagesse quelque chose de très différent de la simple connaissance ou de la science. La connaissance est précieuse, mais au mieux n'est que lumière ; la sagesse est lumière, avec la vie et l'amour combinés.

Connaissance pas nécessairement accompagnée d'excellence morale. Probablement une plus grande quantité de connaissances possédées par les esprits déchus que par n'importe quel être humain dans cette vie. « La connaissance gonfle ; » dissocié de la grâce renouvelée, est susceptible de rendre les hommes vains, capiteux, nobles. Pythagore, conscient de l'excellence de la sagesse, refusa d'être appelé par le titre que d'autres affectaient, un « homme sage », prétendant seulement être un « amant de la sagesse », — un philosophe.

La sagesse une chose pratique. Choisit les fins les plus élevées et les meilleures, et les poursuit par les meilleurs moyens. Telle est la vraie piété. La fin la plus élevée et la meilleure, la gloire de Dieu le Créateur de tout, et la jouissance de son amitié, de sa communion et de son image. La piété, c'est la ressemblance avec Dieu, et la poursuite continuelle d'une telle par la voie que Dieu a révélée. C'est « faire la justice, aimer la miséricorde, et marcher humblement avec ton Dieu » ( Michée 6:8 ).

« La religion pure et sans tache devant Dieu même le Père, c'est de visiter les orphelins et les veuves dans leur affliction, et de se garder intact du monde » ( Jaques 1:27 ). C'est la sagesse, illustrée dans la vie et le caractère de Celui qui était la Sagesse personnifiée, et qui est fait sagesse pour tous ceux qui le reçoivent et se confient en Lui ( 1 Corinthiens 1:30 ).

5. La connaissance et la compréhension, dans toutes les choses nécessaires au vrai bonheur, garanties à tous les enfants renouvelés de Dieu . « Les sages comprendront. » «Être sage» est un caractère équivalent à la piété et appartenant à ceux qui, par grâce, sont faits de nouvelles créatures en Christ, qui est la sagesse Lui-même, et qui est fait sagesse pour ceux qui sont en Lui. « Comprendre » est quelque chose qui est promis à ce personnage.

La promesse, bien qu'absolue, est pourtant nécessairement limitée. La limitation est à ces choses nécessaires et souhaitables pour que nous comprenions. Bien des choses qu'il appartient à la science d'explorer, il n'est pas nécessaire que nous les comprenions. La même chose est vraie de la Parole de Dieu en général, et de la parole de prophétie en particulier. Dans cette vie, nous pouvons bien nous contenter de rester, comme nous devons rester, ignorants de beaucoup de choses.

Ici, au mieux, nous ne pouvons que savoir en partie. Désormais, nous connaîtrons, s'ils sont approuvés, comme nous sommes connus. Mais la connaissance et la compréhension de ce qui est nécessaire sont promises aux sages. La promesse a une référence particulière aux prédictions déjà livrées par l'ange à Daniel ; mais sans doute destiné à s'étendre à la volonté de Dieu en général. L'exhortation est : « Ne soyez pas imprudents, mais comprenez quelle est la volonté du Seigneur.

” Il fait référence à la vérité révélée dans son ensemble. « Considérez ce que je dis, et le Seigneur vous donnera de l'intelligence en toutes choses », — en toutes choses sur lesquelles j'ai écrit, et tout ce qui est révélé et nécessaire pour être compris. Cette compréhension a un respect particulier pour Dieu lui-même, pour sa volonté nous concernant, pour les révélations de sa parole et pour ses actions dans le monde. « Il nous a fait comprendre que nous devons le connaître qui est vrai.

” Cette compréhension doit faire de nous non pas de simples enfants, mais des hommes ( 1 Corinthiens 14:20 ). Donné, cependant, à ceux qui sont d'un esprit enfantin, humble et enseignable. « Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents, et tu les as révélées aux enfants » ( Matthieu 11:26 ).

L'auteur de cette compréhension n'est pas l'homme mais Dieu, par Son Esprit Saint. « Vous avez une onction du Saint, et vous savez toutes choses. L'onction que vous avez reçue de Lui demeure en vous, et vous n'avez pas besoin que quelqu'un vous enseigne ; mais comme la même onction vous enseigne de toutes choses, et est vérité et non mensonge, comme elle vous a enseigné, vous demeurerez en lui » ( 1 Jean 2:20 ; 1 Jean 2:27 ).

Christ conseille aux Laodicéens vaniteux et vaniteux d'oindre leurs yeux avec Son collyre, afin qu'ils puissent voir ( Apocalypse 3:17 ). « Ouvre mes yeux, afin que je contemple les merveilles de ta loi. »

6. L'incapacité des impies à comprendre la vérité divine, et plus particulièrement la parole de la prophétie . « Les méchants ne comprendront pas. » L'impiété, lorsqu'elle se poursuit, rend incapable de percevoir la vérité divine. L'amour et la pratique du péché associés à un aveuglement moral. « Si quelqu'un veut faire la volonté de Dieu, il connaîtra la doctrine. » Une nature morale et spirituelle nécessaire pour discerner la vérité morale et spirituelle.

Simple lumière intellectuelle souvent associée à d'épaisses ténèbres morales. Témoin les anciens Grecs et Romains, et de nombreux païens d'aujourd'hui. L'impie dépourvu de goût et de goût pour la vérité divine, et donc incapable de la percevoir et de l'apprécier. D'où le conseil : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant des pourceaux. » L'impiété généralement associée à l'orgueil et à l'orgueil, le grand obstacle à la réception de la vraie connaissance.

« À qui enseignera-t-il la connaissance, et à qui fera-t-il comprendre la doctrine ? Ceux qui sont tirés des seins. Les impies, rejetant la connaissance divine, sont souvent livrés à juste titre à un esprit incapable de la discerner – un « esprit réprouvé ». Tel sera notamment le cas au temps de la fin, plus particulièrement évoqué dans le texte. Les fausses prétentions de l'Antéchrist et les prodiges mensongers crus par ceux qui n'ont pas reçu la vérité, mais ont pris plaisir à l'injustice ( 2 Thesaloniciens 2:10 ).

7. Un moment où il est peut-être trop tard pour le repentir . « Les méchants feront le mal. » L'effet du péché commis et de l'impiété pratiquée est de se perpétuer. Un temps où Dieu peut à juste titre laisser l'impiété suivre ses propres inclinations. « Mon Esprit ne luttera pas toujours avec l'homme. "Celui qui est sale, qu'il soit encore sale." Impiété confirmée vue dans sa persistance à la fois au temps de la miséricorde accordée, et de la lumière accrue, et des jugements manifestés.

« Que grâce soit accordée au méchant, mais il n'apprendra pas la justice ; dans le pays de la droiture, il agira injustement et ne contemplera pas la majesté du Seigneur. Quand ta main s'élèvera, ils ne verront pas » ( Ésaïe 26:10 ). Un tel état de choses probablement indiqué dans le texte comme ayant lieu dans les derniers jours, lorsque « les hommes mauvais et les séducteurs deviendront de plus en plus mauvais, trompant et étant trompés » ( 2 Timothée 3:13 ).

La plus grande bénédiction, quand le méchant est amené à se détourner de sa méchanceté et à vivre ; la plus grande malédiction, quand le méchant est laissé encore à faire le mal. «Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur.» Triste en effet quand ni miséricorde ni jugement, ni bonté ni sévérité, ne conduisent les hommes au repentir, et quand plus ils sont frappés plus ils se révoltent, jusqu'à ce que Dieu cesse même de frapper ( Ésaïe 1:5 ).

8. Contraste solennel présenté dans le texte . L'Écriture abonde en contrastes frappants. En voici une, par rapport, d'abord, aux personnes ; et, deuxièmement, à ce qu'on en dit . Les personnes sont les sages et les méchants . Les deux seules classes mentionnées, et aux yeux de Dieu les deux seules au monde. Le contraste n'est pas toujours net ou évident aux yeux de l'homme, mais toujours aux yeux de Dieu—probablement pour devenir plus manifeste à mesure que la fin approche.

Les sages, ceux qui, comme Marie, choisissent la bonne part qui ne leur sera pas enlevée. Les méchants, ceux qui se contentent d'avoir leur part dans cette vie. Les sages, ceux qui cherchent Dieu ; les méchants, ceux qui l'oublient. Le langage intérieur des sages : « Seigneur, élève sur moi la lumière de ton visage ; » celle des méchants : « Éloigne-toi de nous, car nous ne désirons pas la connaissance de tes voies. » Les sages sont rendus tels à salut, par la connaissance des Écritures ; les méchants négligent le grand salut, et n'ont aucun goût pour la parole qui le révèle. Les sages souvent pauvres et illettrés, avec peu de connaissances que le monde apprécie et poursuit avec tant d'ardeur.

« Sachez simplement, et ne sachez plus, leur Bible vraie ;
Une vérité que le brillant Français n'a jamais connue.

Les méchants ne sont souvent que tels aux yeux de Celui qui ne regarde pas l'apparence extérieure, mais regarde le cœur ; aux yeux de l'homme peut-être, éclairé, respectable et même religieux. Ce qui est hautement estimé parmi les hommes, souvent en abomination devant Dieu. Le chrétien laodicéen se félicite d'être riche, augmenté de biens, et de n'avoir besoin de rien ; tandis que, sans le savoir, il est pauvre, et misérable, et misérable, et aveugle, et nu ; satisfait et heureux qu'il n'ait ni froid ni chaud, tandis que, parce qu'il n'est que tiède, Christ est prêt à le vomir de sa bouche.

Le contraste est semblable en ce qui concerne ce qui est dit des deux classes. Les sages sont purifiés et blanchis par les épreuves et les afflictions par lesquelles ils sont amenés à passer. Les méchants, malgré tout ce qu'ils voient ou expérimentent, tous les événements de la Providence, ainsi que tous les avertissements de la Parole, font toujours le mal. La main implorante du Seigneur reste tendue toute la journée en vain vers un peuple désobéissant et contradicteur.

Il appelle, mais ils refusent ; Il tend la main, mais ils ne regardent pas. Ils refusent de se repentir. Encore une fois : les sages comprendront ; verra à la fois le sens et la beauté de la Parole de Dieu, en particulier dans ce qu'elle déclare concernant les dernières choses, à la fois les souffrances de Christ et la gloire qui devrait suivre, avec les périls et les tribulations qui inaugureront cette gloire, ainsi que la les affaires de la providence de Dieu et les événements qui se produiront les uns après les autres dans le monde.

Mais les méchants ne comprendront pas, aveugles à la fois aux vérités de la Parole de Dieu et au caractère de ses relations providentielles avec le monde, disant : Paix, paix, quand il n'y a pas de paix, appelant le bien mal et le mal bien, mettant l'amer au doux et doux pour amer, ténèbres pour lumière et lumière pour ténèbres. Ce sera la misère des méchants qui refusent celui qui est la lumière du monde, que, tandis que les pieux en ces jours de ténèbres à venir, auront, comme Israël, la lumière dans leurs demeures, ils continueront à marcher sur dans les ténèbres, jusqu'à ce que leurs « pieds trébuchent sur les montagnes sombres, et tandis qu'ils cherchent la lumière, Il la transforme en ombre de la mort, et en fait de grosses ténèbres » ( Jérémie 13:16 ).

Quelle importance la question, De quel côté du contraste suis-je ? Parmi ceux qui sont sages pour le salut, et qui écoutent pour le temps, l'éternité, à venir ; ou parmi les méchants, qui, comme Félix, disent : Va ton chemin pour cette fois, quand j'aurai une saison convenable, je t'enverrai chercher. Les lits mourants témoignent souvent du contraste ; et les lits mourants ne mentent généralement pas. Les circonstances mourantes, lorsque l'approche de l'éternité ouvre les yeux des hommes, découvrent généralement le sage et le fou.

« Mes principes, dit Altamont dans ces circonstances, ont empoisonné mon ami ; mon extravagance a mendié mon garçon ; ma méchanceté a assassiné ma femme : et y a-t-il un autre enfer ? Oh toi blasphémé, Seigneur Dieu le plus indulgent, l'enfer lui-même est un refuge s'il me cache de ton froncement de sourcils. « Donnez-moi plus de laudanum, dit Mirabeau, pour que je ne pense pas à l'éternité et à ce qui est à venir.

"Je donnerais des mondes", a déclaré Thomas Paine, "que l' âge de la raison n'avait jamais été écrit." Écoutons de l'autre côté. « J'ai de la douleur », a déclaré Richard Baxter – « il n'y a pas d'argument contre le sens – mais j'ai la paix ; J'ai la paix. « La bataille est livrée, dit le docteur Payson, et la victoire est à jamais remportée : je vais me baigner dans un océan de pureté, de bienveillance et de bonheur pour l'éternité.

« Mon âme, dit John Brown de Haddington, a trouvé inexprimablement plus de douceur et de satisfaction dans une seule ligne de la Bible, voire dans deux mots comme ceux-ci, Ton Dieu et Mon Dieu , que tous les plaisirs trouvés dans le choses du monde depuis la création pourrait égaler. « Je désire partir et être avec Christ, ce qui est bien mieux ; et bien que j'aie vécu soixante ans très confortablement dans ce monde, pourtant je vous tournerais volontiers le dos pour être avec Christ.

» « Je pense maintenant que je pourrais volontiers mourir pour voir Celui qui est blanc et roux, le chef parmi dix mille. « Si j'avais dix mille cœurs, ils seraient tous donnés à Christ ; et si j'avais dix mille corps, ils devraient tous être employés à travailler pour son honneur. Ses derniers mots furent « MON CHRIST ».