Daniel 7:13,14

HOMÉLIE

SECTE. XXVI.—LE ROYAUME DU FILS DE L'HOMME (Chap. Daniel 7:13 )

Nous arrivons maintenant à ce qui est peut-être la partie la plus glorieuse des visions de Daniel, ou même de la Parole prophétique en général. Nous avons ici l'annonce claire et complète de ce qui constitue le fardeau des prophètes depuis le commencement - le royaume de Dieu sur la terre, dont l'établissement à la place du royaume que l'adversaire de Dieu avait introduit dans le monde était le grand objet de l'incarnation du Fils de Dieu.

Dans une autre partie de ses prophéties, Daniel parle des « souffrances du Christ » (chap. 9); ici c'est « la gloire qui doit suivre » ( 1 Pierre 1:11 ). C'est « le mystère de Dieu selon la bonne nouvelle qu'il a annoncée à ses serviteurs les prophètes », que la trompette du septième ange devait introduire ( Apocalypse 10:7 , R.

V.) Ce sont « les temps de rafraîchissement de la présence du Seigneur » et de « la restauration de toutes choses, dont Dieu a parlé par le mois de ses saints prophètes, depuis le commencement du monde » ( Actes 3:19 ; Actes 3:21 , RV) C'est la consommation que Jean entendit célébrer avec ravissement par les grandes voix dans le ciel lorsque le septième ange sonna : « Le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ, et il régnera aux siècles des siècles » ( Apocalypse 11:15 : Apocalypse 11:15 , R.

V.) Nous avons dans ces versets et les suivants le récit détaillé du royaume du Fils de l'homme, dans son caractère, son étendue et sa durée, comme succédant et prenant la place des royaumes de ce monde, y compris la domination exercée par la Petite Corne ou la puissance papale. « La venue du Christ dans son royaume et sa gloire », dit l'archidiacre Harrison, « est en vérité cette grande et dernière réalisation pour laquelle tout le cours du gouvernement moral de Dieu a été ordonné depuis le tout début de l'histoire du monde ; et chaque étape successive de la chute du pouvoir terrestre est, à son degré, une manifestation plus complète de la gloire dont le Tout-Puissant investirait son Fils incarné, exalté dans sa nature humaine en tant que Fils de l'homme à la domination suprême. Dans le passage sublime et magnifique devant nous, nous avons—

I. L'établissement du royaume et l'installation du Fils de l'Homme comme son Roi ( Daniel 7:13 ). "Un semblable au Fils de l'homme est venu avec les nuées du ciel et est venu vers l'Ancien des jours, et ils l'ont amené devant lui, et il lui a été donné la domination, la gloire et un royaume." Le royaume est la donation de l'Ancien des Jours, indiquant ici sans doute le Père.

« Je vous ai établi un royaume, comme mon Père m'a établi un royaume » ( Luc 22:29 ). Les paroles du Christ à son Père à la fin de son ministère terrestre étaient : « Tu lui as donné pouvoir sur toute chair ; « et à ses disciples avant son ascension au ciel, il a dit : « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre » ( Jean 17:2 ; Matthieu 28:18, Jean 17:2 ).

Dieu « l'a hautement exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse », etc. ( Philippiens 2:10 ). Cette donation du royaume est représentée dans l'Écriture comme faite au Fils de l'homme, ou au Fils de Dieu comme Fils de l'homme, en vertu de ce qu'il est devenu tel par obéissance à la volonté de Dieu le Père, pour la rédemption de un monde perdu, et comme récompense pour l'achèvement de cette œuvre rédemptrice que le Père lui a confiée ( Jean 17:4 ; Jean 5:27 ; Jean 6:38 ; Jean 10:17 ; Philippiens 2:7 ; Psaume 40:6 ; Ésaïe 53:10 ).

Le texte montre l'installation solennelle du Fils de l'homme ou du Messie dans son royaume, en présence d'anges assemblés qui l'accompagnent alors qu'il s'avance pour recevoir le royaume des mains de son Père. Le passage a son parallèle dans Psaume 68:17 , « Les chars de Dieu sont vingt mille, voire des milliers d'anges », &c .

Le Fils de l'Homme est représenté comme venant à l'Ancien des Jours « avec les nuées du ciel » [201]. Ce passage rappelle l'ascension de Jésus ; des anges l'ont assisté pendant qu'il montait au ciel, tandis qu'une nuée l'a retiré de la vue de ses disciples ( Actes 1:9 ). Le psaume que nous venons de citer semble également faire référence à cet événement : « Tu es monté en haut.

» Le texte pourrait en effet être considéré comme décrivant le temps où le Seigneur Jésus, ayant terminé l'œuvre qui lui avait été confiée, monta pour recevoir sa récompense des mains de son Père bien-aimé, et certains y ont fait référence. un événement. Sans doute eu lieu alors une telle donation et installation publique et solennelle en présence des anges de Dieu, « Les anges, les autorités et les pouvoirs lui étant alors soumis » ( 1 Pierre 3:22 ).

L'exaltation et le don du nom suprême avec domination universelle est également représenté par l'Apôtre comme passé ( Philippiens 2:10 ). Le noble de la parabole (Christ lui-même) devait aller dans le pays lointain pour recevoir pour lui-même un royaume, puis revenir ( Luc 19:12 ).

Le texte, cependant, a été appliqué par Christ lui-même non à sa montée au ciel, mais à sa descente du ciel, visiblement et dans la gloire : « Vous verrez désormais le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venir sur les nuées du ciel » ( Matthieu 26:64 ). [202] La référence aux paroles de Daniel est évidente ; et non moins la référence à son propre second et glorieux avènement.

Le texte évidemment ainsi compris par les apôtres. D'où les paroles de l'Apocalypse : « Voici qu'il vient avec des nuées, et tout œil le verra, ainsi que ceux qui l'ont transpercé » ( Apocalypse 1:7 ). La prophétie pourrait en effet inclure les deux. Tous deux étaient reliés par les deux anges messagers sur le mont des Oliviers : « Vous hommes de Galilée, pourquoi restez-vous ici à contempler le ciel ? Ce même Jésus, qui a été enlevé du milieu de vous au ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel » ( Actes 1:11 ).

Il est monté avec des nuages ​​; Il reviendra avec des nuages. Il alla recevoir le royaume promis ; Il reviendra pour établir ce royaume dans sa glorieuse manifestation ; car le temps où il viendra « juger les vivants et les morts » est « à son apparition et à son royaume » ( 2 Timothée 4:1 ). Il est vrai que dans le texte, il est dit qu'il ne vient pas du ciel sur la terre, mais à l'Ancien des jours ; mais comme le passage était manifestement compris par le Sauveur et ses apôtres comme indiquant son retour glorieux, nous n'avons qu'à supposer qu'il vient à son Père avant et préparatoire à sa descente sur terre.

Il faut également observer que l'événement dans le texte est postérieur et en conséquence des grandes paroles de la Petite Corne, et en relation avec le jugement occasionné par elles, et la destruction de la quatrième bête qui la suit. Ici, comme dans la vision de la Grande Image, la destruction des royaumes du monde et l'établissement du royaume du Messie sont réunis. Ce fut lorsque la pierre frappa l'image, de sorte qu'elle se brisa en morceaux et devint comme la paille de l'aire d'été, qu'elle devint une montagne et remplit toute la terre ; le royaume du Messie prenant la place des royaumes de ce monde, selon Apocalypse 11:15 .

La vision peut en effet sembler laisser entendre que la destruction de la quatrième bête et de sa petite corne a été effectuée par le Fils de l'homme lui-même, qui, pour l'exécution de cette partie de son œuvre, est conduit vers son Père pour recevoir le royaume, en afin de l'ériger dans sa glorieuse manifestation [203]. Ainsi, le 2e Psaume représente le Messie, le roi oint de Dieu sur Sion, recevant cette commission et cette promesse du Père : « Demande-moi, et je te donnerai les païens (les nations du monde) pour ton héritage, et le plus parties de la terre pour ta possession.

Tu les briseras avec une verge de fer ; Tu les mettras en pièces comme un vase de potier » ( Psaume 2:8 ). Le 110e Psaume le représente comme d'abord élevé à la droite de son Père, puis « frappant les rois au jour de sa colère » et blessant « la tête dans de nombreux pays ». Isaïe le voit venir de Bozrah avec des vêtements teints dans le sang de ses ennemis ( Ésaïe 63:1 ).

Dans l'Apocalypse, c'est après « la bataille du grand jour de Dieu Tout-Puissant » et la destruction de ses adversaires combinés dans Armageddon, que le règne de mille ans de justice et de paix sous lui-même et ses saints commence ( Apocalypse 19:11 ; Apocalypse 20:4 ).

[201] « Avec les nuées du ciel . Keil observe : « Littéralement, 'avec' les nuages, c'est -à- dire en relation avec eux, dans ou sur eux, selon le cas ; entouré de nuages. Il se réfère à Apocalypse 1:7 ; Marc 13:26 ; Matthieu 24:30 ; Matthieu 26:64 ; et ajoute : « Si Celui qui apparaît comme Fils de l'Homme avec les nuées du ciel, vient devant l'Ancien des Jours, exécutant le jugement sur la terre, il est manifeste qu'il ne pouvait venir que du ciel sur la terre.

… Les nuages ​​sont le voile ou le « char » sur lequel Dieu vient du ciel pour exécuter le jugement contre ses ennemis. Cf. Psaume 18:10 ; Psaume 97:2 ; Psaume 104:3 ; Ésaïe 19:1 ; Nahum 1:3 .

Ce passage constitue le fondement de la déclaration du Christ concernant sa future venue, qui est décrite, après Daniel 7:13 : Daniel 7:13 , comme une venue du Fils de l'homme avec, dans ou sur les nuées du ciel, Matthieu 24:30 : Matthieu 24:30 ; Apocalypse 1:7 ; Apocalypse 14:14 .

» Le Dr Pusey observe : « Même avant la venue de notre Seigneur, la description était reconnue comme se rapportant au Messie. Le passage a été cité dans le Livre d'Enoch lorsqu'il affirmait la préexistence du Messie avant la création du monde. « Anani », Lui des nuages, a continué à être un nom du Messie ; et les Juifs, incapables de distinguer d'avance sa première et sa seconde venue, réconcilièrent les récits de son humiliation et de sa gloire par la solution bien connue : de l'Homme est venu ; Et il est écrit Doux et assis sur un âne.

’ ” “La plupart des écrivains chrétiens”, dit Willet, “le comprennent de la seconde venue de Christ pour le jugement.” Willet lui-même l'appliqua à la première venue du Christ, mais pour que son royaume soit achevé à son second avènement.

[202] « Passages », dit Auberlen, « comme Matthieu 24:27 ; Actes 1:11 ; Apocalypse 1:7 , ne laissent guère de doute sur le fait que cette apparition du Seigneur sera visible.

De plus, les grands et visibles changements, dont il ne peut y avoir aucun doute, qui se produisent par là dans toute la forme du monde, la rendent probable ; tandis que l'importance fondamentale de cette venue du Seigneur consiste, selon la déclaration de saint Paul ( Colossiens 3:3 ), en ceci, que le Christ et son Église deviendront manifestes et visibles, comme avant qu'ils ne soient invisibles dans Dieu.

L'avènement du Christ a un double objectif : juger le pouvoir mondial et apporter à l'Église la rédemption, la transfiguration et le pouvoir sur le monde. Junius a compris le passage de l'ascension du Christ vers le Père, et sa venue dans le monde dans sa divinité pour achever l'œuvre de la rédemption ; Sa « venue dans les nuées » étant la figure de Sa divine majesté. Le Dr Cox dit : « Sa « venue dans les nuages ​​» implique la dignité et la splendeur de la manifestation, mais ne peut pas plus être considérée comme littérale que le vêtement, les cheveux et les roues de l'Ancien des Jours.

» Le professeur Bush, qui renvoie le passage à l'ascension, entend par nuages ​​« une multitude de serviteurs célestes ». Mais pourquoi s'écarter sans nécessité du sens naturel et littéral, alors qu'il donne un sens suffisamment bon ? Le nouveau venu remarque que toute intervention signalée au nom de Son Église ou dans la destruction de Ses ennemis peut être appelée métaphoriquement une « venue » ou une parousie du Christ ; ce qui peut être tout à fait vrai, sans écarter le sens littéral des textes, qui parlent de sa seconde apparition.

Le Dr Pusey remarque que parmi les « idées postérieures » alléguées par les opposants comme argument contre le Livre de Daniel, se trouve la doctrine du Messie, qui, dit-on, apparaît déjà beaucoup plus développée que dans Ézéchiel ; Le Messie apparaît ici comme un être surhumain, alors qu'aucune trace de sa nature divine n'apparaît ailleurs dans les prophètes. C'est tout simplement faux. Voir Psaume 110:1 , appliqué par notre Seigneur pour montrer sa divinité.

Donc aussi Hébreux 1:8 . Rien d'étrange s'il en avait été autrement. Daniel, vivant presque jusqu'à la fin de la révélation précédente, pourrait recevoir une doctrine, en particulier concernant le Messie, non révélée auparavant.

[203] « Il lui fut donné une domination, une gloire et un royaume » ( Daniel 7:14 ). « Le royaume de Dieu, dit Auberlen, a des périodes différentes ; il est venu en Christ ( Matthieu 12:28 ) ; elle se répand dans le monde par des processus internes, spirituels, cachés ( Matthieu 13:33 ) ; mais, en tant que royaume, au sens strict du terme, dans la gloire royale, il ne viendra qu'avec la parousie (avènement ou présence) du Christ ( Luc 9:11 ; Luc 9:15 ) ; de même que nous devons, selon le commandement de Christ, prier même maintenant jour après jour, que ton règne vienne.

» Keil considère le commencement du royaume comme au premier avènement du Christ, et sa continuation sous la forme de l'Église chrétienne, se terminant par son second visible apparaissant dans les nuées du ciel jusqu'au jugement final.

II. La réalité du royaume . C'est quelque chose qui lui est donné par le Père. Ce quelque chose est appelé « domination, gloire et royaume ». En conséquence, « les peuples, les nations et les langues » devaient « le servir ». Le don était aussi véritablement un royaume que n'importe lequel de ceux qui l'ont précédé ; comme celui, par exemple, que Dieu « donna » à Nabuchodonosor. Elle est représentée aussi proprement comme une cinquième monarchie universelle, abolissant et remplaçant la quatrième, comme elle l'a fait à l'égard de son prédécesseur.

En tant que royaume ou monarchie, elle a, comme les autres, son souverain, ses sujets, ses lois, son administration. C'est un royaume ou une monarchie plutôt qu'une république ; car il a un seul Chef ou Souverain, le Seigneur Jésus-Christ, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs ; et pourtant il est également vrai que le royaume est donné au « peuple des saints du Très-Haut », qui régnera avec lui ( Daniel 7:18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:27 ). La différence entre ce royaume et ceux qui l'ont précédé est dans son origine, son caractère, ses bénédictions, ses objets, son étendue et sa durée.

III. Le chef du royaume . Celui-ci dit distinctement être le Fils de l'Homme. Pas question de savoir qui c'est. Titre que le Seigneur Jésus s'est constamment approprié, mais qui ne lui a pas été donné par ses disciples. Le titre donné aussi au Messie dans Psaume 80:17 . Son titre en vertu de son incarnation, le marquant vraiment homme alors qu'il est aussi vraiment Dieu.

Le Fils de l'Homme et le Fils de Dieu en une seule personne. Le Fils de l'Homme par excellence . Avant tout l'Homme. Le nouveau Chef et représentant de l'humanité. Le second Adam, prenant la place de la première racine et père de la race, par qui il est tombé. La souveraineté sur la création donnée à l'homme perdue dans le premier Adam et retrouvée dans le second ( Psaume 8 ; Hébreux 2:8 ).

Le péché et la mort notre héritage par le premier homme, la justice et la vie par le second, appelé Fils de l'Homme ( Romains 5:12 ; Romains 5:17 ; 1 Corinthiens 15:21 ).

De même que Jésus s'est déclaré devant le souverain sacrificateur être le Fils de l'homme dont Daniel a parlé dans le texte, de même devant Pilate, il s'est déclaré roi et roi des Juifs, bien que son royaume n'était pas alors de ce monde ( Jean 18:36 ). La béatitude du monde réside dans le fait qu'il sera enfin sous le règne du Fils de l'Homme comme son Roi, le Roi de justice et Prince de paix, le Fils de l'Homme et pourtant le Dieu Puissant, le Souverain pour qui il a soupira pendant près de six mille ans.

IV. Le temps du royaume . Cela semble être clairement indiqué comme succédant immédiatement à la destruction de la quatrième bête ou Empire romain avec ses dix royaumes et sa petite corne. Le royaume du Fils de l'Homme, bien qu'établi à son commencement aux jours du quatrième ou dernier empire (chap. Daniel 2:44 ), est pourtant manifestement destiné à être le successeur et à remplacer les quatre grandes monarchies.

Que Christ ait commencé à exercer son office royal immédiatement après son ascension, et qu'il l'ait fait depuis, cela ne fait aucun doute. Le fondement de son royaume visible dans le monde semble avoir été posé le jour de la Pentecôte, quand, après la descente de l'Esprit, les apôtres ont déclaré : « Que toute la maison d'Israël sache avec certitude que Dieu a fait ce même Jésus. , que vous avez crucifié, Seigneur et Christ » ( Actes 2:33 ).

Le royaume, cependant, était peut-être alors, et est encore, plutôt dans sa préparation que dans sa manifestation et sa gloire. Le noble reçoit le royaume dans le pays lointain. Ainsi Paul relie le royaume qui est dans son plein développement et sa gloire à son apparition lorsqu'il jugera à la fois vivant et mort ( 2 Timothée 4:1 ).

C'est « dans la régénération », ou l'état renouvelé du monde, que « le Fils de l'homme s'assiéra sur le trône de sa gloire », et les apôtres « s'assiéront aussi sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël » ( Matthieu 19:28 , RV) Pendant ce temps de préparation, la dispensation de l'Evangile, devaient être rassemblés ceux qui, après avoir vaincu dans le combat de la foi, s'assiéront avec Christ sur Son trône, et recevront de Lui l'autorité sur les nations pour les gouverner, comme Il l'a aussi reçu de Son Père ( Apocalypse 2:26 ; Apocalypse 3:21 ).

Les temps des Gentils doivent être accomplis, et Israël doit être amené à recevoir en pénitence leur roi rejeté, avant que les temps de rafraîchissement puissent venir de la présence du Seigneur, et que Dieu puisse renvoyer Jésus, que jusque-là les cieux devaient recevoir ( Actes 3:19 , RV) Alors, selon le prophète, l'Éternel des armées «régnera sur la montagne de Sion et à Jérusalem, et devant ses anciens glorieusement» ( Ésaïe 24:21 ).

En ce sens, les croyants doivent encore prier : « Que ton règne vienne », ou, selon les mots qui ont été prononcés pendant des siècles devant la tombe ouverte, que le Seigneur « accomplirait bientôt le nombre de ses élus et hâterait son royaume ».

V. La place du royaume . C'est évidemment la terre, le lieu des monarchies précédentes. On dit que le royaume n'est pas dans les cieux, mais « sous tout le ciel » ( Daniel 7:27 ). Ce sont les peuples, les nations, les langues et les dominions ( marg ., dirigeants) qui doivent le servir et lui obéir ( Daniel 7:14 ; Daniel 7:27 ).

Mais celles-ci n'ont leur place et leur existence en tant que telles que sur terre. L'attente des saints maintenant dans la gloire est qu'ils régneront avec Christ sur la terre ( Apocalypse 5:10 ; Apocalypse 20:4 ). Ce sont les royaumes du monde qui deviendront « le royaume de notre Seigneur et de son Christ » ( Apocalypse 11:15 ).

La pierre, devenue une grande montagne, devait remplir toute la terre. La terre, faite pour être habitée par l'homme, mais saisie et détenue par le grand usurpateur, pour être sauvée et restaurée par le second Adam en tant que siège et sphère spéciaux de son royaume. La terre ne doit pas être anéantie à sa venue, mais purifiée et délivrée « de l'esclavage de la corruption » ( Romains 8:21 ).

« Nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où habite la justice » ( 2 Pierre 3:13 ). Dieu renvoie Jésus lié à des « temps de rafraîchissement » sur la terre ( Actes 3:19 , RV)

VI. L'administration du royaume . Alors que le Fils de l'Homme est le seul Chef du royaume, il est dit en même temps, plus d'une fois ; être «donné au peuple des saints du Très-Haut» ( Daniel 7:14 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:27 ).

Ceux-ci avaient l'intention d'être associés à Christ et d'administrer le royaume sous lui. « Si nous souffrons avec lui, nous régnerons aussi avec lui » ( 1 Timothée 2:12 ). « Celui qui vaincra, je lui donnerai autorité sur les nations, et il les gouvernera, comme je l'ai reçu de mon Père.

» « Je lui donnerai de m'asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu, et je me suis assis avec mon Père sur son trône » ( Apocalypse 2:26 ; Apocalypse 3:21 ). Les saints jugeront le monde et même les anges ( 1 Corinthiens 6:2 ).

À propos de l'exécution du jugement futur, le Psalmiste dit : « Cet honneur a tous les saints » ( Psaume 49:9 ). Les paroles adressées au fidèle serviteur dans la parabole conformément à l'enseignement général de l'Ecriture, "Ayez autorité sur dix villes" ( Luc 19:17 ) [204].

[204] Pour un examen plus approfondi de l'administration du royaume par les saints, voir la section suivante. « De la participation des saints à la gloire et au règne du Christ, dit Auberlen, le Nouveau Testament parle souvent et pleinement. Voir Romains 8:17 ; 2 Timothée 2:12 ; 1 Corinthiens 4:8 ; Romains 5:17 ; Luc 12:32 ; Luc 22:29 .

… Après avoir rassemblé Son Église, et après avoir pris Son Épouse à Lui, le Christ revient avec elle au ciel. La Terre n'est pas encore transfigurée et ne peut par conséquent être le lieu de rencontre de l'Église transfigurée. Mais du ciel, les saints gouvernent maintenant la terre ; d'où l'on peut conclure que l'une des gloires du millénaire consistera dans la communion beaucoup plus libre et plus vive des Églises célestes et terrestres en particulier, et du monde inférieur et supérieur en général.

Là commence maintenant une manifestation de Dieu à travers l'Église parfaite ; une manifestation de Dieu à l'humanité alors sur terre, par l'intermédiaire de l'Église parfaite. Par quelle manifestation la vie sociale de l'humanité est influencée dans l'obéissance à la puissance divine, qui est montrée et réalisée dans l'Église parfaite, par laquelle l'élément opposé à Dieu est empêché d'exercer son pouvoir de former des communions ou des combinaisons.

» Hofmann, cité par Auberlen, dit : « Ainsi, non seulement la mauvaise influence spirituelle que le prince de ce monde exerçait sur l'humanité cesse, mais à sa place l'Église de Dieu transfigurée (glorifiée) obtient une domination des plus bénies sur le monde. ; et ils ne connaissent pas de joie plus élevée que de conduire leurs frères au même salut et à la même gloire auxquels ils participent eux-mêmes.

VII. Le caractère du royaume . Cela provient, premièrement, du fait que Christ est son Roi et Chef, et que les saints du Très-Haut sont associés à Lui dans l'administration de celui-ci ; et, deuxièmement, du fait que tous les peuples et toutes les nations, avec leurs dirigeants, le serviront et lui obéiront ( Daniel 7:14 ; Daniel 7:27 ).

Le Roi est à la fois Roi de justice et Roi de paix, saint, inoffensif et sans souillure, doux et humble de cœur. Ceux qui règnent ou administrent avec et sous lui sont des saints, des saints du Très-Haut ; saint, comme il est saint ; des personnes qui étaient autrefois des pécheurs, mais par la grâce toute-puissante ont été transformées à l'image du Roi. Un tel royaume doit faire de la terre un paradis restauré, un royaume dans lequel règne l'amour au lieu de l'égoïsme et de la haine, la justice au lieu de l'injustice et du mal, la vérité au lieu du mensonge et de la tromperie, l'humilité au lieu de l'orgueil et de la vaine gloire, la pureté au lieu de la licence et de la luxure.

« La sagesse et la connaissance seront la stabilité de son temps et la force du salut » ( Ésaïe 33:6 ). Le Cananéen n'est plus dans la maison du Seigneur. La maison de Dieu n'était plus un lieu de marchandises ou un repaire de voleurs. La profession de religion n'est plus, ou à de rares exceptions, dissociée de sa possession.

« Sainteté au Seigneur » inscrit sur les brides des chevaux. Chaque pot à Jérusalem et en Juda sainteté à l'Éternel des armées. La superstition et la formalité disparues, l'encens de la louange amoureuse et l'offrande pure des cœurs renouvelés partout présentés. La vie sociale entièrement changée et purifiée. Les gouvernements chrétiens tels en réalité, au lieu de ne l'être que de nom. Les rois les pères nourriciers et leurs reines les mères nourricières de l'Église, au lieu d'être, comme souvent auparavant, ses persécuteurs et ses oppresseurs.

Les nations vivront dans la paix et la fraternité aimante les unes avec les autres. Les armes de guerre seront transformées en instruments d'élevage, et l'art en sera oublié [205]. Israël converti ne regrettera pas sa place à la tête des nations, [206] alors que Jésus conserve toujours son titre de « Roi des Juifs ». Des moyens adéquats pour l'accomplissement d'un si grand et glorieux changement dans le monde pourvu par l'Esprit qui, selon la promesse, sera répandu, non seulement sur Israël, mais sur toute chair ( Zacharie 12:10 ; Joël 2:28 , &c.

), dont l'effusion bénie à la Pentecôte, avec ses puissants résultats, n'était que les prémices ( Actes 2 ; Romains 8:23 ; Jaques 1:18 ). Toutes les choses qui offensent ou font trébucher se sont rassemblées hors du royaume, et Satan, le trompeur des nations, lié pour mille ans ( Matthieu 13:41 ; Apocalypse 20:2 ).

L'œuvre de conversion semble être aidée par les jugements qui l'auront précédée ( Psaume 46:8 ) [207].

[205] Le Dr Rule remarque que le Zendavesta, écrit, comme on le croit, par Zoroastre sous le règne de Darius Hystaspes, le même règne dans lequel le Temple a été reconstruit, contient une prédiction que dans les derniers jours un homme apparaîtrait et ornerait le monde avec la religion et la justice ; qu'il raviverait la justice parmi les habitants du monde, supprimerait les torts et rétablirait les anciennes coutumes tombées en décadence.

Il prédit ou prétendit prédire que les rois le suivraient et le serviraient ; qu'il établirait la vraie religion, et qu'en son temps la paix et la tranquillité prévaudraient, les dissensions seraient oubliées et les troubles passeraient. Une attente de l'avènement d'un tel libérateur pourrait bien avoir été suscitée par les prophéties de Daniel, et avoir amené les mages perses d'Orient à adorer le roi nouveau-né des Juifs.

[206] « Les Juifs se distinguaient par leur alliance comme les premiers du royaume et les organes des communications divines avec l'humanité. Des premières aux dernières paraboles de notre Seigneur, nous voyons l'idéalité du royaume subir un changement remarquable. Au début, le royaume des cieux devait embrasser tous les hommes ; devait durer à partir de ce moment-là; devait réussir. Ensuite, les hommes refusèrent de le recevoir ; il était fermé ; être retardé jusqu'à ce que l'Époux soit venu, ou le Noble est revenu du pays lointain, ou le Fils de l'Homme est apparu dans la gloire.

… Ces considérations ne nous laissent aucun doute sur le fait que l'idée originale de la prédication du Christ était que le royaume était un royaume théocratique ; les Juifs devaient encore être le peuple de l'alliance, réceptacles des communications successives de la Divinité ; et par leur moyen l'autre idée du royaume, à savoir, son esprit spirituel, devait émerger… Nous vivons maintenant dans l'état frustré du christianisme.

Nous ne voyons pas les visions lumineuses des prophètes à cause de l'infidélité des Juifs. Et ces visions ne s'accompliront jamais tant qu'ils ne se tourneront pas vers le Seigneur et redeviendront une communauté théocratique… Les dernières paroles de notre Seigneur en public furent une lamentation sur Jérusalem pour avoir refusé de le recevoir, et un avertissement qu'en conséquence leur maison devraient leur être laissés désolés, accompagnés d'une prédiction qu'il ne reviendrait pas jusqu'à ce qu'ils (les Juifs) disent : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! c'est-à-dire qu'il annonce deux événements : d'abord, la destruction de Jérusalem, parce que les Juifs l'avaient rejeté ; et, deuxièmement, son retour lorsqu'ils seraient prêts à le reconnaître.

»— L'Israël de Johnstone selon la chair . « Les rois-prêtres israélites sont sur la terre dans le millénaire ce que les rois-prêtres transfigurés (glorifiés) sont au ciel. Alors il y aura une chaîne bénie de donner et de recevoir, — Dieu, le Christ, l'Épouse transfigurée ou l'Église, Israël, le monde des nations… Israël, ramené dans sa propre terre, sera maintenant le peuple de Dieu dans un sens beaucoup plus élevé et plus interne qu'il ne l'était auparavant; car maintenant la puissance du péché est arrêtée, la connaissance du Seigneur remplit tout le pays, et le Seigneur habite de nouveau parmi son peuple à Jérusalem.

Alors un nouveau temps de révélation commencera ; l'Esprit de Dieu sera répandu en abondance, et une plénitude des dons de la grâce ( charismata ) sera accordée, de même que l'Église apostolique les possédait typiquement.… Et avec ce caractère sacré et glorieux du service divin sera combiné un gouvernement correspondant. du monde, une plénitude de bénédictions et une joie de fête non perturbée. Quand Israël glorifie Dieu et est à nouveau glorifié par son Dieu, une impression profonde et puissante ne peut manquer d'être faite sur les Gentils.

Désormais, il n'est plus nécessaire d'aller chercher péniblement les Gentils ; au contraire, ils viennent volontairement d'eux-mêmes, attirés par les riches dons de la miséricorde de Dieu et la plénitude de la manifestation divine qu'ils contemplent. C'est leur plaisir maintenant de servir leur Dieu et de Lui offrir leurs plus nobles et meilleures offrandes. Maintenant, dans le millénaire, Juifs et Gentils sont unis, et toute l'humanité, unie sous le Frère Premier-né, marche dans la lumière de Dieu ; et alors la vie vraie et juste de l'humanité est enfin réalisée ( Romains 11:30 ).” — Auberlen .

[207] Le Dr Rule remarque que l'établissement du royaume éternel se situe dans un futur lointain, et qu'il n'est promis que lorsque l'apostasie antichrétienne devrait être anéantie, ainsi que les royaumes antichrétiens. Ceci, cependant, peut ne pas exiger un futur si lointain. « Une courte œuvre que le Seigneur fera sur la terre. » Le Dr Rule pense qu'« entre cette extinction de la papauté et la prévalence universelle du christianisme, il y a un intervalle marqué, mais non mesuré ; et alors il y aura probablement des méthodes signalées ordonnées pour accomplir la glorieuse consommation.

VIII. L'étendue du royaume . Déclaré à plusieurs reprises comme étant universel. Plus vraiment que n'importe lequel de ses prédécesseurs. La terre doit être remplie de la connaissance du Seigneur. Les hommes partout doivent être bénis en Christ, et toutes les nations L'appeler béni. Chaque individu n'est pas forcément régénéré. Religion universellement professée, et généralement, mais pas universellement, expérimentée. Au fur et à mesure que le royaume avance et s'étend, l'homme non régénéré fait une exception.

« Le pécheur centenaire sera maudit » ( Ésaïe 45:20 : Ésaïe 45:20 ). Service rendu partout au Christ extérieurement, mais pas dans tous les cas sincèrement. Une sujétion forcée rendue là où il n'y en a pas de volontaire. Le premier, cependant, l'exception ( Psaume 18:44 ).

Cas de désobéissance marqués et convenablement visités ( Zacharie 14:16 ). Israël converti apparemment le principal instrument humain employé pour étendre le royaume du Christ parmi les nations ( Ésaïe 66:19 ) [208].

La sphère de leur activité apparemment ces nations qui avaient été laissées non évangélisées ou vivant à distance de la Palestine : « Les îles qui sont loin, qui n'ont pas entendu ma renommée, ni ont vu ma gloire ; probablement une grande partie de l'Asie, de l'Afrique et de l'Amérique. Israël à être le troisième avec l'Égypte et avec l'Assyrie : « Même une bénédiction au milieu de la terre » ( Ésaïe 19:23 ).

[208] « La majorité de l'humanité alors vivant et restant après la Parousie (ou la venue du Christ) n'appartient ni à une classe ni à l'autre (ni à la chrétienté apostate ni à la congrégation fidèle enlevée avec le Christ au ciel). Ils sont constitués de Juifs et de païens.… Outre la Prostituée et la Bête, il existe sur terre le Judaïsme et le Paganisme sous leur forme ancienne, sans référence au Christianisme ; et sous cette forme, ils sont relativement innocents, parce qu'ils ne sont pas encore entrés en contact étroit avec l'Évangile de la miséricorde, et ne sont donc pas coupables de le rejeter et de le piétiner.

… Ainsi le judaïsme et le paganisme, au sens strict, c'est-à-dire Israël et les païens, vivant à l'époque de la Parousie, sont les éléments relativement sains qui forment le nouveau sol d'un nouveau développement. Et cela fait partie de l'humiliation des nations civilisées modernes, ces nations qu'elles méprisent le plus, les Juifs et les barbares non civilisés (peut-être principalement les nègres d'Afrique, les Hamites, qui, à cause de la malédiction de Noé, ont été si arriérés et négligés, Cush, Seba, &c.

— Psaume 68:31 ; Psaume 72:10 ), leur succèdera et les dépassera en tant que centres de l'histoire du monde.… Au début du royaume millénaire, l'humanité sera dans une condition semblable à celle dans laquelle elle se trouvait au commencement du temps historique de l'Église , après l'ascension du Sauveur.

Encore une fois, Israël et les païens seront les représentants de l'histoire ; et distingués d'eux, on voit la congrégation chrétienne vouloir les christianiser. Mais tout est maintenant à un degré de développement supérieur. Non seulement la prédication de l'Evangile du royaume parmi les Juifs et les païens avant le second Avènement du Seigneur a préparé l'aurore de la lumière ( Matthieu 24:14 ), afin que les nations puissent comprendre quelque chose des merveilleux événements qui accompagnent la venue du Seigneur; mais les événements eux-mêmes, l'avènement du Christ en gloire, la destruction de la puissance autichrétienne, la transfiguration de l'Église des croyants, l'enchaînement de Satan et la cessation des influences sataniques, doivent nécessairement produire une impression indiciblement profonde sur les nations.

Maintenant , le voile de Moïse est pris d'Israël, et le visage de la couverture, qui a été jeté sur tous les peuples, est cassé ( 2 Corinthiens 3:14 ; Ésaïe 25:7 ). » - Auberlen .

IX. La durée de celui-ci . Cela a été dit à plusieurs reprises comme étant perpétuel, "pour toujours et à jamais". Ce royaume ne doit jamais, comme ses prédécesseurs, disparaître et être remplacé par un autre. Ne pèche plus pour transformer la terre en désert. L'épidémie finale sous Satan, libérée pour un peu à l'expiration de mille ans, [209] rapidement terminée par le feu du ciel ( Apocalypse 20:7 ).

L'état de choses ultérieur n'est pas clairement révélé [210]. Apparemment le jugement général, avec la résurrection de ceux qui n'avaient pas été ressuscités auparavant. Peut-être le royaume a-t-il alors été livré au Père, « afin que Dieu soit tout en tous » ( 1 Corinthiens 15:28 ). On ne sait pas si les deux derniers chapitres de l'Apocalypse décrivent l'état des choses avant ou après le jugement général, dans le royaume millénaire ou après , bien que généralement compris comme étant le dernier. Certain qu'aucun royaume ne succédera jamais à celui de Jésus-Christ sur cette terre. Le royaume ne cessera sur terre que si la terre elle-même le fait.

[209] Certains pensent qu'aucune période définie n'est prévue par les mille ans. Étrange à dire, certains, comme Willet, le font commencer après les dix persécutions païennes et avec le temps de Constantin, et finir avec celui de Wickliffe et John Huss ; la résurrection étant le renouvellement de l'âme et sa résurrection des œuvres mortes par la prédication de l'Évangile. Certains encore, comme les traducteurs de la Bible de Genève, la font commencer avec la nativité du Christ et se terminer avec l'époque du pape Sylvestre ; tandis que d'autres, comme Junius, placent son commencement trente-six ans après Jésus-Christ, et sa fin au temps d'Hildebrand ou de Grégoire VII. On peut se demander comment à une telle époque on pouvait dire que Satan était lié pour ne plus tromper les nations.

[210] « Après le royaume millénaire », dit Auberlen, « après le jugement universel, quand le ciel et la terre seront renouvelés, et que la Nouvelle Jérusalem descendra du ciel, alors toute limitation disparaîtra et cessera… Même le royaume millénaire n'est pas le fin finale du développement du royaume de Dieu. Car même pendant le millénaire, il y a une séparation entre le ciel et la terre, entre l'humanité transfigurée et l'humanité vivant encore dans la chair.

Il est donc possible que l'apostasie ait lieu à la fin du millénaire. Le royaume est plus glorieux que l'Église, mais ce n'est pas encore le monde nouveau. C'est un temps de rafraîchissement après les temps de guerre, mais pas encore le temps de la perfection au sens strict du terme… De même que la vie de l'homme-Dieu, de même la première période de l'existence de la vie divine est une d'humilité intérieure, spirituelle et cachée pendant le temps historique de l'Église, dans lequel la nature et l'histoire poursuivent essentiellement leur cours non spirituel habituel.

Après cette période, la vie du Christ devient manifeste et visible ( Colossiens 3:3 ); elle pénètre puissamment le monde entier de l'histoire dans tous ses éléments fondamentaux : état, art, civilisation, etc. ; c'est le royaume millénaire. Et, enfin, cette vie devient aussi la puissance qui transfigure le monde universellement, au temps des nouveaux cieux et de la nouvelle terre.

X. La certitude du royaume . C'est aussi grand que la parole du Dieu vivant peut le faire. Son établissement et ses bénédictions sont le sujet constant de l'enseignement à la fois de Jésus-Christ et de ses apôtres. La note clé de l'Apocalypse. Les prédictions concernant les quatre monarchies précédentes se sont exactement réalisées ; ceux du cinquième ne le seront pas moins. L'incertitude peut exister en ce qui concerne certaines choses liées au royaume, aucune en ce qui concerne le royaume lui-même.

Comment Christ peut-il arriver à l'établir dans sa manifestation et sa puissance glorieuses, et à quel moment Il peut le faire, et quels seront les éléments concomitants de son établissement ; comment il exercera son règne royal, et combien de temps il durera, que ce soit littéralement ou autrement, mille ans, et quel état de choses suivra ; ces choses et bien d'autres liées au royaume peuvent être incertaines, mais le royaume lui-même, dans sa manifestation la plus glorieuse et son extension universelle, fait partie des certitudes de la parole de celui qui ne peut mentir.

Elle a déjà été et est encore dans le monde, et depuis plus de dix-huit siècles, elle a béni les hommes de ses précieux fruits partout où elle s'est faite connaître, et l'incrédulité ne l'a pas rejetée. Il n'a été en effet que le grain de moutarde, et l'ennemi a tristement mélangé l'ivraie avec le blé. Mais la graine de moutarde deviendra un arbre, et l'ivraie sera arrachée, et le mystère de l'iniquité, qui a tellement défiguré et changé l'apparence du royaume, sera détruit ; et le royaume, qui n'avait été qu'un royaume caché et sans observation, avec peut-être seulement de temps en temps un éclair préludique jaillissant de derrière la nuée, sera manifesté dans la gloire et embrassera toutes les nations. L'Evangile, ou la bonne nouvelle de ce royaume, doit d'abord être prêché en témoignage à toutes les nations, et ensuite viendra la fin tant désirée.

1. Il appartient aux croyants de se réjouir de la perspective révélée dans le texte . Dans l'attente d'un règne universel et sans fin de justice et de paix pour bénir cette terre pauvre, frappée par le péché et chargée de malédictions, nous pouvons bien nous réjouir. La perspective d'un royaume qui apportera la gloire à Dieu au plus haut des cieux, sur la terre la paix et la bonne volonté parmi les hommes, au lieu de la misère, du crime, des larmes et du sang dont le péché l'a souillé et pesé pendant six mille ans, puisse réjouissez bien le cœur de tout amoureux de Dieu et de son espèce.

Au milieu des gémissements et des misères d'un monde encore sous le pouvoir du Malin, meurtrier depuis le commencement, la vérité infaillible nous appelle à nous réjouir dans l'assurance que le jour approche où Celui qui a été constitué Seigneur de tous, parce qu'il les a rachetés par son sang précieux, « rendra toutes choses nouvelles » et établira un état de choses dépassant de loin les prévisions des philanthropes les plus optimistes.

Dans la perspective de ce qu'elle promet à propos du royaume du Fils de l'homme, l'inspiration nous invite fortement à nous réjouir en sympathie avec un monde rénové et joyeux : « Que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse ; que la mer gronde et sa plénitude. Que les champs soient joyeux, et tout ce qui s'y trouve ; alors tous les arbres du bois se réjouiront devant l'Éternel. Car il vient, car il vient pour juger [pour délivrer et gouverner] la terre.

Il jugera le monde avec justice, et le peuple avec sa vérité » ( Psaume 96:11 ; voir aussi Psaume 97:1 ; Psaume 98:4 ). Au milieu des ténèbres et de la confusion dominantes, du scepticisme et du péché, il appartient aux croyants de se réjouir que, non seulement pour eux-mêmes, mais pour le monde, c'est « mieux avant ».

2. C'est à nous de nous assurer de notre place dans ce royaume maintenant . C'est notre privilège d'être parmi les sujets du Fils de l'Homme maintenant, en l'acceptant cordialement comme notre Roi et notre Sauveur du péché. Il a maintenant son royaume, dans lequel il fait entrer toute âme croyante pénitente, ou plutôt qu'il fait entrer dans une telle âme. Il a son royaume de grâce maintenant, préparatoire au royaume de gloire ci-après. Être son sujet loyal et aimant maintenant, garantit que nous serons parmi ses sujets glorifiés au jour de son apparition.

C'est à nous de nous en assurer, par la grâce de Son Esprit, en L'acceptant comme notre Roi et Sauveur, et en nous abandonnant entièrement à Lui pour nous sauver et nous gouverner. « A tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, même à ceux qui croient en son nom » ( Jean 1:12 ).

3. C'est notre privilège et notre devoir d'accélérer ce royaume par nos prières et de préparer les autres aussi bien que nous-mêmes à y occuper une place . C'est le Roi Lui-même qui nous a appris à prier : « Que ton règne vienne ! Offert avec le cœur, et pas seulement, comme trop souvent, avec les lèvres, ce ne sera pas en vain. En réponse à la prière de ses élus, qui crient jour et nuit vers lui sans cesse, il hâtera son royaume.

Il apparaîtra dans sa gloire et rebâtira Sion, « parce qu'il considérera la prière des indigents, et ne méprisera pas leur prière » ( Psaume 102:13 ). Une prière dans le même sens nous a laissés dans les derniers mots de la Bible : « Viens quand même, Seigneur Jésus. L'Esprit nous exhorte par Pierre, non seulement à « hâter », mais à « hâter » la venue du jour de Dieu ( 2 Pierre 3:12 , marge ).

Mais c'est aussi à nous de chercher à rassembler d'autres dans le royaume, afin que le nombre de ses élus soit accompli et que le royaume dans sa gloire soit hâté. Pierre a exhorté les Juifs à se repentir et à se convertir afin que les temps de rafraîchissement puissent venir, et que Dieu puisse envoyer à nouveau Jésus ( Actes 3:19 , RV) L'épouse, qu'il doit recevoir et amener avec lui, doit être rassemblée dehors et préparé pour sa venue.

Pour cela, l'Évangile doit être prêché à toutes les nations, et l'Épouse, déjà rassemblée, doit dire à toutes les autres : « Venez ». Cette œuvre d'amour et d'amour de Jésus lorsqu'il est sur terre, il l'a laissée à son peuple sauvé pour l'accomplir en son nom et à sa place : « Vous serez mes témoins jusqu'aux extrémités de la terre » ( Actes 1:6 ). Le royaume de la grâce, ou plutôt Jésus lui-même, comme l'arche de Noé, se tient ouvert comme le seul lieu de sécurité pour les pécheurs, et son peuple est avec une aimante persuasion pour « les obliger à entrer ».