Daniel 8:1-27

HOMÉLIE

SECTE. XXVIII. — ANTIOCHUS EPIPHANES, OU LA PETITE CORNE SYRIENNE (Chap. Daniel 8:1 )

Ce chapitre nous présente une autre vision de Daniel qui lui est dévolue sous le règne de Belschatsar, mais deux ans plus tard que la précédente, qui est ici mentionnée comme celle qui lui est apparue « d'abord », ou à une époque antérieure. Voir chap. Daniel 9:21 , note ([215] Le récit est donné en hébreu, qui est maintenant repris, et continue d'être la langue du livre jusqu'à sa conclusion, il n'y a plus de référence faite à la Chaldée, et ce qui reste n'étant destiné qu'à pour le peuple de l'alliance de Dieu.Ce changement de langue est une confirmation de l'authenticité du livre.

[215] Au commencement » ( Daniel 8:21 ). בַּתְּחלָּה ( battekhil'lah ), « au début », comme au chap. Daniel 8:1 ; avec la signification générale, comme l'observe Keil, de plus tôt , et synonyme de בָּרִאשׁנָה ( barishonah ), au début , dans Genèse 13:3 ; Genèse 41:21 ; Genèse 43:18 ; Genèse 43:20 ; Ésaïe 1:26 .

La vision est représentée comme donnée lorsque Daniel était dans la province d'Élam, un autre nom pour la Perse, au palais ou résidence royale de Shushan [216] ou Suse, probablement ainsi appelé des lis qui abondaient dans la région. Il raconte qu'à l'époque il était sur les bords de la rivière Ulai [217] ; mais si dans le corps, ou, comme Calvin et d'autres, avec une grande probabilité, supposent, dans l'esprit, comme Ézéchiel était à Jérusalem dans l'esprit tandis que dans le corps il était en Chaldée, semble incertain.

Les rives tranquilles de ce ruisseau persan, maintenant inconnu depuis longtemps, pourraient être pour Daniel ce que Patmos solitaire était pour le disciple bien-aimé, qui lui ressemblait tant, ayant été choisi par lui comme lieu de retraite pour la prière et la communion avec Dieu après ses heures. des affaires publiques à Shushan. « Lève-toi, va dans la plaine, et là je parlerai avec toi. »

[216] « Shushan le palais . Shushan ou Suse, maintenant appelée Sús ou Shoosh par les Arabes, était la ville principale de la province d'Elam, appelée Elymais par les Grecs, et, jusqu'à Darius, on pense qu'elle faisait partie de la domination babylonienne. Keil, cependant, dit que nous n'avons aucune information précise si sous Belshazzar Elam a été ou n'a pas été ajouté à Babylone ou à l'empire chaldéen. A l'époque de Darius, Suse appartenait à la province d'Elam, qui avait été érigée en satrapie par les rois de Perse, avec Suse pour capitale.

Le Dr Rule observe que le « palais » de Suse, comme le montrent les ruines, était un bâtiment différent de la citadelle , le ( habbirah ) du texte. C'était un édifice fortement fortifié, dominant la ville pour sa terreur ou sa défense ; tandis que le «palais», comme le savent les inscriptions, a été construit par Darius Hystaspis ou Gushtasp, qui n'a commencé à régner que b.

c. 521, peut-être trente-deux ans après cette vision. Il lit : « J'étais à Suse, la citadelle », comme la ville elle-même est appelée, soit à partir de la citadelle proprement dite, soit à cause de sa propre grande force, le palais étant décrit dans Esther 1:5 , etc., et appelée « la maison (ou palais) du roi », située dans un jardin, et somptueusement meublée, comme étant destinée à l'état ou au plaisir, mais non comme une citadelle pour la force.

Les ruines de Suse ne sont plus qu'un désert, et habité par des lions et des hyènes, sur les rives orientales du Shapur, entre celui-ci et le Dizful, tous deux se jetant dans le Kuran, probablement le même que l'Ulai, ou, selon son aryen ou nom persan, les Choaspes. Trois grandes montagnes de ruines, de quatre-vingt à cent pieds de haut, montrent la boussole de la ville, tandis que de plus petits tas indiquent ses restes.

[217] Par la rivière d'Ulai . Mentionné sur le cylindre d'Assurbanipal comme la rivière de Shushan. « Leurs femmes, comme des arcs et des flèches, remplissaient les environs de Shushan ; J'ai fait recevoir leurs cadavres aux Ulai. Jérôme, ainsi que la Vulgate et la Théodotion, traduisent les mots « à la porte d'Ulaï », remarquant qu'Ulaï est le nom d'un lieu ou d'une porte, et déclarant qu'à Shushan il n'y a pas de rivière, mais seulement la porte de ce château, bien que certains rendent le mot אוּבַל ( oobhal ) équivalent à יוּבַל ( yoobhal ), une inondation.

Il y avait eu une telle rivière. Calvin observe que les écrivains latins mentionnent un fleuve Eulœus , et qu'il n'hésite pas à comprendre qu'il s'agit ici d' un fleuve . Pline dit que la rivière Eulæus sépare Susiana d'Elymais.

Cette vision, comme la précédente, est racontée par Daniel en son propre nom, Daniel n'étant désormais plus un simple narrateur d'événements, mais un témoin de ce qui lui avait été personnellement communiqué. Cela aussi, comme l'autre, a été interprété à Daniel, à sa propre demande, par l'Ange Gabriel [218], agissant sous la direction de l'Un avec l'apparence d'un homme, probablement, comme le pense Calvin, le Fils de Dieu Lui-même, qui devait être un jour aussi le Fils de l'homme [219].

Elle est appelée « la vision du soir et du matin », généralement considérée comme un titre qui lui est donné à cause de l'expression dans Daniel 8:14 : Daniel 8:14 , « jusqu'à deux mille trois cents jours », littéralement, comme dans la marge , « soir, matin » [220].

[218] « Gabriel ». Pour des remarques sur ce messager angélique voir au chap. Daniel 9:21 .

[219] « Ce certain saint » ( Daniel 8:13 ), פַּלְמוֹנִי ( palmoni ); selon Keil, « un certain, je ne sais qui », comme n'étant pas plus particulièrement définissable. Laissé non traduit en grec. La marge d'EV a “ Palmoni; " mais ajoute, " ou le numéroteur de secrets , ou le merveilleux numéroteur .

» Pfaff, Junius et Willet : « un certain », comme peloni almoni , « un tel » ( Ruth 4:1 ) ; Willet pense que les mots hébreux sont mieux joints à cause de la signification ambiguë. Polanus le comprend comme signifiant "secret", de פלא ( pele ), " merveilleux " et ( ' alam ), " se cacher.

” Œcolampadius traduit le mot « un admirable ou merveilleux », de פלא ( pele ), « une merveille » et אלמני ( almoni ), « un certain ». Calvin le rend également «merveilleux» et pense qu'il désigne certainement une personne supérieure à l'ange qui parle, et qu'il désigne le Christ lui-même. Brightman en a "un excellent" ; tandis que Wintle adopte le rendu marginal.

[220] « La vision du soir et du matin » ( Daniel 8:26 ). עֶרֶב בֹּקֶר ( 'erebhboqer ), comme le νυχθήμερον (une nuit et un jour) des Grecs ( 2 Corinthiens 11:25 ). Selon Keil, qui traduit l'expression « soir-matin », nous devons comprendre des jours entiers , composés du matin et du soir (vingt-quatre heures).

Ainsi Bertholdt, Hävernick, &c., en opposition à Bleek, Ewald, Delitzsch, et d'autres, qui, comprenant la référence au sacrifice du matin et du soir de chaque jour, font le nombre, non pas 2300 jours entiers, mais 1150. Keil pense que le portée verbale de l'expression douteuse; mais que le choix d'une mesure du temps si inhabituelle, dérivée des deux parties principales du jour, au lieu de la simple mesure du temps par jours, a probablement pour origine la référence au sacrifice du matin et du soir, par lequel le jour devait être consacrée au Seigneur, d'après Genèse 1:5 ; Genèse 1:8 ; Genèse 1:13 , &c., où les jours de la semaine de la création sont nommés et comptés selon la succession du soir et du matin.

La vision maintenant donnée est celle du Bélier et du Bouc, représentant respectivement les empires perse et grec. Il se relie à la fois à la grande image de Nabuchodonosor et aux quatre bêtes de Daniel, le bélier étant la poitrine et les bras d'argent de l'image et l'ours de la vision de Daniel, tandis que le bouc correspond au ventre et aux cuisses d'airain du premier et des quatre cornes. léopards de ce dernier.

La vision fait ainsi apparaître devant nous la deuxième et la troisième des quatre grandes monarchies.
L'objet spécial et plus immédiat de la vision était de faire connaître à Daniel, et à travers lui ses frères les Juifs, les calamités qui devraient les frapper de nombreuses années après leur retour dans leur propre pays, et l'heureuse issue d'eux au moment fixé. La vision devait donc être scellée, marquée comme vraie et certaine, et soigneusement conservée pour une utilisation future [221].

Il est remarquable que, comme dans la vision précédente concernant l'Église du Nouveau Testament, ces troubles devaient provenir d'un pouvoir appelé « petite corne », mais dans ce cas, provenir non de la quatrième bête ou de l'Empire romain, mais du troisième ou grec, c'est dans ses limites que se trouvait la Judée. Depuis la période mentionnée pour la durée de cette Petite Corne et sa persécution du peuple de l'alliance, deux mille trois cents jours, ainsi que depuis la manière dont elle est de nouveau introduite (chap.

Daniel 11:21 , &c.), on a supposé qu'il est destiné à présenter un double aspect, ou à posséder un caractère typique, le premier et le plus proche pouvoir étant le type d'un autre plus éloigné ; comme il n'est pas rare dans les prophéties de l'Écriture que deux personnes, choses ou événements soient prédits ensemble dans une seule et même prophétie, les deux étant liés l'un à l'autre comme type et antitype, et considérés ensemble comme dans une sorte de perspective [222].

Par consentement universel, la personne simplement décrite immédiatement est l'un des rois de Syrie, qui constituaient l'un des quatre royaumes formés à partir de l'empire grec ou macédonien d'Alexandre. Son nom était Antiochus Epiphane, ou l'Illustre, l'auteur de l'une des persécutions les plus amères que les péchés d'Israël aient jamais infligées à leur race. Nous avons dans la vision—

[221] « Ferme la vision » ( Daniel 8:26 ). סְתוֹם ( sethom ), de סָתַם ( satham ), arrêter, conclure, cacher; mais pas dans le sens de garder secret, ou parce que ce serait incompréhensible pour les temps les plus proches ; mais dans le sens de la conservation, comme dans les archives. Selon Keil et Kliefoth, le sens est simplement celui-ci : préserver la révélation, non pas parce qu'elle n'est pas encore à comprendre, pas non plus dans le but de la garder secrète, mais qu'elle puisse rester préservée pour les temps futurs.

Alors Chrysostome : Gardez-le et conservez-le fidèlement. Le Cardinal Hugo l'entend comme : Remettez-le en mémoire. De Lyra : Engagez-vous dans l'écriture. Bullinger : Scellez-le comme la chose la plus vraie et la plus certaine. Willet : Gardez-le des Chaldéens et des hommes charnels. Selon Junius, c'était pour laisser entendre que la vision tarderait à s'accomplir. Calvin l'a compris comme signifiant que les hommes ne devaient pas douter de son accomplissement.

Le Dr Rule paraphrase ainsi : « Que rien de curieux ne te tente de briser le sceau, car ce que Dieu ferme, aucune créature n'a le pouvoir de le briser. Ne sois pas impatient de promulguer ce que tu n'es pas capable d'expliquer ; car il n'est pas non plus nécessaire de publier ce que Dieu a déterminé que personne ne comprendra jusqu'à ce que le temps de comprendre vienne. Scellez-le donc, et laissez-le être conservé avec soin, chaque lettre de celui-ci, qu'aucune manipulation grossière n'efface le plus beau trait. »

[222] « On ne peut contester qu'ici, dans une perspective prophétique, le temps de la fin est vu avec la période de l'oppression du peuple de Dieu par Antiochus, et la première apparition du Messie avec son retour dans la gloire à le jugement définitif, comme c'est le cas aussi au chap. Daniel 2:34 , &c.

, 44, &c., et Daniel 7:13 ; Daniel 7:26 , &c.… Car dans la dernière vision (chap. 10-12.) que Daniel a vu, non seulement le temps de l'oppression d'Antiochus et celui du dernier ennemi sont contemplés ensemble comme un , mais aussi l'ensemble le contenu de cette vision unique est, chap. Daniel 10:14 , transféré à la 'fin des jours'. '— Keil .

I. La montée de ce pouvoir . C'est pour montrer cela que la vision du bélier et du bouc a été introduite ( Daniel 8:3 ). Un bélier est vu par le prophète, et est expliqué par l'ange pour désigner l'empire médo-perse [223]; ses deux cornes, dont la plus haute est arrivée en dernier, représentant les Mèdes et les Perses, qui constituaient ensemble l'empire, le premier, en la personne de Darius le Mède, prenant possession immédiatement à la chute de Babylone, tandis que le second, qui lui succéda en la personne de Cyrus, était le plus puissant.

Ce bélier est représenté poussant vers l'ouest, le nord et le sud [224], de sorte que personne ne pouvait se tenir devant lui ; Cyrus ayant étendu ses conquêtes à Babylone, à la Syrie et à l'Asie Mineure à l'ouest, à l'Arménie et à la Scythie au nord, et à l'Égypte au sud. Il est, cependant, confronté à un bouc qui vient de l'ouest, avec une grande corne entre les yeux, et si rapide qu'il semble ne pas toucher le sol, et est interprété par Gabriel pour désigner le roi de Grèce [225 ].

La chèvre attaque le bélier avec une grande fureur, brise ses deux cornes et les écrase complètement sous ses pieds ; vérifiée dans l'histoire par les victoires obtenues sur les Perses par les Grecs sous Alexandre le Grand, le fondateur de l'Empire grec [226], et représentée ici comme « une corne notable » [227] du bouc. Ses conquêtes sur la Perse s'accomplissaient avec une telle rapidité qu'elles se comprenaient en l'espace de six ans, tandis que toute sa course de victoires ailleurs s'achevait en six autres, lorsqu'il fut arrêté par la mort dans la trente-troisième année de son âge.

Cette corne étant ainsi brisée ou brisée [228], « pour elle », — ou à sa place, — « s'éleva quatre cornes notables vers les quatre vents du ciel ; interprété par l'ange comme signifiant qu'à la mort du premier roi, Alexandre le Grand, « quatre royaumes devraient se dresser hors de la nation, mais pas en son pouvoir [229] ; » accompli dans le fait historique bien connu que, peu après la mort d'Alexandre, son vaste empire est venu à être divisé entre ses quatre principaux généraux, qui ont régné avec un pouvoir très inférieur au sien.

Ceux-ci, comme déjà indiqué sous les visions de la grande image et des quatre bêtes, étaient Antigone, ou, après la bataille d'Ipsus, Cassandre, qui régna sur la Macédoine et la Grèce ; Lysimaque, qui possédait la Thrace et l'Asie Mineure ; Ptolémée Lagus, qui prit l'Égypte, la Palestine et l'Arabie Pétrée ; et Séleucos, qui obtint la Syrie, la Babylonie et les pays de l'Est jusqu'en Inde ; ainsi « vers les quatre vents du ciel.

» C'était du dernier d'entre eux qu'il « sortit une Petite Corne », faisant la figure la plus remarquable de la vision ; croissant « extrêmement grand vers le sud, et vers l'est, et vers le pays agréable » ( Daniel 8:9 ). C'était Antiochus, surnommé Épiphane » [230], le fils, mais pas le successeur immédiat, d'Antigone le Grand, et le huitième qui avait régné en tant que roi de Syrie.

Il étendit considérablement les domaines de son père, s'emparant presque de l'Égypte et s'emparant du « pays agréable » [231] ou de la Palestine, à cause de laquelle c'est à cause de qui il est introduit. C'est surtout à partir de l'exact accord entre la prophétie et cette personne que Porphyre a été amené à soutenir qu'il s'agissait d'histoire et non de prophétie, et qu'elle avait été écrite après les événements par quelqu'un qui voulait faire passer sa composition comme telle. de Daniel le prophète. Pour en savoir plus sur lui et son ascension en tant que Petite Corne, voir la prophétie au chap. Daniel 11:21 : Daniel 11:21 , etc.

[223] “ Un bélier qui avait deux cornes .” « Les rois de Médie et de Perse » ( Daniel 8:3 ; Daniel 8:20, Daniel 8:3, Daniel 8:20 ). Une tête de bélier en or, dit le docteur Cumming, choisie comme le diadème des rois perses, suffit à elle seule à identifier le symbole.

La figure d'un bélier, symbole de la Perse, nous dit le docteur Rule, a été retrouvée parmi les ruines de Persépolis. Dans le livre Zend Bundehesh , l'esprit gardien du royaume perse est représenté sous la figure d'un bélier. Le Dr Rule observe que le conquérant médo-perse de Shushan, une forteresse babylonienne, est ici prédit ; et pense que c'est peut-être autant l'assurance produite dans son esprit dans cette vision que toute seconde révélation dans la nuit du banquet, qui a permis au prophète de déclarer le sens de l'écriture sur le mur.

[224] « Pousser vers l'ouest, et vers le nord, et vers le sud » ( Daniel 8:4 ). Le Dr Cumming observe que Lydie et Babylone ont été soumises par Cyrus, et l'Egypte par son fils Cambyse. Keil remarque que le bélier doit être conçu comme se tenant sur la rive ouest de la rivière coulant à l'ouest de Suse, d'où il a poussé avec ses cornes toutes les bêtes devant lui, i.

e. , a soumis toutes les nations et tous les royaumes à son pouvoir dans trois régions de la terre ; à l'ouest, Babylone, la Syrie et l'Asie Mineure ; au sud, l'Egypte ; au nord, les nations arménienne et scythe. Il n'a pas poussé vers l'est ; non parce que, comme le pense Hävernick, les conquêtes des Perses ne s'étendaient pas de ce côté-là, car Cyrus et Darius soumettaient les nations à l'est de la Perse jusqu'à l'Indus ; mais parce que, pour le déploiement de la monarchie médo-perse en tant que puissance mondiale, ses conquêtes à l'est étaient subordonnées et ne sont donc pas mentionnées.

[225] « Un bouc est venu de l'ouest . « Le bouc grossier est le roi de Grèce » ( Daniel 8:5 ; Daniel 8:21, Daniel 8:5, Daniel 8:21 ). Le Dr Taylor remarque que le symbole d'une chèvre apparaît souvent en relation avec la Macédoine et a été utilisé comme emblème de ce royaume, son origine étant attribuée à la tradition selon laquelle Caremus, le premier roi de Mace-don, était dirigé par un troupeau de chèvres à l'endroit où il se décida pour la capitale de son royaume.

Keil observe que la chèvre vient de l'ouest, car la Macédoine se trouve à l'ouest de Suse ou de la Perse ; et sa venue sur la terre est plus nettement dénotée par l'expression « il n'a pas touché le sol », c'est-à - dire qu'il s'y précipita dans son vol, la remarque correspondant aux quatre ailes du léopard (chap. Daniel 7:6 ).

[226] « Le premier roi . L'auteur du premier livre des Maccabées dit qu'Alexandre « régna à sa place (c'est-à-dire celle de Darius le Mède), le premier sur la Grèce ». L'auteur de ce livre, qui aurait été écrit à l'origine en hébreu, « l'aurait compilé en partie à partir des mémoires rassemblés par Judas Maccabæus, et en partie de ceux de Jean Hyrcanus, dont la direction a commencé à l'époque où ce livre s'en va. L'archidiacre Harrison remarque, après M. Forster (Mohammedanism Unveiled) qu'une référence claire est faite par l'auteur de ce livre à la prophétie concernant Antiochus Epiphanes.

[227] « Un cor remarquable . קֶרֶן הָזוּת ( keren khazuth ), une « corne de vue », c'est -à- dire une corne à regarder et à contempler avec admiration. L'expression parallèle dans Daniel 8:8 , « la grande corne ». Keil remarque que חָזוּת ( khazuth ) a le sens de מַרְאֶה ( mareh ), dans le keri אִיש מַרְאֶה ( ish mareh ) de 2 Samuel 23:21 , un homme de contenance ou de vue; une corne de vue, de considération ou de grandeur considérable .

Septembre, θεορητό. « Il fit beaucoup de guerres, gagna beaucoup de forteresses, tua les rois de la terre, et passa jusqu'aux extrémités de la terre, et prit le butin de beaucoup de nations, de sorte que la terre était tranquille devant lui ; et il régna sur des pays, et des nations, et des rois, qui lui devinrent tributaires » (1M Malachie 1:2 , &c.)

[228] « La grande corne s'est brisée . Le Dr Cumming, appliquant les mots au gouvernement d'Alexander plutôt qu'à lui-même, fait remarquer que le terme original dénote « snapt asunder ; » pas progressivement dépéri, ni désolé pouce par pouce jusqu'à ce qu'il disparaisse. Le gouvernement d'Alexandre a pris fin avec sa vie. L'expression, cependant, se réfère probablement à la propre mort d'Alexandre, qui est venue sur lui soudainement au milieu de ses beuveries à Babylone, la fin de son empire étant le résultat de cet événement.

« Ici aussi bien qu'au chap. Daniel 11:4 la référence des mots à la mort subite d'Alexandre dans la fleur de l'âge, et au plus fort de sa carrière victorieuse, ne peut être contestée ; et par la rupture de la corne , nous ne pouvons comprendre la mort d'Alexandre, et la rupture du royaume fondé par lui . » - Keil .

[229] « Car il en est ressorti quatre notables . « Quatre royaumes se dresseront hors de la nation, mais pas en son pouvoir » ( Daniel 8:8 ; Daniel 8:22 ). חָזוּת ( khazuth ), « vue », le nom utilisé dans Daniel 8:5 , employé ici comme un adverbe, de manière ostensible ; « Il en sortit quatre ostensiblement à sa place.

” Selon l'interprétation de l'ange, cependant, ces quatre cornes, bien que notables et remarquables, n'ont pas le pouvoir d'une seule grande corne. « Ils représentent en eux-mêmes un pouvoir considérable, sans toutefois acquérir le pouvoir d'un royaume indivisé. » — Keil . Ces quatre cornes ou royaumes sont les dynasties des Diadoques, comme on les appelle. Parmi ceux-ci, il y en avait en effet cinq ; mais après le renversement d'Antigone à la bataille d'Ipsus, 301 av.

c., vingt-deux ans après la mort d'Alexandre, pour la première fois, ils devinrent en réalité quatre rois, et se divisèrent l'empire entre eux, comme indiqué dans le texte. Tous, cependant, dit l'historien Justin, « se sont abstenus de l'usage des insignes de leur dignité pendant la survie des fils de leur roi. Leur vénération était si grande que, bien qu'ils aient des richesses et des ressources royales, ils ne se souciaient pas du nom des rois, tant qu'il existait un héritier légitime d'Alexandre.

[230] « De l'un d'eux sort une petite corne » ( Daniel 8:9 ). Littéralement, « De l'un d'eux est sorti une corne de la petitesse », c'est -à- dire des petits commencements. Donc Keil, Maurer et d'autres. L'expression correspond à זְעִירָה סִלְקַת ( ze'irah silqath ), « est venu petit », au chap.

Daniel 7:8 . La corne allait devenir une grande puissance à partir d'un petit début. Ce devait être une corne, pas plusieurs. L'une des quatre cornes à partir desquelles la Petite Corne a grandi a été reconnue par tous les interprètes depuis Josèphe comme étant la monarchie syrienne, et la corne elle-même comme étant Antiochus Epiphane. « Il en sortit une méchante racine, Antiochus, surnommé Epiphane, fils du roi Antiochus » (1M Malachie 1:10 ). Josèphe dit: «Notre nation a subi ces calamités sous Antiochus Épiphane, comme Daniel a vu et écrit de nombreuses années avant ce qui devrait arriver.»

[231] « Le pays agréable » ( Daniel 8:9 ) הַצִּבִיְ ( hatstsebhi ), la beauté, le plaisir ou l'ornement, comme au chap. Daniel 11:16 : Daniel 11:16 ; Daniel 11:41 ; Daniel 11:45 , où il y a "terre" ou "montagne" connecté avec lui.

Le nom donné au pays de Canaan, et peut-être à Jérusalem, sa capitale, à cause de son agrément et de sa beauté, mais plus particulièrement parce qu'il a été choisi comme le pays dans lequel Jéhovah s'est plu à se manifester ; donc, au chap. Daniel 11:45 , l'ajout de l'épithète "saint". Selon Keil, « splendeur, gloire ; » la terre glorieuse.

Alors Calvin. Le même mot utilisé comme nom des œufs, de son amabilité et de sa beauté. Les expéditions d'Antiochus dont il est question dans le texte sont ainsi relatées dans le premier livre des Maccabées, « Maintenant, lorsque le royaume fut établi avant Antiochus, il pensa régner sur l'Égypte [au sud], afin d'avoir la domination de deux royaumes. . C'est pourquoi il entra en Égypte avec une grande multitude, avec des chars, des éléphants, des cavaliers et une grande marine ; et fit la guerre à Ptolémée, roi d'Égypte, et il en prit le butin. Et après qu'Antiochus eut frappé l'Égypte, il revint de nouveau, et monta contre Israël et Jérusalem avec une grande multitude » (1Ma. 1:16-20).

II. Son caractère . Les notes données de lui par Gabriel sont :

1. Fierté . « Il s'est magnifié jusqu'au (ou contre) le prince de l'armée », c'est-à-dire Dieu lui-même ou le Messie, appelé aussi le Prince des princes : « Il se magnifiera dans son cœur, et se dressera contre le Prince des princes » ( Daniel 8:14 : Daniel 8:14 ; Daniel 8:25 ).

L'auteur du second livre des Maccabées dit, de la même manière, qu'« il crut pouvoir dominer les vagues de la mer et peser les hautes montagnes à la balance ; si fier était-il au-delà de la condition des hommes. Le même livre raconte que lorsqu'il fut humilié dans ses dernières heures par la main de Dieu si lourdement posée sur lui, conscient de son orgueil passé, il dit : « Il convient d'être soumis à Dieu ; et un homme qui est mortel ne doit pas se considérer fièrement comme s'il était Dieu. L'orgueil, et surtout l'orgueil par rapport à Dieu, est toujours une caractéristique importante dans la description de l'Antéchrist.

2. La férocité . « Un roi au visage féroce » ( Daniel 8:23 ). Cette caractéristique de son caractère est suffisamment vérifiée par ses actes, comme le rapporte le premier livre des Maccabées. Lorsqu'il vint pour la première fois contre Jérusalem, sous l'impression que les Juifs s'étaient révoltés, « sortant d'Égypte dans un esprit furieux, il prit la ville par la force des armes et ordonna à ses hommes de guerre de ne pas épargner ceux qu'ils rencontraient, et de tuez ceux qui montaient sur les maisons.

” Même avec sa dernière maladie sur lui, il est dit qu'il était encore rempli d'orgueil et qu'il avait craché du feu dans sa rage contre les Juifs. Cet ennemi devait être audacieux et sans vergogne, sans crainte ni de Dieu ni des hommes.

3. Connaissance et pénétration . « Comprendre les phrases sombres » ( Daniel 8:23 ). Le sens exact et l'application de cette clause sont incertains [232]. L'évêque Newton pense que cela dénote que la Petite Corne devrait être "une puissance politique et astucieuse ainsi qu'une formidable puissance". Le deuxième livre des Maccabées parle de lui comme pensant dans sa fierté de « rendre la terre navigable et la mer praticable à pied », comme s'il possédait des connaissances extraordinaires ou une connaissance des pouvoirs magiques. Il devait être intelligent et ne posséder aucun pouvoir intellectuel ordinaire. Même Satan est transformé en ange de lumière.

[232] « Comprendre les phrases sombres ». Littéralement, « comprendre les mystères ; » ( khidhot ); mais probablement pris dans un mauvais sens ; dissimulant son propos derrière des mots ambigus, utilisant la dissimulation, formant des artifices. Donc Keil, qui pense que l'expression est interprétée dans Daniel 8:25 par מִרְמָה ( mirmah ), artifice ou tromperie.

Le Sept. et Vulg. avoir, « comprendre des problèmes ou des propositions ». Luther rapporte l'expression à sa ruse ; tandis que Calvin le comprend aussi de son habileté ; pas facile d'être trompé - habile dans les énigmes. Alors Martin (français) : D'un esprit pénétrant. Grotius l'interprète de sa connaissance des ruses, des stratagèmes et des ruses ; sachant de quelle manière beaucoup de Juifs pourraient être détournés de leur religion.

Junius et Geier le comprennent comme dénotant sa sagacité à enquêter et à découvrir des questions absconses. Adam Clarke pense que l'expression signifie : instruit et habile dans tout ce qui concerne le gouvernement et ses intrigues, et apparemment typique de Rome, dont la science juridique est proverbiale à l'heure actuelle. R. Saadias l'a compris par sa maîtrise des « sentences obscures » ou énigmes des principaux rois de son temps, à savoir ceux de Grèce, de Rome et de Perse.

4. Politique et artisanat . « Par sa politique, il fera prospérer l'artisanat dans sa main », et « par la paix, il en détruira beaucoup » ( Daniel 8:25 ). Une grande partie de son succès contre les Juifs apparaît comme le résultat de cette caractéristique de son caractère [233]. Son général, Apollonius, venant à Jérusalem avec une armée et prétendant la paix, s'abstenait de ses opérations jusqu'au sabbat, quand, profitant de l'habitude juive de se reposer ce jour sacré, il a armé ses hommes, et, se précipitant sur les Juifs non préparés , il les tua tous (2 Maccabées 5) L'ennemi se caractérise par une grande capacité à tromper. Paul parle de «toutes les séductions de l'injustice».

[233] « Par sa politique, il fera prospérer l'artisanat » ( Daniel 8:25 ). שֵׂכֶל ( sechel ), sagacité; généralement utilisé dans un bon sens; ici apparemment dans un mauvais,-ruse. Grâce à son habileté, sa tromperie devrait réussir. Grande intelligence et habileté pour caractériser à la fois le type et l'antitype. « Toutes les tromperies de l'injustice. » Satan s'est transformé en ange de lumière.

III. Ses actes . « Cela a grandi même pour (ou contre) l'armée du ciel ; » probablement le peuple juif ou l'Église de Dieu ; [234] et il « abattit une partie de l'armée des étoiles (des individus parmi eux) à terre, et les piétina. Oui, il s'est magnifié même envers (ou contre) le prince de l'armée (probablement le Messie promis ou Dieu Lui-même) ; et par lui le sacrifice quotidien » – le culte ordinaire déclaré de Jéhovah à Jérusalem, accompagné et exprimé par l'offrande d'un agneau chaque matin et soir – « et le lieu de son sanctuaire fut renversé.

Et une hostie [235] (ou un temps) lui fut donnée contre (ou sur) le sacrifice quotidien en raison de la transgression, et elle renversa la vérité »—le culte et la religion juive—« à terre, et elle pratiqua et prospéré » ( Daniel 8:9 ). Dans l'interprétation de la vision, il est dit : « Il détruira merveilleusement, et prospérera et pratiquera, et détruira le peuple puissant et le peuple saint », les Juifs, appelés à être pour Dieu « une nation sainte » ( Exode 19:6 ; Exode 19:24 ).

Le premier livre des Maccabées révèle l'accomplissement exact de cette partie de la prophétie, [236] ainsi que le fait, également prédit, que ces outrages n'ont eu lieu que lorsque l'apostasie d'un grand nombre de Juifs les avait mûris pour le jugement : « Les transgresseurs étaient venus au complet » [237]. « Le Seigneur s'est un moment en colère contre les péchés de ceux qui habitaient la ville ; c'est pourquoi son œil n'était pas sur le lieu. Le résultat de la croissance d'Antiochus vers « le pays agréable » fut que quarante mille Juifs furent tués et un nombre égal vendu en captivité.

[234] “ L'armée du ciel .” Ici, comme dans Jérémie 33:22 , le corps entier des étoiles du ciel, interprété par l'ange dans Daniel 8:24 pour désigner le peuple des saints, ou le peuple de l'alliance de Dieu, les étoiles qui furent jetées à terre étant donc des individus parmi le peuple, et pas nécessairement les prêtres ou les chefs. « Il (le général) tomba soudainement sur la ville, et la frappa très douloureusement, et détruisit beaucoup de gens d'Israël » (1Ma. 1:30).

[235] « Une hostie lui fut donnée contre le sacrifice quotidien » ( Daniel 8:12 ). צָבָא ( tsabha ), "un hôte". Selon Keil, il ne désigne que le service militaire, ou peut-être les forces militaires ; et la traduction appropriée du passage est : « Une armée sera livrée, avec le sacrifice quotidien, à cause de la transgression », à savoir.

, l'apostasie d'Israël de la part de Dieu. Donc, en général, CB Michaelis, Hävernick, V. Lengerke, Maurer et Kliefoth. De même Willet, Bullinger, Junius et Polanus ; ce dernier, cependant, lisant « contre le sacrifice quotidien » ; et comprendre par la transgression en particulier la trahison des prêtres Jason et Ménélas, à travers laquelle la ville et le Temple ont été trahis (2 Maccabées, 4.) Calvin comprend le mot צָבָא ( tsabha ) dans le sens de « un temps fixé », comme dans Job 7:1 ; et considère que le sens est, qu'Antiochus ne pourrait rien faire à moins que divinement permis et préalablement limité ; que Dieu mettrait à l'épreuve la patience de son Église pendant un certain temps déterminé, mais qu'Antiochus ne saurait abolir le culte de Dieu.

—תָּמִיד ( tamidh ), « sacrifice quotidien » ; littéralement, "le continuel" ; comprend tout ce qui est d'une utilité permanente dans le service ou l'adoration de Dieu. Ainsi Keil, Hengstenberg, Hävernick, etc.

[236] « Elle a précipité la vérité à terre » ( Daniel 8:12 ). אֱמֶת ( emeth ), « vérité », « la vérité » ; ici la vérité objective ; la Parole de Dieu, dans la mesure où elle s'incarne dans le culte extérieur ; la religion et le culte juifs tels que désignés par Dieu Lui-même. Le premier livre des Maccabées (1Ma. 1:43, &c.

) nous informe à quel point cela a été « abattu » par Antiochus. « Il entra fièrement dans le sanctuaire, et emporta l'autel d'or, et le chandelier de lumière, et tous ses ustensiles, et la table des pains de proposition, et les vases à verser, et les coupes, et les encensoirs d'or, et le voile, les couronnes et les ornements d'or qui étaient devant le Temple ; tout ce qu'il a retiré. Il prit aussi l'argent et l'or et les vases précieux.

… De plus, le roi Antiochus écrivit à tout son royaume que tous devraient être un seul peuple, et chacun devrait recevoir ses lois : ainsi tous les païens étaient d'accord selon le commandement du roi. Oui, beaucoup d'Israélites aussi ont consenti à sa religion, et ont sacrifié aux idoles et ont profané le sabbat. Car le roi avait envoyé des lettres par messagers à Jérusalem et aux villes de Juda pour qu'ils suivent les lois étranges du roi, qu'ils interdisent les holocaustes, les sacrifices et les libations dans le Temple, et qu'ils profanent le sabbat. jours et jours de fête, et souillent le sanctuaire et le peuple saint. La punition du non-respect était la mort, qui était rigoureusement infligée.

[237] « Quand les transgresseurs seront au complet » ( Daniel 8:23 ). כְּהָתֵם ( kehathem ), littéralement, « à l'accomplissement », ou « lorsqu'ils ont fait plénitude », c'est -à- dire leur transgression, ou la mesure de leurs péchés, comprise à partir de la conception du sujet. Les transgresseurs, ( happoshe'im ), sont les rebelles parmi les Juifs, qui ont apostasié et rejeté la religion de Jéhovah pour les mœurs des Grecs, comme dans Daniel 8:12 ; peut-être avec une référence particulière aux dirigeants de l'apostasie.

L'auteur du premier livre des Maccabées raconte ainsi : « Lorsqu'à la mort de Séleucos, roi de Syrie, Antiochus Épiphane vint dans le royaume, Jason, frère d'Onias le grand prêtre, travailla sournoisement pour obtenir cette dignité, promettant au roi une grosse somme d'argent comme pot-de-vin, et en même temps une autre grosse somme s'il pouvait avoir l'autorisation de lui aménager un endroit pour faire de l'exercice et pour former les jeunes à la mode des païens ; ce qui, quand le roi eut accordé, et qu'il eut mis entre ses mains les riches, il amena aussitôt sa propre nation à la mode grecque, et renversant les gouvernements qui étaient selon la loi, il introduisit de nouvelles coutumes contre la loi.

Car il construisit volontiers un lieu d'exercice sous la tour elle-même, et assujettit les principaux jeunes gens.… Or, tel était le sommet des modes grecques et l'augmentation des mœurs païennes, à cause de l'extrême grossièreté de Jason, ce misérable impie et non grand prêtre, que les prêtres n'avaient plus le courage de servir à l'autel ; mais, méprisant le Temple et négligeant les sacrifices, ils se hâtèrent de participer à l'allocation illégale au lieu de l'exercice, … ne se prévalant pas de l'honneur de leurs pères, mais préférant la gloire des Grecs.

A cause de quoi de terribles calamités s'abattaient sur eux ; car ils les avaient pour ennemis et vengeurs dont ils suivaient si ardemment les coutumes, et à qui ils voulaient ressembler en toutes choses. Car ce n'est pas une chose légère de faire le mal contre la loi de Dieu. »

IV. Sa continuité . « Il pratiquait et prospérait » ( Daniel 8:12 ). On ne dit pas combien de temps ; mais dans Daniel 8:13 , il est rapporté par le prophète : « Alors j'entendis un saint (ou un saint, c'est-à-dire un ange) parler, et un autre saint dit à ce saint certain ( marg .

, « le numéroteur des secrets » ou « le merveilleux numéroteur », probablement le Fils de Dieu, dont le nom est Merveilleux, Ésaïe 9:6 ; Juges 13:18 ), qui parlait, Combien de temps durera la vision concernant le sacrifice quotidien et la transgression de la désolation ( marg .

, « dévastant »), pour donner à la fois le sanctuaire et l'hostie à fouler aux pieds ? Et il me dit : Jusqu'à deux mille trois cents jours ( marg ., "soir-matin", ou soir et matin), et alors le sanctuaire sera purifié.» Le sanctuaire fut souillé par Antiochus, et le sacrifice quotidien consenti cessa en l'an 168 av. et ainsi dévaster le sanctuaire jusqu'à ce qu'il devienne « comme un désert » (1Ma.

1:39). Ce n'est que quatre ans plus tard qu'il mourut. Le sanctuaire, cependant, avait été nettoyé l'année précédente par Mattathias et ses fils les Maccabées, après avoir été souillé entre trois et quatre ans. Le temps mentionné dans le texte – « deux mille trois cents jours » – pourrait, a-t-on pensé, indiquer la période de la première attaque d'Antiochus sur Jérusalem, quand il « entra fièrement dans le sanctuaire et emporta l'autel d'or », &c.

, jusqu'à sa purification entre cinq et six ans après [238]. Vu typiquement et calculé sur la grande échelle prophétique de l'année-jour, un jour étant compté par an, selon Nombres 14:34 , Ézéchiel 4:5 , la purification aurait apparemment lieu, 2132 après JC.

[238] « Jusqu'à deux mille trois cents jours (marg ., soir matin) : alors le sanctuaire sera purifié . Calvin dit que ces jours se remplissent de six ans et trois mois et demi, tandis que les Juifs ont souffert sous Antiochus environ six ans. Keil comprend également la période mentionnée ici comme deux mille trois cents jours, mais la considère plutôt comme symbolique, l'oppression d'Antiochus n'ayant pas duré sept ans.

Wintle pense que l'expression « soirée matin » devrait nous amener à comprendre ces jours en premier lieu littéralement, plutôt que des mois et des années ; et les renverrait ainsi à la tyrannie d'Antiochus, sans oublier la référence à l'Antéchrist, dont Antiochus était le type. Le Dr Rule, cependant, remarque : « Le roi au visage farouche ( Daniel 8:23 ) devait se lever dans la dernière partie du royaume des successeurs d'Alexandre, royaume qui commença environ trois cent sept ans avant Jésus-Christ.

La souillure du Temple, en 168 av. rois; et doit être pris pour faire le commencement des deux mille trois cents ans, qui, sur ce calcul, se termineront dans l'année de notre Seigneur 2132. Vers cette année, donc, si nous comprenons correctement la prophétie, un certain état de choses est susceptible de surgir qui répondra à la purification du sanctuaire, à la restauration du sacrifice quotidien, à la fin de la transgression de la désolation et à l'accomplissement de la vision de Daniel.

V. Sa fin ( Daniel 8:25 ). « Il sera brisé sans main. » Ni au combat, ni par la main de l'assassin, ni par aucun autre instrument humain, mais par l'opération secrète et la puissance puissante de Dieu, cet oppresseur de son peuple et de sa cause n'allait pas à bout. La prophétie s'est accomplie dans sa mort aussi bien que dans sa vie.

L'histoire raconte qu'étant allé à Elymais, en Perse, en quête d'or pour payer le tribut romain, il quitta l'endroit dans une grande lourdeur pour retourner à Babylone. « Il lui vint cependant, dit l'auteur du 1er Maccabées, quelqu'un qui lui apprit en Perse que ses armées, qui allaient contre le pays de Judée, étaient mises en fuite », et que le peuple « avait abattu l'abomination qu'il avait dressée sur l'autel de Jérusalem.

» Lorsque le roi entendit cela « il fut étonné et profondément ému ; sur quoi il le coucha sur son lit et tomba malade de chagrin, parce qu'il ne lui était pas arrivé comme il l'avait prévu ; et il y resta plusieurs jours, sa douleur augmentant toujours, et il se rendit compte qu'il mourrait. Puis, rassemblant ses amis, il se serait adressé à eux en ces termes : « Je me souviens maintenant des maux que j'ai commis à Jérusalem, et que j'ai pris tous les vases d'or et d'argent qui s'y trouvaient, et envoyé pour détruire le habitants de Judée sans cause.

Je vois donc que pour cette cause ces troubles sont venus sur moi, et voici, je péris dans une grande douleur dans un pays étranger » (1Ma. 6:4-16). Le deuxième livre des Maccabées raconte en outre que, fuyant Persépolis, où il avait tenté de voler le temple, et venant à Ecbatane, il reçut la nouvelle de la défaite de ses généraux, Nicanor et Timothée, en Judée, et que sur ce il résolu de hâter son retour à Jérusalem, menaçant d'en faire un lieu de sépulture commun des Juifs ; mais qu'aussitôt qu'il prononça ces mots, « il fut frappé d'une peste incurable et invisible, étant pris de douleurs aiguës dans les entrailles », aggravée par une chute douloureuse de son char alors qu'il conduisait violemment en hâte pour se venger ; tandis que, « avec sa douleur extrême, les vers ont surgi hors de son corps, sa chair est tombée,

De tout le chapitre, nous pouvons remarquer—

1. La réalité de la prophétie accomplie . La preuve des prédictions contenues dans ce chapitre étant la vraie prophétie et non l'histoire, ainsi que de leur accomplissement réel, de manière à être suffisante pour convaincre tout le monde sauf ceux qui ne croiront ni à la prophétie ni au miracle sur quelque preuve que ce soit. L'accomplissement de la prophétie dans cette section est si précis que les écrivains de l'école rationaliste ont employé toute leur ingéniosité pour réfuter l'authenticité du livre et en faire un faux des temps postérieurs.

Notre réconfort de savoir que, comme Dieu possède la connaissance des événements futurs, il a donné à son peuple une preuve de son souci pour leur bien-être en leur communiquant par l'intermédiaire de ses serviteurs, des siècles auparavant, des événements qui se produiront sûrement.

2. L'intérêt porté par les êtres angéliques aux affaires de l'Église et du monde . Cet intérêt manifesté ici par deux personnages célestes, dont l'un au moins est un ange créé. Leur intérêt pour la vision et son interprétation un exemple digne de notre imitation, au profit duquel les deux ont été donnés. Si un ange demandait avec inquiétude à Celui qui est le révélateur des secrets, « Combien de temps durera la vision ? que puissent le faire ceux qui ont un intérêt personnel dans les événements annoncés.

3. Le devoir d'enquêter sur le sens de la parole de prophétie . Ceci enseigné par l'exemple du prophète lui-même. Daniel, non satisfait de recevoir la vision, cherchait sincèrement sa signification. Si les prophètes eux-mêmes « demandaient avec diligence ce que l'Esprit qui était en eux signifiait, et à quelle époque, lorsqu'il témoignait à l'avance des souffrances de Christ et de la gloire qui s'ensuivrait », combien plus devrions-nous le faire pour qui ils ont exercé leur ministère ? ( 1 Pierre 1:10 ).

4. Jésus l'Auteur à la fois des prophéties et de leur interprétation . Peu de doute mais qu'ici et au chap. 9. Il est la personne qui est présentée comme communiquant avec Daniel par l'intermédiaire d'un ange créé. Ainsi, les prophéties du Nouveau Testament sont appelées « la révélation de Jésus-Christ que Dieu lui a donnée », et qu'« il a envoyée et signifiée par son ange à son serviteur Jean » ( Apocalypse 1:1 ).

Donc au chap. Apocalypse 22:16 : Apocalypse 22:16 : « Moi, Jésus, j'ai envoyé mon ange pour vous témoigner ces choses dans les églises. » « Le témoignage de Jésus est l'esprit de prophétie. Une raison suffisante à coup sûr pour étudier la Parole prophétique, ainsi qu'un doux encouragement à rechercher l'aide divine pour en comprendre le sens. L'office prophétique de Jésus ne doit jamais être oublié.

5. L'instrumentalisation des autres employés par le Chef de l'Église dans la communication des connaissances . L'interprétation de la vision n'est pas donnée à Daniel directement, mais par l'intermédiaire d'un ange. "Gabriel, fais que cet homme comprenne la vision." Alors Philippe fut envoyé pour exposer à l'eunuque la prophétie qu'il lisait : « Comment puis-je comprendre si ce n'est qu'un homme me guide ? ( Actes 8:30 ).

6. La tendance du cœur à reculer devant Dieu . Dans les quatre siècles qui suivirent le retour des Juifs de Babylone, on découvrit qu'ils s'étaient éloignés si loin de Dieu et avaient tellement adopté les voies des païens, que de nouvelles et plus grandes calamités ont été faites pour les atteindre, presque jusqu'à leur extinction totale en tant que peuple. Ce n'est que trop de motifs pour l'avertissement : « Prenez garde qu'il n'y ait en l'un de vous un cœur mauvais d'incrédulité en s'éloignant du Dieu vivant. »

7. Le danger pour la vraie religion de l'influence du monde qui nous entoure, et la nécessité de s'en prémunir . Le danger pour Israël après leur retour dans leur propre pays était qu'ils étaient entourés par les païens et mis en contact étroit avec eux. « Ils se sont mêlés aux païens et ont appris leurs voies. » Le danger de la conformité au monde, le roc contre lequel l'Église de Dieu doit constamment être mise en garde.

"Les mauvaises communications corrompent les bonnes manières." D'où l'exhortation : « C'est pourquoi sortez du milieu d'eux, et séparez-vous, dit le Seigneur » ( 2 Corinthiens 6:17 ).

8. La patience et la longanimité de Dieu . Ce n'est que lorsque « les transgresseurs ont atteint la plénitude » qu'il a employé le fléau de l'oppression syrienne pour leur correction. Condamnation contre un travail maléfique pas rapidement exécuté. La longanimité de Dieu pour être considérée comme le salut. Dieu ne voulant pas qu'aucun périsse. Sa bonté avait l'intention de conduire à la repentance. Ce n'est que lorsque cela échoue que la bonté est échangée contre la sévérité.

9. La miséricorde du châtiment divin . « Celui que le Seigneur aime, il le châtie. » Mieux vaut pour Israël laisser Antiochus se déchaîner sur eux que de continuer à apprendre et à pratiquer les voies des païens et sombrer dans l'apostasie. Mieux vaut être intelligent pour le péché dans le temps que souffrir pour cela dans l'éternité. Le cas d'Israël et d'Antiochus est donné comme exemple de l'utilisation de la persécution pour discipliner l'Église de Dieu et ses ministres, et pour préparer la voie pour le Sauveur.

10. La misérable dépravation du cœur humain . Dans Antiochus Epiphane, comme dans des millions d'autres, nous avons un exemple de la folie qui est dans le cœur des hommes alors qu'ils vivent sans Dieu et sont étrangers à sa grâce. La tendance du cœur à augmenter en dépravation à mesure que ses désirs sont assouvis. Pas de sommet d'orgueil ou de profondeur de méchanceté auquel un homme ne puisse arriver lorsqu'il est livré à lui-même et à l'ennemi des âmes. On priait pour être tenu à l'écart du plus hideux des spectacles, un cœur humain. Mieux vaut le dicton du philosophe païen : « Connais-toi toi-même ».

11. Les oppresseurs et les persécuteurs toujours entre les mains de Dieu . A Antiochus, comme aux autres, il dit : " Jusqu'ici tu viendras, mais pas plus loin, et ici tes flots orgueilleux seront arrêtés. " Le tyran et l'oppresseur employé comme son fléau aussi longtemps qu'il le juge nécessaire, puis arrêté dans sa folie, soit par miséricorde, soit par jugement. Saul, crachant le massacre contre les saints de Dieu, est réveillé et sauvé ; Antiochus persévère dans sa cruauté jusqu'à ce qu'il soit "brisé sans main".

12. Aide et délivrance opportunes pour le peuple persécuté de Dieu . Alors qu'Antiochus est préparé comme un fléau pour le recul d'Israël, Mattathias et ses fils sont ressuscités comme un moyen de leur délivrance. Ainsi avec les Juifs et Sennachérib. « L'Assyrien est descendu comme un loup sur la bergerie », etc. Hérode Agrippa tend la main pour vexer certains de l'Église, et il est frappé d'une main invisible et dévoré de vers.

La reine Mary meurt alors que Bernard Gilpin est en route vers la mort en martyr. Les persécuteurs sont rarement autorisés à être de longs foies, et quand l'ennemi arrive comme un déluge, l'Esprit du Seigneur élèvera un étendard contre lui. Là où Satan suscite un pharaon, Dieu en son temps prépare un Moïse.

13. Les privilèges et ordonnances religieux ne suffisent pas à empêcher l'Église de reculer devant Dieu, ni à la sauver du châtiment lorsqu'elle le fait . L'abus de tels privilèges parmi les plus grands péchés d'une nation, et la cause de ses châtiments les plus douloureux. Le péché qui amena Antiochus contre les Juifs et Mahomet contre les Chrétiens. L'arche de Dieu ne sauve pas Israël infidèle de la main des Philistins.

« Enlevez ses remparts, car ils ne sont pas à l'Éternel. » Le plus grand danger de l'Angleterre contre les miséricordes méprisées et les privilèges abusés. Le plus grand privilège de la Grande-Bretagne est l'abondance de ses Bibles et la gratuité de son Evangile. Le présent un temps, cependant, pour tous les amoureux de leur pays de crier puissamment à Dieu pour la sauver du péché d'une Bible refusée et d'un Sauveur rejeté.

HOMÉLIE

SECTE. XXIX.—L'ANTÉCHRIST MOSLEM (Chap. Daniel 8:9 )

Bien que la vision de la Petite Corne syrienne ou grecque ait manifestement son accomplissement dans Antiochus Épiphane, il y a cependant eu des raisons de croire qu'elle regardait au-delà de ce monarque vers une autre puissance, dont elle pourrait être considérée comme le type [239]. Cela a semblé particulièrement probable depuis le temps où le sanctuaire devait rester impur et le sacrifice quotidien aboli. La pollution du Temple par Antiochus, à proprement parler, ne dura que trois ans ou trois ans et demi ; ce dernier terme ne serait pas 2300, mais 1260 jours.

La probabilité est que le terme « jours », ou, comme il est ici particulièrement exprimé, « soir matins », comme souvent ailleurs dans la prophétie, doit être compris comme des années ; comme c'est évidemment au chap. 12., et comme les « semaines » du chapitre suivant sont bien connues pour être des semaines non pas de jours mais d'années. Une autre raison de considérer cette Petite Corne comme typique d'un autre pouvoir qui surgira par la suite est le fait que les Écritures appliquent ailleurs le même langage à un pouvoir qui ne devait apparaître qu'en relation avec la quatrième bête ou l'Empire romain, et dont on parle généralement. comme l'Antéchrist ; tandis que les maux prédits par Antiochus contre les Juifs étaient bien moindres que ceux infligés à la fois aux Juifs et aux Chrétiens (le peuple de la nouvelle alliance) par une autre puissance lui ressemblant à bien des égards.

Il semble donc raisonnable de considérer la "Petite Corne" de la troisième bête ou Empire grec comme typique de cette autre "Petite corne" de la quatrième bête ou Empire romain prédit au chap. 7. C'est ainsi qu'Antiochus était considéré par les premiers chrétiens comme un type d'Antéchrist.

[239] L'évêque Newton observe que la plupart des pères anciens et des théologiens et commentateurs modernes sont d'accord avec Jérôme pour appliquer la prophétie à Antiochus Epiphane, alors que tous admettent en même temps qu'Antiochus était un type d'Antéchrist, et que dans ce grand ennemi de la vérité, la prophétie devait obtenir son plein accomplissement. L'évêque, qui considère l'Empire romain comme l'antitype, observe : « Antiochus a bien emporté le sacrifice quotidien, mais il n'a pas renversé la place du sanctuaire, il n'a pas détruit le Temple.

Il a emporté le sacrifice pour quelques années, mais les Romains pour de nombreux siècles ; et les Romains de même détruisirent complètement le Temple, qu'Antiochus ne fit que gâter et profaner. Il ajoute que « Antiochus n'a pas si puissamment détruit les Juifs ni prospéré dans ses desseins païens contre eux. Antiochus en tua quarante mille et en vendit quarante mille autres ; les Romains, après la prise de la ville, tuèrent onze cent mille et en vendirent quatre-vingt-dix-sept mille autres.

Antiochus avait l'intention d'extirper tout le peuple, mais son succès n'était pas égal ; les Romains ont mis fin au gouvernement des Juifs et leur ont entièrement enlevé leur place et leur nation. Calvin remarque : « Il me plairait mieux de voir quelqu'un vouloir adapter cette prophétie à l'usage actuel de l'Église, et appliquer à l'Antéchrist, par analogie, ce qui est dit d'Antiochus. Nous savons que tout ce qui est arrivé à l'Église d'autrefois nous appartient aussi, parce que nous sommes tombés dans la plénitude des temps.

» Jérôme avait dit : « La plupart des chrétiens réfèrent cet endroit à l'Antéchrist, et affirment que ce qui s'est passé dans un type sous Antiochus Epiphane s'accomplira en vérité sous l'Antéchrist. Luther dit : « Tous les anciens enseignants ont appelé et interprété cet Antiochus comme une figure de l'Antéchrist final, et ils ont touché la bonne cible. Wieseler remarque que « Antiochus Epiphane, dans son arrogance fanatique auto-déifiante et son inimitié contre Dieu et le culte divin, est très proprement le type de l'Antéchrist.

” Keil dit : “ La circonstance que la description de la Petite Corne poussant entre les dix cornes de la quatrième bête, les paroles grandes et blasphématoires contre le Très-Haut, et pensant changer les temps et les lois (chap. Daniel 7:8 ; Daniel 7:24 , &c.

), s'harmonise en certains traits avec la représentation d'Antiochus Épiphane, décrite par la Petite Corne (chap. 8.), qui détruirait le peuple du Saint, s'insurgerait contre le Prince des princes, et se briserait sans la main de l'homme , ne garantit pas du tout l'identification de ces ennemis de Dieu et de son peuple issus de différents royaumes du monde, mais correspond parfaitement à cette idée qu'Antiochus dans sa guerre contre le peuple de Dieu était un type d'Antéchrist, le grand ennemi surgissant du dernier royaume-monde.

Cependant, certains ont cru, pour des raisons apparemment satisfaisantes, qu'outre l'Antéchrist de la quatrième bête ou Empire romain, Antiochus pourrait être le type d'une autre puissance qui devait s'avérer aussi nuisible à l'Église chrétienne que ce tyran l'était à l'Église juive. , et qui devait naître dans les limites du même troisième empire auquel Antiochus lui-même appartenait. Ce pouvoir était le mahométan ou le turc, qui, avec Mahomet pour chef et représentant, pouvait être appelé l'Antéchrist de l'Orient, comme la papauté, avec le Pontife romain pour chef, était de l'Occident ; et qui, comme ce dernier, paraît occuper une place considérable dans l'Apocalypse du Nouveau Testament.

Voir Apocalypse 9:1 ; Apocalypse 16:12 . La souillure du sanctuaire et « l'abomination de la désolation debout dans le lieu saint », qui devaient caractériser le futur Antichrist, comme elle l'avait fait Antiochus, a marqué la conduite non moins des musulmans que celle des Romains.

Ce dernier a pollué le Temple en plantant un étendard idolâtre, l'aigle romain, dans ses murs après le siège [240], tandis qu'une nouvelle ville, appelée lia Capitolina, a été érigée sur les ruines de Jérusalem, dont aucun Juif n'a été autorisé à s'approcher. Les agissements des musulmans n'ont pas été moins marqués à l'égard du Temple, de la Ville sainte et du peuple juif, alors qu'ils ont été spécialement dirigés contre le peuple de la nouvelle alliance, l'Église chrétienne dans sa branche orientale, avec ses sanctuaires. et adorer [241]; et ce n'est pas peu remarquable cela, comme l'observe d'Aubigné.

« Au début du VIIe siècle, tandis que les robustes épaules des enfants du Nord idolâtre plaçaient sur le trône suprême de la chrétienté un pasteur sur les bords du Tibre, ces événements s'accomplissaient en Occident précisément à l'époque où le la puissance de Mahomet s'éleva en Orient. Il peut être intéressant de retracer l'analogie typique dans les divers détails énumérés dans le chapitre précédent.

[240] Josèphe raconte qu'après la prise de la ville, les Romains apportèrent leurs enseignes dans le Temple, les placèrent contre la porte orientale et leur sacrifièrent là. L'évêque Newton remarque que l'armée romaine elle-même est appelée à juste titre « l'abomination » et « l'abomination de la désolation », car elle dévastait et dévastait Jérusalem ; et on dit qu'il se tient dans le lieu saint lorsqu'il fait le tour de la ville; Jérusalem elle-même et un espace autour d'elle étant considéré comme saint.

[241] Le Dr Cox remarque que dans ce chapitre, selon Faber, dont l'interprétation semble être, pour de bonnes raisons, maintenant universellement [plutôt, largement] adoptée, le prophète enregistre l'histoire de l'imposture mahométane. Il ajoute que « les premiers efforts de l'imposteur ont été dirigés contre les Juifs, qui ont refusé de recevoir les effusions de Mahomet comme les révélations du Ciel, et en conséquence ont subi la perte de leurs biens et de leurs vies.

» Ainsi, sous l'Antéchrist moderne, les Juifs ont souffert aussi bien que les Chrétiens. Gibbon dit : « Mahomet, l'épée dans une main et le Coran dans l'autre, éleva son trône sur les ruines du christianisme et de Rome. Le génie du prophète arabe, les mœurs de sa nation et l'esprit de sa religion mirent en cause les causes du déclin et de la chute de l'empire d'Orient ; et nos yeux sont curieusement fixés sur une des révolutions les plus mémorables qui ont imprimé un caractère nouveau et durable aux nations du globe.

" E. Irving observe que le troisième des quatre principaux courants de prophétie présentés dans le livre de Daniel (c'est-à-dire que dans ce chapitre 8), " s'est connecté avec le premier, lors de la lutte du troisième royaume avec le second, afin qu'il puisse tracer, dans le territoire du troisième, la montée d'un autre pouvoir blasphématoire [le mahométan], qui devait aussi prévaloir contre les saints de Dieu jusqu'au temps de la fin.

» Le Dr Keith dit : « Le 'roi au visage féroce' est Mohammed, qui n'offrit que la soumission ou l'épée, et 'compréhension des phrases sombres' (dont le Coran abonde par excellence) ; qui s'est levé et est devenu puissant, non par son propre pouvoir, Mahomet ne possédant aucune domination héréditaire et s'élevant du néant. Les « saints » sont les chrétiens, dont les églises, « l'hostie et les étoiles », il jeta à terre ; prospérer par « la politique et l'art » à travers une foi adaptée aux passions des hommes ; 'se magnifiant dans son cœur', disant: 'Il n'y a de Dieu qu'un, et Mahomet est Son prophète;' 'se magnifiant contre le Prince de l'armée' en s'appelant un plus grand prophète que le Christ; et détruisant la terre qu'il a assujettie plus « par la paix » que d'autres ne l'ont fait par la guerre.

I. La montée de leur pouvoir . La puissance sarrasine, comme Mahomet lui-même, est née en Arabie, tandis que celle des Turcs avait son origine dans la Parthie, près de l'Oxus, toutes deux se trouvant dans le territoire du bouc ou Empire grec, et même dans cette partie de celui-ci d'où le La Petite Corne devait naître, et dont Antiochus était le maître. A l'image du fondateur de la religion qui porte son nom, l'Empire turc était « petit » à ses débuts, à commencer par Togrul Beg, un berger turcomane, petit chef d'un petit clan.

Togrul, en épousant la fille du calife, d'être, comme le fait remarquer le Dr Cumming, « un chef mesquin et méprisable, est devenu le propagandiste loyal et presque irrésistible du fanatisme mahométan ».

II. Son caractère . La fierté appartenait manifestement à celui qui prétendait être le prophète suprême de Dieu, dont les enseignements et les révélations devaient supplanter ceux de Moïse et du Christ, et à un peuple qui se croyait seul les fidèles et les favoris du Tout-Puissant, et méprisez tous les autres comme chiens et infidèles. La férocité est la caractéristique bien connue à la fois des Sarrasins et des Turcs, un peuple, selon l'un de leurs propres chefs, dont «le plaisir est dans la guerre plutôt que dans la paix», et qui, dans la langue de Gibbon parlant des nations turques, « Respire encore la férocité du désert.

» La caractéristique singulière et quelque peu obscure de « comprendre des phrases sombres » peut être appliquée contre nature à celui qui prétend recevoir le Coran, avec toutes ses phrases mystérieuses et sombres, de la bouche de l'Ange Gabriel, un livre qui a été l'étude de nombre de ses disciples par rapport aux sujets théologiques les plus abscons, tandis que beaucoup d'autres sont entrés aussi profondément dans les diverses branches de la connaissance mathématique et scientifique, — le successeur de Mahomet, Ali, réunissant, comme le remarque Gibbon, « les qualités d'un poète, un soldat et un saint.

Par sa politique et son art, Mahomet est connu pour avoir fait les progrès qu'il a accomplis, agissant comme un dirigeant mondain tout en prétendant être le prophète de Dieu et l'organe des communications divines avec l'humanité. « Dans l'exercice du gouvernement politique, dit l'historien que nous venons de citer, Mahomet fut obligé de réduire la rigueur sévère du fanatisme, de se plier aux préjugés et aux passions de ses partisans, et d'employer même les vices de l'humanité comme instruments de leur salut.

L'usage de la fraude et de la perfidie, de la cruauté et de l'injustice, était souvent subordonné à la propagation de la foi. On pense qu'il n'a porté le masque de la sainteté et de la mortification que pour mieux étendre son imposture dans le monde ; tandis que son art apparaît en prétendant des communications nouvelles et contradictoires du Ciel pour répondre aux urgences et aux exigences à mesure qu'elles se présentent.

III. Ses faits et gestes . Comme Antiochus Épiphane, les Sarrasins et les Turcs « ont été extrêmement cirés vers le sud, et vers l'est, et vers le pays agréable ». Ils étendirent leurs conquêtes à l'Egypte, à la Perse, etc., et à la Palestine, la dernière étant en leur possession jusqu'à nos jours. Le calife Omar, au VIIe siècle, s'empara de Jérusalem et fit aussitôt ériger une magnifique mosquée à l'emplacement de l'ancien Temple.

En entrant dans la ville, le patriarche chrétien Sophrone, dit Gibbon, « s'inclina devant son nouveau maître et murmura, selon les paroles de Daniel, 'l'abomination de la désolation est dans le lieu saint.' A l'adoration de l'Éternel trinitaire par l'intermédiaire de l'unique Médiateur Jésus-Christ et de son sacrifice expiatoire, s'est substitué l'adoration d'un Être dont Mahomet enseignait qu'il était inconvenant de dire qu'il pouvait avoir un fils, et qui devait être approché par aucun médiateur, à moins que ce ne soit lui-même, et par aucune offrande, sauf les actions méritoires d'un homme.

Le sacrifice quotidien a été enlevé dans son vrai sens, comme il l'avait été par Antiochus dans son sens typique. La religion de Jésus, avec son unique sacrifice pour le péché, a été bannie de l'enceinte du Temple, à l'intérieur même de laquelle un chrétien est à peine autorisé à entrer. Cela n'a d'ailleurs pas eu lieu jusqu'à ce que, comme dans le cas d'Antiochus et des Juifs, « les transgresseurs aient atteint leur plénitude » ; Les musulmans et les turcs n'étant que le fléau d'un christianisme dégénéré, qui avait changé « l'Évangile du Dieu béni » en ce qui était à bien des égards un mensonge, et son culte en une masse de superstitions insensées et sans valeur [242].

Par eux, la ville sainte mystique, l'Église du Christ, ainsi que la littérale, devaient être foulées aux pieds. Partout des églises chrétiennes ont été soit démolies, soit transformées en mosquées [243], et n'ont été autorisées à le rester que moyennant le paiement d'un tribut, les mémoires de cette désolation profane vous réunissent partout en Orient aujourd'hui, ainsi qu'en Constantinople même, où se trouvent les mosquées les plus splendides, comme celle de St.

Sophia, étaient à l'origine employés pour le culte chrétien avant que le Croissant ne supplante la Croix. L'option bien connue du chrétien était entre le renoncement au christianisme, le tribut et la mort [244]. Comment Mahomet s'est magnifié contre le prince des princes, et a jeté la vérité à terre, n'a été rendu que trop évident par le mot d'ordre bien connu, "Il n'y a de Dieu qu'un, et Mahomet est son prophète" ; et par la loi, abrogée il y a seulement quelques années sous l'influence britannique, qui rendait la mort pour un musulman de devenir chrétien.

[242] « Les chrétiens du septième siècle, dit Gibbon, étaient insensiblement retombés dans un semblant de paganisme ; leur vœu public et privé s'adressait aux reliques et aux images qui déshonoraient les temples d'Orient ; le trône du Tout-Puissant était obscurci par une nuée de martyrs, de saints et d'anges, objets de la vénération populaire ; et les hérétiques collyridiens, qui prospéraient dans le sol fertile de l'Arabie, ont investi la Vierge Marie du nom et des honneurs d'une déesse.

»
[243] « Lorsque les églises chrétiennes », dit Scott le commentateur, « ont été converties en mosquées, on pouvait dire que le 'sacrifice quotidien' était enlevé.
[244] « Chiens chrétiens ! dit Kaled aux chrétiens de Damas, « vous connaissez votre option : le Coran, le tribut ou l'épée. » — Gibbon (« Déclin et chute », etc., chap. 51.)

IV. Sa fin . La Petite Corne devait être « cassée sans main ». Nous avons vu l'accomplissement de cette partie de la prophétie en relation avec la personne d'Antiochus. Dans son antitype musulman, cependant, nous le recherchons plutôt dans le pouvoir que dans la personne. Dans le livre de l'Apocalypse, la puissance turque, qui succéda aux sarrasins et continua le règne de l'Islam, est présentée sous le symbole de l'Euphrate, du quartier d'où elle jaillit ( Apocalypse 9:14 ).

Ce fleuve, cependant, devait être « asséché », afin que « le chemin des rois d'Orient soit préparé » ( Apocalypse 16:12 ). Le pouvoir turc, après avoir servi le but pour lequel dans la providence de Dieu, il a été "préparé" pour un temps fixé, devait être progressivement dissous jusqu'à ce qu'il disparaisse complètement.

Cette pourriture ou « tarissement » devait avoir lieu, selon le symbole apocalyptique, comme l'effet de l'effusion de la sixième fiole, tandis que celle de la septième devait apporter la fin. Le fait que, à l'époque où nous vivons, cette décadence de l'empire turc se poursuit rapidement, est bien connu de tout lecteur intelligent de journaux. L'un des sujets ayant récemment retenu l'attention de l'Europe était la demande de la Grèce pour la rectification de sa frontière étendue, impliquant la reddition du territoire turc.

Il y a plus d'un demi-siècle, E. Irving écrivait : « Bien que la destruction du pouvoir mahométan soit encore à venir, elle commence même maintenant à être « brisée sans main » par sa propre désorganisation et son démembrement — dépérissant la consommation intérieure, selon la langue de la sixième fiole » [245]. Depuis l'année 1820, le pouvoir turc est « l'homme malade », perdant progressivement ses forces et arrivant à sa fin.

Les musulmans eux-mêmes croient que, selon une ancienne prophétie, les jours de l'Islam sont comptés. La période de Daniel pour la purification antitypique du sanctuaire ne peut donc pas être très éloignée [246]. Il n'est pas non plus improbable que, comme les antéchrists papal et musulman ont commencé leur course désastreuse presque ensemble, ainsi ensemble, ou à une courte période l'un de l'autre, ils périssent.

[245] Il y a cinquante ans, il était écrit par Lamartine : « La Turquie se meurt rapidement faute de Turcs ». Un autre, écrivant plus tard de Constantinople, dit : « La Turquie est à l'agonie de la dissolution. » Une récente agonie était dans la cession de Dulcigno au Monténégro à la demande des puissances de l'Europe ; immédiatement suivi d'un autre, la cession d'une plus grande partie de son territoire à la Grèce.
[246] Datant de l'invasion de l'Asie par Alexandre en 334 av.

c., selon l'évêque Newton et d'autres, les 2300 ans expirent en 1966 après JC ou, si la lecture de la Septante est adoptée, un siècle plus tard. Le Dr Cumming préfère dater cette période de l'époque où l'empire perse atteignit son apogée méridienne en l'an 480 av. J.-C., juste avant la défaite de Xerxès lors de son invasion de la Grèce ; ce qui met fin à la période en 1820 après JC, quand il est bien connu que la décadence de l'Empire ottoman a commencé par la révolte d'Ali Pacha et l'insurrection des Grecs.

Le Dr Cox observe : « C'est un indice du début de la période de remarquer que Daniel ne fait pas référence à l'origine de la monarchie perse, mais à une certaine période après laquelle elle doit devenir un gouvernement établi ; car le bélier médo-perse ne sort pas de la mer, mais se tient, déjà grand, sur le bord du fleuve. Cyrus et Darius étaient vainqueurs, mais ce n'est que la septième année d'Artaxerxès que l'empire avait atteint sa force.

Le bélier médo-perse s'éleva en l'an 536 av. la date de la vision se situe donc entre ces années. Le fait de dater la période du milieu de cet intervalle amènerait sa fin à l'année 1897, ou, si nous lisons d'après la Septante, un siècle plus tard.

L'effet de la vision sur Daniel lui-même, noté à la fin du chapitre. «Moi, Daniel, je me suis évanoui et j'ai été malade certains jours» ( Daniel 8:27 ). Les simples circonstances de la vision auraient ainsi pu opérer sur le système physique de Daniel. La communication avec les êtres angéliques dans l'état actuel est probablement trop importante pour que le corps humain puisse durer sans dérangement considérable.

Il est probable, cependant, que la nature de la communication faite a eu la part principale de produire cet effet. La perspective de tant de misère en réserve pour son peuple après leur restauration dans leur propre pays, et cela, aussi, comme conséquence de leurs propres transgressions multipliées et mûries, en particulier leur abandon du culte de Jéhovah, était trop pour le sensible et bien-aimé. prophète. Daniel se sentait comme un patriote, un prophète et un homme de Dieu. De là, la partie conclusive du chapitre, nous pouvons noter :

1. C'est la part du péché d'émousser, mais de la grâce d'intensifier les sentiments naturels . Plus notre nature est raffinée et purifiée, plus nous serons affectés par les péchés et les peines des autres, en particulier ceux de nos propres parents et pays. Plus nous sommes amenés à ressembler à l'Unique sans péché, plus nous mêlerons avec Lui nos larmes aux personnes endeuillées et pleurerons sur une ville qui rejette son Dieu et Sauveur.

La même grâce attira du prophète au cœur tendre l'exclamation : « Oh ! et fit écrire à l'Apôtre viril et courageux : « J'ai une grande tristesse et une tristesse continuelle dans mon cœur pour mes frères, mes parents selon la chair » ( Jérémie 9:1 ; Romains 9:23 ).

2. Les sentiments et les affections mus par la vérité réalisée selon sa nature . L'effet de la vérité, cordialement reçue et réalisée, comme dans le cas du prophète, est de produire soit la joie soit la douleur, l'espérance ou la crainte, l'amour ou l'aversion. La profondeur et la puissance de l'émotion selon le caractère de la vérité et l'intensité avec laquelle elle est réalisée. L'effet propre de la vérité évangélique de produire non seulement l'amour au Sauveur révélé, mais de remplir l'âme de joie ( 1 Pierre 1:8 ).

Prédiction crue et réalisée de la visite divine pour le péché naturellement génératrice de profonde préoccupation. La marque des pieux de trembler à la parole de Dieu ( Ésaïe 66:2 ). « Quand j'ai entendu, mon ventre a tremblé ; mes lèvres frémirent à la voix : la pourriture entra dans mes os, et je tremblai en moi-même, afin de me reposer au jour de la détresse » ( Habacuc 3:16 ).

C'est la nature du péché d'endurcir le cœur contre les menaces divines ( Hébreux 3:7 ; Hébreux 4:7 ). Tandis que Paul raisonnait sur la justice, la tempérance et le jugement à venir, Félix tremblait. Sa ruine fut d'avoir résisté à ses convictions, fait taire ses peurs et endurci son cœur par un retour à ses péchés.

3. La préoccupation religieuse n'entrave pas le devoir quotidien . La maladie de Daniel l'a rendu inapte au service pendant qu'il durait, ce qui n'était que pour « certains jours ». Dès que ce fut fini, il « se leva et fit les affaires du roi » ( Daniel 8:27 ). L'esprit bien équilibré de Daniel savait être « diligent dans les affaires » tout en étant « fervent d'esprit.

” Une forme, un fruit et une preuve de servir Dieu fidèlement est l'accomplissement fidèle des devoirs relatifs. Daniel était fidèle et diligent à servir le roi parce qu'il était fidèle et diligent à servir Dieu. Sa diligence et sa fidélité ainsi que sa sagesse sont la source et le secret de son influence dans les cours babyloniennes et persanes. « Vois-tu un homme diligent dans ses affaires ? Il se tiendra devant les rois, et ne se tiendra pas devant des hommes méchants.

4. Les relations de Dieu sont souvent sombres et mystérieuses . Daniel « fut étonné de la vision » ( Daniel 8:27 ). Des événements providentiels souvent très différents de nos anticipations. Daniel s'attendait à une longue période de paix et de prospérité pour son peuple sur son installation dans son propre pays, selon les descriptions élogieuses d'Isaïe et d'autres prophètes ; tandis qu'Israël, instruit par une amère expérience, marcherait désormais dans les voies du Seigneur.

Ces deux attentes ont été contredites par la vision. Le Messie ne devait pas encore apparaître. Le peuple devait souffrir plus que jamais, et sa souffrance devait être le châtiment de son apostasie et de son péché. « Son chemin est dans la mer, et Son chemin sur les grandes eaux. » La patience est d'avoir son travail parfait. "Bien que la vision tarde, attendez-la." Un jour est avec le Seigneur comme mille ans, et mille ans comme un jour.

Dieu n'est pas négligent concernant Sa promesse, comme certains hommes considèrent le relâchement. S'il tarde à accomplir sa promesse, c'est parce qu'il vaut mieux retarder que dépêcher. « Mes voies ne sont pas vos voies, et mes pensées ne sont pas vos pensées, dit le Seigneur. »

5. La connaissance de la vérité prophétique n'est pas garantie dans tous les cas . « Personne n'a compris la vision » ( Daniel 8:27 ). Daniel devait « fermer la vision » ( Daniel 8:27 ). C'était vrai, et donc à conserver soigneusement ; mais son accomplissement fut lointain, « pendant plusieurs jours.

» À mesure que le temps de l'accomplissement approchait, il serait médité et mieux compris. « À la fin, il parlera et ne mentira pas » ( Habacuc 2:3 ). Le temps viendrait où beaucoup devraient courir çà et là, ou étudier soigneusement sa signification, et la connaissance de celui-ci devrait être augmentée (chap. Daniel 12:4 ).

Ce temps est beaucoup plus proche maintenant en ces derniers jours. « Béni soit celui qui lit, et ceux qui entendent les paroles de cette prophétie, et gardent ce qui y est écrit, car le temps est proche » ( Apocalypse 1:3 ).