Ecclésiaste 1:2-11

NOTES CRITIQUES.—

Ecclésiaste 1:2 . Vanité.] Le mot hébreu est Hebel (Abel) le nom donné à l'un des fils d'Adam. La soumission de toute la création à la vanité fut bientôt observée et ressentie.

Ecclésiaste 1:5 . Et se hâte.] Le verbe signifie désirer, être avide. Il y a un empressement joyeux qui apparaît dans le cours quotidien du soleil. L'expression correspond auPsaume 19:5 : « Il se réjouit comme un homme fort (un héros) de courir une course.

Ecclésiaste 1:13 . Chercher et chercher.] Dans le sens d'essayer ou de tester à fond. Le prédicateur recherchait cette connaissance qui est atteinte par l'enquête, par opposition à celle qui est obtenue par opinion préconçue, ou prise sur la confiance. Par Sagesse.] Dans le Livre des Proverbes, ce mot équivaut à piété ; mais dans l'Ecclésiaste il signifie science ou sagacité.

Ecclésiaste 1:15 . Redressé.] La force exacte du verbe hébreu est d'entrer en position. Le sens est qu'il y a une imperfection apparente dans le monde ; l'homme ne peut pas plier le système de choses têtu à ce qu'il considère comme sa propre idée du meilleur.

Ecclésiaste 1:17 . Connaître la folie et la folie.] Son but était de découvrir la valeur de la sagesse par sa déviation de la folie. Pour cela, il était nécessaire d'avoir une connaissance des deux. Hieronymus dit, contrariis contraria intelliguntur , les choses opposées s'entendent par contraire.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Ecclésiaste 1:2

L'ESTIMATION LA PLUS BASSE POSSIBLE DE LA VIE HUMAINE UN RÉSULTAT DU DÉNI DE L'ESPOIR SUPRÊME DE L'ÂME

En dehors de Dieu et de l'immortalité, la vie humaine, dans tous ses domaines et ses enjeux, doit être considérée comme un échec. « Tout est vanité. » Nous avons:

I. L'échec de tous les travaux humains. « Quel profit un homme a-t-il de tout son travail ? » On ne peut nier que le travail et l'industrie ont leurs utilités et leurs récompenses, ils sont nécessaires à l'existence même de la société. Mais elles ne rapportent aucun profit durable à l'homme, elles ne le mettent pas en possession du bien principal. Pourquoi n'arrivent-ils pas à obtenir ce résultat ?—

1. Parce qu'ils n'emploient pas toute la capacité de l'homme . Dans de nombreux départements de l'industrie, le travail n'est qu'une ronde ennuyeuse et fatigante. Le même cours des choses se passe au jour le jour, sans variation. Une fois passée la première difficulté d'apprentissage de sa tâche, un homme travaille mécaniquement. Même dans ces travaux exigeant une grande habileté intellectuelle et une grande culture, certaines des puissances supérieures de l'âme restent sans emploi et insatisfaites.

La Raison qui appréhende la vérité éternelle, et la Conscience qui est sensible à la loi éternelle, peuvent être endormies au milieu d'une grande activité mentale. Un homme peut être engagé dans le travail terrestre le plus élevé, et pourtant les pouvoirs les plus sublimes de sa nature peuvent rester inutilisés.

2. Ils ne sont acceptés que comme une triste nécessité de sa position . L'homme ne travaille pas parce qu'il y prend plaisir ; mais parce qu'il est forcé de se joindre à la lutte pour la subsistance. Le travail humain est lassitude et labeur. Même les plus nobles efforts de l'intellect épuisent les pouvoirs. La nécessité du travail est une ébauche amère pour l'homme.

3. Ils ne rapportent aucun bien durable . Certains types de travail sont destinés à l'approvisionnement des nécessités, et d'autres aux ornements pour embellir et orner la vie. Les nécessités reviennent et une nouvelle demande est faite. Les gloires de cette vie obstruent bientôt les sens - elles cessent de plaire - il n'y a aucune satisfaction ressentie. Les scènes les plus belles s'effacent bientôt et languissent sous nos yeux. Tous les plaisirs terrestres n'ont pas la qualité de permanence. L'obscurité de l'ombre de la mort enlève les couleurs les plus belles de la vie.

II. L'échec de la Vie Individuelle. « Une génération s'en va », etc. Si nous renions l'espoir suprême de l'homme d'être avec son Dieu pour toujours, le plus grand compte que nous puissions donner de la vie est que la race est immortelle, mais que l'individu périt. L'humanité survit, mais les âmes séparées qui l'ont composée, qui ont vécu et travaillé ici, sont parties à jamais. Ils viennent de l'oubli et s'y enfoncent encore.

Les seuls restes constants de toute cette gloire et de cette activité sont la terre et l'homme, le type préservé, l'individu perdu. Cette extinction rapide de la vie individuelle, comparée à la permanence de la scène sur laquelle elle se manifeste, apparaît :

1. Des usages de l'Histoire . A quoi sert l'histoire, sinon pour nous rendre compte des générations passées ? C'est nécessaire car ils sont partis. Leurs voix sont étouffées, et leurs pensées et leurs actes ne peuvent nous parvenir qu'à travers la littérature, qui embaume le passé. L'histoire est écrite que les actions des hommes ne peuvent pas tout à fait manquer de renommée.

2. De notre propre observation de la vie humaine . Nous voyons le monde autour de nous dans un contour fixe et constant, et les multitudes occupées qui s'y trouvent. Mais les individus séparés qui les composent disparaissent, un par un, hors de notre vue. « Il change leur visage et les renvoie. » Comparée au monde éternel, la vie de l'homme ici n'est qu'un éclair soudain dans les ténèbres de la nuit éternelle. C'est une vision mélancolique de la vie.

(1.) Cela fait de la cause finale de l'existence de l'homme un mystère impénétrable . Si cette vie est tout, demandons-nous : pourquoi une telle créature a-t-elle été faite avec des capacités que le monde lui-même ne peut pas satisfaire ? Pourquoi l'homme devrait-il être doté de pouvoirs merveilleux qui n'ont ici aucune place pour l'expansion ? S'il n'y a pas d'immortalité, l'homme a sûrement été fait en vain.

(2.) Abats la valeur de chaque fait dans l'univers . Notre propre existence est le fait de la plus haute importance pour nous. Qu'est-ce que cela nous fait que Dieu lui-même existe, et que ses œuvres fourniront toujours un sublime thème de contemplation, si nous-mêmes sombrons dans l'oubli éternel ?

(3.) Que la matière morte ait une durée d'existence plus longue que la vie humaine, est une humiliation écrasante pour l'âme .

III. L'échec de l'Espoir de Progrès de l'Homme. Si Dieu et la perspective d'une vie future sont exclus, tout espoir de progrès réel pour la race n'est qu'une illusion.

1. La nature n'indique pas de tels progrès . Il y a partout du mouvement, de l'activité et du changement ; mais aucune tendance des choses à un état supérieur. Tous se déplacent en un tour régulier et invariable. Il n'y a pas de marche en avant vers le but lointain de la perfection. Ainsi, l'eau apparaît sous forme de vapeur dans les nuages, de liquide dans la rivière ; puis il se jette dans la mer et se remet en vapeur. Elle est entraînée dans cette ronde sans fin d'âge en âge.

Les vents sont fouettés autour de leurs cercles fixes. Même chaque particule d'air séparée effectue son petit voyage, aller et retour, par une loi invariable. Même là où il y a des progrès apparents, il n'y a pas de progrès réels. La vie elle-même ne fait que passer de la croissance à la décadence.

2. Notre expérience de la Vie Humaine ne l'indique pas . Les mêmes classes d'événements se reproduisent constamment. L'histoire se répète. Etant donné les faits du péché—les mauvaises propensions et les forces de la tentation, et il n'est pas difficile de prédire la conduite humaine. Comme les faits sous-jacents de la dépravation sont assez constants, il s'ensuit qu'un âge n'est que la répétition d'un autre. Il n'y a rien d'absolument nouveau, même dans l'effort mental. Les plus grandes déclarations du génie ne sont que l'expression des aspirations inarticulées ou des agonies muettes ressenties par des myriades d'esprits et de cœurs bien avant.

3. Il n'y a pas de progrès réel, malgré l'activité d'invention et de découverte humaine . L'esprit de l'homme s'efforcera de lutter contre ses dures conditions. Mais toute sa puissance ne sert pas à déchirer les liens de fer de sa destinée. Ainsi, les progrès de la science médicale peuvent restaurer la santé pour un temps, mais ne peuvent finalement pas écarter le sort commun de la mort. La domination de l'homme sur la nature peut être agrandie par ses inventions, et ses jouissances multipliées ; mais les faits tristes et sévères de notre existence demeurent.

L'homme, par son génie, a beaucoup fait pour vaincre les forces sauvages de la nature, mais par celles-ci il est souvent vaincu. Il a tenté de conquérir les vents et l'océan, mais les tempêtes et les naufrages lui rappellent que sa souveraineté sur la nature n'est pas complète. Aucune puissance ou talent humain ne peut bannir la malédiction et restaurer le paradis.

IV. L'échec de l'espoir de l'homme pour la gloire. « Il n'y a aucun souvenir des choses anciennes », etc. Il est naturel de chérir le désir de se souvenir. Nous ne pouvons pas nous résigner à penser que nos noms et nos actes se perdront rapidement dans l'oubli. D'où la poursuite incessante de la gloire. Mais même cette pauvre consolation nous est refusée. Si nous n'avons aucun espoir de vivre avec Dieu dans l'avenir, il n'y a aucune immortalité terrestre d'aucune sorte pour nous.

1. Les meilleurs hommes sont vite oubliés . Les sages, les bons et les grands des siècles passés plaisaient et bénissaient leur génération, et vécurent quelque temps dans la mémoire de la postérité ; mais au cours des années tournantes, ils se sont entièrement effacés du souvenir. Aucune compétence ou bonté ne peut préserver la majorité de l'humanité de l'oubli.

2. Les plus grands bienfaiteurs du monde sont inconnus . C'est vrai des inventeurs des arts les plus utiles, de ceux qui ont imaginé des principes d'action qui ont changé les courants de l'histoire d'une nation, leurs noms sont inconnus. Ce ne sont pas les plus grands noms qui survivent dans l'histoire. Les hommes dont les pensées étaient les fondements profonds des changements et des événements sont cachés dans l'oubli. Même les noms des auteurs de plusieurs des livres sacrés sont inconnus.

3. La notoriété ne peut pratiquement pas être élargie . La mémoire humaine n'est pas infinie. Au fur et à mesure que de nouveaux noms sont ajoutés au tableau de la renommée, d'autres noms doivent en disparaître. Nous ne pouvons avoir aucune consolation d'un espoir de gloire. Cherchons à être chers au souvenir de Dieu.

IDÉES DE VIE OPPOSÉES : LE MATÉRIALISTE ET LE SPIRITUEL. Ecclésiaste 1:2 , contraste avec 1 Jean 2:17 , Jean 1:51 , Jaques 1:25 , Hébreux 11:4 .

Il y a deux idées très opposées de la vie humaine : le matérialisme propose l'une, le christianisme spirituel l'autre. Comparons ces deux idées.

I. L'une représente la vie comme une apparence passagère, l'autre comme une réalité permanente. Salomon dit, parlant de la philosophie du matérialisme, « Une génération passe », etc. "Tout est vanité" - un simple concours, un spectacle vide. Toute une génération n'est qu'une troupe de pèlerins poursuivant leur voyage de poussière en poussière. Ils atteignent bientôt leur destination et disparaissent : mais la terre, la vieille route sur laquelle ils ont foulé leur chemin, « demeure éternellement.

« Aujourd'hui, je marche dans l'artère animée d'une ville commerçante. Marchands, artisans, riches, pauvres, etc., se précipitent à mes côtés. Dans trente ans, une foule plus nombreuse, peut-être, se précipitera dans ces rues ; mais ce ne sont pas les mêmes hommes, femmes, garçons et filles. Du point de vue du matérialiste—

"La vie n'est qu'une ombre ambulante - un pauvre joueur Qui se pavane et s'agite son heure sur la scène, Et puis on n'entend plus."
En contraste sublime avec cela est l'enseignement du Nouveau Testament : « Celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement. « Celui qui croit en moi ne mourra jamais. » Il est vrai que la terre est un passage pour les générations ; mais ce n'est pas tout le voyage de l'homme. Tous ceux qui ont déjà foulé cette terre vivent, pensent et sont encore conscients.

II. L'une des idées représente la vie comme une routine sans fin, l'autre comme un progrès constant. « Le soleil se lève aussi », etc. Salomon vit le soleil, le vent, les fleuves se mouvoir en un cercle invariable, revenant toujours au point d'où ils partaient. Il compare cela à la vie humaine, une simple routine sans fin. Il est vrai que la nature se meut en cercle, que le mouvement de toute vie organique va de poussière en poussière.

Ce n'est, dit le matérialiste, qu'une figure de l'histoire morale de l'homme ; il n'y a pas de progrès, c'est une ronde éternelle. Placez contre cela l'idée du Christianisme Spirituel : « Désormais, vous verrez le ciel ouvert », etc. Les âmes ne tournent pas dans de tels cycles fixes. Leur destin n'est pas de rouler, mais de s'élever. Le vrai chemin de l'âme est comme l'échelle de Jacob, « de gloire en gloire ».

III. L'une des idées représente la vie comme un travail insatisfaisant, l'autre comme une activité bénie. « Toutes choses sont pleines de travail. » Dans chaque partie de la nature, un travail acharné est en cours. C'est particulièrement le cas dans la vie humaine. Il y a un travail du cerveau aussi bien que du muscle. Les matérialistes disent que ce travail est nécessairement insatisfaisant. C'est vrai pour lui. Le travail, s'il n'est pas inspiré par le bon esprit, ne donne pas une vraie satisfaction. D'un autre côté, le christianisme enseigne que le travail n'a pas besoin d'être insatisfaisant. Un homme bon est « béni dans son action ». Le travail inspiré par l'esprit d'amour pour Dieu sera toujours satisfaisant.

IV. L'une des idées représente la vie comme vouée à l'oubli, l'autre comme impérissablement remarquable. "Il n'y a aucun souvenir des choses anciennes" &c. Les hommes et leurs actions se perdent rapidement dans l'oubli. Le temps efface les noms d'hommes célèbres du marbre le plus résistant — façonne le métal, la pierre, le parchemin et le papier sur lesquels ils étaient inscrits. Telle est la sombre idée du matérialisme, et elle est en partie vraie. La postérité oublie bientôt le plus grand de ses ancêtres. Pourtant, leurs amis et leur Dieu se souviennent d'eux. Aucune âme ne peut être oubliée. L'homme bon " étant mort, il parle pourtant ".

Le christianisme enseigne que l'homme vivra toujours dans la mémoire de ceux qui l'aiment. Le véritable disciple du Christ a son nom écrit dans un livre impérissable – « le Livre de Vie de l'Agneau » [ Homéliste ].

COMMENTAIRES SUGGESTIFS SUR LES VERSETS

Ecclésiaste 1:2 . Le devoir d'enseigner, dans les pages impérissables de l'Apocalypse, le vide de la gloire terrestre n'était pas imposé à celui qui n'y avait jamais goûté, et qui ressentirait naturellement un sentiment de dégoût de ce qu'il ne pourrait atteindre. C'est le roi le plus magnifique d'Israël, dont le nom était l'équivalent de la grandeur et de l'État terrestres, qui a été chargé de prêcher cette leçon à l'Église.

Cette description ne peut s'appliquer à Dieu, car il existe par lui-même et est d'une gloire infinie ; elle ne peut pas non plus s'appliquer à toute l' existence de ceux qui participent à la nature divine. Tout ce qui n'est pas Dieu - pas avec Lui - pas comme Lui - est vanité.

Que le mot vanité doive décrire au mieux l'état du monde n'est pas une réflexion sur le Créateur. Le péché a investi toute la scène de l'homme de cette terrible propriété. « La créature a été soumise à la vanité. »
Nous avons deux conditions opposées décrites dans la Bible : « Dieu vit tout ce qu'il avait fait, et voici, c'était très bon. « Tout est vanité. » Mais la chute de l'homme est intervenue. La chute du plus haut entraîna une réduction correspondante tout au long de l'échelle de la nature.

L'état actuel des choses n'est pas éternel, il n'est qu'un état de transition. Ce n'était pas le début et ce ne sera pas la fin des voies de Dieu. L'Évangile a pour objet la « régénération » de la Société. Le deuxième chef de l'humanité fera toutes choses nouvelles. La mort, coup de maître et couronnement de la vanité, sera détruite ; les enfants de Dieu seront délivrés du fardeau et de la vanité de l'existence terrestre. C'est l'espérance dans laquelle nous sommes sauvés. ( Romains 8:24 .)

Nous devons ressentir notre vide avant de pouvoir participer à la plénitude divine. Demeurer dans notre vraie maison, qui est Dieu, est le refuge de l'âme contre la vanité de la vie.
Le vrai bien de l'âme vient d'un autre ordre de choses que le présent. Il ne peut nous être garanti que par le royaume des cieux.
Un vrai sens de la vanité de la vie nous montre notre besoin de Dieu et d'immortalité.

1. Cela nous sauve de la fausse poursuite du bonheur.
2. Elle nous réconcilie avec la perte du monde.
3. Il nous apprend à nous préparer à un destin plus élevé. Il existe une « substance meilleure et durable ». Les hommes apprennent par la vanité de la vie leur besoin du ciel.

Il y a différentes manières de rencontrer ce fait douloureux de la vie humaine :

1. Le stoïcien. Nous pouvons endurcir nos cœurs et regarder de haut les maux de la vie avec la hauteur d'une philosophie sévère.
2. L'épicurien. Nous pouvons nous efforcer de noyer tout sentiment douloureux dans une dévotion imprudente au plaisir. « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons. »
3. Le chrétien. Il projette la gloire divine en lui sur le monde extérieur, et considère cette vie comme un pas sur le chemin du progrès éternel.

Les penseurs de tous âges, qu'ils soient dans ou hors du domaine de la vérité révélée, ont ressenti l'état actuel de désordre du monde. Ce sentiment a tantôt conduit à l'athéisme, tantôt à quelque espoir désespéré ou vague. Lucrèce ne voyait aucune main de la Sagesse éternelle dans le plan de la création – rien qu'un mélange désordonné et confus. L'homme a toujours senti que le paradis n'était pas là.
Le Christ restaurera le Paradis et inaugurera une nouvelle création dans laquelle il n'y aura rien de vain. Il se souviendra de ce monde où il s'est amusé si longtemps et qui a été la nourrice de son humanité.

Ce que l'Esprit de Dieu entend par vanité, l'Esprit de Dieu peut le mieux nous le dire ; qui l'explique lui-même, lorsque le prophète Jérémie reconnaît : « Certes, nos pères ont hérité du mensonge, de la vanité et des choses sans profit » ( Jérémie 16:19 ). La vanité, donc, dont parle le prédicateur, ce sont les promesses mensongères de contentement que font les choses du monde, et le non-profit qui en est fait.

"Vanité des vanités", c'est-à-dire que leur vanité est encore plus que la vanité : et comme s'il voulait en dire plus, mais ne pouvait pas, il dit encore la même chose : « Tout est vanité » [ Jermin ].

Ce verset, si ceux qui sont grands en ce monde étaient sages, ils écriraient sur tous leurs murs et vêtements, dans leurs lieux de rencontre communs, dans leurs maisons particulières, sur leurs portes, dans leurs entrées, et surtout dans leurs consciences, afin qu'ils puissent toujours le voir devant leurs yeux, toujours le considérer dans leur esprit [ Saint Chrysostome ].

Ecclésiaste 1:3 . Le travail humain a un certain profit et avantage, il forme les pouvoirs physiques et intellectuels, donne la subsistance, le confort et l'ornement de la vie. Il empêche l'homme d'être vaincu par les forces de la nature. Mais sans un principe divin dans l'âme, et un but élevé, le profit qu'il apporte s'évanouit avec le souffle qui s'en va. Il veut les cachets de l'immortalité. Le travail de la vie ne sera pas vain pour ceux qui vivent éternellement aux yeux de Dieu.

La malédiction qui nous est infligée signifie quelque chose de plus que la nécessité du travail. C'est le travail, tout ce qui est pénible et pénible dans le travail. Dans le monde futur, il y aura du travail au sens de l'activité la plus élevée ; mais, "Ils se reposent de leurs travaux ."

Si un homme n'a aucun espoir du ciel, où est le profit de tout son travail terrestre ?

1. En toute vraie satisfaction. En repensant à tout son travail, un homme doit découvrir qu'il est loin d'être parfait. Il doit se plaindre d'erreurs et de mouvements insensés et inutiles.
2. Dans le vrai plaisir. L'homme, même dans les conditions les plus favorables, n'a que peu de jours de ravissement ; la pensée douloureuse et l'anxiété amortissent ses plaisirs.
3. Dans les questions de celui-ci. Quand tout est fait, et qu'il regarde vers l'avenir, il ne reste plus qu'un vide morne.

Lui seul a un gain durable qui travaille pour un monde supérieur à celui-ci.
Celui qui ne trouve pas Dieu perd tout le travail de sa vie.

Cette stérilité du travail de l'homme, il la restreint seulement aux choses sous le soleil, c'est-à-dire d'une préoccupation terrestre et temporaire, sur laquelle l'homme consacre son temps et ses peines qui devraient être employées aux choses au-dessus du soleil, ou d'une préoccupation céleste et éternelle. , qui sont d'une élévation et d'une nature plus élevées, et sont donc exprimés par « choses d'en haut ». … Rien ne peut être considéré comme le véritable profit du travail du corps et de l'esprit d'un homme, mais seulement celui qui demeurera et continuera avec lui ; et par conséquent, son profit ne peut raisonnablement être considéré comme consistant en des plaisirs terrestres qui sont momentanés ( Job 20:5 ), ni en " des richesses qui prennent des ailes " ( Proverbes 23:5 ), ni en une gloire mondaine qui " ne descend pas après lui » ( Psaume 49:17), mais ne se trouve que dans la communion avec le Christ, qui peut être dans une certaine mesure continuée avec lui tout au long de son pèlerinage ici, et ne sera jamais interrompue par la suite [ Nisbet ].

Le soleil est le maître-ouvrier du monde, travaillant continuellement, et travaillant sous son grand Maître, Dieu, pour servir les créatures inférieures du monde, comme le nom hébreu de celui-ci (Shamesh, c'est -à- dire servir ou servir), nous avise. Sous ce maître-ouvrier sont tous les autres ouvriers ; il les appelle à leur travail ; il surveille leur travail ; il leur fixe le moment où ils cesseront de travailler.

Mais bien que nous travaillions sous lui, à moins que la fin de notre travail ne soit pour quelque chose au-dessus de lui, cela ne nous profitera pas ; à moins qu'il ne nous appelle au travail, ainsi nous invoquons Dieu pour une bénédiction sur notre travail, nous n'aurons aucune consolation en cela [ Jermin ].

Ce discours de Salomon est le discours de chaque âme, quand étant gâtée de ces choses qui sont ici, elle va à cette vie qui est espérée [ Grégoire Nyssenus ].

Ecclésiaste 1:4 . Chaque objet du monde matériel, par sa persistance, nous prêche la brièveté de notre vie. Nous nous tenons sur nos propres monuments ; la terre est le grand tombeau de l'homme.

Les générations qui entrent dans la vie apportent avec elles des pouvoirs et des capacités ; allant d'où ils emportent avec eux le caractère.
Comme nous avons peu de possession du monde actuel ! Nous ne pouvons pas emporter sa richesse ou sa gloire. Mais nous pouvons emporter la « perle de grand prix ».
Dieu ne donne pas à l'homme une immortalité terrestre. L'homme s'en va, et les déchets de la mort sont réparés par une nouvelle vie. Cet arrangement sert:—

1. Pour réduire l'orgueil humain. Aucun homme ne peut se glorifier, ou se vanter contre Dieu, quand il se souvient qu'il n'a aucun pouvoir sur sa propre vie.
2. Limiter l'expérience et les connaissances humaines. Il n'y a pas le temps d'apprendre toutes les leçons des âges et de chercher tout ce qu'on pourrait savoir ici.
3. Pour jeter l'âme sur Dieu. Il reste quand les générations passent.

Toute la compagnie des hommes et des femmes sur la face de la terre est dans un mouvement continuel vers la mort et l'éternité : quoi qu'ils fassent, leur chemin n'est jamais interrompu. Et donc, comme chaque homme en particulier devrait se considérer comme devant bientôt dire adieu à tous ses contentements terrestres, pour ne plus jamais les rencontrer, afin que son cœur soit ainsi sevré d'en prendre plaisir comme sa part, afin qu'il puisse être ému. chercher ce qui demeurera en lui quand il sera sorti du monde.

Il peut ainsi avoir un vrai réconfort, considérant que ni ses souffrances dans le monde ne peuvent être longues, ni son combat avec ses ennemis spirituels, ni il ne sera longtemps privé de la possession de sa béatitude [ Nisbet ].

La terre, la résidence temporelle de l'homme.

1. Il est prêt à l'emploi. Dieu l'a préparé par sa puissance et sa sagesse. Les générations du passé l'ont préparé par leur génie et leur habileté. Nous entrons dans l'héritage de ceux qui nous ont précédés, sont riches du butin du temps.
2. C'est un lieu d'éducation morale. Nous sommes ici pour être formés à une vie supérieure.
3. Elle peut devenir la première étape du progrès éternel. Dieu commence toujours par les étapes inférieures et imparfaites — l'obscurité avant la lumière, — le chaos avant l'ordre, — « D'abord ce qui est naturel, et ensuite ce qui est spirituel.

La disparition des générations n'interfère pas avec leurs relations avec Dieu. Il est Dieu de la nature, mais bien plus de l'homme. Il ne permettra pas que sa propre image s'efface par la mort. Les générations qui meurent vivent encore devant Lui. Ainsi, la domination de Dieu sur les créatures intelligentes ne cesse de s'étendre.
La terre reste :—

1. En tant que théâtre d'épreuves morales pour les générations successives.
2. Comme scène de dépravation et de puissance rédemptrice.
3. En tant que scène du Paradis restauré.

La tristesse mélancolique qui touche le cœur, en réfléchissant à la fuite rapide des générations d'hommes, apparaît dans la poésie antérieure. Ainsi Homère :

La race de l'homme est comme la race des feuilles :
Des feuilles, une génération par le vent
Est dispersée sur la terre ; un autre bientôt,
Dans la verdure luxuriante du printemps, éclate au grand jour.
Donc avec notre race; ceux-ci fleurissent, ceux pourrissent .

[TRADUCTION DE LORD DERBY.]

Ecclésiaste 1:5 . Le soleil ne peut pas se détacher de la ligne de sa course dans les cieux, et l'homme ne peut pas non plus, par toute son habileté vantée, se débarrasser de son triste héritage de péché, de misère, de faiblesse et de mort. Tous les êtres humains sont entraînés à travers ce parcours triste et las.

La course du soleil un emblème de la vie humaine.

1. Le soleil levant est un emblème de la fraîcheur et de l'ardeur de la jeunesse. Le jeune aspire à se lancer dans les affaires sérieuses de la vie : « Désireux de courir la course que ses pères ont courue. »
2. La course du soleil dans les cieux est un emblème du jour non éprouvé pour l'homme. On ne sait pas si le jour sera clair ou sombre. Que deviendra-t-il ? est une question que nous pouvons poser en tremblant à chaque enfant.
3. Le soleil couchant est un emblème de la manière de notre départ du monde. Nous pouvons sombrer dans les ténèbres terribles du péché, ou notre ciel du soir peut être pur.

Cette fragilité de l'homme est illustrée par le soleil, qui maintient un mouvement constant, ordonné et rapide vers le lieu de son lever et de son coucher ; et on dit qu'il « se hâte vers » (ou « halète après », comme le mot signifie) l'Orient, ou lieu de son lever, parce que, cependant, son mouvement n'est pas moins rapide vers l'Occident, ou lieu de son coucher ; pourtant son lever est le plus désiré et le plus remarqué par les hommes.

Mais quant à l'homme, lorsqu'il sera une fois descendu dans la mort, il ne s'élèvera plus à la jouissance de ses contentements terrestres, et par conséquent ceux-ci ne doivent pas être recherchés comme son bonheur principal [ Nisbet ].

Le règne de la loi est un thème de contemplation reconnaissante et admirative ; cependant, il faut avouer, que cette uniformité infinie de la nature a une influence déprimante sur le cœur humain. La nature ne prêche aucune doctrine d'un progrès sublime : elle semble interdire à l'âme de s'élever dans un élément plus libre.

Ecclésiaste 1:6 . Le vent semble être une puissance sauvage et irrégulière, pourtant il est sous le contrôle de la loi. Les tempêtes les plus furieuses exécutent leurs cycles dans l'obéissance aux conditions éternelles imposées par le Créateur. Ainsi, l'histoire humaine peut sembler n'être qu'une succession d'événements sans ordre ni plan, mais il y a un gouverneur suprême sur tout.

Notre œil ne peut pas tracer ou suivre les cours errants du vent, et nous ne pouvons pas non plus tracer les voies de Dieu à travers l'histoire humaine.
Nous avons ici la vanité de l'homme comparée au vent ; et bien que cela puisse être conçu comme étant de toutes choses le plus vain, le plus léger ; pourtant ici la vanité de l'homme est plus grande. Et tandis que Job dit : « O, souviens-toi que ma vie est vent » ; le prédicateur dit qu'il est plus vain que le vent.

Car bien que le vent passe rapidement et passe rapidement, bien qu'il passe de manière très inconstante d'un endroit à l'autre, et que toutes les voies se tournent, ce que notre traduction a "tourbillonne continuellement", mais il revient toujours et s'éloigne du monde, il revient à nouveau sur terre. Mais il n'en est pas de même de l'homme ; et ce que Job parle de lui-même est vrai pour tout homme : « quand quelques années seront venues, j'irai par le chemin d'où je ne reviendrai pas.

”—Le souffle passager de la vie de l'homme n'a pas de retour. Mais bien que l'homme étant parti de sa vie naturelle ne puisse pas revenir, étant pourtant parti de sa vie spirituelle, il peut et doit revenir. Et comme le vent, ayant erré ici et là, et tourbillonné continuellement dans les dédales vertigineux de l'iniquité, il était bon qu'il revienne selon ses circuits, et retourne à Dieu par les voies contraires de l'amendement. Nous devons revenir :—

1. D'un fou rire.
2. D'une tristesse inutile.
3. D'une vaine ostentation.
4. D'une fierté cachée. Car celles-ci étant les vanités du monde, de celles-ci nous devons revenir afin que nous puissions aller à Dieu, et parvenir au bonheur [ Jermin ].

Ecclésiaste 1:7 . Le fleuve, tel qu'il se jette dans la mer, est une illustration de la vie humaine. Il s'élève dans l'obscurité et, après une course plus ou moins longue, tombe dans le grand océan. Certaines rivières sont insignifiantes, d'autres traversent de nombreux pays et donnent des noms à des villes le long de leurs rives. Mais tous ont un destin commun. Telle est la vie de l'homme, obscure à son commencement, plus ou moins renommée dans sa marche, et dans sa fin disparaissant dans le grand océan de l'éternité.

Quand un fleuve est maintenu dans ses rives, il porte la vie et la fertilité au loin ; mais quand il déborde de ses rives, se répand la destruction. Ainsi, la vie humaine, lorsqu'elle quitte les canaux de la vérité et du droit, ne fait que répandre le mal et la douleur.
Dieu préserve l'équilibre des pouvoirs de la nature, nommant toutes choses en poids et en mesure. Ne sera-t-il pas aussi prudent et exact dans son gouvernement moral de l'homme ?
Les fleuves coulent vers la mer, et pourtant la mer n'est jamais pleine, parce que les eaux sont tirées de là en vapeurs et en nuages ​​pour se distiller sur la terre, l'arroser et remplir à nouveau les fleuves. Mais quant à l'homme frêle, il est emporté comme un déluge, et ne revient plus jamais à la jouissance de ses plaisirs terrestres [ Nisbet ].

Saint Grégoire, dans un sens moral, applique ce verset aux prédicateurs qui, après avoir étudié et médité les choses célestes, les envoient ensuite pour l'arrosage des champs du Seigneur ; et quand ils l'ont fait, retournez à l'étude et à la méditation. Car s'ils ne le font pas, « une ignorance intérieure tarira les paroles extérieures de leur prédication » [ Jermin ].

Comprenons que nous ne pouvons qu'alors être heureux et rendre les autres heureux, lorsque, comme la nature obéit inconsciemment aux lois naturelles, nous obéissons avec une conscience claire aux commandements de la vertu et aux lois de la nature pour le monde des esprits [ Wohlfarth ].

Ecclésiaste 1:8 . Il n'y a pas de pause dans la bataille de la vie. L'homme doit mener une guerre continuelle contre le besoin et la mort, ou bien être vaincu.

Il y a un sentiment de langueur et de lassitude dans tout effort humain. Rien ne se passe avec une vigueur vive, mais partout l'éperon et le fouet sont de rigueur. La terre ne donnera pas ses fruits à l'homme avec aisance et profusion - elle doit être arrachée par un dur labeur.
Le travail n'est pas un mal sans mélange. La bonne Providence de Dieu a adouci la malédiction et l'a rendue pleine de bénédictions. Le travail a stimulé l'invention et développé les pouvoirs de l'homme.

La nature lui fait opposition ; d'où la charrue et le navire. Il est né ignorant ; de là l'école, où il s'efforce de vaincre cette condition. Le travail a servi à modifier la virulence de la dépravation. À quel point la nature humaine serait-elle pire si la nécessité du travail était supprimée ? Les liens du labeur ont beaucoup fait pour contenir les passions féroces des hommes.
Pour l'âme pieuse, le travail ne fait qu'adoucir la perspective du ciel.

Le repos sera délicieux après le labeur.
Le langage s'effondre sous la tâche de représenter la grandeur et l'étendue des travaux des hommes. Aucun esprit ne peut comprendre tous les départements de l'industrie humaine. Les mots ne parviennent pas à représenter pleinement le monde actuel – combien plus l'activité et la gloire du royaume invisible !
L'abondance des phénomènes qui s'exercent sur l'œil, l'oreille et les autres sens est infinie ; il y a toujours des objets que l'œil doit voir, voit et apporte à celui qui clôturerait volontiers ses travaux [ Hitzig ].

Les problèmes du travail des hommes ne sont pas satisfaisants. Quand le maximum est fait, l'œil et l'oreille en veulent plus. Le vide, produit dans l'âme par la chute, ne peut être comblé par la richesse, la gloire mondaine, ni même par les trésors supérieurs de l'intellect. Pas une simple idée, ou un vague sentiment d'un pouvoir mystérieux, mais le Dieu vivant seul est la portion satisfaisante. Une nature capable d'être remplie de toute la plénitude de Dieu doit être mécontente de toute autre portion.

Les pouvoirs de la vision intérieure et de l'ouïe de l'âme sont satisfaits lorsque Dieu apparaît.
Telle est la malédiction que le Seigneur a mise sur toutes les choses terrestres recherchées comme la meilleure part de l'homme, que son insatisfaction après les avoir atteintes n'est pas moindre qu'elle ne l'était dans la poursuite ; mais plutôt encore grandissant, comme le fait la soif chez certaines personnes détrempées, en buvant. Jusqu'à ce que l'homme perdu soit proche de Dieu, se réconciliant avec lui en Christ, et entende le son joyeux de son Esprit disant pardon et paix à travers les promesses, s'il n'avait jamais eu une si grande abondance de délices sensibles (en eux-mêmes jamais si ravissants), cela peut encore il faut bien dire de lui : « l'œil n'est pas satisfait », etc. [ Nisbet ].

C'est une grande miséricorde, de toujours recevoir pour pourvoir à nos besoins, et de ne jamais vouloir le besoin de recevoir [ Jermin ].

L'essence immortelle de l'âme ne peut nullement reposer dans la créature vide ; il cherche toujours plus loin et en aura toujours davantage ; c'est un feu qui brûle sans cesse, et qui saisirait volontiers toutes choses [ Berleb. Bible ].

Ecclésiaste 1:9 . Si nous comprenons ces paroles des choses elles-mêmes et des œuvres de Dieu, elles ne seraient pas vraies. Car Dieu fait chaque jour ce qui est nouveau ; mais nous ne faisons rien de nouveau, parce que le vieil Adam est en tout. Nos ancêtres abusaient des choses comme nous en abusons Alexandre et César avaient la même disposition ; ainsi avaient tous les Kaisars et les rois ; nous aussi. Comme ils ne pourraient jamais être satisfaits, nous ne le pourrons jamais ; ils étaient méchants ; nous aussi [ Luther ].

L'étude de l'histoire n'offre aucun espoir que l'homme, par aucun pouvoir qui lui soit propre, puisse s'élever au-dessus de la vanité de sa condition. La vie humaine d'aujourd'hui ne contient aucun élément que les générations passées ne possédaient, il n'y a rien de nouveau. Comme l'ancien était mauvais, c'est un mal qu'il n'y a rien de nouveau.
Avec la civilisation avancée, il y a une multiplication des plaisirs de la vie et un raffinement du plaisir. Mais cela ne nous rapproche pas davantage de la satisfaction complète, du bien principal.

Les nouveaux appareils de confort ne font que générer de nouvelles envies, et ce qui était d'abord un luxe, devient une nécessité. Nous pouvons ajouter de nouveaux maillons à la chaîne dorée du plaisir, mais seulement pour en augmenter le pouvoir de nous lier plus rapidement.
Nous ne pouvons pas être modifiés d'en bas, mais seulement d'en haut. "Voici que je fais toutes choses nouvelles", est le mot régénérant pour l'homme. La nouvelle création commence là où la vanité a commencé : avec l'homme. Quand il sera recréé en Christ, toutes choses seront nouvelles.

Les délices de la nouveauté ne sont préparés pour l'homme qu'en Christ. Lui seul peut nous donner matière à de nouvelles chansons. Notre vie ici est une ronde fatigante – une similitude déprimante, mais le ciel est une progression éternelle dans la lumière et l'amour.
Notre aspiration à quelque chose de nouveau est une preuve que la religion est nécessaire pour apporter un vrai repos à notre âme. L'homme exprime la voix de la nature, qui semble être agitée et mal à l'aise dans ses liens actuels, et aspirer à la perfection.

Même dans les choses du monde matériel qui nous entoure, il y a un élément de vie, un désir de ce qui est lié, qui, comme celui de la statue de Memnon, envoie inconsciemment une symphonie, lorsque le rayon le touche d'en haut [ Schubert ] .

1. Il n'y a pas de nouveau plaisir terrestre à découvrir par les hommes, à part l'une de ces trois idoles, plaisir, profit et honneur , que les hommes de ce monde ont toujours, depuis le commencement, adorés.

2. Il n'y a pas non plus de nouvelle voie à découvrir pour les atteindre, dont la substance, et non moins efficace pour la fin, n'a pas été essayée auparavant.

3. Ni nouveau succès de ces cours à attendre, mais la même déception et la même contrariété que leurs pères avaient éprouvées pour dissuader leurs enfants de suivre des cours idolâtres ( Jérémie 16:19 ) [ Nisbet ].

Pour la satisfaction solide de l'âme de l'homme, il doit y avoir une nouveauté, soit du genre des délices dont il jouit, soit du goût et de la douceur qu'il y trouve ; qui ne doit être obtenu que dans les choses spirituelles et célestes, en communion avec Dieu, et en goûtant à quel point Il est gracieux ; ce qui n'est pas moins frais, doux et nouveau, même après de nombreux goûts, qu'il ne l'était au début. Oui, plus on goûte souvent aux conforts spirituels, plus ils sont doux et récents ; mais le plus désirable des délices terrestres, plus ils sont appréciés, plus ils sont détestés. De sorte qu'ils deviennent vieux en un instant, et plus tôt qu'ils ne peuvent être appelés nouveaux [ Nisbet ].

Ecclésiaste 1:10 . Les hommes se réjouissent soudain d'une découverte vantée pour guérir les blessures de l'humanité. Tu vois, c'est nouveau ! Mais les vieilles blessures demeurent. Le vrai Guérisseur de l'homme est Divin et vient d'en haut.

Haleter après cette illusion de nouveauté est un signe d'insatisfaction secrète. Il nous prive de cette tranquillité qui est la seule consolation de notre vie.
Les politiciens font remonter les maux de la société à de mauvaises lois et, en réformant la législation, s'efforcent d'accroître le bonheur social. Mais aucune altération des circonstances extérieures ne peut restaurer l'âme au vrai bonheur et à la paix. Lorsque la lumière de la vie brille à l'intérieur, toutes choses deviennent transfigurées par cette lumière.

Connaître l'histoire des événements passés, en particulier ce qui est enregistré dans les Écritures, est d'une utilité singulière au peuple de Dieu pour le protéger contre l'offense, l'irritation ou le découragement devant la nouveauté appréhendée de ses épreuves ou tentations ; et pour tirer leur cœur de suivre ces cours pécheurs, que d'autres ont dans leur expérience prouvé pour aboutir à tant de vexations. Et tandis que nous sommes absorbés par n'importe quel plaisir terrestre comme nouveau, nous nous montrons ignorants des choses qui ont été avant, et comme des enfants amenés de la campagne dans une grande ville, et là ravis avec chaque bagatelle comme nouveau, qui a éprouvé des personnes ne sont pas affectés par [ Nisbet .]

Ecclésiaste 1:11 . L'immense masse des actes humains est enterrée dans l'oubli. L'histoire ne donne qu'un aperçu sommaire de ce qui a été. "Un César vit, mille sont oubliés."

Même la littérature ne parvient pas à préserver certains de l'oubli et de la négligence. Les bibliothèques sont souvent les cimetières de la réputation disparue. Les livres qui ne sont jamais dérangés dans leurs lits poussiéreux parlent avec éloquence de l'échec de beaucoup à s'assurer une renommée durable, bien qu'ils fussent au-dessus de la moyenne de l'humanité.
Le monde oublie bientôt même ceux qui l'ont béni par de bonnes paroles et de bonnes actions. Rien ne peut nous sauver du sort de l'oubli qu'une place dans la mémoire infinie de Dieu.

Les bons, quel que soit le monde, sont aux yeux de Dieu, toujours en son souvenir. "Néanmoins, je suis continuellement avec toi."
C'est une sorte de conservation des choses qui ne sont pas, qu'elles ne soient pas oubliées ; et parce que cela pourrait sembler atténuer la vanité des choses du monde, le prédicateur montre qu'il n'y a « aucun souvenir » des choses, ni des « choses antérieures », ni des choses présentes lorsqu'elles auront disparu, ni des choses qui seront.

Ainsi, comme le dit Hugo de Sancto Victore : « Non seulement leur présence en périssant est emportée, mais leur mémoire aussi par oubli est effacée. C'est pourquoi, que cela étouffe les grands esprits de certains, qui pensent faire une grande chose par laquelle on se souviendra d'eux, et que cela les pousse à rechercher la justice ; car c'est la mémoire du juste qui est bénie » [ Jermin ].

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. Ecclésiaste 1:12

LA SAGESSE SPÉCULATIVE APPLIQUÉE AUX FAITS DE L'EXISTENCE

I. L'exercice de celui-ci est divinement désigné pour tous. « Dieu a donné ce travail douloureux aux fils des hommes. » Nous ne devons pas choisir si nous penserons ou non aux mystères de la nature, de la vie humaine et du destin. Nous sommes tenus d'exercer la pensée et l'investigation.

1. Par la nature des pouvoirs de l'esprit humain . Nous ne pouvons pas nous contenter d'un regard passif et indifférent sur le monde qui nous entoure et sur la scène de l'homme. Nous sommes constitués par nos êtres spéculatifs Créateurs. Dans les pauses du travail du monde, le sentiment de l'harmonie de la nature nous est imposé, nous nous sentons en présence d'une puissance mystérieuse. L'homme est conscient des besoins et des envies qui n'appartiennent pas au corps.

Il a des douleurs et des plaisirs que la partie physique de sa nature ne partage pas. L'esprit est toujours à la recherche d'une idée solvable qui corrigera les divergences qui apparaissent dans cette vie. L'homme ne peut se contenter de rechercher simplement la satisfaction de ses besoins corporels et d'étudier le système de la nature uniquement dans la mesure où il les affecte. Il doit spéculer sur la nature, lui-même, la société.

2. Par les nécessités de notre position actuelle . L'homme doit maintenir sa souveraineté sur la nature, doit avoir une emprise incontestée sur les animaux les plus sauvages et gagner le butin et le tribut de la mine, de la forêt, de l'océan et de l'air. Sans la pensée et la puissance de l'artifice, il doit bientôt cesser d'être le seigneur de ce monde inférieur ; car à tous autres égards, la création brute serait sa supérieure. L'homme tient sa position par le pouvoir de la raison.

Il est forcé de réfléchir sur les faits de son existence mystérieuse, car elle touche, à une extrémité, tout ce qui est vil et bas ; et de l'autre, tout ce qui est noble et divin. D'où l'instinct religieux de l'homme, qu'aucune culture, aucun raffinement, aucune suprématie vantée de la raison ne pourra jamais détruire.

3. Aucune supériorité de condition extérieure ne peut nous décharger de la nécessité de cet exercice . « J'étais roi. » Une position sociale élevée et une profusion de splendeur terrestre ne peuvent exclure la pensée et la réflexion sur le système de la nature et le douloureux mystère de la vie. Le plaisir et un sentiment élevé d'importance ne peuvent occuper tout l'esprit. Une pensée pâle et anxieuse peut briser le cercle enchanté de la dignité royale.

II. Les problèmes de celui-ci sont insatisfaisants. La simple connaissance humaine et la spéculation sur les mystères de la vie ne produisent aucun résultat d'une valeur permanente.

1. Ils ne satisfont pas l'intellect . Aussi vaste que puisse s'étendre l'empire de la science, l'esprit haletera après les régions inconnues au-delà. La poursuite vaine, sans l'aide de la révélation, de la vérité ultime concernant la nature, l'homme et Dieu, doit toujours garder l'esprit insatisfait.

2. Ils ne satisfont pas le cœur . Le cœur a des aspirations infinies au-delà du pouvoir d'expression, et une faculté de prophétie vague d'une gloire au-delà de l'expérience de cette vie. Elle ne peut être satisfaite par la spéculation humaine ou la science ; il doit rencontrer le cœur aimant d'en haut. Il aspire à connaître un amour puissant et un pouvoir bienveillant. L'investigation de la matière, de la force, de la vaste machinerie de la nature, si nous n'avions conscience d'aucun cœur aimant en haut, serait douloureuse. La connaissance et la spéculation, qui doivent se terminer par la mort, ont un confort médiocre et une issue désespérée. Nous ne pouvons avoir de vraie consolation que si nous sentons qu'il y a de la vie au-dessus et en avant.

3. Ils sont impuissants à améliorer l'état dont nous nous plaignons . La vanité à laquelle la création est soumise ne peut être supprimée par notre sagesse, l'ingéniosité de l'artifice ou de la spéculation.

(1.) L' homme ne peut pas modifier le système des choses conformément à son propre idéal du meilleur . « Ce qui est tordu ne peut pas être redressé », c'est-à-dire mis en place. Dans les arrangements du monde, il y a, apparemment, des imperfections. Nous pouvons imaginer un système de choses plus gentil, moins destructeur et plus pacifique. Tant que la douleur, la souffrance, la mort et la pourriture demeurent, cette vie ne peut pas être la meilleure idéale.

Mais nous n'avons pas le pouvoir de modifier le cadre et la disposition de la nature, ni les dures conditions de notre vie. Il y a des mystères, des anomalies et des choses tordues dans la vie humaine ; mais nous ne pouvons pas les amener à une perfection idéale.

(2.) L' homme ne peut pas fournir des défauts fatals . « Ce qui manque », etc. La simple sagesse humaine soupire en vain pour ce qui restaurerait les harmonies perdues de la création, mais elle ne sera pas fournie. Le charme perdu et oublié du pouvoir n'est fourni qu'à l'homme nouveau en Christ, qui vit dans une nouvelle création.

III. Le Dessein Divin en elle a une signification morale pour l'Homme. "Pour être exercé avec cela." L'intention de Dieu est ici d'affliger l'esprit de l'homme et de l'humilier.

1. Son orgueil de pouvoir est humilié, afin qu'il puisse ressentir son besoin de rédemption . Quand un homme sent que sa propre force ne sert à rien, alors il a un motif pour dépendre de la force de Dieu. Il veut un libérateur fort. La vantardise du pouvoir n'est que vide et vaine lorsqu'un homme sent qu'il n'y a personne pour le sauver de la mort.

2. Sa vaine présomption de sagesse est humiliée . Dieu permet à l'homme d'essayer la force et la capacité de son esprit dans l'application de sa sagesse spéculative à la vie ; lui donne des problèmes difficiles, comme une discipline sévère, afin que sa raison puisse être humiliée. Cet exercice est une douleur et une perplexité. La douleur et la souffrance ont tendance à renvoyer l'esprit sur lui-même et à nous forcer à chercher un soulagement chez l'autre.

IV. La difficulté n'est augmentée que par les pouvoirs d'investigation supérieurs. « Dans beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de douleur », etc. Un accroissement des connaissances humaines et du pouvoir de spéculation ne bannit pas l'impression douloureuse que la scène de la vie fait sur l'esprit.

1. Certains sujets d'investigation sont douloureux en eux-mêmes . L'histoire est principalement un récit d'oppression, de tort, de cruauté, de guerre. L'histoire du conflit d'opinion révèle des passions basses, l'orgueil de l'esprit, un grand travail mental, aboutissant enfin à quelque conclusion pitoyable et controversée. Nous pensons qu'après tout, la sagesse humaine n'a pas fait grand-chose pour régler les grandes questions : le mystère de la vie et la destinée ultime de l'homme. Même l'histoire ecclésiastique est un récit effrayant d'ambition, de conflits et de corruption de la vérité. Plus il y a de connaissances de ce genre, plus il y a matière à réflexion mélancolique.

2. Les résultats de nos investigations ne satisfont pas l'ensemble de notre nature . La science ne nous donne que des faits et des lois, pas un Dieu personnel. L'étude de l'humanité intensifie notre pitié, notre méfiance ; ou éveille l'envie - des aspirations en nous qui ne seront jamais satisfaites. Nos études de la nature et de l'homme, pour autant qu'elles sont guidées par la seule sagesse humaine, ne tendent qu'à nous attrister. Ils laissent les aspirations les plus profondes de l'âme insatisfaites – nous crions toujours pour le « Dieu vivant ».

3. Il y a un sentiment oppressant d'imperfection lorsque nous avons fait de notre mieux . L'accroissement des connaissances ne fait que nous convaincre de notre ignorance désespérée ; l'inconnu infini se dresse devant nous pour humilier notre orgueil. Plus notre étude est approfondie et étendue, plus on voit comment un sujet est étroitement lié à un autre, jusqu'à ce que nous soyons forcés de désespérer d'examiner toute la scène de la vérité, même de la plus haute élévation de l'esprit.

S'il n'y a pas d'Intelligence Infinie, l'univers entier ne peut pas être compris par un seul esprit. Le peu de connaissance, qui est tout ce que les plus sages peuvent atteindre, est humiliant, une portion douloureuse.

4. La simple connaissance humaine, en ce qui concerne l'individu, est de courte durée . « L'art est long ; la vie est courte." Si cette vie est tout, notre propre sagesse doit bientôt périr. Pourquoi nous soucier, si la vie doit si tôt de se terminer pour toujours, d'accumuler des connaissances, seulement pour augmenter la tendresse de notre nature à toute impression douloureuse ?

« Qui ferait jaillir une seule vague du rivage,
si la grande mer était la mort ?

COMMENTAIRES SUGGESTIFS SUR LES VERSETS

Ecclésiaste 1:12 . Le prédicateur royal eut l'occasion de se familiariser concrètement avec le thème de son discours. Il a essayé le monde à son meilleur; et s'il avait eu des joies solides, il aurait pu les découvrir.

La position sociale élevée et les activités de la vie publique sont favorables à des vues larges et correctes des choses humaines. Un homme pratique est capable de former des vues plus justes qu'un reclus. Les théories de la nature humaine, façonnées par la méditation solitaire, loin des activités et des conflits occupés des hommes, sont souvent dispersées par les faits sévères de la vie. Le véritable instructeur de l'Église se mêle aux hommes.
« À Jérusalem », la maison de la Révélation divine.

Salomon avait l'avantage d'étudier les annales inspirées. Il possédait une histoire nationale dans laquelle la main de Dieu pouvait être clairement tracée. Il était le représentant de Dieu dans un système politique où les lois divines régnaient sur la vie nationale, la première ébauche de ce Royaume de Dieu qu'un plus grand que Salomon est venu établir.
Le vrai prédicateur surgit du milieu de l'Église. Il a des faits Divins.

Il entre en possession du riche héritage du passé.
Il n'avait pas encore retiré ses robes royales, il n'avait pas encore déposé sa couronne ; et pourtant, considérant la vaine incertitude et la disparition rapide de la grandeur mondaine, il s'affirme plutôt avoir été que d'être. « J'étais roi » [ Jermin ].

L'éminence de la place et de l'emploi d'un homme, qu'il soit ecclésiastique ou civil, ainsi que la dignité et les privilèges des personnes dont il a la charge, devraient être si loin de le rendre lâche et négligent dans ses efforts pour améliorer ses dons, comme si sa mesure de ceux-ci étaient déjà suffisants, vu qu'il est si employé, qu'au contraire, la considération de celui-ci devrait l'exciter à plus de peine et de diligence, afin qu'il puisse croître en capacités pour l'exercice plus fidèle et plus réussi de son emploi ; car la considération de la fonction de Salomon dans l'Église et l'État d'Israël peut être considérée, comme il l'a mentionné ici, comme un motif spécial de cette extrême diligence décrite plus tard [ Nisbet ].

Ecclésiaste 1:13 . Dans toute étude réelle, le cœur doit être engagé aussi bien que la tête – il doit y avoir du désir aussi bien que du pouvoir.

L'amour est toujours prêt à explorer son objet.
Nous ne devons pas nous contenter d'une simple connaissance des faits de l'histoire humaine. Nous devrions étudier les principes qui les sous-tendent et leurs tendances—leur incidence sur les desseins de Dieu ici et dans l'au-delà.
Les choses les plus précieuses de la vérité ne se trouvent pas à la surface, devant l'œil insouciant. Ils sont cachés dans les profondeurs, et fortement enfouis, et ne peuvent être gagnés que par un labeur laborieux.

Les meilleurs maîtres ne peuvent que nous dire où creuser pour le précieux minerai : le travail qui nous en met en possession doit être le nôtre.
Dieu éduque la race humaine en imposant à chacun les problèmes douloureux de la vie - par la discipline de la douleur et de l'humilité - aussi, au moyen de la punition.
Même les docteurs inspirés de l'Église avaient besoin d'une étude et d'une pensée laborieuses. L'Église devrait valoriser les produits d'une méditation longue et prudente.
« Pour rechercher… tout ce qui se fait sous le ciel. » Cela implique-

1. L'étude de l'impuissance morale. Les faits du mal, dans la conduite humaine, doivent être admis. Sans l'aide d'un pouvoir divin, l'homme ne peut pas soulever son propre fardeau, il doit rester écrasé par la charge. 2 L'étude d'un conflit moral sévère. La grâce de Dieu est dans le monde s'opposant au péché et modifiant les faits de dépravation. En conséquence de ces forces, ce monde n'est ni un paradis ni un enfer.
3. L'étude des grandes possibilités pour l'avenir.

Les conséquences de la conduite humaine sont projetées au-delà du monde. Les grandes récoltes de la pensée et de l'action ne mûrissent que dans l'éternité. L'homme, dans sa dégradation, a encore des pouvoirs capables de Dieu et de tous les perfectionnements de l'éternité.

Celui qui est venu à nous d'en haut du soleil peut seul nous racheter de tous les maux sous lui.
Il n'y a rien de ce que Dieu a fait ou fait, ni rien de ce qu'il ordonne ou permet de faire, mais cela mérite les pensées sérieuses de l'homme, comme cela d'où il peut apprendre quelque chose à son profit. L'étude des créatures lui proclamera les glorieuses propriétés de son Créateur. L'étude des affaires humaines peut lui apprendre ce qui est pour l'avantage de son état mondaine, oui, même les plus grandes fausses couches du monde peuvent lui donner soit une question de prudence pour se méfier de la même chose, ou de louange que les hommes sont retenus de fausses couches plus loin , ou de consolation que Dieu en tire du bien.

Les enfants de Dieu peuvent parfois faire preuve d'esprit en considérant quel bonheur les créatures et les efforts humains à leur sujet peuvent apporter, tout en mettant le même en balance avec ce qui doit être obtenu dans la communion avec le Seigneur, de sorte que comparer le Christ, le vrai Pommier, avec les arbres du bois, « Son fruit peut être le plus doux à leur goût ; » et en comparant l'excellente connaissance de Lui avec ce qui peut être connu et apprécié d'autres choses, ces autres choses peuvent devenir des scories et des excréments dans leur estime [ Nisbet ].

Voyez ici l'étudiant royal, et voyez la matière, la méthode, la manière, la diligence de son étude.

1. Il s'agit de «toutes les choses qui se font sous le ciel», comme l'éthique des mœurs des hommes, les histoires civiles des actions des hommes, l'histoire naturelle des œuvres de Dieu.

2. La méthode de son étude que nous avons, en ce qu'elle est dite « par la sagesse », car c'est la seule bonne méthode pour bien chercher quoi que ce soit. La méthode est la partie sage de l'étude, mais une méthode imprudente est une folie méthodique.

3. La manière de son étude, nous l'avons dans ce qu'« il cherchait et cherchait ». Il cherchait des choses inconnues et cherchait des choses profondes.

4. La diligence de son étude, nous l'avons en ce qu'il y a donné tout son cœur. Il l'a fait non seulement avec une bonne volonté, mais avec un amour qui l'a enfermé, et l'a tenu fort [ Jermin ].

Ecclésiaste 1:14 . Si les hommes n'avaient à rechercher que la déception de leurs espérances, tandis qu'ils négligent le chemin nouveau et vivant de la félicité, et recherchent le bonheur dans des voies vaines et pécheresses, leur misère était moindre. Mais en plus de cela, ils découvriront que l'issue de leur course sera de manger et de ronger leur esprit, et qu'ils se sont nourris du vent, tout en se délectant des choses terrestres comme leur meilleure portion. Telle est la signification des mots originaux « Tout est vanité et vexation » ou ronger l'esprit, ou se nourrir du vent [ Nisbet ].

L'étude la plus assidue de la vie humaine n'atteint qu'une conclusion malheureuse, que « Tout est vanité ». Pourtant, un exercice ne donnant pas de résultats satisfaisants dans la direction recherchée, peut être salutaire. Dieu éduque souvent la race humaine par l'échec. Au milieu du naufrage de nos espérances terrestres, nous sommes prêts à saisir la main tendue pour sauver, et à nous entraîner vers les rives de la vie.
Les choses du monde ne nourrissent pas nos âmes, mais plutôt la faim de nos âmes [ Saint Bernard ].

La « vanité », etc., peut être rapportée à sa vision et à sa connaissance, la connaissance de l'homme étant telle qu'elle est pleine de vanité et d'inquiétude, — inquiète dans l'obtention ; être inquiet, de peur que l'oubli ne le perde à nouveau ; et vain là où il est le plus grand, car il est loin de la parfaite découverte de quoi que ce soit. Car ce monde, et les choses qu'il contient, sont un livre de cette ampleur et de cette grandeur, que personne n'est capable de le lire [ Jermin ].

Ecclésiaste 1:15 . La simple sagesse et l'habileté terrestres ne parviennent pas à transformer la direction perverse des choses humaines dans la vraie position. Le péché a produit cette déformation. Dans le monde d'en haut, il n'y a rien de tordu : tout est exact, régulier, beau.

Les hommes ont essayé plusieurs expédients pour diminuer les maux de la vie et perfectionner la société, la domination des armes, le gouvernement sage, l'éducation, la suprématie de l'Église, l'affirmation du principe social. Mais aucun de ceux-ci ne peut amener un état de choses dans lequel tout se passera bien. Dans les conditions les mieux ordonnées de la société, il doit y avoir des imperfections auxquelles l'homme ne pourra jamais remédier. Notre seul espoir pour le monde est la réponse à la prière : « Que ton Royaume vienne.

«
Même lorsque nos âmes sont renouvelées par la grâce, les maux de la vie demeurent. La grâce ne redresse pas la torsion naturelle des choses. « Le corps est mort à cause du péché. » Toute la gloire du monde mène à la tombe, et la mort est la somme de toute vanité.
Tout ce qui veut rendre le monde et l'homme parfaits, nous ne pouvons le fournir d'ici. Le vrai remède à nos défauts fatals n'est pas une philosophie, mais une révélation.

Lorsque le monde parfait est affiché à la vision intérieure, nous sommes réconciliés avec les irrégularités du présent.
Avec l'homme dans cette vie, le quid est est bien en dessous du quid opostet.

L'état actuel est une discipline dans la tolérance chrétienne. Nous devons reconnaître l'imperfection et nous contenter d'endurer et d'attendre la gloire du monde parfait.

1. Avant que les hommes n'obtiennent la grâce de choisir Christ pour leur portion, et ainsi de devenir de nouvelles créatures, il n'y a rien d'autre que la torsion et la contradiction dans leur nature et leurs actions à ce qui est vraiment bon et juste aux yeux de Dieu.
(1.) Leur compréhension est tordue, de sorte qu'elle ne peut pas discerner les choses spirituelles; et a sur elle de fortes impressions contraires à la vérité.
(2.) Leur volonté est tordue en ce qui concerne son aversion à la fois d'obéissance passive et active à leur Créateur.

(3.) Leurs affections sont tordues dans la mesure où ils détestent et se lassent de ce que Dieu approuve et commande. Ils aiment et se réjouissent de ce qu'il abhorre ; d'où il vient que chaque pas de leur marche est un détournement de leurs chemins tortueux.
2. Il n'y a pas peu de choses qui veulent que l'homme déchu soit considéré dans son domaine naturel. Il est spirituellement démuni. Il veut la vie, la santé, la nourriture, les vêtements, la vue et le sentiment de ses besoins et le désir d'être comblés. Oui, il veut l'art de dénombrer ses besoins à Celui qui peut les combler.

3. La rectification de cette torsion de la nature et des actions de l'homme, et la satisfaction de ses besoins spirituels, est un travail qui surpasse la puissance des créatures, et requiert une puissance créatrice infinie pour le faire. Seule la vertu infinie de la mort du Christ peut crucifier le vieil homme et faire du pécheur une nouvelle créature ; qui est de redresser ce qui est tordu. Seul celui dont l'intelligence est infinie, qui compte les étoiles et qui a en lui toute plénitude, connaît le nombre de nos besoins et peut les pourvoir à tous [ Nisbet ].

Ecclésiaste 1:16 . Il est parfois salutaire d'entrer dans les chambres secrètes de notre propre cœur, d'y parler librement et d'être ainsi notre propre auditoire. Nous devons savoir ce qui se trouve en nous-mêmes, quelle est l'étendue de notre pouvoir. Si nous voulons éviter la ruine de nos fortunes spirituelles, nous devons apprendre à prendre nos comptes avec nous-mêmes.

Plus nous communiquons avec nos propres cœurs, plus nous avons de raison d'être humbles ; pour mieux découvrir les imperfections. Pourtant, alors que nous découvrons en nous des pouvoirs et des capacités qui rendent la religion possible, ce devoir devrait servir à inspirer l'espoir. La main divine a quelque chose à saisir en l'homme.
Les noms mêmes des premiers rois, qui avaient été avant Salomon à Jérusalem (comme Melchisédek), montrent qu'ils avaient des buts et des buts plus élevés que les autres rois de la terre.

Chacun doit agrandir sa capacité d'origine. Les dons de Dieu doivent être améliorés par notre propre industrie, ou leur énergie et leur valeur diminueront.
Un grand domaine sans sagesse n'ajoute pas à la vraie dignité du propriétaire. La sagesse et la connaissance sont même nécessaires pour étendre l'usage des richesses et pour augmenter les plaisirs de la vie. Les richesses sans culture et sans études ne font qu'augmenter la tentation des plaisirs grossiers.

L'expérience de la sagesse et de la connaissance vaut mieux que la sagesse elle-même, car les habitudes et les principes acquis par une méditation longue et attentive ont plus de valeur que les simples faits de connaissance.
Les trésors de l'esprit deviennent d'autant plus appréciés par une longue possession.
Le peuple du Seigneur ne doit pas se satisfaire de la simple connaissance théorique de la vérité, à moins qu'il n'en ait aussi la connaissance expérimentale, qui consiste à discerner évidemment les choses que nous connaissons par leurs causes et par leurs effets sur nous-mêmes ou sur les autres.

… Plus les hommes ont d'avantages et d'accommodements extérieurs pour acquérir la connaissance, et plus les qualifications intérieures sont grandes, plus leur cœur devrait être déterminé à s'en enrichir ; sinon le Seigneur les défiera tristement pour avoir abusé de ses dons contrairement à la fin pour laquelle il les a donnés [ Nisbet ].

Ecclésiaste 1:17 . Pour parvenir à une vraie connaissance de l'homme, il est nécessaire d'étudier tous les faits de sa nature et de sa condition, et non de faire une sélection des plus agréables et des plus favorables. La bonté et la vérité ne doivent pas seulement être étudiées en elles-mêmes, mais aussi dans leurs contreparties, le mal – l'erreur – et la confusion.

L'homme n'est pas à l'origine des objets que sa science étudie. Les spécimens sont sélectionnés par nature. Nous devons accepter les faits de la vie humaine, si pénible que soit leur étude.
La connaissance de la folie et de la folie du monde enseigne à un homme à valoriser la vraie sagesse. La connaissance de la maladie est nécessaire pour découvrir les moyens de préserver la santé.
Un examen attentif de l'effort humain découvrira que de nombreuses actions réputées sages doivent être accusées de folie.

Nous ne devons étudier la folie et la folie du monde que pour les haïr et les éviter. Les hommes surveillent et tracent sur la carte les traits des contrées stériles et inhospitalières où ils n'ont jamais l'intention d'habiter. Ils construisent des cartes qui, bien qu'elles indiquent les positions de mouillage sûr et de refuges sûrs, indiquent pourtant, pour la plupart, les dangers que le navigateur doit éviter.

Les rochers, les hauts-fonds et les bancs de sable de la vie doivent être étudiés.
Et pour mieux connaître la sagesse, il travaillait non seulement à la connaître en elle-même, mais à la connaître aussi en la comparant à la folie et à la folie, afin que la saleté de l'une pût souligner la beauté et la clarté de l'autre. Et d'abord il chercha à connaître la sagesse, que connaissant la folie et la folie, il pouvait aussi bien les haïr, que les connaître [ Jermin ].

Les astronomes déterminent la distance d'un corps céleste en observant les différentes directions qu'il porte lorsqu'il est vu de deux positions très éloignées. Ainsi, l'observation de l'homme à partir des extrêmes de la conduite morale (sagesse et folie) est nécessaire à notre compréhension complète de sa position réelle dans l'univers moral.

Ecclésiaste 1:18 . C'est vrai.

1. De la connaissance de la nature. Au fur et à mesure que nous augmentons notre connaissance des faits et des lois de l'univers, notre ignorance devient de plus en plus apparente. Il existe un sentiment de plus en plus profond que le mystère des faits ultimes de la nature se retire dans un isolement plus étroit et devient tout à fait insondable pour nous. Au fur et à mesure que la sphère de lumière s'agrandit, la sphère circonscrite des ténèbres s'agrandit également.
2. De notre connaissance de l'humanité.

L'un des résultats d'une étude approfondie de la nature humaine est que nous avons moins confiance en elle à mesure que nous vieillissons. Notre méfiance augmente. Les péchés et les folies des hommes remplissent de chagrin l'âme juste.
3. De la connaissance de nous-mêmes. L'étude de notre cœur et de notre vie nous donne des raisons d'humilité et de chagrin. Plus la lumière par laquelle nous nous observons est forte, plus les maux et les difformités seront révélés.
4. De notre connaissance du Monde Céleste. Plus nous en apprenons sur la nature de ce monde, plus nous avons de raisons de nous reprocher qu'il ait si peu d'effet sur nous.

L'augmentation des connaissances humaines rend l'âme plus sensible aux influences - augmente le pouvoir de ressentir la douleur et la détresse - complique le chagrin.
La sagesse révèle les défauts, dissipe les illusions et détruit le contentement et la sécurité imaginaire de l'ignorance. Le rire des sots est fort, car la sagesse châtierait la ferveur de leur joie. L'échec de nos plus hautes facultés à nous donner le vrai bonheur nous jette aux pieds de Dieu, « dans la connaissance de qui se tient notre vie éternelle ».
Chaque augmentation de la tristesse selon Dieu des justes a du réconfort au sein de celle-ci, et toujours de la joie à l'arrière de celle-ci [ Nisbet ].

Toute la sagesse humaine travaille et a pour récompense le souci et le chagrin ; plus la sagesse regarde loin, plus grand est le labyrinthe dans lequel elle se perd. C'est avec raison comme pour les yeux à la loupe, que la peau la plus délicate devient dégoûtante, le plat le plus succulent un fouillis de vers, et la plus belle œuvre d'art un bâclé. Nous voyons l'impossibilité de supprimer toutes les inégalités de la société humaine, et nous y voyons un nombre accablant de fautes et de défaillances ; oui, la faiblesse de nos sens et de notre jugement nous amène à trouver des défauts dans les beautés, parce que nous n'examinons toutes choses que de manière fragmentaire [ Harman ].

En ce qui concerne la contemplation de la vérité, la connaissance fait le bonheur ; mais en ce qui concerne les choses connues, cela cause du chagrin. Or, si ce sont de bonnes choses qui sont connues, alors la douleur vient du grand travail qu'un homme doit entreprendre pour en arriver à les connaître ; et du peu de perfection de connaissance à laquelle ses grandes douleurs l'ont amené. Si ce sont des choses mauvaises qui sont connues, alors sa douleur est qu'il leur est soumis [ Jermin ].