Ecclésiaste 7:8-14

NOTES CRITIQUES.—

Ecclésiaste 7:11 : Ecclésiaste 7:11 . La sagesse est bonne avec un héritage] La sagesse, bien que bonne en soi, mais lorsqu'elle est associée à de nombreux moyens, confère le pouvoir de faire du bien aux autres.

Ecclésiaste 7:12 . La sagesse est une défense, et l'argent est une défense] Lit. , à l'ombre de la sagesse, etc. Dans les pays où la chaleur était accablante, une ombre serait le symbole naturel de la protection. L'excellence de la connaissance est que la sagesse donne la vie à ceux qui l'ont] La sagesse et l'argent donnent à un homme un avantage supérieur dans la bataille de la vie. Mais la sagesse est la vie elle-même, le principe de l'animation et de la vigueur de l'âme.

Ecclésiaste 7:14 . Au jour de l'adversité, considérez] Le dernier mot appartient à la déclaration suivante, comme si le prédicateur disait : Considérez l'adaptation d'une partie à une autre dans le système de la Divine Providence. Dieu a aussi opposé l'un à l'autre] Même les choses mauvaises en elles-mêmes sont employées pour réaliser les desseins de Dieu.

La prise en compte de cela est une source de réconfort dans l'adversité. Pour qu'un homme ne trouve rien après lui] Dieu agit dans son gouvernement du monde de telle sorte que l'homme ne peut sonder l'avenir.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. — Ecclésiaste 7:8

LES CONSEILS D'UN PHILOSOPHE RELIGIEUX

La vie humaine, le devoir et le destin sont ici envisagés sous leur aspect philosophique. Nous avons des maximes morales et prudentielles de celui dont la philosophie ne se perd pas dans de vaines spéculations, mais se mêle aux hommes, et s'exerce dans la tâche plus humble mais plus utile de contribuer à la bonne pratique. De tels conseils tendent à atténuer les maux de notre condition et à nous inspirer une meilleure espérance.

I. Soyez patient pendant l'essai. ( Ecclésiaste 7:8 .) L'homme patient est celui qui endure docilement, qui supporte les maux et les troubles présents avec résignation, et qui est libre de cette hâte déraisonnable et passionnée qui est le fléau des natures impétueuses. Il est ici mis en contraste avec le « fier d'esprit », parce que cet aveuglement à la réalité, cette volonté, cette farouche justification de l'amour-propre, qui sont tous mis au service de l'orgueil, sont étrangers à cette patience qui voit clairement notre vrai position, accepte la volonté du Très-Haut et refuse l'aide de la passion pour soutenir une gloire fictive. La fierté et la patience s'excluent mutuellement. L'homme patient est supérieur à l'orgueilleux, parce que,

1. Il reconnaît les usages de la discipline, et un but plus large que lui . Quelle que soit la noirceur et la perplexité de son épreuve actuelle, il sait que Dieu a une fin louable en vue, que sa volonté s'accomplit dans l'amélioration et la perfection de tous ceux qui endurent pieusement et docilement. Il est convaincu que les justes sont en sécurité, bien qu'ils traversent de nombreuses tribulations pour entrer dans le royaume de Dieu. Celui dont le caractère est empreint de telles convictions, porte l'empreinte de pensées et de buts si élevés, a un horizon plus large et une idée de la vie plus sublime que le misérable qui est concentré tout en lui-même. La largeur de vue, cette noblesse d'esprit qui méprise le mesquin, le petit et l'égoïste, est la marque et la qualité de la vraie grandeur.

2. Il est plus facilement modelé pour la bonté . La volonté est à la racine de l'orgueil. Celui dont le but est de se glorifier méprise le joug de l'obéissance. Il y a une sorte de rigidité en cela qui refuse d'être façonné dans la forme et l'excellence de la bonté. Ils refusent la dictée et le contrôle de la volonté du Très-Haut, s'y opposant dans l'entêtement et la rébellion. Mais la volonté de l'homme patient est apprivoisée et soumise ; il apprend facilement les leçons du devoir, de la foi et de l'espérance.

Il se résigne entre les mains de ce divin artisan qui peut le modeler à son image. Nos pas ne peuvent être orientés sur les chemins de la paix et de la bonté à moins que nous « Le reconnaissions dans toutes nos voies ». Mais cela implique l'abandon de notre propre volonté et de cet orgueil qui refuse de se soumettre.

3. Il se contente d'attendre la fin . La patience signifie quelque chose de plus qu'une douce endurance. Elle s'oppose souvent à cette disposition qui ne peut attendre. L'homme fier est pressé d'obtenir les triomphes éphémères de l'heure. Il se précipite vers son but, sans tenir compte, sans se soucier, des droits humains et divins qu'il peut piétiner. Il est complètement sous la tyrannie du présent. Cela contracte sa vue et scelle ses affections en lui-même, de sorte qu'il atteint sauvagement les choses scintillantes qui se trouvent à proximité, sans se soucier du saint et du haut.

Mais l'homme patient sent que, bien que l'épreuve actuelle puisse être douloureuse et le chemin sombre, la « fin » sera « meilleure que le début », et il attend donc avec espoir. Pouvoir ainsi avoir une vue large confère de la noblesse au personnage.

II. Dominez la violence de la passion. ( Ecclésiaste 7:9 .) Un homme sage apprend à contrôler la passion, pour l'empêcher d'éclater dans les chaleurs intempérantes de la colère. C'est le triomphe de la religion que de dompter ainsi la sauvagerie de la nature, et ainsi d'apprivoiser les passions qu'elles soumettent facilement au joug, et deviennent ainsi les servantes de la vertu. La colère ne repose que « dans le sein des imbéciles », c'est-à-dire chez les irréligieux. De telles passions, on peut affirmer :

1. Qu'ils indiquent une nature non influencée par de grandes convictions morales . La pratique de la bonté dans les sentiers tranquilles du devoir, et la méditation constante sur ces grandes vérités qui concernent nos relations avec Dieu et l'éternité, tendent à contenir la violence et la fureur des passions. La justice (qui est le résultat de grandes convictions morales) apporte la paix, et la paix trouve un foyer agréable avec les âmes contemplatives. La colère est le vice des irréfléchis, mais elle est loin des esprits habitués à considérer les aspects solennels de la vie, du devoir et du destin.

2. Ils indiquent un emploi malicieux de pouvoirs utiles . Ce n'est pas le but de la religion de détruire les passions de la nature humaine, mais plutôt de leur donner une bonne direction. Aucune dotation originelle de notre nature n'est ni malveillante ni inutile. Rien n'est fait en vain, que ce soit dans le monde matériel ou moral. Les organes du corps, bien qu'ils puissent devenir le siège de maladies, servent pourtant, dans leur état sain, à des fins bénéfiques.

Il y a un usage pieux de la colère. Lorsqu'il est dirigé contre le péché, l'oppression et le mal, il renforce les justes dans leur juste cause. Ces nobles champions qui ont cherché à racheter leurs semblables de la tyrannie des siècles, ont trouvé leur faiblesse transformée en force et en défense impénétrable par l'aiguillon d'une sainte indignation. Quand la colère s'enflamme sur l'autel de Dieu, c'est juste et bon ; mais en tant que passion irraisonnée, soulevée subitement à la moindre provocation, dans nos rapports quotidiens avec les hommes, elle n'est que l'offrande d'un «feu étranger.

» Cette colère qui est tout à fait disproportionnée à l'offense, et n'en évalue pas les circonstances avec exactitude, est une faiblesse et une bassesse de nature, un abus de pouvoir capable d'un emploi plus noble.

3. Ils sont blessants pour les autres . La colère a été une source féconde d'oppression et de mal. L'histoire de la persécution religieuse témoigne amplement du triste fait que les innocents et les humbles ont souffert de la fureur et de la rage de cette basse passion. Même dans le cercle plus étroit de la vie domestique, que de mal naît d'ici, quelles blessures profondes et durables ! La colère ne peut aller plus loin que les mots ; pourtant, même ceux-ci deviennent des instruments tranchants de torture, et la mémoire renouvelle la douleur.

Lorsque la passion échappe au contrôle de la raison et de la droiture, elle ne peut que répandre le désastre et la misère. La colère est originaire du sein des imbéciles, qui sont naturellement insouciants et servent leurs propres fins égoïstes à tout prix pour les sentiments et les droits des autres.

III. Ne magnifiez pas le passé au détriment du présent. ( Ecclésiaste 7:10 .) C'est un défaut commun aux hommes aux dispositions maussades et irritables de louer les âges passés et de pleurer la dégénérescence des temps dans lesquels ils ont le malheur de vivre. C'est souvent le vice de l'âge ; car le vieil homme est proverbialement un éloge du temps où il était enfant, et un sévère censeur de la jeunesse, de tout ce qui est nouveau et frais.

Cette disposition à magnifier le passé peut également être observée dans certains de ces arguments apportés de l'antiquité, où l'autorité qui s'estompe avec le temps est faite pour passer outre les preuves les plus convaincantes. Dans l'histoire de la pensée humaine, il y a eu des périodes de tyrannie intellectuelle où c'était une trahison d'enseigner contrairement aux doctrines d'Aristote. Cette tendance à la glorification indue des temps passés ne peut être corrigée que par l'étude et la réflexion, par la culture d'un esprit satisfait et par cette sobriété de jugement qui libère l'homme de l'esclavage de l'irréel. Cette disposition surgit—

1. De l'insatisfaction du présent . Les hommes méprisent tout ce qui les entoure et les entoure comme des choses communes et familières. Ce qui est caché à leur observation est investi d'une sainteté particulière. Le passé possède un vague sublime qui sert souvent à charmer les maux imaginaires de l'heure.

2. De l'illusion de la distance . De même que la distance dans l'espace pousse l'imagination à se livrer à des fantaisies gaies qui enchantent la vue, de même la distance dans le temps divertit l'esprit avec une illusion agréable. L'antiquité, au lieu d'être évaluée par le jugement sobre des faits historiques, devient un simple sentiment. La poésie est faite pour remplacer la logique. Agir ainsi n'est pas « s'enquérir avec sagesse » de ces choses.

Il n'appartient pas au philosophe religieux d'abandonner le terrain sûr des faits pour suivre des fantaisies. Il doit y avoir aussi quelque chose de défectueux dans notre nature morale , lorsque nous ne reconnaissons pas avec reconnaissance le bien qui marque notre propre temps, et cherchons un soulagement inefficace dans la gloire fictive du passé. Ce défaut est l'indice d'une nature mécontente d'elle-même et répandant sur tout autour l'ombre de son propre mécontentement. C'est une révélation de caractère moral.

IV. Considérez où réside la vraie force de l'homme. ( Ecclésiaste 7:12 .) La sagesse, cette sagacité intellectuelle et morale qui donne la sobriété au jugement et la stabilité à la marche dans les sentiers du devoir, a aussi cette excellence, qu'elle est la défense, oui, la plus haute défense de l'homme. . Une faible image de son pouvoir de protection et d'assurance apparaît dans l'estimation sociale de la puissance des richesses.

Eux aussi, à leur manière, sont une défense ; ils donnent un sentiment de sécurité, éloignent de nombreux maux et confèrent aux hommes du pouvoir et de l'influence. Ces propriétés élèvent la conscience de la force. Ils sont considérés comme une défense matérielle contre les calamités, et dans les esprits non spirituels, la protection qu'ils offrent est suffisamment amplifiée. Jusqu'à présent, l'analogie entre la sagesse et l'argent, en tant que source de défense, est valable.

Mais au-delà de ce point, ils se séparent, divergent sur des problèmes très différents. La sagesse a cette supériorité, qu'elle "donne vie à ceux qui l'ont". Considérez comment la sagesse contribue à ce résultat et offre la seule protection fiable contre les maux réels .

1. Il y a des maux dont ni la sagesse ni l'argent ne peuvent nous sauver . Notre sagacité et notre prudence échouent parfois à assurer ce qu'on appelle la réussite dans la vie. Les plus hautes qualités de bonté ne suffisent pas à conjurer le désastre. Ils n'accordent aucun titre d'exemption de prendre notre triste part dans la communauté de souffrance et de malheur. À cet égard, la sagesse se tient au niveau de la richesse, en tant que défense. Les richesses ne peuvent empêcher l'invasion de la maladie, de la calamité et de la mort. Et la sagesse est également impuissante à nous délivrer de ces maux.

2. La sagesse a des consolations supérieures . Dans les grands troubles de la vie, le confort que procure la richesse est limité et insuffisant. Quand l'homme est à la portée du dernier ennemi, sa richesse ne peut lui donner ni assurance ni joie. Mais pour l'homme bon, voyageant à travers le désert le plus morne de la vie, la sagesse est une source pour le rafraîchir, un arbre pour lui donner de l'ombre. Et quand le temps se couche avec lui, et que la dernière lutte approche, la conscience lui donne force et assurance. Dans la bienveillante lumière de la foi et de l'espérance, il attend humblement ce que Dieu lui a réservé.

3. La sagesse est la seule défense essentielle et permanente . Toutes les autres défenses sont temporaires, tout à fait inutiles dans les épreuves les plus sévères, et la grandeur de l'homme peut se permettre de s'en passer. La sagesse donne la vie, et de là naît la conscience de la force, ce courage robuste qui a confiance en la victoire. La vie est la sphère où repose et s'étend le plus grand espoir de l'homme. Pour celui qui est assuré de la vie, qu'est-ce que la mort elle-même sinon le combat sombre et douloureux vers sa seconde naissance ? La vie, dans sa signification spirituelle profonde, est une existence perpétuelle sous le sourire de Dieu. C'est la plus grande puissance, la plus forte défense de l'homme. Tout le reste sont des ombres ; c'est la seule substance durable.

V. Be Resigned to the Established Order of Providence. (Ecclésiaste 7:13.) Resignation—that habit of humble submission to the Divine will—is man’s true wisdom, the garment and proper adornments of piety. Hereby is patience kept alive, and grows strong for her perfect work. There are two considerations which should prevent men from murmuring at the established order of Providence.

1. Une telle conduite est inutile en soi . Nous ne pouvons pas résister à Dieu, ni altérer sa détermination. Nous sommes capables de recueillir les faits et de discerner les lois de la Providence, comme nous le faisons celles du système solaire, mais nous sommes impuissants à effectuer le moindre changement dans l'une ou l'autre de ces sphères de l'opération divine. Dieu ne nous a pas pris dans son conseil. Sa sagesse n'est pas si faible et faillible qu'elle devrait nous appeler à l'aide.

Dans les lois de la Nature et de la Providence, il n'y a d'aide ni de bonheur pour nous que par la soumission. Il est vain de lutter avec une sagesse et un pouvoir infinis. Pour l'homme, dans son ignorance et son audacieux défi, poser sa main chétive sur la roue tournante de la nature est une destruction.

2. Une telle conduite est impie envers Dieu . La plupart des hommes dans l'adversité échouent à juste titre à « considérer l'œuvre de Dieu ». Si nous ne voyons aucune volonté présidant au présent système de choses, nous devenons agités, désobéissants, pleins de désespoir ; et dans la vaine tentative de nous aider, ne trouvons qu'une amère déception. Mais si nous voyons Dieu dans toutes ces choses, nous apprenons la maîtrise de soi et nous nous soumettons avec une pieuse résignation.

« J'étais muet, je n'ouvrais pas la bouche ; parce que Tu l'as fait », dit le Psalmiste ( Psaume 39:9 ). La nôtre ne doit pas être la soumission du désespoir, ou de la triste réconciliation à l'inévitable, mais plutôt cette soumission joyeuse qui a tout à espérer de la main d'un Père. Comme Dieu est sage, bon et aimant, il ne peut rien faire d'arbitraire. Si nous sommes bons et vrais, nous pouvons nous permettre d'attendre, même dans l'obscurité et l'inconfort actuels, jusqu'à ce que Dieu se manifeste et apporte avec lui pleine récompense et consolation.

VI. Ne forcez pas l'esprit dans des humeurs contre nature. ( Ecclésiaste 7:14 .) Un homme sage est marqué par cette simplicité de caractère qui évite toute affectation et manque de sincérité. Dans les divers états d'âme par lesquels il est appelé à passer, il est (au meilleur sens du terme) naturel. Nous ne devons utiliser aucun moyen pour déguiser ou falsifier nos sentiments, mais laissez-les s'exprimer pleinement et faire un exercice approprié, selon leur nature.

1. Exprimez correctement les sentiments joyeux . La prospérité vient de Dieu et devrait être une cause de reconnaissance et de joie dévotes. L'amour pour celui qui envoie la bénédiction doit nous y disposer ; car qu'est-ce que la joie, sinon la récréation de l'amour ? C'est l'amour qui fait de l'exercice, qui se débarrasse pour un moment du poids des soucis et du chagrin, et qui s'amuse au soleil de la prospérité. « Est-ce que c'est joyeux ? qu'il chante des psaumes » ( Jaques 5:13 ).

Nous devons laisser nos sentiments couler dans leurs propres canaux et ne pas les réprimer par une ascèse contre nature. Nous avons cet élément dans le Livre des Psaumes, où les expressions de joie les plus élevées sont utilisées, et la nature elle-même est rendue sensible à la joie de l'âme.

1. Exprimez correctement les sentiments de tristesse et de tristesse . Alors que l'adversité ne doit pas nous conduire au désespoir, à douter de la bonté de Dieu, ou à des efforts insensés pour nous en sortir ; pourtant, en même temps, il ne devrait pas nous inciter à assumer une indifférence stoïque. Ne pas sentir le bâton de la croix, le châtiment de Dieu, est un grand mal. Le Prophète se plaint : « Tu les as frappés, mais ils ne se sont pas attristés.

» ( Jérémie 5:3 .) Job refusa cette misérable consolation de la dureté des sentiments et du mépris du bâton de l'affliction. « Ma force est-elle la force des pierres ? ou ma chair est-elle d'airain ? ( Job 6:12 .)

3. Tirez les leçons de la prospérité et de l'adversité . Dans la prospérité, nous devrions apprendre la gratitude, le sens de notre indignité, et discerner ici une prophétie d'un monde meilleur et plus durable. Dans l'adversité, on nous dit de « considérer » les aspects moraux de l'affliction. Ces devoirs ne sont pas strictement exclusifs. On ne nous enseigne pas que la prospérité doit être irréfléchie et l'adversité sans joie. Mais la considération des faits solennels de notre probation morale est particulièrement appropriée à la saison de l'adversité.

(1) Considérez que le même Dieu nomme les deux conditions . De notre point de vue humain, ils sont très divers ; mais dans l'idée et le but divins d'eux, ils ne sont que des alternances de traitement nécessaires à la santé de notre âme. Ils viennent tous les deux de sa main dont la volonté est que la fin soit bénie, même si nous continuons une partie de notre voyage dans la douleur.

(2) Considérez que l'impuissance et l'ignorance humaines sont une discipline nécessaire . Le but de ces diverses voies de la Providence est que « l'homme ne trouve rien après lui ». Il est ainsi rendu incapable de percer dans l'avenir, et, par conséquent, de le gérer pour servir ses propres desseins. Convaincu ainsi de sa propre impuissance et de son ignorance, il est jeté sur Dieu pour qu'il apprenne les leçons de l'humble dépendance et de la foi.

COMMENTAIRES SUGGESTIFS SUR LES VERSETS

Ecclésiaste 7:8 . C'est une déclaration étrange, et complètement fausse lorsqu'elle est appliquée à certaines choses.

1. Il est faux lorsqu'il est appliqué au péché . Le péché pour l'homme, dans sa première étape, est une chose relativement agréable. Le fruit à Eve était délicieux; les trente pièces d'argent entre les mains de Judas furent d'abord prisées ; mais la fin, quelle tristesse ! Le péché commence dans le plaisir, mais se termine dans la douleur ; commence en musique, mais se termine en gémissements.

2. Il est faux lorsqu'il est appliqué à des entreprises imprudentes . Les premières étapes d'une entreprise marchande ou nationale, au projecteur, sont agréables. Mais si les méthodes d'action sont imprudentes, l'entreprise se révélera bientôt être une maison bâtie sur le sable.

3. Elle ne s'appliquera pas aux reformations partielles . Lorsque la réforme n'a pas été effectuée selon des principes justes, il y a apostasie. Certains diables, sous forme d'habitudes, ont été expulsés, mais l'esprit est laissé vide. Le mauvais esprit revient enfin, amenant avec lui sept autres démons ; "et le dernier état de cet homme est pire que le premier." Mais il y a certaines choses auxquelles ces mots s'appliqueront.

1. Ils s'appliqueront à une recherche honnête et persévérante de la vérité . Au début de toutes les investigations, l'esprit est souvent harcelé par le doute et embarrassé par les difficultés ; mais au fur et à mesure que cela avance, les choses semblent plus raisonnables, les obstacles sont supprimés et la brume se retire progressivement de la scène.

2. Ils s'appliqueront à l'histoire du christianisme . Il est venu de Nazareth méprisé, son fondateur était le fils d'un charpentier, qui est mort un malfaiteur. Les systèmes, les institutions, les rois et les peuples s'y opposaient. Mais sa fin sera meilleure. Il se dirige rapidement vers la domination universelle.

3. Ils s'appliqueront aux vraies amitiés . La plupart des vraies amitiés au début ont des épreuves. Mais au fur et à mesure que cela progresse, la connaissance mutuelle, l'excellence mutuelle, l'amour mutuel augmentent et les deux deviennent un.

4. Ils s'appliqueront à la vie d'un homme bon . Cela peut être illustré par trois remarques :

I. À la fin de sa vie, il est introduit dans un meilleur état.

1. Il commence sa vie au milieu de l'impureté . Entaché de péché, au début ; mais à la fin, il est initié à la pureté - saints - anges - Christ - Dieu !

2. Il commence sa vie en procès . C'est une bataille morale ; va-t-il vaincre ? C'est un voyage ; atteindra-t-il le havre ? La fin détermine tout.

3. Il commence sa vie dans la souffrance . « Dans ce tabernacle, nous gémissons avec ferveur », etc.

II. À la fin de sa vie, il est introduit dans de meilleurs métiers. Nos occupations ici sont triples : physique, intellectuelle, morale . Tout cela est d'un genre douloureux. Labeur pour le pain - aux prises dans l'obscurité avec les simples rudiments de la connaissance - mortifiant la chair. Mais la mort nous présente ceux qui seront agréables aux goûts et honorant Dieu.

III. À la fin de sa vie, il est introduit dans une société meilleure. La société ici est souvent peu sincère, non intelligente, sans affection . Mais qu'elle est délicieuse la société dans laquelle la mort nous introduit ! Nous nous mêlerons à des âmes éclairées, authentiques et chaleureuses, s'élevant au-dessus du niveau jusqu'à l'Éternel Dieu Lui-même [ Homéliste ].

Quelque sévères que soient les afflictions des justes, la fin est toujours en leur faveur. La fin est leur propre héritage, dont aucune calamité ne peut les priver.
La fin, pour les justes, sera la vérification de ces grandes vérités qui sont ici mais vaguement vues par la foi.
Si nous sommes fidèles, les événements les plus sombres de la Providence nous approuveront à la fin, ce qui sera une révélation des voies justes de Dieu.

Ce n'est qu'à la fin que nous pouvons résumer équitablement et peser la valeur de toutes choses.
Un esprit patient vient au secours des décisions que la sagesse est disposée à prononcer. Il faut du temps pour réfléchir, au lieu de céder au premier coup de tête. La fierté alimente la flamme de la passion et de la violence. La patience abat le feu et apaise le tumulte, et assure ainsi à la sagesse le loisir et le calme dont, dans de telles circonstances, elle a si spécialement besoin, pour juger le juste jugement [ Buchanan ].

La fierté a un triomphe de courte durée, la patience une récompense éternelle.
La porte est basse par laquelle nous passons dans les distinctions et les honneurs du royaume de Dieu.

Ecclésiaste 7:9 . La juste colère, qui seule nous est licite, s'élève lentement ; est conforme aux mesures de la raison et de la vérité, et ne dure pas plus que la justice ne l'exige. Il expire avec la réforme du délinquant. Il est entouré de pitié et d'amour, qui, comme un cercle de feu, augmente vers l'espace central jusqu'à ce que la colère elle-même soit consumée.

L'homme fragile, qui a tant de défauts en lui-même et qui a besoin, de tous côtés, d'une interprétation favorable, devrait être très prudent dans la manière dont il se livre à la dangereuse passion de la colère. Un sage ici observera un calme et une sobriété légaux.
Les cas sont non seulement supposables, mais assez fréquents, dans lesquels les émotions de colère peuvent être assez justifiées. Pourtant, c'est l'une de ces passions pour lesquelles une personne a peur de plaider, car elle nécessite, au lieu d'être encouragée et encouragée, une retenue constante et prudente ; et la propension dans chaque sein à son indulgence est toujours prête à se prévaloir d'un argument pour sa légalité abstraite, pour justifier ce que tout sauf le sujet condamnera, comme son exercice négligent, ou son excès criminel. c'est la marque d'un esprit faible, ainsi que d'un cœur non sanctifié [ Wardlaw ].

C'est l'un des témoignages bienveillants et encourageants que l'Écriture nous a donnés concernant Dieu, qu'« Il est lent à la colère » ( Néhémie 9:17 ), et que « Il ne gardera pas non plus sa colère pour toujours ( Psaume 103:9 ). Et pourtant, quelle cause infiniment plus grande Dieu a-t-il pour se mettre en colère, et pour retenir sa colère contre nous, que nous ne pourrons jamais avoir dans le cas même de nos semblables les plus offensants ! Sa colère a-t-elle brûlé et éclaté contre le pécheur aussi soudainement et avec autant de véhémence que la colère du pécheur contre son frère offensant, il n'y a pas un jour ni une heure sans que le pécheur ne soit consumé [ Buchanan ].

Chez le sage, la colère est un hôte étrange et méfiant, prêt à être chassé dès la première confirmation de sa mauvaise intention. Mais avec le fou, la colère a un foyer agréable.
Là où la colère est livrée, elle conduira toutes les autres passions à la mutinerie et rendra impossible tout sage gouvernement autonome.

Ecclésiaste 7:10 . L'admiration rêveuse de l'antiquité est le refuge des esprits faibles, la justification futile de leur mécontentement. Ils méprisent la vie réelle autour d'eux et les habitudes du devoir comme trop prosaïques, blessant ainsi leur force morale par les excès de l'imagination.

If we follow the fancied superiority of past ages with a sober and impartial eye, we shall find that it retires into the region of mist and fable.
Some Christians mourn over the lack of spirituality and earnest purpose in the Church of the present. They sigh for the ideal perfection which marked primitive times. But a closer examination would soon dispel this illusion. Even in the times of the Apostles, the passions of human nature, and the infirmities of the human mind, both disfigured the life of the Church, and corrupted the truth.

L'âge d'or de notre race est devant nous et non derrière. L'humanité travaille sans cesse vers les sommets du progrès, du mal au plus grand bien.
Ceux qui louent indûment les âges passés, fixent leur attention sur quelques noms illustres et défient les temps présents pour la production de leurs semblables. Ils oublient que ces hommes célèbres ne représentent pas la moyenne de leurs contemporains, mais se tenaient à leur tête et au sommet. Ces héros moraux ne sont que de brillants points de lumière dispersés avec parcimonie dans la longue perspective sombre du passé.
« Tu ne te renseignes pas sagement à ce sujet. »

1. Tu cherches la cause de ce que tu dois d'abord établir avec certitude comme étant un fait ; de ce qui n'a peut-être d'existence que dans ta propre imagination détrempée ou dans un jugement partiellement informe. Il n'y a eu d'âge d'or dans ce monde que la courte période d'innocence et de félicité paradisiaques dont jouissaient les premiers ancêtres de notre race maudite depuis.

2. Considérez que vous ne connaissez les maux d'autrefois que par rapport ; tandis que des maux présents, tu ressens toi-même la pression. Par ce sentiment, ton jugement est susceptible d'être perverti. La vue de l'œil est plus impressionnante que l'ouïe de l'oreille.

3. En prononçant tes plaintes, tu es imprudent, car tu accuses ainsi la toute-sage Providence du Très-Haut, qui assigne à chaque âge successif sa part de mal et de bien. Les plaintes d'un esprit choyé sont impies ; et les recherches d'un tel esprit sont également imprudentes dans leur principe, et trompeuses dans leurs résultats [ Wardlaw ].

Ecclésiaste 7:11 : Ecclésiaste 7:11 . La sagesse peut reposer sur ses propres mérites et ne tire aucune gloire supplémentaire de la richesse. Pourtant, au moyen de la richesse, la sagesse est recommandée à l'esprit de beaucoup.

La sagesse peut mieux se passer de la richesse que la richesse ne peut se passer de la sagesse.
Les possessions abondantes ne servent qu'à satisfaire les convoitises de leur propriétaire insensé et à nourrir son suffisance.
La sagesse, dans la mesure où elle peut se servir de la richesse, est un « profit pour ceux qui voient le soleil », c'est-à-dire pour ceux qui sont libres et ont le pouvoir d'en jouir. Mais quand les ténèbres de l'adversité arrivent, la sagesse a des réserves de force et des richesses de consolation cachées jusque-là.

Dans le vocabulaire d'une très grande classe d'hommes, richesse et sagesse signifient à peu près la même chose. L'homme sage qui sait tout sauf l'art de gagner de l'argent qu'ils considèrent comme un imbécile ; tandis que le millionnaire qui, avec un manque lamentable de dons supérieurs, a continué à amasser une fortune, reçoit toute la déférence due à l'homme qui est éminemment sage. Il n'est pas besoin d'arguments pour prouver que Salomon n'a jamais eu l'intention de prêter une quelconque approbation à une méthode aussi grossière d'estimation de la valeur des choses [ Buchanan ].

Ecclésiaste 7:12 . La Sagesse est si consciente de sa dignité et de sa valeur supérieures qu'elle peut se permettre d'estimer, à leur pleine valeur, tout ce qui lui est inférieur.

La richesse n'offre qu'une défense mécanique contre l'adversité, cédant sous la pression des plus grandes calamités. Mais la sagesse change la nature des afflictions elles-mêmes et les neutralise entièrement.

La sagesse est un mur de défense, et l'argent est une haie. Les épines de l'Evangile, qui ont poussé et étouffé la bonne semence, sont par notre Sauveur exposées de la tromperie des richesses ; mais c'est alors que les épines poussent parmi les blés, lorsque l'amour des richesses les a placées dans le cœur, où la semence de la grâce spirituelle doit pousser. Qu'ils soient éloignés du cœur, qu'ils soient estimés tels qu'ils sont, choses extérieures ; alors ils sont, pour ainsi dire, une clôture, une haie pour un homme par laquelle il est préservé du mal. Ils étaient donc à Job, par la Providence de Dieu sur eux ( Job 1:10 ) [ Jermin ].

La vraie sagesse spirituelle ne sert pas seulement le confort et la dignité de la vie ; c'est la vie elle-même. Ce qui est vrai dans un sens inférieur de la connaissance humaine a sa plus haute illustration dans cette connaissance qui est la vie éternelle ( 1 Jean 5:11 ).

A quoi servent les splendeurs de la richesse quand l'âme passe, privée de tout, dans l'éternité ? Les richesses qu'un homme laisse derrière lui suscitent l'admiration des autres ; mais la question profonde, solennelle, essentielle est : lui ont-ils donné la vie ? Sinon, ils ne peuvent être mis en comparaison avec les vertus infaillibles de la sagesse céleste.
L'argent peut défendre son propriétaire contre une certaine classe de maux physiques, mais il ne peut rien faire pour le protéger de ces maux moraux bien plus redoutables, qui ruinent l'âme immortelle.

Elle ne peut pas le protéger de la convoitise de la chair, de la convoitise des yeux et de l'orgueil de la vie… Mais la sagesse céleste l'arme contre tous ces ennemis, et lui enseigne, comme sa première grande leçon, ce qu'il doit faire pour être enregistré; et elle le dispose à choisir la bonne part qui ne lui sera pas enlevée ; et ce faisant, elle lui permet, humblement et calmement, de défier le diable, la chair et le monde. En lui faisant connaître Dieu, elle lui donne une paix que la plus grande prospérité du monde ne peut lui conférer, et dont sa plus grande adversité ne peut le priver [ Buchanan ].

Ecclésiaste 7:13 . La conviction que l'œuvre est à Dieu suffit à l'âme pieuse.

Les instincts spirituels des justes discernent derrière les forces redoutables de la nature non seulement une volonté personnelle, mais aussi un cœur. Il le sent et est satisfait.
Notre sagesse est déconcertée par le système de la Providence, ainsi que par notre pouvoir. Comme nous ne pouvons résister à ses décrets, nous ne pouvons trouver aucun principe pour harmoniser ses apparentes divergences. Notre sécurité ne réside pas dans la rébellion, mais dans la patience, la foi et l'espérance.

Les restrictions de la destinée humaine sont si terribles, que l'homme ne peut avoir ici une liberté parfaite. Les troubles apparents de la vie l'irritent cruellement. Nous devons naître dans une autre vie avant de pouvoir avoir une émancipation complète et une « glorieuse liberté » ( Romains 8:21 ).

Salomon n'entend pas, en disant cela, enseigner ou soutenir la doctrine révoltante du fatalisme ; il ne veut pas dire que nous devons nous considérer comme étant sous l'emprise de fer d'une puissance impitoyable, à l'égard de laquelle nous n'avons aucune ressource mais de nous laisser passivement entre ses mains... C'est sa volonté, la volonté du seul Sage. , Juste et Saint Jéhovah, et non celui de sa créature ignorante, égarée et déchue, c'est-à-dire de décider ce qui sera. Que l'homme, par conséquent, acquiesce humblement et avec révérence à ce qu'il plaît au Seigneur d'ordonner quant à son état terrestre. « Le juge de toute la terre ne fera-t-il pas le bien ? [ Buchanan ].

Lorsque nous sommes chez nous avec Dieu, dans le « lieu secret du Très-Haut », notre douloureuse perplexité s'apaise en présence de son amour et de son réconfort. L'obscurité de notre séjour ici n'est que l'ombre de ses ailes.

Ecclésiaste 7:14 . Notre joie dans la prospérité ne doit pas être la gloire égoïste du succès, ou les transports d'une ambition satisfaite. Ce devrait être un acte d'adoration, une récompense heureuse payée au ciel.

Il est le plus sage, ainsi que le plus naturel, de laisser nos sentiments jouer pleinement pendant qu'ils durent. Nous ne pouvons pas saisir l'idée de la vie dans son ensemble ; sinon le fardeau du devoir et de la souffrance nous affligerait.
"Envisager"

1. L' auteur de vos épreuves. Quelle que soit leur nature, et quel que soit l'instrument de leur infliction, ils sont le rendez-vous de la Providence ; ils viennent de la main d'un Dieu sage et miséricordieux, qui, dans toutes ses voies, a droit à votre attention réfléchie. "Envisager"

2. La cause de toute souffrance. Le péché est la fontaine amère de tout ruisseau amer qui coule dans ce désert. "Envisager"

3. Le grand dessein général de l'adversité ; exciter à l'auto-examen, à la repentance du péché et à une vigilance renouvelée, pour promouvoir l'augmentation de la foi, de l'amour et de l'espérance, et de la spiritualité de l'esprit, et de la sainteté générale du cœur et de la vie [ Wardlaw ].

L'alternance des joies et des peines dans la vie humaine est nécessaire à la santé de notre âme. Notre nature est trop faible pour supporter une expérience invariable sans être endurcie ou corrompue. Nous devons être surpris par des surprises soudaines afin de garder notre attention éveillée.
Dieu tempère tellement ses relations avec nous qu'il fait de notre probation une chose sévère et sérieuse. Il garde ainsi les hommes entre ses mains, afin qu'ils ne puissent rien trouver là où il ne l'a pas voulu, ou là où sa lumière ne montre pas le chemin.