Ésaïe 51:20

LA COLÈRE DE JÉHOVAH

Ésaïe 51:17 ; Ésaïe 51:20 ; Ésaïe 51:22 . La fureur du Seigneur, &c. [1587]

[1587] Voir vol. je. pp. 284-286, et HEI 2288-2294. La colère de Dieu doit, bien entendu, être comprise d'une manière conforme à la nature divine ; et nous ne devons pas supposer qu'il s'agit précisément des mêmes passions ou des mêmes sentiments lorsque ce langage est utilisé de Dieu qui est impliqué quand il est utilisé des hommes. Cela signifie que sa nature, ses lois, son gouvernement, ses sentiments, sont tous déployés contre les méchants ; qu'il ne peut considérer la conduite des méchants avec faveur ; qu'il les punira.

Il est en colère contre les méchants continuellement, constamment, toujours. Ce n'est pas de l'excitation, ce n'est pas une passion passagère, comme on en voit chez les hommes. Ce n'est pas une émotion soudaine, bientôt suivie d'un sentiment différent lorsque la passion s'évanouit. C'est l'attribut constant et uniforme de sa nature immuable d'être toujours opposé aux méchants, à toutes les formes de péché ; et en Lui, à cet égard, il n'y aura pas de changement.

Les méchants ne le trouveront pas plus favorable à leur caractère et à leur cours de vie demain qu'il ne l'est aujourd'hui ; pas plus au-delà de la tombe que ce côté du tombeau.… C'est une vérité effrayante à l'égard du pécheur, et devrait le faire trembler : — (1.) que Dieu est en colère contre lui — que tout son caractère, et tout le les principes de son gouvernement et de sa loi sont et doivent être déployés contre lui ; et (2.

), qu'à cet égard, il ne doit y avoir aucun changement; que s'il continue à être méchant, comme il l'est maintenant, il trouvera chaque jour et toujours, de ce côté de la tombe et au-delà, tous les attributs de Dieu engagés contre lui et promis de le punir. Dieu n'a pas d'attribut qui puisse être associé au péché ou au pécheur . — A. Barnes, DD

La colère de Dieu est comme de grandes eaux qui sont endiguées pour le moment ; ils augmentent de plus en plus, et s'élèvent de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'un débouché soit donné ; et plus le cours d'eau est arrêté haut, plus son cours est rapide et puissant une fois qu'il est lâché. Si seulement Dieu retirait Sa main de la vanne, elle s'ouvrirait immédiatement, et les flots ardents de la férocité et de la colère de Dieu se précipiteraient avec une fureur inconcevable et viendraient sur vous avec une puissance omnipotente ; et si votre force était dix mille fois plus grande qu'elle ne l'est, oui, dix mille fois plus grande que la force du diable le plus robuste et le plus robuste de l'enfer, ce ne serait rien pour y résister ou l'endurer. — Jonathan Edwards.

I. C'est réel . Il y a une chose telle que la colère en Dieu. Nombreuses sont les expressions employées à son sujet : jalousie, vengeance, fureur, colère ; tout cela pour indiquer son existence, et pour nous montrer que les théories humaines de la bienveillance universelle divine ne sont pas vraies, étant inventées dans un but, et dans ce but de persuader la propre conscience du pécheur qu'il n'a pas besoin de s'alarmer à cause de sa culpabilité ; et que personne n'a à craindre d'infliger une punition, sauf peut-être quelques-uns des plus méchants de notre race.

Mais les paroles de Dieu ne sont pas des exagérations, ni des paroles bien sûr. Il y a une terrible vérité contenue dans ces mots souvent répétés des Écritures : « Sa colère s'enflamma. Aimant et miséricordieux que soit Jéhovah, sa colère est réelle. Lorsque Jésus revient pour la deuxième fois, il vient « se venger ».

II. C'est juste . Ce n'est pas la rage de l'égoïsme, de la passion ou de l'affront. C'est la colère judiciaire ; la colère du juste juge. C'est la colère contre le péché, contre le pécheur, la colère à cause de la loi insultée et de la justice déshonorée. Rien n'y est injuste, ni cruel, ni arbitraire. Alors l'âme condamnée sera contrainte de dire ci-après : « Tout est bien et juste », ce sera bien et juste pour toute l'éternité.

III. C'est terrible . Bien que calme, c'est indiciblement affreux ; non, écrasant. Aucun pouvoir ni aucun chiffre ne pourra se tenir devant lui. Il balaiera tout devant lui comme un tourbillon. L'expulsion du paradis, le déluge, la ruine de Sodome, sont des spécimens de sa terrible horreur. L'âme perdue sera complètement accablée. (β)

IV. C'est inexorable . Rien d'autre qu'un repentir authentique ne la détournera ou l'adoucira une fois qu'elle sera allumée. « La vengeance du feu éternel », la « brûlure éternelle », le « ver qui ne meurt pas », ce sont des mots terribles, et aussi figurés qu'ils puissent être, ils représentent des réalités terribles (HEI 2804). - Horatius Bonar, DD : Lumière et Vérité, Ancien Testament , p. 345.

LE NOM COMMÉMORATIF

Ésaïe 51:22 . Ton SEIGNEUR le SEIGNEUR et ton Dieu .

L'histoire, qui comprend la déclaration textuelle. Envisager-

1. Le caractère que Dieu revendique ici pour Lui-même .

1. Indépendant et existant en soi dans l'Être, et donc — Infini — remplit tout l'espace ; éternel—remplit tous les temps; la source de tout être.
2. Illimité dans la perfection. Toutes perfections. Infini dans chacun.
3. Illimité en souveraineté. Il fait selon Sa volonté. Sa volonté la raison la plus élevée. Personne ne peut le conseiller.
4. Illimité dans l'étendue de Son gouvernement. Aucun n'en est exempté.
5. Lui-même la fin de toutes choses. Tout vient de Lui. Tout se termine en Lui.

II. Les limitations que les hommes mettent sur la prétention qui est ainsi faite par Dieu . Ils mettent des limites,

1. Son être. Avoir et adorer de faux dieux. Ce n'est pas Dieu qui n'existe pas en soi ; et deux Dieux existant par eux-mêmes ne peuvent pas être conçus.
2. Ses perfections. Les conceptions que les hommes se forment et expriment. La préférence que l'homme donne à la créature. Le silence de l'homme dans sa louange. La petite imitation qu'il y a de Lui. La manière dont les hommes s'attendent à se recommander en sa faveur.

La manière dont ses serviteurs sont traités.
3. Sur sa souveraineté absolue. Limitant notre attention aux systèmes de doctrine appelés chrétiens, les hommes remettent en question la souveraineté absolue de Dieu, dans l'élection, l'appel, la justification et la persévérance de son peuple.
4. Sur l'étendue de son gouvernement. Certains l'excluent de la création, de la providence, de la prière, de la conversation, de la conduite, de l'autorité civile, du gouvernement de l'Église et de la conscience.

5. Comme la fin de toutes choses. Les hommes font eux-mêmes la fin.
CONCLUSION.—Il n'est pas et ne peut pas être limité. En agissant, Il méconnaît les limites des hommes. Il punit l'orgueil et l'insolence de l'homme pour le limiter. Il appelle l'attention de son peuple à la justification de sa gloire. — James Stewart : Outlines of Discourses , pp. 2-4.

LA FORCE ET LA FAIBLESSE DE L'EGLISE
( Prêché devant une Assemblée Générale Presbytérienne. )

Ésaïe 52:1 . Réveillez-vous, réveillez-vous; revêts ta force, ô Sion .

Ce langage est une adresse directe de Dieu à son ancienne Église. L'image qu'il présente est celle d'un géant endormi. L'Église de Dieu avait été une puissance géante dans le monde ; mais au moment où Dieu parle, elle s'était endormie, avait perdu ses forces, et, étant assaillie d'ennemis, cette position de torpeur et d'inaction en était une de péril. D'où cette note d'alarme entraînante : « Réveillez-vous, réveillez-vous ! Le géant endormi n'est pas seulement appelé à s'éveiller à la conscience, mais à revêtir et à déployer sa force pour le conflit et pour la victoire.

Le texte rappelle avec force le fait mystérieux et décourageant que l'Église de Dieu, à toutes les époques, peut avoir ses temps de faiblesse, ainsi que ses temps de puissance . Lorsque l'Église sortit pour la première fois de Jérusalem, un petit troupeau dispersé çà et là par la tempête de la persécution, c'était un temps de puissance. Ce n'était alors qu'un enfant des jours, mais il « a soulevé les empires de leurs gonds et a détourné le courant des siècles de son canal. » — ( Richter. )

Mais un temps de faiblesse a suivi cette ère de pouvoir – la nuit noire du moyen âge. De nouveau, vint un temps de puissance où, le matin de la Réforme, l'Église entendit le cri : « Réveillez-vous, réveillez-vous ! et, surgissant d'une jeunesse renouvelée, il redouble de force. Le froid du formalisme a suivi la voie de la Réforme, et l'Église a sombré dans le coma d'une paralysie généralisée ; un romanisme déguisé rivait ses fers ; l'apostasie socinienne étendit son fléau sur la Grande-Bretagne.

Mais alors vint des temps de puissance, quand l'Église se leva dans une majesté vivifiée ; et encore une fois, des temps de merveilleux réveil spirituel, lorsque l'appel lancé par Wesley et Whitefield, comme la voix du prophète dans la vallée de la vision, sembla réveiller les morts.

I. Pourquoi ces périodes de faiblesse ? Si l'Église est un géant doté de pouvoir, et que ce pouvoir est divin ; s'il est chargé d'exercer le mauvais esprit du monde et s'en va avec la promesse d'aide et de victoire, alors pourquoi ces temps de faiblesse ? Réponse :—La puissance de l'Église est divine, mais elle est aussi humaine. Ce que l'homme peut faire, il doit le faire. Rouler la pierre de la tombe de Lazare était quelque chose que l'homme pouvait faire ; c'est pourquoi notre Seigneur a commandé à des mains humaines de le faire.

Cet acte de force humaine doit précéder la parole de puissance qui ressuscite les morts. La puissance divine et la force humaine doivent travailler ensemble, chacune dans sa sphère appropriée. L'efficacité divine ne remplace pas l'action humaine, mais ne fait que compléter sa faiblesse. Si la part de l'homme dans l'œuvre ou la guerre de l'Église est correctement exécutée, la part de Dieu n'échouera jamais. Mais, comme la terreur des chars de fer de l'ennemi paralysait la force de Juda — de sorte que, la partie humaine faisant défaut, la victoire était perdue ( Juges 1:19 ) — ainsi, dans l'Église, s'il survient quelque cause d'affaiblissement , ou rendre inefficace, la force que Dieu attend de nous pour mettre en avant, il ne s'écartera pas de son plan, ou interviendra pour nous sauver du résultat de notre propre faiblesse, ou pour nous cacher du mépris et de la dérision du monde.

II. Quelle est la force de l'Église, et quand est-elle repoussée ?

1. Le premier élément de puissance est l'Evangile . C'est le seul élément de notre travail, la seule arme de notre guerre, c'est la puissance de Dieu. L'astronome regarde le ciel. Ces étoiles sont à compter ; ces constellations doivent être cartographiées ; les orbites de ces planètes sont à observer. Voici une œuvre vaste et compliquée ; mais comment faire ? Par le télescope. Il a ça et rien d'autre.

Tous les grands résultats de l'astronomie doivent d'abord jaillir de cet instrument unique. C'est ainsi que l'Église regarde son œuvre. Il est chargé d'amener ce monde en captivité à l'obéissance du Christ. Une œuvre puissante et multiforme ; comment y parvenir ? Par l'Evangile. Dieu nous a donné cela, et rien d'autre, pour sauver le monde. C'est la « puissance de Dieu pour le salut de tout croyant.

» « Il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient. » Moïse reçut l'ordre de frapper le rocher d'Horeb et de faire jaillir de son sein des ruisseaux d'eau. Comment? On ne lui donna qu'un instrument : la tige élancée qu'il tenait à la main. Aux yeux de l'homme, la roche serait plus susceptible de briser la tige que la tige de déchirer la roche ; mais ce bâton fragile était l'instrument de puissance ordonné par Dieu ; et, quand il frappait, le rocher déchiré jaillissait avec les eaux vives.

Justement, la Parole de Dieu est le bâton de puissance. Il nous est commandé de frapper avec lui seul, car rien d'autre ne peut briser le cœur de pierre. Pour chaque œuvre à laquelle l'Église est envoyée, c'est l'instrument du pouvoir.

Cela étant, on voit bien de ce point de vue comment cette force peut être rebutée, et comment la puissance fait place à la faiblesse. Négliger, retenir, minimiser, obscurcir de quelque manière que ce soit la vérité de Dieu, c'est écarter cet élément de pouvoir et introduire un temps de faiblesse.
Cela peut se produire

(1.) Lorsque la vérité est dépréciée ou que sa nécessité n'est pas clairement reconnue . Ainsi, par exemple, certains disent : « Prêchez la moralité ; entendons-nous davantage sur les devoirs de la vie, et moins sur les doctrines de la Croix. La morale, sans principe, est une imposture ; c'est un fruit en guirlande attaché à un arbre de Noël - le seul lien est le ruban qui l'attache. La morale est le fruit du principe, mais le principe est la doctrine, et la seule doctrine qui porte ce fruit est la doctrine de la Croix.

(2.) Chaque fois que l'Evangile est subordonné à des thèmes humains . Si l'Église dispense des essais sur l'histoire, les antiquités, la philosophie, la politique, la science, ou reflète la lumière de la presse séculière, etc., il ne sera pas étonnant qu'elle sombre dans l'imbécillité.

(3.) Notre force est paralysée lorsque l'Évangile est caricaturé par des thèmes sensationnels, des discussions, des illustrations et des expédients, qui attirent l'attention, certes, mais qui déprécient la doctrine sacrée de la Croix .

Mais tandis que des causes comme celles-ci paralysent notre puissance, il y en a d'autres qui produisent simplement une diminution de force. Par exemple, l'Église ne peut déployer que la moitié de sa force lorsque l'Évangile n'est qu'à moitié dit. S'il expose en pleine lumière l'amour divin, tandis qu'il retient la justice divine à l'ombre d'une éclipse obscure ; s'il parle des enseignements de Christ et est silencieux sur le sacrifice de Christ ; s'il désigne la vie de Christ, et non le sang de Christ, comme le centre de l'efficacité salvatrice ; s'il énonce la liberté de l'homme et tient en suspens la souveraineté divine et la grâce efficace ; ou s'il minimise l'Évangile dans la seule phrase, « Venez à Jésus ; » ou s'il met le Christ comme un humble suppliant aux pieds des hommes jusqu'à ce que de fiers pécheurs s'imaginent que c'est un revers de condescendance que de permettre à Jésus de les sauver - alors, assurément, il n'est pas étonnant que les hommes se détournent d'un évangile rabaissé et d'un déprécié Sauveur, et que l'Église siège dans la faiblesse.

2. Le deuxième élément est le ministère . Ne perdons pas de vue la figure du texte. L'Église est un géant ; l'Évangile est l'instrument de son œuvre, l'arme de son combat. Mais qu'est-ce qui manie l'arme ? Le bras du géant, c'est le ministère. C'est le bras ou l'agent du pouvoir de l'Église. Le symbole de l'Évangile est un marteau, un mot ; mais un marteau est impuissant sans une main forte pour s'en servir ; l'épée est inefficace sans un bras habile pour la manier. Ce bras, cette épée, cet agent de force et d'habileté, c'est le ministère.

Ce chiffre semble décrire avec précision le type de pouvoir dont le ministère est investi. Ce n'est pas un pouvoir originel inhérent à lui-même, mais un pouvoir délégué. C'est le pouvoir d'un agent, et il a entre ses mains un instrument de pouvoir. Ce n'est pas un pouvoir d'infuser la grâce, ou de pardonner les péchés, ou de lier la conscience, mais simplement un pouvoir administratif. C'est une puissance de vocation que de prononcer l'appel évangélique, d'appeler de loin les fils de Dieu et ses filles des extrémités de la terre.

Une puissance d'enseignement : allez enseigner toutes les nations ; prêchez l'Evangile à toute créature. Un pouvoir dispensateur de rompre le Pain de Vie, et de le distribuer, d'une main libérale, à tous les enfants de Dieu, en donnant à chacun une portion en temps voulu. Un pouvoir de réprimander, de réprimander et d'exhorter avec toute la patience et la doctrine.
Nous pouvons facilement voir quand cette force est mise et quand elle est rebutée. Tout ce qui paralyse ou affaiblit ou interfère avec le bon usage et les fonctions appropriées du bras d'un géant, affaiblit et diminue l'efficacité du géant lui-même ; ainsi, tout ce qui affaiblit le ministère, ou entrave son efficacité, éloigne à ce point la force de l'Église et introduit un temps de faiblesse et de défaite.

(1.) Le ministère, en tant qu'arme du pouvoir, peut être flétri par une éducation superficielle. Les ministres peuvent apprendre à connaître Dieu, mais pas à connaître Dieu. Ils peuvent apprendre à expliquer et à défendre l'Evangile, sans avoir jamais senti qu'une seule vérité évangélique a été rivée comme une puissance vivante et brûlante dans leur propre âme. Un ministre qui sait ce que c'est d'être un pécheur sauvé, peut en parler avec une telle puissance qu'il fait sentir aux autres qu'il n'y a rien entre eux et la mort éternelle, sauf le sang de Jésus.

Mais, sans cette expérience, le ministre sera un drone superficiel, marchant sur un tapis roulant, ou faisant son essai sans vie tandis que les pécheurs glissent entre ses doigts dans la perdition.
(2.) Le ministère doit être une source de faiblesse au lieu de pouvoir pour l'Église, s'il n'est pas en sympathie avec les cœurs du peuple et les âmes des hommes qui périssent. Celui qui était autrefois perdu, mais qui est retrouvé, saura ressentir les sentiments des perdus, et le perdu écoutera celui qui était lui-même autrefois perdu.

C'est le pouvoir naturel du ministre, le lien de sympathie qui le lie au cœur du peuple et à l'âme des hommes. Si cela est perdu, le ministère est impuissant.
3. Le troisième et principal élément de la puissance de l'Église est le Saint-Esprit . L'instrument de l'œuvre de l'Église est la Parole ; le bras du pouvoir de l'Église est le ministère ; mais la puissance elle-même est le Saint-Esprit. De même qu'il fait germer et bourgeonner la terre par des pluies du ciel, ainsi il fait abonder son Église en fruits de justice par des temps de rafraîchissement d'en haut.

Un réveil est un jour de la puissance de l'Esprit, quand l'ennemi est repoussé ; quand les pécheurs sont rendus volontaires ; quand le doute et l'incrédulité sont dissipés. Si un tel jour de pouvoir nous était accordé maintenant, vous verriez le rationalisme, le scepticisme et l'infidélité poussés comme de la fumée devant le vent.

III. Tels étant les éléments de la puissance de l'Église et les causes qui transforment sa force en faiblesse, écoutons maintenant l'appel de Dieu à l'Église de revêtir et de déployer sa force . « Réveillez-vous, réveillez-vous ; revêts ta force, ô Sion ! Une armée met sa force quand elle part au combat, mais c'est une force à détruire. Un pompier met sa force lorsqu'il pénètre dans une habitation en feu, et arrache ses détenus endormis des flammes. C'est la force de sauver. Oh, c'est une chose glorieuse de s'armer de force pour sauver ! Comment, alors, allons-nous mettre cette force?

La force physique est mise d'une manière et la force spirituelle d'une autre. Certains semblent s'imaginer qu'ils n'ont qu'à s'éveiller et s'éveiller à l'agonie de l'effort. Samson se leva et se secoua, et pensa qu'il irait frapper les Philistins, comme autrefois ; mais hélas! la force n'était pas là, elle s'était éloignée de lui. Ainsi l'Église peut se secouer et avancer vers le conflit, mais la force n'est pas là ; les Philistins sont sur elle, et elle ne sait pas que le Seigneur est parti.

Ce n'est pas le chemin ! Celui qui est physiquement fort est conscient de sa force, mais celui qui est spirituellement fort n'a conscience que de la faiblesse. Le pouvoir spirituel, dans son premier élément, est le sens de notre propre faiblesse.
Aucun homme ne met sa force spirituelle sauf à genoux. C'est là que les apôtres l'ont trouvé. Lorsque Pierre se leva et prêcha à la multitude, ce jour de la Pentecôte était un jour de puissance ; c'était la puissance de l'Esprit ; mais comment les apôtres l'ont-ils mis ? A genoux; en ces jours de prière, dans la chambre haute de Jérusalem. C'est à genoux que l'Église doit mettre ses forces ! Alors notre travail sera « puissant, par Dieu, pour abattre des forteresses. » – WM Paxton, DD