Hébreux 1:1-4

LA SUPÉRIORITÉ ESSENTIELLE DE LA RÉVÉLATION DANS LE FILS

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

Hébreux 1:1 . Dieu. — Placé brusquement, comme premier mot emphatique, dans la traduction anglaise ; et correctement placé, parce que l'unité de Dieu est la vérité dont les Juifs étaient si suprêmement jaloux, et le message de ce traité n'aurait pas pu être reçu par les Juifs s'il avait suscité le moindre soupçon de sympathie avec l'hérésie gnostique, que la dispensation de l'Ancien Testament était l'œuvre d'une autre divinité inférieure (démiurge).

La vérité monothéiste fut confiée aux soins de la race abrahamique ; et de nos jours, la grande pierre d'achoppement sur la voie de l'acceptation du christianisme par les Juifs est la notion trithéiste qu'il tire de la forme des enseignements chrétiens concernant la Trinité. Des moments divers et de diverses manières. —« À plusieurs reprises par plusieurs personnes. » L'écrivain semble penser à des révélations par des personnes, non à des révélations par des choses.

Les révélations par des personnes peuvent être comparées à la révélation dans la personne du Fils. RV rend, "par diverses portions et de diverses manières". Alford, "en plusieurs portions et de diverses manières". Stuart, "dans diverses parties et de diverses manières". Webster et Wilkinson, « dans de multiples portions et de multiples méthodes ». Le caractère fragmentaire, et par conséquent imparfait, de toutes les révélations antérieures est nettement indiqué.

La variété des agents et des agences indique le besoin constant d'une adaptation précise à des conditions différentes. Le caractère incomplet et préparatoire des révélations antérieures est indiqué au tout début du traité, et c'est le fondement sur lequel repose l'argumentation de l'écrivain. Il devait enlever l'impression qui avait été faite si profondément dans l'esprit juif, que la révélation dans le système mosaïque était finale et complète.

Comme il doit y avoir relativité aux créatures imparfaites, qui sont toujours dans un certain stade d'éducation, aucune révélation qui leur est faite ne peut jamais être absolument définitive. Ce devrait être une avance au-delà de tout ce qui a été donné auparavant, mais cela implique toujours la possibilité d'une avance au-delà de soi. Il est important de garder le mot « révélation » pour la matière divine qui est communiquée, et le mot « inspiration » pour la puissance divine qui repose sur les agents employés pour la communiquer aux hommes.

Parlé dans le temps passé. — Ou ayant parlé alors d'une manière, parle maintenant d'une autre. Puisque la communication de la pensée d'homme à homme se fait principalement par l'intermédiaire des mots, les mots doivent être le principal moyen de communiquer les pensées de Dieu à l'esprit de l'homme. La possibilité d'une révélation de livre a été beaucoup discutée dans la première partie de ce siècle ; mais ce n'est qu'un détail quand on accepte le principe — et le fait historique — d'une parole, la révélation.

Il ne concerne que le mode de conservation des mots. L'Apocalypse, c'est Dieu qui parle, mettant sa pensée sous une forme de mots qui nous permettront de l'appréhender. Le terme λόγος, ou « mot », signifie proprement « ce moyen ou cette agence qui traduit le cœur d'un homme à un autre ». Lorsque ce traité fut écrit, aucune révélation nouvelle n'était venue de Dieu dans aucun prophète depuis plus de quatre cents ans.

Le ministère de Jean-Baptiste n'est pas pris en considération, car il appartient proprement à l'âge messianique ; et ce que John avait à dire ne concernait pas immédiatement l'argument de cet écrivain. Il n'appartenait, par aucun de ses traits caractéristiques, à la série des révélations divines antérieures. Les pères. — Une expression paulinienne. Voir Romains 9:5 ; Romains 11:28 ; Romains 15:8 .

Par les prophètes. — Plus précisément dans les prophètes : non pas , mais ἐν ; dans la personne des prophètes ; Dieu en eux, parlant par eux. Le mot « par » sépare le message du messager ; le mot « in » suggère que les messagers étaient essentiels au message ; et cela prépare à la comparaison avec le Fils, qui à la fois a apporté un message et était le message. Philon dit : « Le prophète est un interprète, tandis que Dieu de l'intérieur murmure ce qu'il doit dire. » Le terme « prophètes » doit être pris ici de manière globale, comme incluant toutes les personnes que Dieu a toujours voulu utiliser comme médiums pour communiquer sa volonté aux hommes.

Hébreux 1:2 . Ces derniers jours. -RV "à la fin de ces jours." Deux idées sont suggérées; le second est le plus approprié.

1. A la fin de cet âge prémessianique actuel du monde.
2. En ces jours qui sont la dernière fois. Peut-être vaut-il mieux prendre les mots comme signifiant simplement « aujourd'hui », à notre époque. Les derniers temps sont toujours ceux dans lesquels un auteur écrit. Il n'est pas nécessaire de supposer que cet écrivain avait en tête la « fin du monde ». Par Son Fils. — Dans un fils. L'article est omis afin de souligner que la révélation est venue de Celui qui se tenait à Dieu dans la relation de Fils, ἐν υἱῷ; et l'absence de l'article rend l'expression emphatique : « Il est Fils, et rien d'autre.

» Alford suggère de lire : « En Celui qui était Fils de Dieu. » Nommé. — Constitué, ordonné. La référence est particulièrement à sa mission de révélation et de rédemption. La Filialité éternelle n'est pas en pensée ici. Héritier de toutes choses. — Le sens classique du mot grec κληρυνόμος est celui qui acquiert par le sort ou hérite par la mort. L'auteur exposerait que ce Fils unique est virtuellement possesseur avec le Père de toutes choses.

Fait les mondes. — L'univers, tel qu'appréhendé par les sens de l'homme. Le monde matériel est la première révélation de Dieu et la base de la religion naturelle. Toute activité divine dans les sphères matérielles et sensibles est correctement considérée comme l'opération du Fils divin. Il est l'intermédiaire de tous les travaux divins dans la sphère de l'homme. La prééminence exaltée et unique du Fils de Dieu est le sujet de l'écrivain.

Pour l'idée du Fils comme Créateur des mondes, comparer Éphésiens 3:9 ; Colossiens 1:15 ; Jean 1:3 ; Jean 1:10 ; 1 Corinthiens 8:6 ; Hébreux 1:10 .

Le mot αἰῶνας peut signifier « âge », « période » ; mais ce n'est pas le point ici. Alford traite l'affirmation de manière très complète : , Dieu fait par Christ. Comparez les phrases suivantes de Philon : « Vous découvrirez que la cause de celui-ci [le monde] est Dieu… et l'instrument la Parole de Dieu, par laquelle il a été équipé. "Mais l'Ombre de Dieu est Sa Parole, qu'Il a utilisée comme Instrument pour faire le monde."

Hébreux 1:3 . L'éclat de sa gloire. —RV « le rayonnement de sa gloire ». Le brillant qui brille. Lumière s'échappant d'un corps lumineux; vu, comme rayon, dans notre atmosphère, et nous permettant d'appréhender une gloire qui est entièrement au-delà de la vision mortelle. « La gloire du Christ est la gloire du Père, comme le soleil ne se révèle que par les rayons qui en jaillissent » ( Farrar ).

Image expresse. —Impression d'un sceau. Le mot χαρακτήρ peut signifier un instrument d'estampage, ou celui qui estampille, ou la chose estampée qui prend l'empreinte ; image si exacte. Comparez sceau et matrice, image et photographie, photographie et figure sculptée. Philon dit de la sagesse : « Elle est le rayonnement de la lumière éternelle, le miroir sans tache de la puissance de Dieu et l'image de sa bonté.

” Le mot est extrêmement difficile à expliquer, parce que tant d'idées différentes y ont été attachées et ont fait des bases de doctrine. En usage classique, signifie

(1) fondement,
(2) constance,
(3) résolution,
(4) substance ou essence. Dans le sens de « personne », il a été utilisé pour la première fois par les écrivains grecs après le début de la controverse arienne. Athanase l'a utilisé comme distinct de οὐσία. Le sens général des figures peut être ainsi donné : Si Dieu est Lumière, Christ est le Rayonnement ; si Dieu est Substance, Christ est la Manifestation. Les mots « par lui-même » ne sont pas dans l'original.

Purgé nos péchés. —RV « a fait la purification des péchés ». Stuart dit qu'en grec hellénistique le mot καθαρισμός est également employé pour l'expiation et porte l'idée d'expiation. Faire la purification par l'enlèvement des péchés peut être illustré par Jean 1:29 ; 1 Jean 3:5 ; 2 Pierre 1:9 .

Dans la LXX, le Jour des Expiations est appelé le Jour de la Purification. Assis. — La position à la droite d'un trône implique une autorité dirigeante, dirigeante, administrative. Pour l'investiture par Jéhovah du Fils de l'homme avec une domination illimitée, voir Daniel 7:14 ; et avec une dignité suprême, voir Éphésiens 1:20 . Farrar dit : « La description du Christ dans ces versets différait des conceptions messianiques actuelles des Juifs à deux égards :

(1) Il était Divin et Omnipotent ;
(2) Il devait mourir pour nos péchés.

Hébreux 1:4 . Etre fait. -RV "être devenu". Christ en tant que Fils a toujours été supérieur aux anges en dignité et en essence ; l'auteur affirme qu'il est devenu médiatièrement supérieur aux anges ministres de l'ancienne dispensation, en tant qu'agent du plan sublime de la rédemption spirituelle. Par droit d'héritage, il a un meilleur nom.

Par droit de commission, il a gagné un meilleur nom. Comparez Philippiens 2:9 . après le degré comparatif est propre à cette épître. Le nouveau paragraphe montre comment le nom et la dignité de Jésus-Christ peuvent être établis par le témoignage de l'Écriture, l'Écriture étant traitée selon la méthode juive alors familière, les références messianiques étant beaucoup plus librement reconnues que nous ne pouvons approuver d'un point de vue strictement logique.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Hébreux 1:1

La mission terrestre du Divin Fils.—Cette soi-disant épître est remarquable en ce qu'elle n'a pas de salutation ou de prière d'ouverture. Le début est brusque, comme une attention saisissante, à la manière du rhéteur. S'adressant aux juifs chrétiens, il s'ouvre sur l'affirmation conciliante de l'unité de Dieu. Comparez Genèse 1:1 .

Il y a un seul Dieu, de qui sont venues toutes les diverses révélations que les hommes ont reçues. Il est Dieu, et seulement Dieu. L'écrivain appartient à l'école alexandrine, mais il n'a aucune sympathie pour ceux qui considéraient le système de l'Ancien Testament comme l'œuvre d'un démiurge. Il n'exalterait pas le christianisme en dépréciant le mosaïsme. La position prise par l'écrivain est distinctement juive : « Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur.

” Les révélations précédentes étaient de vraies révélations, peu importe combien de temps leur venue a pu couvrir, ou combien diverses ont pu être leurs formes et leurs agences. La loi, la prophétie, le type, l'allégorie, l'enseignement didactique, la promesse, la menace, l'oracle, tous peuvent être pleinement reconnus comme des agents utilisés pour la communication de la volonté divine aux hommes. Tout ce qu'il faut affirmer, c'est que la révélation du Christ est plus élevée que toute révélation précédente, parce que les conditions exigeaient une plus haute.

C'était une avancée dans le même sens. Ce n'est pas quelque chose d'entièrement nouveau, il n'y a donc pas besoin d'antécédents à son encontre. C'est dans la ligne de progression régulière, on pourrait même dire nécessaire. Le juif pieux n'a pas à hésiter à faire ce pas en avant. Ce n'est que le plus ancien qui s'est épanoui, au fur et à mesure que le bourgeon se déploie dans la fleur. C'est aussi relatif à l'âge de l'écrivain et aux âges à venir, que les révélations plus anciennes l'avaient été par rapport aux âges passés.

C'était précisément ce à quoi l'aîné s'était préparé ; et personne n'était appelé à parler avec dépréciation des étapes préparatoires d'une œuvre divine qui concernait l'humanité, plutôt que d'une simple section de celle-ci. Le caractère conciliant des premiers mots de l'épître est tout à fait évident. L'écrivain n'aurait obtenu aucune audition impartiale d'un public juif s'il avait commencé par affirmer que le christianisme était une révélation indépendante, originale et sans lien.

Le Juif aurait répondu avec fermeté : « Puisque Jéhovah s’est révélé à nous, ce qui est vrai n’est pas nouveau, et ce qui est nouveau n’est pas vrai. Cette attitude conciliante envers l'ancienne dispensation permet à l'écrivain d'affirmer que les révélations les plus anciennes et les plus tardives peuvent être comparées parce qu'elles se situent sur le même plan. La révélation dans un Fils peut être comparée à la révélation dans un prophète, ou dans un ange, parce que ce sont toutes des révélations faites par des agents humains.

La personne choisie comme agent de la dernière révélation est un Fils. Christ est en effet le Fils éternel, à considérer comme l'agent de Dieu lorsqu'il agit dans la sphère des choses créées. Mais l'écrivain a plutôt à l'esprit que, par rapport à notre monde, et pour assurer notre appréhension de sa personne, de sa relation et de sa mission, il est constitué Fils, parce que cette relation à la fois les pères et les enfants peuvent si pleinement comprendre et entrer. Appeler Christ le Fils est clairement une révélation pour nous. Dans un bref passage, l'auteur résume ce pour quoi, en tant que Fils, Jésus est venu sur terre.

I. Pour nous révéler Dieu. -RV "qui étant le rayonnement de sa gloire et l'image même de sa substance". Cela peut sembler être l'œuvre de chaque prophète. Prenez la vue la plus profonde de chaque homme à qui une révélation a été confiée, et nous constatons qu'il fait connaître Dieu mieux et plus dignement. La connaissance de Dieu est la vie éternelle. Mais nous ne pouvons connaître Dieu qu'à travers Ses révélations de Lui-même à nous.

Cette vérité, les hommes résistent farouchement. À chaque époque, ils ont essayé en cherchant à découvrir Dieu ; et à chaque époque la quête a échoué. Les religions du monde représentent le meilleur succès qui ait été atteint, et il n'y a aucune représentation adéquate de Dieu dans aucune d'entre elles ; et si les meilleures conceptions de toutes étaient réunies, la figure du Divin se trouverait incomplète et indigne. « Voici, ce sont des parties de ses voies : mais le tonnerre de sa puissance qui peut comprendre ? » Précisément les choses qui ne peuvent pas être découvertes correctement par l'homme seul sont la relation de Dieu avec nous et le caractère qui donne le ton à cette relation.

Le Christ devint le rayon dans l'atmosphère terrestre qui permit aux hommes d'appréhender l'orbe mystérieux de la Lumière éternelle. Il était le Fils révélant le Père. Christ est venu pour être le sceau qui devrait déclarer le cachet qui l'avait imprimé, pour être un caractère de vie qui devrait nous rendre réel le caractère divin. Paternité et amour personnel que le Christ est venu révéler. Et donc, connaître Dieu d'une manière qui donne la vie, c'est « connaître Jésus-Christ qu'il a envoyé ». Les points suivants peuvent être développés :

1. Dieu doit se révéler pour être connu.
2. Dieu doit adapter ses révélations, ou elles ne révéleront rien à ceux qui les reçoivent.
3. Dieu doit faire avancer Ses révélations, ou elles ne répondront pas aux besoins d'une race progressiste.
4. Dieu ne peut pas être considéré comme mettant fin à ses révélations alors que la course continue d'être progressive.

II. Pour apporter la puissance de Dieu pour notre aide. — « Et soutenant toutes choses par la parole de sa puissance. » Ceci est destiné à faire comprendre aux Juifs et à nous la capacité infinie du Christ. Il est pleinement compétent pour le travail qui lui est confié. Il apporte la puissance divine à l'accomplissement de sa mission. L'écrivain affirme son unité avec Dieu – le Divin dans l'humain. L'impression que Dieu était, en Christ, avec les hommes pour leur aide, est précisément l'impression des miracles de notre Seigneur.

Ce que les païens de Lystre ont ressenti à propos de Paul et de Barnabas, lorsque le boiteux a été guéri, est ce que nous devons ressentir à propos de Christ, alors que nous le regardons accomplir ses oeuvres puissantes. Cela devrait nous satisfaire : Dieu lui-même intervient pour nous. « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même. »

III. Pour faire face à nos péchés. —RV « lorsqu'Il avait fait la purification des péchés » ; AV " a purgé nos péchés ". La pensée est juive. L'illustration peut être tirée des cérémonies du « jour des expiations ». Mais l'idée se limite ici à un travail de nettoyage ou de purification. Christ est venu pour organiser la purification des péchés. Dans un sens, la mission du Christ était limitée ; et pourtant elle était si bien au cœur des choses qu'elle en devenait illimitée.

Le péché est le malheur suprême de l'homme. Il ne sert à rien de ne traiter que de ses conséquences ; il doit être traité à sa racine, qui est la volonté pécheresse et biaisée de l'homme. Dans la récupération de la volonté humaine se trouve la grande sphère rédemptrice. Mais ce qui était probablement dans l'esprit de l'écrivain lorsqu'il faisait ainsi allusion aux péchés, c'était la distinction entre les péchés et les délits d'apparat, qui apparaît encore et encore dans l'épître.

Le système antérieur traitait, à titre d'illustration, de l'impureté. Le christianisme traite, pratiquement, du mal moral et effectue la purification des péchés . Et c'est l'intervention divine précise que nous voulons. Jésus, Dieu avec nous, nous sauve de nos péchés.

IV. Pour acquérir un pouvoir spécial pour traiter en permanence nos péchés. -RV " s'est assis à la droite de la Majesté d'en haut ". Non pas comme Celui qui avait achevé son œuvre et pouvait se retirer pour profiter de son repos et de sa récompense ; mais comme Celui qui, ayant fait une partie préliminaire de son œuvre, prend une position convenable pour l'accomplir en permanence. Les visions d'Etienne et de Paul à Damas indiquent l'activité du Christ glorifié.

Et cette épître plaide pour un sacerdoce continu et même éternel. L'expérience terrestre de Jésus implique une aptitude particulière pour un ministère permanent. « Il vit toujours pour intercéder pour nous. » Ces vérités doivent être dûment illustrées et appliquées :

1. Dieu voudrait que nous le connaissions bien — dans son Cantique des Cantiqu 2 . Dieu se soucie de nos besoins les plus profonds, et cela découle de notre péché.

3. Dieu a pris des dispositions à la fois immédiates et permanentes pour répondre à nos besoins les plus profonds – en Jésus, qui est notre Sauveur et Son Fils.

L'Évangile dans l'Ancien Testament . — Toute révélation de Dieu aux hommes est un évangile ; c'est une "bonne nouvelle". C'est une intervention divine pour aider l'homme. Cela suppose que l'homme est dans une condition qui appelle la main amicale. Cela peut être une condition impliquée dans sa dépendance de créature, ou cela peut être une condition impliquée dans sa volonté et son péché. C'est toujours dans une adaptation si précise, et cela a toujours en vue un but si gracieux, que c'est toujours un évangile.

I. C'est toujours un évangile en raison de sa relativité. Sa forme et sa substance sont toujours précisément adaptées aux personnes auxquelles elle est envoyée et aux conditions dans lesquelles elles sont placées.

II. C'est toujours un évangile en raison de ses limites. Ce n'était pas une bonne nouvelle pour Dieu de nous dire maintenant ce que nous ne pouvions comprendre qu'en vivant la vie dans deux mille ans. Cela n'aurait pas pu être un évangile de dire à Abraham ce que seul Pierre pouvait comprendre. Nous ne devons pas trop lire les révélations de l'Ancien Testament, car la grâce de celles-ci réside dans leurs sages limitations.

III. C'est toujours un évangile parce qu'il s'inscrit dans une série avançante, — chacun est un message gracieux dans ses limites, mais rien n'est isolé ; chacun ayant cet autre évangile en lui, qu'il préparait quelque chose de mieux, et rendait quelque chose de mieux nécessaire. Cela a créé une agitation; elle contenait un espoir : ainsi, chaque révélation primitive était un évangile qui poussait les hommes vers le grand évangile du Fils.

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

Hébreux 1:1 . Dieu. Le postulat théologique . — La brusquerie avec laquelle l'écrivain commence son ouvrage lui donne le caractère d'un traité plutôt que d'une épître. Aucun écrivain hébreu n'aurait un seul instant l'idée de prouver que Dieu est : c'est le seul fait admis sur lequel repose toute sa pensée.

Il n'est pas possible à l'homme d'argumenter sur un sujet scientifique à moins qu'il n'accepte certains faits qui ne peuvent être prouvés, et dont il est mutuellement convenu qu'ils seront acceptés sans preuve. Euclide doit demander l'acceptation de certains axiomes et postulats avant de pouvoir résoudre un seul problème mathématique. Et il y a une chose qui doit être admise avant qu'un système théologique puisse être construit.

C'est une chose absolument indémontrable, car toute preuve qui peut être offerte doit reposer sur des hypothèses, non sur des connaissances, puisque l'homme n'a aucun pouvoir de savoir dans la sphère à laquelle se rapporte cette vérité première. C'est l'être de Dieu. Un homme peut nier l'être d'un Dieu. Alors nous ne pouvons pas parler théologie avec lui ; nous ne pouvons pas non plus lui donner une idée de son devoir moral. L'Écriture ne fait aucune tentative pour prouver qu'il y a un Dieu.

Cela nous aide à appréhender ce qu'il est, mais pas ce qu'il est. Cela commence par l'affirmation sublime, "Au commencement Dieu". Elle se propose de ne traiter qu'avec des hommes qui acceptent ce fait tout à fait incompréhensible comme point de départ. À l'arrière de cette affirmation, l'intellect d'aucun homme ne peut aller. L'Être absolu, Dieu , aucun être créé ne pourra jamais le connaître. Un commencement , tel qu'il est lié à l'Être absolu inconnu, qu'aucun homme ne peut imaginer.

Il n'y a rien de possible pour nous que de commencer notre réflexion avec ceci comme notre premier fait accepté, notre vérité fondamentale - Dieu est . Dieu, commence par là ; un Être ; un Etre incréé et indépendant, Source unique et Contrôleur absolu de toutes les choses et êtres qui existent.

Hébreux 1:1 . Dieu d'abord .—Le premier verset des Saintes Écritures affirme quelque chose que Dieu a fait . « Dieu créa les cieux et la terre. » Mais il y a quelque chose qui précède l'action divine. Dieu Lui-même doit exister, l'Être sans cause, l'Être éternel. « Au commencement Dieu. » C'est l'endroit pour Lui, le seul endroit, l'endroit où toutes les âmes respectueuses Le garderont jamais.

La première et la pierre angulaire du grand temple de la vérité révélée est une déclaration qui saisit tout l'espace, tout l'être, tout le temps, et nous invite à voir, devant eux, au-dessus d'eux, et tout à fait indépendant d'eux, un être solitaire et infini, avoir la vie en lui-même. Quand il n'y avait ni ciel ni terre, dans les éternités silencieuses et sombres, au commencement , il y avait Dieu. Le premier énoncé de la Parole divine est tout à fait hors de la portée de la raison humaine ; le premier appel de la révélation divine est fait à la foi : et au fur et à mesure que la révélation avance, elle n'exige jamais plus de la foi que dans sa phrase d'ouverture.

Il est bon que nous constations ce fait frappant. Aucune tentative n'est faite dans les Saintes Écritures pour prouver l'être de Dieu. Il y a l'affirmation qu'Il est , mais pas plus. L'existence de Dieu doit être acceptée comme le commencement de la pensée humaine. Une révélation ne peut pas être adressée à des personnes qui n'ont pas préalablement cru en Dieu. Saint Paul, en prêchant à Athènes, n'a fait aucune tentative pour prouver l'être de Dieu.

Il assume son existence : « Dieu qui a fait le monde et toutes choses qui s'y trouvent. Partout on nous parle beaucoup des opérations de puissance et de grâce de Dieu ; mais il n'y a aucune considération ou discussion nulle part sur les doutes humains au sujet de Son existence. Quelle peut être la raison de ce fait très remarquable ? L'une est certainement que Dieu a mis les preuves de son existence si abondamment sur son autre ouvrage qu'il n'a pas eu besoin de les réécrire dans son livre.

Il les a même mis dans la constitution même de notre nature mentale. On ne peut jamais rien voir sans penser tout de suite qu'il doit y avoir une cause à cela ; et nous suivons la chaîne des causes jusqu'à ce que nous trouvions quelque agent vivant. Nos esprits refusent de s'arrêter à rien de moins que cela. Nous voyons un livre ; on ne peut s'empêcher de penser à l'écrivain et à l'imprimeur. Nous voyons une machine ; son bon fonctionnement ou ses productions ne nous satisferont pas.

Nous savons qu'il y avait un inventeur et un fabricant. Et cette particularité de notre esprit nous ramène à un Être vivant, source de toutes les choses créées. Répondant précisément à cette particularité, en parfaite harmonie avec elle, nous sommes entourés d'objets que nous n'avons pas fabriqués, qu'aucun homme n'a créés, arbres, fleurs, ruisseaux, montagnes, nuages, créatures ; remonter leur origine à travers les développements que nous pouvons, notre esprit poussera la série encore et encore jusqu'à ce que nous trouvions un être vivant, et alors seulement il se reposera.

Nous pouvons sauter immédiatement de la chose au Créateur vivant ; ou nous pouvons parcourir, lentement et laborieusement, sous des guides scientifiques, les longs et divers processus de développement et de croissance ; mais enfin, quand nous avons atteint le commencement, il y a Dieu . Il s'est aussi installé dans nos âmes la conviction de notre dépendance ; aucune persuasion ne peut nous enlever le sentiment que nous ne sommes pas égocentriques.

Le fait que nous nous appuyions l'un sur l'autre n'est que l'ombre de la réalité sublime – nous nous appuyons tous sur Dieu. Nos corps dépendent de l'éducation, de la nourriture, de l'atmosphère. La durée de notre vie, la mesure de notre santé, la place de notre sort, les formes de nos maladies, sont toutes choses hors de notre contrôle. Le sentiment universel de dépendance a trouvé une expression universelle dans le culte humain . A chaque époque et dans chaque pays, les hommes ont senti qu'ils s'appuyaient sur une Puissance supérieure et invisible, et avec des rites et des offrandes, ils ont toujours cherché à l'apaiser.

Le premier chapitre de la Genèse est l'affirmation de l'existence éternelle de Dieu et un récit de sa révélation de lui-même dans la création. Nous n'avons pas besoin de considérer le chapitre comme littéralement descriptif ; en effet, toute approche d'une description scientifique aurait été tout à fait inadaptée aux Hébreux de l'époque de Moïse. Ce que l'on peut trouver dans le chapitre est en parfaite harmonie avec la phrase d'ouverture, qui déclare l'unité absolue de Dieu. Le chapitre affirme la relation exclusive de ce Dieu unique avec tout ce que l'homme peut voir, ou entendre, ou sentir, ou savoir.

I. La relation de Dieu, comme Cause et Créateur, à tout le cercle des existences. — Un langage pourrait-il couvrir plus parfaitement les champs entiers de l'observation humaine, de tous les temps et de toutes choses ? Nous ne pouvons concevoir aucune chose créée, aucune chose existante, à laquelle Moïse n'a pas attaché ici l'assurance, Dieu l'a fait ; Dieu l'a ordonné ; Dieu a arrangé cela. Le chapitre comprend tous les composants de la croûte terrestre; tous les trésors de l'abîme puissant ; tous les éléments de l'atmosphère ; toutes les armées du ciel, depuis le soleil dominant jusqu'à la plus faible étoile lointaine ; toutes les formes multipliées de la vie végétale ; toutes les formes supérieures de la vie animale ; et toutes les formes encore plus élevées de la vie humaine.

Et en affirmant que toute existence est venue de la main de Dieu, Moïse inclut toutes ces forces et lois naturelles qui agissent dans la création. Chaque chose créée a le pouvoir d'agir sur toute autre chose créée. Le soleil tient la terre à sa place ; mais la terre aide aussi vraiment à retenir le soleil dans le sien. L'atmosphère est influencée par et influence la terre et l'eau. Tout être vivant est à la fois sujet et source d'une influence matérielle. Tous ces pouvoirs, lois, forces, quel que soit le nom que l'homme puisse leur donner, sont rassemblés par Moïse, et il affirme hardiment que tout cela aussi vient de Dieu.

II. La relation de Dieu, comme Cause et Arrangeur, à tous les changements de la création. — Des changements se produisent continuellement dans la nature, — des changements parfois, en effet, très silencieux et très graduels ; mais parfois comme les hommes appellent sauvage, soudain, capricieux. Alors, peut-on se demander, ces changements sont-ils l'introduction d'un nouveau pouvoir, l'œuvre d'une divinité nouvelle et rivale ? Est-ce qu'un esprit mauvais est entré dans la création de Dieu, et est en conflit avec Lui, renversant Ses plans, produisant des émeutes et du désordre ? Cela, en effet, les hommes ont toujours été trop prêts à se douter.

À maintes reprises, les hommes ont repris l'idée de deux pouvoirs suprêmes, l'un bon et l'autre mauvais ; et les changements de la création et de la vie sont représentés comme étant leur conflit. Moïse nous montre un seul Dieu vivant au début de tous les changements, concevant tout changement et présidant à tout changement, — traitant du chaos, du tohu et du bohu , du vide et de la confusion ; appelant la lumière et établissant l'ordre ; séparer la terre de l'eau et extraire les eaux des eaux.

Les changements au cours de longues périodes ont adapté la terre à la demeure de l'homme. Mais tout changement est ordonné par Dieu, et sur tous ses processus Il préside. Aucune seconde puissance ne peut trouver de place ; aucune seconde divinité n'est recherchée. « Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. »

III. La relation de Dieu, en tant que Cause et Contrôleur, à toute la gamme de développement dans la création. — Tout le domaine de la vie animale et végétale se présente à notre vue. L'ordre dans lequel Moïse a disposé les créatures n'a pas été amélioré ces derniers jours. Premièrement, les formes inférieures de la vie piscicole (vie aquatique), en passant par les classes d'œufs jusqu'aux mammifères, qui sortent de leur propre corps et allaitent leurs petits.

Tous, dans leur croissance et leur développement, appartiennent à Dieu et sont l'objet de ses soins. Dans tout ce qui vit, il y a la faculté de reproduction, le pouvoir de prolonger l'existence de son espèce. La végétation jette ses graines et porte ses fruits. Les animaux, des insectes aux hommes, sont capables de préserver leur existence génération après génération. Nous demandons : est-ce un pouvoir étrange développé par les créatures elles-mêmes ? Ont-ils en eux des énergies créatrices ? Sont-ils, en un sens, Divins ? Non, dit ce chapitre.

Tout cela n'est encore qu'une partie d'un seul plan et d'un seul arrangement. C'est l'idée divine du développement. Dieu a donné, à la plante et à la créature, la semence selon son espèce. Nous avons alors trouvé la place de Dieu dans le monde. Il est le premier, avant toutes choses ; Il est « au commencement ». Alors nous avons trouvé la place de Dieu dans la vie d'un homme. Il doit être le premier , toujours et partout premier , — le premier dans toutes les actions d'un homme ; d'abord les pensées d'un homme ; d'abord les buts d'un homme ; d'abord dans tous les intérêts d'un homme; d'abord dans toutes les relations d'un homme; tout d'abord le culte d'un homme ; et d'abord les espoirs d'un homme.

Et cela, nous l'affirmons constamment : la culture morale adéquate d'un homme n'est possible que s'il donne à Dieu la place qui lui revient ; et c'est d' abord partout et en tout. — En partie de « L'âge des grands patriarches ».

Le Dieu unique du judaïsme et du christianisme. — L'épître doit être lue à la lumière du but principal de son auteur — « pour protéger ses lecteurs hébreux contre le péril d'une apostasie à laquelle ils ont été tentés par le retard du retour personnel du Christ, par les persécutions auxquelles ils ont été soumis, et par les souvenirs splendides et les prétentions exaltées de la religion dans laquelle ils ont été formés. Trois suggestions ont été faites pour expliquer l'absence du nom de l'auteur.

1. Le sujet traité était si lourd que l'écrivain a voulu fusionner sa propre personnalité.
2. Une lettre privée plus courte l'accompagnait.
3. Le nom est caché à cause des relations entre l'écrivain et ceux à qui il écrivait.

La première vérité religieuse confiée à la garde de la race hébraïque est celle de l'unité de Dieu. De cette vérité, depuis la captivité babylonienne, le Juif a été profondément jaloux. Tout ce qui est enseigné au Juif doit être en cohérence reconnue avec cette vérité première. Dans le feu de la controverse, l'apôtre Paul a parlé avec mépris du système mosaïque, en tant qu'« éléments faibles et mendiants ». Cet écrivain prend soin d'éviter les malentendus par ses phrases d'ouverture.

Un seul et même Dieu est l'auteur à la fois du judaïsme et du christianisme. Et cela implique le rapport nécessaire — on peut même dire l'interdépendance — des deux systèmes. Le gnosticisme attribuait l'Ancien Testament à une divinité inférieure et même maligne, qui s'appelait le «démiurge».

Révélations divines. —Les révélations viennent de Dieu aux hommes par l'intermédiaire d'agents et d'agences divinement désignés. Ils sont choisis pour assurer l'adaptation. Ils sont disposés dans un ordre progressif, que l'on reconnaît plus ou moins parfaitement. « Cela n'a jamais été la méthode de Dieu de révéler toutes ses relations avec l'humanité à la fois. Il s'est révélé 'en plusieurs portions'. Il a levé le voile pli par pli.

D'abord vint la dispensation adamique ; puis le Noachique ; puis l'Abrahamique ; puis la Mosaïque ; puis le prophétique ; puis l'Ezraic ; puis le chrétien. « La première grande vérité que Dieu a révélée en évidence était son unité ; puis vint le premier germe de l'espérance messianique ; puis vint la loi morale ; puis le développement du messianisme et de la croyance en l'immortalité » ; puis la mission du Fils ( Farrar ).

La diversité, tant dans le fond que dans la forme, marque toutes les premières étapes de la révélation divine ; mais la tendance qui avance est vers l'unité. Lorsque les révélations préparatoires accomplissent leur tâche assignée, elles rendent possible une révélation finale et universelle. La révélation la plus élevée n'enlève que les plus bas et plus tôt en faisant pleinement ressortir leur meilleur. Il y a un sens dans lequel le judaïsme est abrogé : il y a un sens plus plein dans lequel il revit dans le christianisme.

Il existe une connexion et une relation directes entre toutes les révélations qui sont divines . Il n'y a jamais eu et il ne peut jamais y avoir de révélation divine isolée. Tout ce que Dieu fait et tout ce que Dieu dit s'intègre harmonieusement dans un ensemble de but divin gracieux. Cela est vrai des révélations de Dieu dans tous les pays et dans tous les temps.

L'idée essentielle d'un prophète. —Un prophète est celui qui devient une voix pour communiquer une certaine volonté de Dieu à l'esprit des hommes. Mais la voix de Dieu vient aux hommes à travers, au moyen de, et non sur, ou comme sur-maîtrisant, l'individualité du prophète. C'est le cas des prophètes enseignants des temps modernes. Et ici, le prophète Jéhovah et le prophète évangélique doivent être distingués du récepteur et émetteur païen des oracles, les messages de Dieu aux hommes sont envoyés aux hommes sous les formes et avec l'empreinte mentale que ceux qui les transmettent peuvent y mettre. Les messages de Dieu sont souvent paraboliques, mais ils sont rarement, voire jamais, énigmatiques comme le sont généralement les oracles.

Sélection divine pour le service. —De tout âge, les hommes sont honorés d'être divinement choisis pour le service. Il y a encore de tels hommes choisis pour le ministère des temps modernes ; mais leur travail peut être d'exposer une révélation plutôt que de porter et de trouver une voix pour une. Il ne faut pas oublier que les hommes qui exposent une révélation peuvent être aussi véritablement dotés du Saint-Esprit, et que leur œuvre peut avoir autant d'autorité spirituelle que celle de ceux qui reçoivent une révélation. La seule autorité d'un prophète ou d'un enseignant que nous pouvons reconnaître est celle qui découle d'un engagement absolu sous la direction divine.

Les caractéristiques des premières révélations .—πολυμερῶς, πολυτρόπως. Le premier mot signifie en de nombreuses parties ou parcelles — qui, cependant, ont sans doute été données à des moments divers , de sorte que le rendu dans l'AV, bien qu'imparfait, est légitime. L'idée est que Dieu n'a pas immédiatement ouvert la plénitude de son esprit et déployé pour voir les trésors de sa grâce. Son plan procédait sur le principe « ici un peu » et « là un peu ».

» Sa révélation a été donnée « au coup par coup ». Il est venu « petit à petit », car les pères pourraient peut-être le recevoir. La révélation n'était pas seulement en de nombreuses parties ou portions , elle était donnée de diverses manières (πολυτρόπως). Nos traducteurs ont reçu cette traduction assez lourde de la version genevoise. Le rendu de Wycliffe était plus littéral, à bien des égards . Tyndale's était plus simple, à bien des égards .

La référence, comme le fait correctement remarquer le duc de Manchester, n'est pas aux divers modes par lesquels Dieu a communiqué sa pensée aux prophètes, tels que les visions, les voix, les rêves, etc. c'est aux diverses formes que l'objet des communications a été amené à prendre, lorsqu'il a été transmis par les prophètes au peuple en général. Il y avait des commandements. Il y avait des promesses. Il y avait de l'histoire.

Il y avait des exhortations, des remontrances, des invitations, des avertissements, des supplications, des menaces. Il y avait des prédictions et des types, des paraboles et des proverbes, des psaumes et des chants. Dieu parlait, comme l'observe le cardinal Cajetan, « à l'intellect, à l'imagination, aux sens » ( intelligibiliter, imaginabiliter, sensibiliter ). Il abordait tantôt le principe d'espérance, tantôt le principe de gratitude, tantôt le principe de compétition et de rivalité (cf. Romains 10:19 ), puis peut-être le principe de peur, ou le principe plus noble de conscience, et de la conscience d'un certain impératif divin s'exprimant sur des tons autoritaires dans la conscience. C'est ainsi que Dieu révéla sa pensée aux pères « de multiples manières ». — J. Morison, DD

Monothéisme et pureté. — L'idée de monothéisme et le principe de pureté peuvent sembler à peine suffisants pour être les principaux résultats d'une discipline aussi systématique que celle des Hébreux. Mais en réalité, ce sont les points cardinaux de l'éducation. L'idée du monothéisme surpasse toutes les autres idées en dignité et en valeur. La spiritualité de Dieu comporte en elle la suprématie de la conscience, l'immortalité de l'âme, le jugement dernier du genre humain.

Car nous connaissons l'autre monde, et ne pouvons le connaître que par analogie tirée de notre propre expérience. A quoi donc comparerons-nous Dieu ? Avec la partie spirituelle ou charnelle de notre nature ? De la réponse dépend tout le penchant de notre religion et de notre morale. Car ce en nous-mêmes que nous choisissons comme l'analogie la plus proche de Dieu sera bien sûr considéré comme la partie dominante et durable de notre être. S'il est un et spirituel, alors le pouvoir spirituel en nous, qui proclame sa propre unité et l'indépendance de la matière, par l'universalité de ses décrets, doit être le monarque légitime de nos vies ; mais s'il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, avec des appétits corporels et des passions, alors la voix de la conscience n'est qu'une de ces illusions répandues qui, certaines depuis plus longtemps, d'autres depuis moins longtemps, ont jusqu'ici trompé notre race.

Encore une fois, la même importance que nous accordons au monothéisme en tant que croyance, nous devons accorder à la chasteté en tant que vertu. Parmi tous les vices qu'il faut mater pour édifier le caractère humain, il n'en est aucun qui se compare en force ou en virulence à celui de l'impureté. Il peut survivre et tuer mille vertus ; il peut corrompre le cœur le plus généreux ; il peut affoler l'intellect le plus sobre ; elle peut avilir la plus haute imagination.

Mais en plus d'avoir un caractère si venimeux, il est surtout très difficile à conquérir. Et le peuple (hébreu), dont la dureté extraordinaire de la nature lui a permis de survivre aux pharaons égyptiens, aux rois assyriens, aux Césars romains et aux califes musulmans, était bien égalé (par sa forte emprise sur l'unité de Dieu) contre une puissance de mal qui a combattu l'esprit humain depuis la Création, et a infligé, et peut encore infliger, des coups plus meurtriers que tout autre pouvoir que nous connaissons.— Bishop Temple .

Dieu dans les relations .—“Ayant parlé de l'ancien temps.” C'est-à-dire que Dieu s'est mis en communication avec les êtres moraux qu'il avait faits à son image ; se met en rapport avec eux, et ne peut être connu d'eux qu'à travers ces rapports. L'homme s'est toujours égaré lorsqu'il a essayé de savoir ce qu'est Dieu essentiellement, absolument. Philosopher au sujet de Dieu n'a jamais été satisfaisant, parce que les facultés de l'homme, et la langue de l'homme, l'instrument de ses facultés, sont tout à fait au-dessous de la gamme.

Il doit être Dieu qui connaîtrait l'être et la nature absolus de Dieu. Ceci est en effet impliqué dans la conception même que l'homme forme de Dieu. Sa transcendance est un élément essentiel de la conception. En quel sens donc Dieu peut-il être connu par les êtres moraux qu'il a créés ? De la même manière qu'ils savent tout le reste. L'homme ne sait rien en substance, mais tout et n'importe quoi dans les relations. L'homme est aussi véritablement déconcerté par l'essence d'une pierre que par l'essence de Dieu.

Il peut connaître la pierre à travers ses relations, et il peut connaître Dieu à travers Ses relations, et d'aucune autre manière. Toutes les relations avec son monde créé et les êtres créés dans lesquels Dieu a plu à se mettre sont des révélations de lui-même . Et la limite de la connaissance de Dieu par l'homme, ce sont les révélations de Dieu sur Lui-même. Ils viennent par la parole des hommes, mais ils viennent de bien d'autres manières. Ce fut le génie des Juifs de découvrir Dieu dans des relations multiples et diverses, et leur dignité et leur mission envers la race résidaient dans leur appréhension plus complète et plus digne de Dieu.

Cela a été enseigné d'une manière très significative au fondateur de la dispensation juive. Quand Dieu est apparu à Moïse dans le symbole du buisson ardent, Moïse, avec la curiosité naturelle de l'homme, a demandé le nom de Celui qui lui a parlé. C'était la manière dont il demandait une appréhension de l'essence de Dieu. La réponse est un refus virtuel. Cela signifiait ceci : « Je suis l' Être, c'est tout ce que vous pouvez savoir à mon sujet.

Ce que je suis pour vous, vous pouvez le savoir. Tu sais par ce que j'ai été pour les hommes avant toi. Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, un Dieu toujours en relation, qui sont les seules révélations possibles et tout à fait satisfaisantes .

Révélations dans l'éducation du monde . — On peut à juste titre parler d'une enfance, d'une jeunesse et d'une virilité du monde. Les hommes des premiers âges étaient à bien des égards encore des enfants par rapport à nous, avec toutes les bénédictions et tous les inconvénients qui appartiennent à l'enfance. Nous récoltons les fruits de leur labeur et portons dans nos caractères l'empreinte de leur culture. Nos personnages sont issus de leur histoire, comme le caractère de l'homme sort de l'histoire de l'enfant.

Il est des matières où la simplicité de l'enfance est plus sage que la maturité de l'âge adulte, et où elles étaient plus sages que nous. Il y a des matières où l'enfant n'est rien et l'homme tout, et c'est nous qui en sommes les gagnants. Et le processus par lequel nous avons perdu ou gagné correspond, étape par étape, au processus par lequel l'enfant est formé pour la jeunesse, et la jeunesse pour la virilité.

Cette formation comporte trois étapes. Dans l'enfance, nous sommes soumis à des règles positives que nous ne pouvons pas comprendre, mais auxquelles nous sommes implicitement tenus d'obéir. Dans la jeunesse, nous sommes soumis à l'influence de l'exemple et nous rompons rapidement avec toutes les règles, à moins qu'il ne soit illustré et renforcé par l'enseignement supérieur que l'exemple donne. À l'âge adulte, nous sommes relativement libres des contraintes extérieures, et si nous voulons apprendre, nous devons être nos propres instructeurs.

Viennent d'abord les règles, puis les exemples, puis les principes. D'abord vient la Loi, puis le Fils de l'Homme, puis le Don de l'Esprit. Le monde était autrefois un enfant sous des tuteurs et des gouverneurs jusqu'au temps nommé par le Père. Puis, lorsque la saison de la santé fut arrivée, l'exemple vers lequel tous les âges devaient se tourner fut envoyé pour enseigner aux hommes ce qu'ils devaient être. Ensuite, la race humaine a été laissée à elle-même pour être guidée par l'enseignement de l'Esprit intérieur. — Bishop Temple .

Degrés rabbiniques de révélation. —Les docteurs juifs ont observé quatre degrés de révélation divine. La première qu'ils appelaient Prophétie, qui comprenait la vision et toute apparition par laquelle la volonté de Dieu était connue. Ils avaient une seconde voie de révélation divine, qu'ils appelaient l'Inspiration du Saint-Esprit, par laquelle le groupe pouvait prophétiser sans vision ni apparition, soit comme prophétiser est pris pour prédire les choses à venir, soit pour résoudre les choses. dans le doute.

Les Rabbins nous donnent la différence entre ces deux, prophétie et inspiration : dans la prophétie (bien qu'elle émane du Saint-Esprit) un homme était jeté en transe ou amené en extase, ses sens étant ôtés ; mais parler par inspiration du Saint-Esprit était sans un tel changement ou impressions sur le corps. Ainsi David et d'autres rédacteurs des Écritures ont écrit par l'inspiration immédiate du Saint-Esprit, mais sans apparitions visibles pour eux ni changement visible sur eux.

Et d'une troisième manière, Dieu s'est révélé par l'urim et le thummim, ce qui était une réponse donnée par l'éphod, ou par les pierres qui étaient sur la cuirasse du souverain sacrificateur. Ces trois voies de la révélation divine, comme ils l'observent, ont cessé dans le Second Temple, les écrivains juifs ayant cette tradition, qu'après les prophètes ultérieurs, Aggée, Zacharie et Malachie, le Saint-Esprit a quitté "Israël", ce qui signifie le Saint-Esprit. pas dans le travail ordinaire de sanctification, mais dans ces voies extraordinaires de prophétie, d'inspiration, et de l'urim et du thummim.

Il y avait encore une quatrième voie de révélation divine, qu'ils appellent Batheol, la fille d'une voix, ou écho, déclarant la volonté de Dieu immédiatement du ciel. Tels certains conçoivent comme étant la voix entendue du ciel ( Matthieu 3:17 ), proclamant le témoignage de Dieu concernant le christ. Il est manifeste que ces distinctions sont trop subtiles.

Il vaut mieux penser que les révélations divines diffèrent en nature , mais pas strictement en degré , car elles sont toujours relatives à l'occasion, et précises, et adaptées, et donc parfaites à l'occasion. L'imperfection et la limitation ne peuvent s'appliquer correctement qu'à notre pouvoir de réception. Une ligne de pensée similaire peut être prise en ce qui concerne l'inspiration.

Dieu . — Le début abrupt de cette épître attire l'attention. Cela nous rappelle le début abrupt du livre de la Genèse. L'Écriture ne prouve jamais l'être de Dieu. Il l'assume. Elle ne concerne que les hommes qui l'assument. En cela seuls les hommes et la révélation ont une plate-forme commune. Cela suppose :

1. Dieu est.
2. Dieu seul est.
3. L'homme peut le connaître, en partie.
4. L'homme ne peut pas le connaître parfaitement.
5. Le pouvoir de l'homme d'appréhender Dieu est adéquat à la morale de l'homme , mais pas aux nécessités mentales de l'homme .

Christ le Fils. —Dieu avait une Parole à épeler—Son propre Nom. Peu à peu, Il l'a fait. Enfin, il est venu entier. La Parole s'est faite chair. Dans cette épître, l'écrivain s'efforce de montrer que le christianisme était l'accomplissement de l' idée latente dans le judaïsme - que depuis les temps les plus reculés et dans toutes les institutions, il était impliqué. Ce point est considéré : La manifestation de Dieu à travers un Fils était implicite, non réalisée, dans la dispensation antérieure.

I. C'était implicite, non accompli, dans la fonction royale. — Voir Psaumes 2, 45, 110. David était catégoriquement le type de l'idée royale juive. Le vrai Roi des hommes est un Fils de Dieu ; Celui qui est pour ses semblables Dieu et Seigneur, comme l'épouse juive devait sentir son royal mari être pour elle ; Celui qui est prêtre ; Celui qui peut être pauvre et exilé, mais pas moins royal. D'où vient cette idée accomplie par le judaïsme ? Est-ce accompli en David ? En Jésus de Nazareth seul se rencontraient tous ces fragments, ces diverses portions de l'Idée révélée de la Royauté.

II. Elle était impliquée dans la race des prophètes. — Ils n'étaient pas simplement des prédicteurs de l'avenir ; l'office du prophète était avec le présent. Il a lu des principes éternels sous le présent et le transitoire, et en faisant cela bien sûr il a prophétisé l'avenir ; car un principe vrai aujourd'hui est vrai pour toujours. C'était la condition même de son inspiration qu'il ne fasse qu'un avec le peuple. Loin de le rendre surhumain, cela le rendait plus homme.

Il sentit avec une sensibilité plus exquise tout ce qui appartient à l'homme, sans quoi il n'aurait pu être prophète. Il était plus homme simplement parce que plus Divin, plus fils de l'homme parce que plus Fils de Dieu. Si, alors, l'Un était venu en prétendant être le Prophète de la Race, et était un Souffrant ; prétendant être le Fils de Dieu, et pourtant particulièrement homme ; le Fils de l'homme ; le Fils de l'homme juste parce que Fils de Dieu; plus divins parce que plus humains, c'était alors seulement à quoi toute la race des prophètes juifs aurait dû les préparer. Dieu avait maintenant parlé par un Fils en qui l'idée du vrai prophète se réalisait dans son intégralité.

III. Le sacerdoce a continué cette idée latente. — L'auteur de cette épître a vu trois éléments dans l'idée sacerdotale :

1. Qu'il soit ordonné pour les hommes dans les choses qui concernent Dieu.
2. Qu'il devrait offrir des cadeaux et des sacrifices.
3. Qu'il soit appelé par Dieu, et non pas un simple affirmation de soi... Le juif spirituel discerna que l'entier abandon à la Divine Volonté est le seul sacrifice parfait, le fondement de tous les sacrifices, et celui qui seul lui confère une importance. Celui qui peut l'offrir dans son intégralité, Lui seul est l'expiation du monde ; Celui dans le cœur de qui était la loi, et qui seul de toute l'humanité s'est contenté de la faire, son sacrifice seul peut être le sacrifice tout suffisant aux yeux du Père comme sacrifice propre de l'humanité.

Lui qui par l'Esprit éternel s'est offert sans tache à Dieu, Lui seul peut donner l'Esprit qui nous permet d'offrir à notre corps un sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu. Il est le seul Grand Prêtre de l'univers. — FW Robertson .

Hébreux 1:1 . La Perfection de la Révélation évangélique .—«A la fin de ces jours, nous a parlé en son Fils.» Le terme « évangélique » n'est pas utilisé dans son sens biblique, lorsqu'il est confiné à un cadre particulier de doctrines du péché et de l'expiation. La evangel de Dieu, l' évangile, les bonnes nouvelles, est qu'il nous a envoyé à son Fils , et que son Fils a quelque chose à montrer que nous, quelque chose à dire nous, et quelque chose à faire pour nous.

Si les révélations divines aux hommes sont venues dans un ordre progressif, le point culminant a été atteint dans la révélation du Fils et par le Fils. Cela peut être élaboré selon plusieurs lignes. Un seul que nous suggérons, comme ayant de la fraîcheur et du point. Prenez les vues progressistes de Dieu données dans les révélations avancées. Remarquez les termes et les relations humaines utilisés pour chaque révélation et montrez comment la Filialité, qui révèle la Paternité, est la couronne et la perfection des révélations.

Le Fils une Parole Parlée — « Nous a parlé en Son Fils. Un mot est ce qui transmet la pensée d'un esprit à l'esprit d'un autre. Tout ce qui, pas seulement la parole, met ce qui est dans votre esprit dans mon esprit est un mot. La parole est plus que la parole ; c'est peut-être mieux que la parole – un regard, un mouvement, un signe, une vision, une personne. Illustrer : les rois orientaux considèrent comme une marque de dignité de ne pas parler, mais de faire connaître leur volonté par des signes muets.

On dit que les filles des moulins du Lancashire, incapables de se parler à cause de la machinerie assourdissante, se mettent à se raconter de longues histoires par les mouvements de la bouche, du visage et des bras, sans dire un mot. Jésus le Fils est la Parole qui nous apporte les pensées les plus merveilleuses et les plus gracieuses que Dieu ait jamais chéries à notre sujet. Il est l'amour de Dieu incarné.

Il est venu dire : « Dieu aime et donc sauve. Ce n'est pas tant qu'il a un mot à nous dire ; c'est qu'Il est la Parole. L'Homme est la Parole ; la Personnalité est la Parole ; le Fils est la Parole.

I. Un homme peut être un mot. -

1. Un prophète peut être une parole. Illustrer : Samuel, Isaïe, Jérémie. Ils étaient — ce n'est pas seulement qu'ils apportaient — des messages de Dieu.

2. Un ange peut être un mot. L'ange qui a parlé aux bergers incarnait la vérité que Dieu se soucie de l'homme pécheur.
3. Un prochain peut être un mot. Pensez aux impressions que les hommes bons nous ont faites pour Dieu. Alors « l'Homme Christ Jésus » peut être un mot. L'humanité du Christ est jalousement affirmée. Mais nous devons garder devant nous que c'est toute une humanité. Nous devons l'accepter avec son naturel, la vraie virilité ; son caractère unique—la virilité typique ; son mystère, la virilité typique est divine. Saint Jean utilise trois termes pour vitaliser pour nous la personnalité humaine du Christ :

1. "Fait chair" - un être corporel réel. C'est l'impression produite sur nous par sa venue en tant qu'enfant. Une certaine irréalité est dans l'humanité d'Adam, si nous pensons à lui comme devenu un homme adulte.
2. « A habité parmi nous ». Il a fait sa propre impression personnelle. Il a en fait été mis dans le quotidien de la vie commune.
3. « Plein de grâce et de vérité ». L'impression qu'il fit était l'impression d'un personnage.

Plus les hommes se rapprochent de Christ, plus ils sentent que la chose la plus merveilleuse à son sujet n'est pas ce qu'il a dit ou ce qu'il a fait , mais ce qu'il était . L' « Homme Christ Jésus » était la pensée de Dieu sur l'homme mis dans une vie humaine, afin que la pensée puisse avoir une influence dans nos vies. Nous savons, en Christ, ce que Dieu veut que nous soyons.

II. Un fils peut être un mot. — Lorsque nous appréhendons la gloire de Christ, nous découvrons que c'est sa filiation. « La gloire du Fils unique du Père. » L' « Homme Christ Jésus » est un Fils. Son personnage est Filiation. Il nous parle du Père et de la relation dans laquelle nous devons nous tenir avec le Père. La gloire de la vie de Christ sur terre étant la filiation, nous pouvons voir que cette – la filiation – doit être la gloire de nos vies en Christ. C'est précisément la « parole prononcée » qu'est Jésus – Sauveur en rétablissant les fils à la filiation. Mais qu'est-ce que cela implique pour Christ ? Comment accomplit-il cette œuvre salvatrice ?

1. Par le drame d'une vie humaine, Il doit montrer la filiation dans des conditions humaines.
2. Le gain de l'acceptation de Sa propre Filialité.
3. Le droit de nous donner Sa position, en tant que Fils accepté, à nous.
4. Acquérir le pouvoir de nous aider à être ce qu'Il nous représente comme étant . La gloire de Christ est la suivante : il est le Fils parfait et nous aide à entrer dans sa parfaite filiation.

La filiation en tant que révélation finale . —« En Christ, tous les fragments de la révélation précédente étaient achevés, toutes ses méthodes concentrées, et toutes ses perplexités et contradictions apparentes résolues et rendues intelligibles. La filiation suggère naturellement l'hérédité, et en Christ s'est accomplie l'immense promesse faite à Abraham que sa postérité serait l'héritière du monde. »— Farrar .

« Par Son Fils. » Apocalypse par « Fils ». — Le pronom, comme l'indique le caractère italique dans nos Bibles, a été fourni. Il n'y a même pas l'article dans l'original. Et par conséquent, Wakefield traduit « par un fils » et Rotherham « dans un fils ». Malheureusement, car il n'y a pas d'article indéfini dans l'original. Et pourtant, nous ne pourrions pas dire, dans notre idiome anglais, en Son .

Le domaine couvert par l'article grec n'est en aucun cas coextensif avec le domaine couvert par l'anglais. Et par conséquent, nous devrions ici soit rendre l'expression dans "le" Fils , soit utiliser le pronom dans "Son" Fils . Il vaut mieux adopter l'article. L'idée est, en Celui qui est emphatiquement Fils . Le mot était par lui-même si démonstratif que, dans l'idiome grec, il pouvait se passer de l'article démonstratif.

D'autres, il est vrai, outre Jésus, sont fils de Dieu . La pauvreté du langage humain ne pouvait pas, dans la monnaie d'usage courant, se permettre d'abandonner le terme pour être la désignation exclusive de l'unique engendré. Mais, néanmoins, Il est Fils par excellence. Il participe, non seulement au point de vue moral, mais aussi physiquement ou métaphysiquement, de la nature du Père. Il est « le vrai Dieu ». Et ainsi, par rapport à l'univers, Il est l'unique Prince Royal.

« Par » ou « en » ce Fils, Dieu a parlé « à la fin de ces jours ». Il y a une antithèse intentionnelle à l'expression « dans » les prophètes . Le discours de Dieu était en effet « dans » les prophètes ; mais encore plus catégoriquement « dans » le Fils. Les paroles de Dieu étaient dans les deux. Mais comme ni Fils ni prophètes n'étaient de simples caisses d'harmonie ou des échos mécaniques, mais des récepteurs, des reproducteurs et des interprètes, le résultat des paroles était très différent dans les deux cas.

… Le Fils était Lui-même, dans Son essence même, la Parole de Dieu . Tout ce qu'il était, ainsi que tout ce qu'il disait et faisait, était une représentation et une révélation de l'esprit et du cœur du Père . — J. Morison, DD

Derniers jours.—Les derniers jours, ou la fin des jours, peuvent n'être que relativement derniers. La dernière absolue des révélations divines aux hommes, nous ne pouvons pas la connaître. Cette révélation sous laquelle nous vivons est la dernière pour nous : et pour notre réponse, nous devons être jugés. Les derniers jours sont le fruit pour lequel les jours précédents se sont préparés. La révélation en Christ est le fruit de toutes les révélations. Dans l'ordre Divin, tous les « derniers jours » sont des commencements.

Les derniers jours de l'hiver sont le début du printemps ; les derniers jours de l'enfance sont le début de la virilité ; les derniers jours du patriarcat sont le début du mosaïsme ; les derniers jours du christianisme seront le début d'un quelque chose désormais inconnu. Les derniers jours de Dieu ne sont jamais abrupts ; ils sont un glissement tranquille dans le nouvel ordre.

Le contraste entre le serviteur et le fils. —Ceci est mis en évidence par notre divin Seigneur dans sa parabole des méchants cultivateurs, qui, bien qu'ils aient tué les serviteurs, devaient pleinement révérer le fils et se livrer à la persuasion et à l'autorité qui il a apporté. Fils et serviteur remplissent tous deux une mission. Ils diffèrent

(1) au rang personnel ;
(2) en relation avec l'esprit et la volonté divins ;
(3) et dans leur intérêt direct pour leur travail. Le Fils révèle Dieu en tant que Fils , ainsi que par ce qu'Il a dit, fait et souffert en tant que Fils. Christ lui-même est la grande révélation. La génération éternelle du Fils est une idée que nous devons à l'Église grecque. L'auteur de cette épître n'en parle pas, mais considère Jésus comme un Fils constitué (ou désigné) aux fins de sa mission rédemptrice spéciale.

« Génération » est un terme terrestre qui ne peut pas être correctement appliqué aux choses spirituelles ou divines. En tant que Fils, il occupe la place d'autorité qui appartient exclusivement à Dieu. Dieu est propriétaire de toutes choses ; le Fils est propriétaire de toutes choses, parce qu'il est héritier de toutes choses. L'héritier d'une succession diffère essentiellement d'un serviteur de la succession. Le Fils peut être considéré comme Dieu opérant dans le matériel, le sens, la sphère.

Distinguez entre Dieu envoyant un serviteur pour exécuter une commission pour lui, et sa présence lui-même, en la personne de son Fils, pour exécuter sa propre commission. Le Fils est en quelque sorte la visibilité et la matérialité de Dieu. Ou, comme l'hymne exprime la sublime vérité,—

« Dieu a manifestement vu et entendu,

Et l'être aimé du ciel.

Hébreux 1:3 . L'éclat de la gloire. —Notre Seigneur est “ l'éclat de la gloire du Père divin ”. Une distinction des personnalités est supposée. Et il est en outre supposé que, dans les arrangements divins en référence à la création en général, et à la rédemption humaine en particulier, le Père représente la Divinité, et peut donc être catégoriquement désigné « Dieu.

» Par la gloire du Père, Schöttgen comprendrait la Shekinah, ou pilier de lumière enveloppé de nuages ​​– une notion trop artificielle et étroite. Nous attendons naturellement une idée plus large et plus grandiose, telle que « la somme des perfections divines », et donc « la gloire essentielle de la Divinité ». C'est une "gloire" qui a "brillé" depuis l'éternité, et qui brillera pour toujours, indissociable.

L'idée radicale proviendrait sans doute d'une source sensuelle, la lumière. La gloire du Seigneur « brille » partout où elle est révélée ( Luc 2:9 ; Apocalypse 18:1 ; Apocalypse 21:23 ).

À chaque faille ou sortie, il y a le rayonnement de cette lumière à l'intérieur, qui est inaccessible. « Dieu est Lumière. » Notre Sauveur est l' éclat de la lumière ou de la gloire divine. La lumière brille en Lui , puis à travers Lui sur la création. « Les mots », dit le Dr Owen, « dénotent la nature divine du Christ ; mais pas absolument , mais comme Dieu le Père en lui se manifeste à nous.

» Le mot « luminosité » est donné dans toutes les anciennes versions anglaises, de Wycliffe vers le bas. C'est la reproduction de la splendeur latine , la version Vulgate. C'est donc un rendu vénérable, mais plutôt faible. L'idée d'éradication est inhérente au terme originel (ἀπαύγασμα). Notre Seigneur est l' éradication manifeste de la gloire divine. La traduction de Wells du mot est « briller.

» Jésus est le « rayonnement » de la gloire du Père ; « ef -fulgence » plutôt que re -fulgence », bien qu'Erasme et Calvin donnent ce dernier. Notre Sauveur, en effet, est l'image et le reflet du Père, mais ce n'est pas la représentation devant nous. L'effluence est indiquée. Le rendu de Rilliet est rayonnement . Effulgence est le mot de Wynne, et est donné par Macknight, Rodolphus, Dickinson, Penn et de nombreux autres traducteurs. Milton a heureusement reproduit l'idée dans la ligne "Bright effluence of bright essence, increate" ( Paradise Lost , iii. 6).— J. Morison, DD

Le Christ purificateur des péchés. — « Quand il avait fait la purification des péchés. Cette allusion à la mission terrestre de notre Rédempteur suppose la compréhension de son objet et de sa méthode par les disciples. Mais ils étaient majoritairement, sinon exclusivement, juifs, et penseraient à l'œuvre du Rédempteur à l'aide des figures de l'ancien rituel mosaïque. « pur » et « impur » étaient les grands mots du système mosaïque.

Seuls les « purs » étaient autorisés à participer au culte juif. Toutes sortes de choses rendaient les hommes cérémonieusement « impurs ». L'homme impur n'avait plus de relations. Il doit être « réconcilié » et « restauré ». Il ne pouvait l'être qu'en devenant pur ; alors le prêtre pourrait faire la purification pour lui, et alors il pourrait être rendu pur. Le système sacrificiel du judaïsme a reçu tant d'attention, que l'importance de la distinction entre « pur » et « impur » par rapport à la « purification » et à la « propitiation » de notre Seigneur a été négligée.

Par rapport au temple éternel, sanctuaire de Dieu, faveur divine, les péchés de l'homme ont entraîné son exclusion ; il est « impur », il ne peut pas franchir les portes. Avec cette condition de choses, Christ a traité. Il s'est chargé de lui-même, comme une œuvre que lui seul ferait, lui « par lui-même », l'œuvre de traiter l'impureté de l'homme et de restaurer les relations de l'homme avec le temple éternel et la faveur de Dieu.

Il n'y avait rien à faire pour apaiser Dieu, car il doit être considéré comme affligé par l'impureté de l'homme et désireux de le voir restauré. Il y avait beaucoup à faire pour remplir les conditions nécessaires d'entrée dans les cieux ; mais ce travail devait être fait dans l'homme , et donc pour l'homme . Christ devait rendre l'homme pur dans sa volonté et son dessein (pas réellement pur, ce n'était pas nécessaire ; cela était impliqué, mais cela pourrait venir après) ; quand Christ avait l'homme pur dans sa volonté et son dessein, il pouvait le représenter comme pur devant Dieu.

Il pouvait entrer dans le temple éternel de son propre droit, en tant qu'homme pur, et obtenir le droit d'entrer pour chaque homme qu'il avait rendu pur dans sa volonté et son dessein. Ainsi Jésus « a fait la purification des péchés » et a rétabli l'homme impur dans le temple spirituel et éternel.

S'asseoir à la droite de Dieu. —Le but et le but pour lesquels le Christ est monté était qu'il puisse s'asseoir à la droite de Dieu ( Luc 20:42 ; Luc 22:69 ). Certains pourraient supposer que toutes les prophéties et figures de l'Ancien Testament s'accomplissent par l'établissement du royaume de notre Seigneur sur terre, que nous voyons de tous côtés ; mais certainement beaucoup plus que cela est prévu, quand une telle mention particulière est faite dans l'Écriture d'un pouvoir à la droite de Dieu étant donné à notre Seigneur lors de son ascension au ciel.

Ainsi, notre Seigneur lui-même, le jour de l'Ascension, a dit : « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre. Mais puisque nous le croyons Dieu égal au Père, et avec une puissance égale au Père de toute éternité, comment peut-on dire que la puissance lui est alors donnée comme si c'était la première fois ? Tout cela est dit du Christ, non comme Fils de Dieu , mais comme Fils de l'homme. C'est notre pauvre nature humaine qui est si élevée en Jésus-Christ et placée à la droite de Dieu ; c'est cette nature humaine qui en Christ a vaincu l'ennemi et est revenue d'Edom avec des vêtements teints dans le sang.

Pour parler à la manière des hommes, comment chaque nation est-elle toujours studieuse que l'une d'elles soit à la cour d'un roi étranger, pour représenter ses intérêts, parler pour elle, et par qui elle-même puisse trouver accès. Et même nous, dit l'écrivain, avons par lui l'admission et l'approche du trône de la grâce. De même qu'un navire est sûr et stable lorsque son ancre est fermement ancrée dans la terre, ainsi au milieu des vagues et des tempêtes de cette vie peut être notre confiance, si nous avons nos cœurs avec le Christ au ciel (voir Hébreux 6:19 ).

Saint Paul fait si souvent allusion à la doctrine de la résurrection du Christ pour insister sur la nécessité que nous soyons ressuscités avec lui sur la terre ; il en va de même pour celui de son être au ciel, comme raison pour laquelle nous sommes présents à l'esprit et pensés là avec lui. De même qu'il est resté quarante jours sur terre après sa résurrection, ainsi après qu'ils soient ressuscités avec lui de la mort du péché dans le baptême, les chrétiens continuent leur pèlerinage sur terre, cela peut prendre quarante ans d'épreuve dans le désert avant qu'ils ne montent à paradis; mais vivre comme ceux dont le trésor est dans le ciel, et dont les cœurs y habitent et y demeurent donc toujours.

Lorsque notre Sauveur béni dit que « tout pouvoir lui est donné dans les cieux et sur la terre », il veut dire un grand et nouveau pouvoir à notre égard, un pouvoir à exercer pour notre bien, si nous sommes ses vrais enfants. Et quand il est dit qu'il est assis à la droite de Dieu, ou quand il est vu, comme par saint Etienne à sa mort, debout à la droite de Dieu, cela signifie que s'il est dit assis , je.

e. dans un état de repos après ses travaux, ou comme debout, c'est- à- dire prêt à secourir et à aider ceux qui l'appellent, pourtant il est toujours, dans les deux cas, à la droite du pouvoir, c'est- à- dire avec un pouvoir merveilleux qui lui est donné dans son Église pour nous, pouvoir plus grand que celui qu'il exerçait ici sur terre avant sa mort ; plus grand qu'il n'avait jamais été accordé à l'homme avant l'ascension du Christ au ciel.

A deux points de vue, nous avons donc, nous chrétiens, de grands et extraordinaires privilèges vers une vie sainte depuis l'ascension du Christ. Premièrement, que nous avons en lui un médiateur et un intercesseur dans le ciel ; et, deuxièmement, que nous avons sur terre le grand Consolateur, qu'Il a fait descendre du Père. — Isaac Williams, BD

La main droite de Dieu.—S'asseoir à la droite était considéré chez les Grecs comme chez les Orientaux comme la plus haute dignité : c'était la position de la plus haute distinction, et impliquait même la participation à la dignité et au pouvoir royaux. A titre d'illustration des écrits classiques, nous pouvons citer Pindare, qui parle de Minerve comme à la droite de Zeus, associée à lui dans sa souveraineté, et recevant ses ordres pour les autres dieux.

Et Callimaque dit qu'Apollon est capable de récompenser les chœurs, s'ils chantent pour lui plaire, car il est assis à la droite de Zeus. Comme illustration de la vie orientale, on peut citer un passage d'Eichhorn. Ibn Cotaiba dit : « Le ridafat est la dignité d'être assis à côté du roi. Mais le radaf (celui qui tient rang après le roi) est assis à sa droite ; et si le roi boit, le radaf boit ensuite avant tous les autres ; et si le roi part en expédition, le radaf s'assied sur son siège et agit dans sa chambre jusqu'à son retour ; et si l'armée du roi part en guerre, le radaf reçoit « un quart du butin ».

Dieu est appréhendé avec l'aide du Christ. —La gloire de Dieu—son être essentiel—est au-delà de la vision de l'œil humain, ou de la compréhension de l'esprit humain. Il est dit que si un homme pouvait se tenir sur le bord extérieur de l'atmosphère terrestre, il trouverait des ténèbres sans soulagement, dans lesquelles aucun soleil ni aucune étoile ne pourraient être vus. Les rayons du soleil dans l'atmosphère terrestre nous révèlent le soleil ; mais ce que nous voyons, ce sont les rayons, pas le soleil.

La gloire de Shekinah dans le Tabernacle et le Temple a fait entrer le sens de la présence de Dieu dans les cœurs juifs ; mais ce qui a été vu était un nuage rempli de lumière, pas Dieu. Moïse, avec l'aide des “ parties postérieures ”, réalisa la gloire de Jéhovah ; mais ce qu'il vit, c'était la lueur résiduelle, pas Jéhovah. Ainsi Christ est le rayon qui révèle Dieu, la Shekinah qui déclare sa présence, la lueur qui suggère sa gloire. Philon compare l'homme à une pièce de monnaie qui a été estampillée par le Logos avec l'être et le type de Dieu.

La révélation des attributs moraux et spirituels. —Qu'est-ce que Dieu, en tant qu'être moral suprême, peut être appréhendé par l'homme, le Christ est venu pour l'aider à appréhender. La révélation de Christ n'est pas des attributs naturels de Dieu, mais de Ses qualités morales et spirituelles. Par conséquent, la révélation se fait à travers une personne, et une vie de relations. C'est essentiellement la révélation de la Paternité Divine , et non en aucun sens de la matérialité ou de la personnalité du Père Divin. Nous pouvons les argumenter à partir de la révélation, mais la révélation elle-même concerne le caractère et les caractéristiques.

La Providence comme activité divine persistante. —Le Fils entretient avec la Providence le même rapport qu'il entretient avec la création. Philo appelle le Logos « la chaîne des choses : pilote et pilote de tout. Créateur et défenseur par la parole de sa puissance. Dieu opérant dans la sphère des choses matérielles, pour les créer, ou les arranger, ou les maintenir, ou les réarranger, est toujours Dieu le Fils . Dieu ne peut être considéré que comme toujours actif, il est donc toujours Dieu le Fils ; et c'est la «Filiation éternelle».

L' œuvre purificatrice d'un fils.—La purification, telle qu'elle s'applique au péché, est une œuvre purificatrice , qui ne porte pas de châtiment.

Hébreux 1:4 . Différence essentielle entre le Fils et l'Ange. —Les différences entre le Christ et les anges, d'une manière générale, concernent leurs rangs et leurs relations respectifs. Mais la différence la plus impressionnante est la différence dans l'autorité avec laquelle leur travail est accompli et leur mission accomplie.

Les anges font la volonté de Dieu et, avec plus ou moins de conflit avec leur propre volonté, font sienne la volonté de Dieu. Le Christ fait aussi la volonté de Dieu, mais Il le fait sans aucun conflit, car la volonté de Dieu est la Sienne . « Je fais toujours les choses qui Lui plaisent. Il n'y a aucune intention de sous-estimer les ministères angéliques ; mais il est de la plus haute importance de montrer très clairement que Christ est tout à fait hors de leur portée, un être différent, supérieur.

Le Christ est dit « engendré » ( Hébreux 1:5 ) ; comme « Fils » ( Hébreux 1:5 ); on dit que les anges l'adorent ( Hébreux 1:6 ); Il est Hébreux 1:8 « Dieu » ( Hébreux 1:8 ) ; comme « Créateur et Contrôleur » ( Hébreux 1:10 ; Hébreux 1:12 ) ; comme « partage du trône » ( Hébreux 1:13 ).

Le service des anges comme faisant la volonté de Dieu. —Le service doit être rendu s'il nous coûte la rupture de notre volonté. Le service ne devient liberté et joie que lorsque nous pouvons nous élever à l'esprit du Christ, et la volonté de Dieu devient la nôtre parce qu'elle est si librement, si pleinement et si amoureusement acceptée. Un ange sert avec une souche. Il fait des efforts plus ou moins conscients pour obtenir et maintenir sa volonté en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le Fils sert sans effort. Il n'a jamais besoin de faire aucun effort pour obtenir ou garder sa volonté en harmonie avec la volonté de son Père, car il incarne la volonté de son Père. Nous n'entrons dans la pleine joie du service que lorsque nous nous élevons au-dessus de la contrainte du serviteur dans la liberté du fils . D'où la valeur extrême de l'œuvre que le Divin Fils fait pour nous, en faisant nôtre sa filiation et en nous mettant en héritage avec lui. «Héritiers de Dieu et cohéritiers avec Christ.» La filiation était pour Christ, et est pour nous, le « nom le plus excellent ».

ILLUSTRATIONS AU CHAPITRE 1

Hébreux 1:1 . Révélations occasionnelles. —Il y a des jours où le soleil fait des nuages ​​son char, et se déplace sur des rideaux derrière eux. Las de briller devant un monde endormi et ingrat, il couvre la gloire de son visage, mais n'enlève pas tout à fait la bénédiction de sa lumière ; et de temps en temps, comme par pitié, il retire un instant le voile, et regarde en avant pour assurer la terre que son meilleur ami veille toujours sur elle dans les cieux, comme ces visites occasionnelles par lesquelles le Seigneur, devant le naissance du Sauveur, a assuré à l'humanité qu'il était toujours leur Dieu . — Devine la vérité .

Hébreux 1:2 . Christ le Fils. —Plutarque nous dit que lorsque Thémistocle, à l'heure de son exil, voulut se réconcilier avec le roi des Molosses, qu'il avait auparavant offensé, il prit le fils du roi dans ses bras et s'agenouilla devant le dieux domestiques. Le plaidoyer a été couronné de succès; en fait, c'était le seul que les Molossiens considéraient comme à ne pas refuser, et le philosophe trouva donc un refuge parmi eux. Et ne venons-nous pas de cette manière lorsque nous nous approchons de la Majesté d'en haut ? Nous nous emparons du Fils du Roi.

Hébreux 1:3 . Éclat ou éclat .—Le mot rendu par « éclat » n'apparaît ici nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Cela signifie, proprement, une splendeur réfléchie, ou la lumière qui émane d'un corps lumineux. Les rayons ou faisceaux du soleil sont sa « brillance », celle par laquelle le soleil est vu et connu.

Le soleil lui-même, nous ne le voyons pas ; les faisceaux qui en découlent, nous les voyons. Le sens de ce passage est que si Dieu est représenté sous l'image d'un corps lumineux, comme il l'est dans les Écritures (voir Psaume 84:11 : Psaume 84:11 ; Malachie 4:2 ), alors le Christ est le rayonnement de la lumière, l'éclat de cet astre par lequel Lui seul est connu . — Stuart .