Hébreux 12:9-17

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

Hébreux 12:9 . Père des esprits. —Voir Nombres 16:22 ; Nombres 27:16 ; Zacharie 12:1 . « Le Créateur de tous les esprits, qui donne la vie à tous, qui connaît l'esprit qu'il a créé et peut le discipliner en le châtiant. »

Hébreux 12:12 . Levez les mains. — Allumé. « redressez les mains relâchées et les genoux paralysés » ( Ésaïe 35:3 ).

Hébreux 12:15 . Racine d'amertume. —Voir Deutéronome 29:18 .

Hébreux 12:16 . Fornicateur. — Les Écritures ne décrivent pas ainsi Ésaü. Farrar pense que l'écrivain doit avoir à l'esprit la Hagadah juive, dans laquelle Esaü est représenté dans les couleurs les plus noires, comme un homme tout à fait sensuel, intempérant et vil. Et c'était aussi le point de vue de Philon.

Hébreux 12:17 . Lieu de repentance. — Chez son père. Il n'y a aucune référence à la repentance par rapport à Dieu. Il ne put amener son père à changer d'avis à ce sujet. La référence est entièrement au transfert des droits d'aînesse au plus jeune des jumeaux, Jacob. Le reste du chapitre plaide pour la vigilance et la fermeté au motif que tout sous la nouvelle dispensation est d'un aspect plus doux et d'une nature plus invitante et encourageante que sous l'ancienne.

Pour les références aux Écritures de l'Ancien Testament, voir Exode 20:21 ; Deutéronome 4:5 .

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Hébreux 12:9

Hébreux 12:9 . Le Père des Esprits. —Le contraste présenté ici entre notre Père terrestre et notre Père céleste, et les arguments en faveur des prétentions supérieures de notre Père céleste, sont basés sur une distinction qui doit être mieux reconnue. Notre père terrestre est le père du corps et de la vie animale que nous avons ; notre Père céleste est le Père des âmes que nous sommes . Les relations naturelles illustrent le spirituel, mais le spirituel est tout à fait supérieur au naturel.

I. Nous reconnaissons l'autorité dans la relation naturelle ( Hébreux 12:9 ).—Ce sens de l'autorité parentale est la base du caractère moral. Il associe le bien et le mal à la volonté d'une personne et nous prépare à voir le bien et le mal absolus comme la volonté de Dieu . C'est s'élever au plan supérieur de l'être pour reconnaître l'autorité de Dieu dans la relation spirituelle.

II. Nous cédons à l'autorité naturelle, même si nous savons qu'elle est imparfaite ( Hébreux 12:10 ). — Le sens de l'imprudence paternelle vient au fils. Son jugement ne va pas avec celui de son père. Il est assez vif pour voir que le père sert ses propres fins, plutôt que de faire le meilleur pour lui ; et pourtant le fils loyal et bon cède à son père, fait ce qu'il veut, se soumet dans l'obéissance.

Combien plus alors la soumission et l'obéissance devraient-elles être offertes lorsque la sagesse, le jugement et le motif du Père sont absolument incontestables, et que l'enfant sait que les relations paternelles sont entièrement à son profit ?

III. Quand il y a une confiance totale dans la relation naturelle, les choses douloureuses peuvent facilement être supportées. — Cela peut être illustré par des choses qui doivent être faites ou supportées en temps de maladie. L'assurance que l'amour parental vise à restaurer la santé et la force permet à l'enfant d'endurer. Et dans la relation spirituelle supérieure, nous pouvons être si sûrs que notre Père céleste travaille toujours à produire les « fruits pacifiques de la justice en nous », qu'il nous est facile de supporter un châtiment qui, « pour le moment, n'est pas joyeux. , mais pénible.

Hébreux 12:12 . Manières chrétiennes de s'entraider .—Il est évident que l'auteur avait en tête le passage d'Isaïe ( Ésaïe 33:3 ). Quatre manières de s'entraider sous la tension chrétienne sont indiquées ici.

I. Par considération pour les faibles. — Allumé. « Redressez les mains relâchées et les genoux paralysés » ( Hébreux 12:12 ). Faites un effort pour revigorer les muscles flasques qui devraient être si tendus dans la lutte dans laquelle vous êtes engagé. Ceci, cependant, limite indûment le conseil au travail du chrétien sur lui-même .

Il semble préférable de renvoyer les paroles à la manière dont les forts dans une Église peuvent supporter les infirmités des faibles. Dans la chaîne chrétienne, il y a toujours des maillons faibles . Ils peuvent être un danger. Ils devraient être une anxiété. Ils peuvent être renforcés. C'est le travail de l'expérimenté et des principes forts.

II. Par exemple personnel. — « Faites des chemins droits pour vos pieds » ( Hébreux 12:13 ). Que ceux qui vous entourent vous voient "marcher dignement de la vocation à laquelle vous êtes appelés". Chaque chrétien inébranlable est une puissance ; chaque beau chrétien est une inspiration. L'intégrité aide tous ceux qui la regardent.

III. En ordonnant judicieusement les relations. —« Suivez la paix avec tous les hommes » ( Hébreux 12:14 ). C'est-à-dire, façonnez votre conduite, remplissez vos obligations et faites preuve de bienveillance dans toutes les associations quotidiennes de votre vie : elles désarmeront vos ennemis et apaiseront toutes vos relations humaines. « Heureux les artisans de paix. » Et ceux qui suivent la sainteté trouvent toujours que la sainteté fait la paix.

IV. Par une vigilance anxieuse et des rapports résolus avec les débuts du mal. —“Regarder bien” ( Hébreux 12:15 ). Le soin concerne les choses et les personnes.

1. Les choses . « De peur qu’une racine d’amertume jaillissant ne vous trouble. » Les choses incluent les opinions, les enseignements, les attractions du plaisir mondain, les négligences du devoir, les complaisances, etc.

2. Personnes . « De peur qu'il n'y ait des profanes. » Les personnes sont toujours plus malveillantes que les choses, parce qu'il y a en elles de la vie, de l'activité et de la puissance d'influence. C'est la personne dont la parole, l'exemple ou l'influence est moralement malveillante contre laquelle l'écrivain invective.

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

Hébreux 12:10 . Différents principes dans le châtiment des fils . — RV C'est une indication de l'observation réfléchie et de la perspicacité intelligente de cet écrivain, qu'il discerne la faiblesse généralement attachée à la discipline des parents terrestres. C'est l'expression des idées et des souhaits du père, plutôt qu'un soin. adaptation de la méthode et de la règle pour répondre aux différentes dispositions des enfants.

Si souvent les règles familiales sont appliquées sans modification, et le maintien de l'autorité parentale est plus soucieux que le bien-être moral d'un enfant en particulier. Il faut aussi dire que l'erreur encore plus grave commise par les parents humains est de punir lorsqu'ils sont en colère, et de faire en sorte que le châtiment représente le sentiment personnel blessé, plutôt que le souci du bien de l'enfant. De ces côtés de la faiblesse parentale, il ne peut y avoir qu'un contraste entre l'homme et Dieu.

Nous ne pouvons jamais penser que le Père céleste perd son sang-froid sous l'aggravation de ses fils. Et nous pouvons penser qu'il est si soucieux du bien-être individuel de chaque fils qu'il adapte la mise en œuvre de ses principes parentaux de manière à assurer le « profit », le bien moral et spirituel de chacun. L'agitation des fils sous les faibles paternités de la terre peut être raisonnable. Le repos des fils sous la paternité forte, sage et gracieuse de Dieu devrait être attendu.

Hébreux 12:11 . Grievous Now, Joyous By-and-By. —Cela semble être une loi de la vie toujours en vigueur pour les êtres moraux que la joie ne viendra pas en premier—que la joie sera toujours une consommation, une issue, de quelque chose qui, sous une forme ou une autre, implique la lutte, la maîtrise de soi, « la tension et le stress ». Les choses ne peuvent acquérir un caractère moral que par le conflit.

La vie morale est de reconnaître le bien et le mal, avec une inclination à choisir le mal, et le jugement, basé sur la connaissance, approuvant le bien ; et puis un conflit ayant pour résultat de suivre le jugement, et non l'inclination. Cette lutte doit venir en premier ; c'est toujours douloureux ; mais le triomphe apporte la joie.

Le fruit heureux de la justice.—εἰρηνικός est ce qui donne le bonheur ou le produit. Cela correspond au dessein de l'écrivain, qui veut dire que les afflictions, à juste titre améliorées, produiront des fruits qui conféreront le bonheur , des fruits que la justice produit toujours. — Moses Stuart .

Le but de l'affliction soulage la douleur de l'affliction . — « L'homme est né pour les ennuis alors que les étincelles volent vers le haut. Cela peut être vrai comme un fait d'observation, mais nous ne devons jamais penser que c'est vrai comme une question de nomination divine. Si nous pouvions éliminer tous les problèmes que les hommes s'attirent, il y aurait très peu de problèmes, voire aucun, à expliquer dans le monde. Concernant les troubles terrestres, nous pouvons dire que l'homme l'a fait en dérangeant l'ordre divin dans sa volonté ; mais Dieu l'ignore, prend le mal à son service, et produit une bénédiction surprenante — une bénédiction qui ne pourrait être accomplie d'aucune autre manière — au moyen d'elle.

Mais il ne faut jamais laisser l'usage que Dieu en fait nous aveugler sur son mal. Un problème est un problème, bien que nous puissions être élevés, par notre confiance en la paternité de Dieu, pour l'appeler châtiment et correction. Mais bien que l'homme soit la cause de tout ou presque du trouble sous lequel gémit continuellement notre belle terre, nous avons le fait embarrassant à traiter, que ceux qui souffrent ne sont pas toujours ceux qui pèchent ; et il ne nous est pas facile de discerner pourquoi ceux qui souffrent ont besoin d'être châtiés.

La tour de Siloé tombe d'une manière que les hommes appellent accidentelle, mais ceux qui ont été écrasés à mort n'étaient pas surtout des pécheurs qui habitaient Jérusalem. Les chrétiens de Judée ont subi d'âpres persécutions de la part de frères juifs et de voisins païens, mais les ennuis ne leur ont pas été causés par leurs méfaits, mais par leur bien. Voyez ces choses se tenir à leur niveau, et elles sont désespérément déroutantes, et il nous est facile de dire, soit Dieu n'existe pas, soit Il est très inefficace.

Ce genre de pensée a troublé le peuple de Dieu depuis l'époque de Job et d'Asaph, et a conduit beaucoup à faire naufrage de la foi. L'auteur de cette épître ne propose pas d'expliquer aux chrétiens hébreux le sens de leurs troubles et persécutions à partir du niveau. Il essaie de les élever au-dessus, afin qu'ils puissent les regarder de haut, voir comment ils sont rejetés et vers quoi ils travaillent.

Au niveau, vous ne pouvez voir que les choses qui vous sont proches ; au-dessus, vous pouvez voir d'autres choses, vous pouvez vous faire une idée des relations entre les choses et commencer à tracer comment les choses fonctionnent ensemble. Au-dessus, nous pouvons commencer à découvrir les principes de fonctionnement, ainsi que les buts et significations divins. Mais précisément notre difficulté est la difficulté de monter et de se maintenir au-dessus. Si nous suivons l'exemple de l'auteur de cette épître, nous découvrirons que le meilleur moyen est de remplir nos esprits et nos cœurs de la gloire du Seigneur Jésus ; la merveilleuse sagesse et la grâce de sa mission ; la vie morale qu'il vivifie ; et la puissance de sa présence permanente dans le monde en tant que son Rédempteur, non seulement du péché, mais aussi de tous les malheurs que le péché a entraînés à sa suite.

Entrez dans la pensée du Christ, et vous vous élèverez au-dessus du niveau des troubles terrestres ; et en regardant la vie comme il regarde, vous verrez un grand dessein moral se réaliser : le monde est gardé, et les afflictions sont le sel moral qui le garde ; le monde est nettoyé, et les problèmes humains sont les feux du raffineur et le savon du foulon, qui font le travail de nettoyage. C'est justement cela qui semble s'exprimer dans notre texte, que le R.

V. donne sous une forme un peu plus nette : « Tout châtiment semble pour le présent non pas joyeux, mais douloureux : cependant, il donne ensuite des fruits paisibles à ceux qui ont été exercés par cela, même le fruit de la justice ». M. Spurgeon a une illustration astucieuse de l'intérêt de ce texte. Il y a une petite plante, petite et rabougrie, qui pousse à l'ombre d'un chêne très répandu, et cette petite plante apprécie l'ombre qui la couvre, et elle estime beaucoup le repos tranquille que lui procure son noble ami.

Il était une fois le bûcheron, et avec sa hache tranchante, il abattit le chêne. La plante pleure et crie : « Mon abri est parti, tout vent violent soufflera sur moi ! "Non", dit l'ange de la fleur, "maintenant le soleil t'atteindra, maintenant la pluie tombera sur toi en plus grande abondance qu'auparavant, maintenant ta forme rabougrie poussera dans la beauté, et ta fleur, qui pourrait ne s'étant jamais développée à la perfection, elle rira maintenant au soleil, et les hommes diront : Combien cette plante a-t-elle augmenté, combien sa beauté est devenue glorieuse en supprimant ce qui était son ombre et son plaisir ! C'est la vérité qui nous est maintenant présentée : le but de l'affliction soulage la douleur de l'affliction.

I. L' affliction qui nous traverse est difficile à supporter. — Le tas de blé, tel qu'on le rapporte des champs, et qu'on l'étale sur toute l'aire, ne peut que le sentir dur quand le lourd batteur, avec ses dents coupantes, est tiré en avant et en arrière sur lui. Cette tribulation-travail, cette tribulation, ne peut pas être joyeuse, mais douloureuse. Mais maintenant il apparaît quel bon travail a été fait par la discipline sévère : les cosses ont été fendues, et sont tombées du grain ; et il n'a plus besoin que de l'éventail de vannage pour obtenir le maïs pur pour la nourriture de l'homme.

Dans chaque vie humaine, il y a une mission pour le batteur de la discipline affligeante. Les problèmes humains prennent une grande variété de formes, mais ils n'en prennent jamais qui soient faciles à supporter sur le moment. C'est dans la nature même du trouble qu'il doit être de la pression, de la tension, de la détresse. Il n'aurait pas son caractère de ministère s'il ne l'était pas. Il est facile de classer les afflictions qui frappent l'humanité. Ils prennent la forme d'une souffrance, d'un chagrin, d'un péché.

1. La forme de la souffrance. La souffrance, pure et simple, sans que l'élément du péché l'aigre, fait partie de l'économie de la nature ; l'homme ne la partage qu'avec la créature, et nous devons en parler avec prudence et prudence lorsque nous parlons d'elle comme du mal. Il serait possible de montrer que même des qualités animales importantes, et bien plus encore des qualités morales, ne peuvent être forgées que par une simple souffrance.

Tout de suite, il viendra à l'esprit que la maternité de la maternité, à la fois dans les créatures et dans l'humanité, fait suite et ne peut que suivre la souffrance du temps de la naissance. Réfléchissez bien, et il apparaîtra bientôt, que le caractère moral ne peut jamais être créé nulle part, sauf par l'intermédiaire de la souffrance. De Christ, il est dit : « Bien qu'il fût un fils, il apprit pourtant l'obéissance par les choses qu'il souffrait.

» Nous devons donc parler de manière réfléchie et sage sur cette question. Mais c'est certainement vrai, et toujours vrai, la souffrance est dure à supporter. La souffrance personnelle, prenant forme comme maladie, fragilité, douleur, l'est toujours. La maladie se présente sous tant de formes douloureuses et repoussantes. Cela arrive à des moments qui semblent si inconvenants. Il apporte avec lui une telle traînée d'autres malheurs. Il fait irruption dans l'entreprise de la vie, perturbant et mettant en péril nos relations d'affaires.

Elle bouleverse souvent entièrement le plan de notre vie et nous laisse, convalescents, nous battre à nouveau pour la position perdue. Cela apporte de la tension et du stress à ceux que nous aimons plus que nous ne nous aimons nous-mêmes. Ézéchias est le type de tous les malades dans son expérience de la dureté de son sort : mis de côté, dans la douleur et l'impuissance, alors que les plans de la vie fonctionnaient bien, mais que rien ne semblait vraiment accompli.

Il était difficile d'être coupé au milieu de ses jours. Il est difficile d'être malade pendant un certain temps ; il est difficile d'être frêle et faible toute la vie. Alors que le nuage plane au-dessus de nous, nous ne pouvons que marcher dans l'obscurité et nous en sentir déprimés. Aucune souffrance personnelle pour le présent ne semble être joyeuse, mais douloureuse. Cela doit être douloureux; c'est juste son ministère de nous faire sentir accablés et affligés. Ne vous étonnez pas que vous ayez du mal à supporter votre fragilité : c'est précisément ce que vous devez la trouver et la ressentir.

2. La forme du chagrin. Une très grande partie de l'affliction humaine n'est pas une souffrance personnelle, mais relative. C'est une telle affliction que David a connue lorsqu'il a pleuré sur son fils ruiné. C'est une telle douleur que Saint Paul a connue lorsqu'il craignait que son compagnon ne soit emmené, et qu'il aurait « chagrin sur chagrin ». C'est une telle tristesse que notre divin Seigneur a ressenti lorsqu'il se tenait près de la tombe de son ami Lazare, avec les sœurs au cœur brisé à côté de lui.

C'est l'entrée sympathique dans les peines des autres qui amène leurs fardeaux à reposer sur nos cœurs. Et la sympathie est vive selon nos dispositions. Il y en a qui peuvent passer au milieu de la souffrance avec une froide maîtrise de soi, un calme qui les préserve d'une détresse excessive ; mais il y en a beaucoup qui, dans la rapidité et l'acuité de leur sympathie, s'affligent indûment, souffrent plus que les vrais souffrants.

Peut-être que beaucoup d'entre nous peuvent voir, en repensant à nos vies, que nous avons connu plus d'affliction par sympathie que par souffrance personnelle. Peut-être avons-nous dû faire face à de grandes souffrances, ou nous rapprocher utilement de ceux qui ont été dans une détresse accablante ; et la tension pour nous a presque été surmenée. Et parfois, notre impuissance totale, notre incapacité à faire face aux occasions, la misère de devoir rester les mains jointes alors que les grandes vagues de malheur ont roulé sur notre bien-aimé, ont été un malheur accablant pour nous.

Même la détresse publique peut nous éprouver grandement. Que ressentent les membres du clergé lorsqu'ils enterrent les soutiens de famille, et les mères pour l'amour et la garde de leurs enfants élèveront un gémissement de toute une vie ? Parfois, on est disposé à dire que les fardeaux de la douleur sympathique sont bien plus lourds que les fardeaux de la souffrance personnelle. Combien cela est suggéré quand il est dit de notre grand Souverain Sacrificateur, qu'il est « touché du sentiment de nos infirmités » !
3.

La forme du péché. L'amertume de la souffrance, pour nous, êtres moraux, réside dans notre conviction de son étroite association avec le péché. Mais ce n'est pas une détresse accablante tant que nous nous en tenons au fait général, que l'ordre divin a été perturbé par la volonté humaine, et les pénalités tombent sur toute la race, et, par procuration, s'abattent sur certains de ses membres. Le poids du malheur vient lorsque nous sommes clairement capables d'associer le péché personnel aux souffrances personnelles.

Que de révélations le médecin pourrait-il nous faire s'il était ouvert et sincère dans ses rapports avec nous ! Nous l'accompagnons dans les salles de l'hôpital, et il pourrait dire : Là, ce malheureux est en train de récolter la graine de boisson qu'il a semée ; cette épave d'humanité que l'on peut à peine supporter de regarder finit dans une misère indicible une vie de vice. Lorsque cette association de péché et de souffrance se rapproche de nos sphères, lorsque notre prodigue rentre à la maison pour mourir, notre fille volontaire traîne sur elle la ruine de sa vie, alors nous avons chagrin sur chagrin – chagrin dans lequel est l'amertume de la mort.

Ce chagrin est le plus dur à supporter. En passant sur nous, c'est tout à fait douloureux. Et vous aurez trouvé dans votre expérience, qu'il est très difficile de traiter avec les souffrants quand vous savez qu'ils sont pécheurs, et quand les souffrances prennent des formes offensantes et repoussantes, comme elles le font toujours quand elles viennent directement du péché. Il semble si merveilleux que notre Divin Seigneur puisse être si sympathique avec les parias et les pécheurs, et puisse traiter si gracieusement avec ceux qui étaient possédés par le diable de l'impureté.

Mais c'est la sainteté de Christ qu'Il pouvait prendre le péché avec la souffrance, et aider à la fois le pécheur et celui qui souffre. Ils ont fait descendre une victime par le toit, juste devant Lui. Jésus le regarda et vit un pécheur. Mais il ne le méprisa donc pas. Il n'a vu que la caractéristique la plus grave de son besoin, la racine de tout le mal, et Il s'en est d'abord occupé. C'est notre ressemblance à Christ si nous pouvons supporter la souffrance qui vient du péché, bien que ce genre d'affliction soit le plus difficile à supporter.

Quelle que soit la forme que prennent nos ennuis humains, notre texte – la première moitié de celui-ci – est certainement vrai : « Aucune affliction pour le présent ne semble être joyeuse, mais grave. En passant au dessus de nous c'est dur à supporter.

II. Il est bon de se souvenir de l'affliction passée. — Le psalmiste a dû sentir que c'était quand il a dit : « Avant d'être affligé, je m'égarais, mais maintenant je tiendrai ta parole. L'affliction avait fait quelque chose pour lui, et quelque chose de si bien qu'il aimait à y penser. Il est bon de se rappeler le caractère temporaire de toutes les souffrances et afflictions humaines. C'est toujours « une affliction légère, et pour un instant seulement.

« C'est toujours un nuage, clair ou sombre, haut ou bas, qui passe, et nous fait tomber ses pluies en passant. Nous avons toujours une chance de nous tenir sous un ciel dégagé, à regarder nos nuages ​​s'éloigner vers l'ouest. Nous avons eu nos problèmes, mais ils ne sont jamais restés. Ils allaient et venaient. Et quand ils sont passés juste après, nous avons commencé d'une manière ou d'une autre à les comprendre un peu ; et plus ils s'éloignaient, plus nous voyions clairement comment ils, si étranges qu'ils fussent, s'inséraient dans le plan de la Sagesse infinie.

Ils nous portaient une mission. Ils ont rempli leur mission. Ils nous ont quittés avec la bénédiction de leur mission. Qu'est-ce que les moments de souffrance et de tristesse de notre vie ont fait pour nous ? Peut-être serait-il plus sage de ne pas essayer de lire la réponse en retraçant les scènes de notre propre vie. Nous ne pouvons jamais être tout à fait sûrs d'être juste pour nous-mêmes. Il vaut mieux voir ce que la souffrance a fait pour Jésus. Il y a tellement de choses dans cette phrase : « Rendu parfait par la souffrance.

» Mais nous pouvons aussi chacun de nous penser à une âme sainte qui est passée, comme l'argent, par un raffinage sept fois. Il est tout à fait sûr pour nous d'y découvrir quelles sublimes agences morales et spirituelles se révèlent être nos afflictions humaines. Nous les regardons et voyons « ce que la grâce toute-puissante peut faire », puis nous espérons que la grâce toute-puissante le fait pour nous. Seuls un mot ou deux peuvent être donnés à ce point, mais ils peuvent suffire à guider la réflexion sur des lignes utiles et réconfortantes. On voit parfois—

1. Comment les afflictions ont desserré l'emprise du monde sur l'âme. Quel pouvoir asservissant les choses vues et temporelles ! Qu'auraient-ils si Dieu n'entrait pas en eux avec ses dispensations affligeantes ? Les revendications et la précipitation de la vie gardent nos âmes regardant vers le bas et autour. Les visions et le calme des temps de tristesse élèvent nos âmes. L'autre vie est loin et le monde est proche, tandis que la santé et l'énergie sont avec nous.

L'autre vie s'approche, et les intérêts du monde reculent, quand Dieu nous met dans des lieux déserts de maladie et de trouble. On dit qu'on ne voit jamais vraiment toute la splendeur du ciel de Dieu dans les villes enfumées. Sortez dans les vastes espaces désertiques, loin du monde, et les étoiles scintillent assez, et le bleu est d'une beauté indicible. Ne pouvons-nous pas regarder en arrière et voir comment des épreuves difficiles à supporter ont un peu desserré notre emprise sur la vie ? Et quel est le mystère de toute vie si ce n'est celui-ci : se détacher progressivement du monde et s'ancrer dans la cité des habitations, dont Dieu est le constructeur et le constructeur ? Il est bon de se rappeler comment Dieu a desserré notre emprise sur le monde et a enseigné à nos cœurs à dire : « Ce n'est pas notre repos.

”
2. Nous pouvons voir comment les afflictions ont resserré notre confiance en Dieu. Avez-vous tenu la main d'un enfant lors d'un premier voyage en train. Il reposait simplement dans le vôtre, car l'enfant se sentait tout en sécurité avec son père ; mais alors le train s'est précipité en hurlant dans le tunnel sombre, et la prise de l'enfant s'est resserrée et a tenu fermement longtemps après que le soleil apaisant soit revenu. Il en est ainsi de nous et du Dieu-Père.

Quand arrivent les moments difficiles de la vie, nous tenons fermement sa main. Et après que les temps difficiles de la vie soient passés, nous aimons nous rappeler comment la main de notre Père a étreint la nôtre au temps de la peur et a fait vibrer nos âmes avec le sentiment de sécurité la plus totale. Nous ne devrions jamais faire confiance à Dieu comme nous lui faisons confiance aujourd'hui, s'il n'y avait pas ces expériences de douleur et de trouble qui sont passées et disparues depuis longtemps.

L'auteur de cette épître a un terme très suggestif pour les problèmes des afflictions divinement envoyées. Il les appelle les « fruits paisibles de la justice » ou « il donne des fruits paisibles à ceux qui ont été exercés par elle, même le fruit de la justice ». Pourquoi l'appelle-t-il « fruit paisible » ? Je pense qu'il devait avoir ceci à l'esprit : lorsque nos problèmes de vie nous arrivent pour la première fois, le problème dans le problème est la résistance de nos volontés, la guerre que nous menons pour la soumission et l'obéissance.

Mais au fur et à mesure que nous apprenons les leçons du Christ sur les afflictions, nous gagnons la maîtrise du Christ sur la volonté personnelle, et puis progressivement, au fur et à mesure que les afflictions arrivent, il y a peu ou pas de résistance, peu ou pas de guerre. Nos âmes gagnent progressivement la paix de la droiture, la paix de l'esprit droit, qui peut tranquillement dire, face à chaque nouveau malheur—

« Est-ce ta volonté, bon Dieu ?

Ton serviteur ne pleure plus.

« À ceux qui ont été exercés ainsi. » Vous avez eu bien des ennuis ; mais avez-vous été « exercé par cela » ? Votre vie d'âme d'amour, de soumission et de confiance s'est-elle ainsi exercée ? Pouvez-vous reconnaître avec gratitude ce que Dieu a fait pour vous pendant les périodes de tension et de stress ? Asseyons-nous à côté de saint Paul, et sentons qu'il écrit pour nous, aussi vrai que pour lui-même, lorsqu'il dit : poids de gloire; tandis que nous ne regardons pas les choses qui se voient, mais les choses qui ne se voient pas : car les choses qui se voient sont temporelles, mais les choses qui ne se voient pas sont éternelles.

Hébreux 12:13 . L'élimination des obstacles. —Il y a deux manières d'éduquer les enfants, et deux manières d'exercer notre influence dans les associations de la vie :

1. Nous pouvons directement modeler l'esprit, les habitudes et la vie de l'enfant selon un modèle que nous formons nous-mêmes.
2. Nous pouvons soigneusement et soigneusement retirer du chemin de l'enfant tout ce qui l' empêcherait de se développer naturellement et sainement. C'est le genre d'influence qui peut être exercé si sagement et si utilement dans l'Église et dans les associations ordinaires de la vie.

Hébreux 12:14 . La race et le but du chrétien. —L'idée qui traverse ce chapitre est que ce monde est l'entraînement du chrétien pour le ciel. Notre course chrétienne est comparée à une course, ce qui implique notre effort ; pas à un voyage où nous sommes portés par l'effort des autres. Les images employées dans l'Écriture impliquent l'effort le plus soutenu.

Une course qui doit être courue; un chemin étroit par lequel beaucoup chercheront à entrer dans la vie, et seuls ceux qui luttent entreront ; une bataille à gagner, qui requiert toute l'armure de Dieu, et nous sommes invités à l'enfiler. Dans quelle mesure la réception de la bonne nouvelle que « Christ est mort pour tous » a-t-elle vraiment eu pour effet d'amener les hommes à vivre « non pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et est ressuscité » ? Comment alors mener cette course qui nous est proposée ? La réponse est : « Regardez vers Jésus.

« Il est notre modèle. La sainteté chrétienne est une conformité croissante à l'image du Christ. Il sauve à la fois de la culpabilité et de la puissance du péché—donne la pureté aussi bien que le pardon. Il a apporté la justice éternelle. — Robert Barclay .

Paix et pureté. —Le lien entre la « paix » et la « sainteté » peut être utilement réfléchi.

1. La paix en tant qu'état et condition, la paix en tant qu'atmosphère, est l'environnement dans lequel seule la sainteté chrétienne peut s'épanouir. D'autres bonnes choses peuvent prospérer en temps de guerre : la sainteté ne le peut pas. Il y a une fleur dessus qui ne peut pas rester à moins que l'air ne soit immobile.

2. Mais il y a un point plus précis dans le texte. C'est cela : l'homme qui recherche la paix, qui « recherche la paix », est l'homme qui sera sûr de rechercher aussi la sainteté et de rechercher la pureté. Que quiconque fasse la paix, garde la paix, cet homme sera sûr de rendre les choses propres et de garder les choses propres. Il sait que la seule chose qui gâte la paix est l'auto-indulgence et le péché.

Le tempérament pacifique. —Le christianisme et la sagesse du monde se rencontrent pour féliciter le devoir de ce texte. Un conseil sage est de ne pas vous quereller avec les gens. La raison de "suivre la paix" suggérée par la prudence mondaine est le calme et le bonheur de la vie, qui sont entravés par des relations d'inimitié envers les autres. La raison que donne la religion est le devoir d'amour fraternel, dont la disposition pacifique fait partie.

La fréquence des conseils indique qu'il existe une forte tendance dominante dans la nature humaine à laquelle il s'oppose. Quelle peut être cette tendance ? Certains se lancent dans des querelles par simple violence et impétuosité d'humeur, qui les empêchent d'examiner le fond d'une affaire, et leur permettent de ne voir que ce qui favorise leur propre camp. Et il y a le tempérament malin, qui s'attache vindicatif à des personnes particulières.

Les hommes de ce caractère poursuivent une rancune sans cesse, et n'oublient ni ne pardonnent jamais. Il y a aussi beaucoup de personnes qui ne peuvent jamais être neutres, ou supporter un état d'esprit moyen. S'ils n'aiment pas positivement les autres, ils verront une raison de ne pas les aimer ; ils seront irritables s'ils ne sont pas contents ; ils seront ennemis s'ils ne sont pas amis. Cette disposition a pour résultat nécessaire de les placer dans une sorte d'inimitié envers nombre de personnes pour lesquelles il n'y a pas la moindre raison réelle de la ressentir.

Il leur est simplement ennuyeux de maintenir une attitude d'indifférence et de neutralité. Le rapport de paix envers les autres est exactement celui que le caractère décrit a tant de peine à adopter. Un état de paix est précisément cet état intermédiaire auquel une telle objection est faite. Ce n'est pas un état d'amour et d'affection actifs ; ce n'est pas non plus un état qui admet n'importe quel mauvais sentiment ; mais elle se situe entre les deux, comprenant toutes les bonnes intentions, interdisant le moindre désir de nuire à autrui, évitant autant que possible les disputes et les offenses, consultant l'ordre, le calme et le contentement, mais n'y parvenant pas davantage.

La paix implique l'absence totale de malveillance positive. L'apôtre dit alors que c'est notre propre relation avec tous les hommes. Plus que cela s'applique à certains, mais autant que cela s'applique à tous. Soyez en communion avec tous les hommes, jusqu'à n'avoir rien de mal dans votre relation avec eux, rien à désunir. Est-ce qu'un autre principe de conduite et d'humeur est vraiment adapté au monde dans lequel nous vivons ? Il y a tellement d'obstacles à la compréhension mutuelle dans ce monde, et un voile si fin suffit pour cacher les gens les uns aux autres, que toute autre ligne est sans espoir. Deux raisons ont beaucoup à faire dans la promotion de l'humeur à laquelle nous nous référons :

1. Il est très ennuyeux de veiller sur soi-même et de repousser l'intrusion de pensées hostiles par la simple résistance de la conscience, lorsqu'on n'est assisté pour cela par aucun courant fort du sentiment naturel.
2. Les classes de parenté hostiles sont évidemment accompagnées de leurs propres plaisirs dans de nombreux tempéraments. Il y a une sorte d'intérêt que les gens portent à leurs propres griefs, leurs propres rancunes, leurs propres causes d'offense à diverses personnes, leurs propres discordes et animosités, qui occupe leur pensée, il faut le dire franchement, d'une manière qui n'est pas désagréable à eux-mêmes.

Ils apprécient ces états d'esprit envers les autres à leur manière. C'est avec l'entière connaissance de ces faiblesses et fragilités de la nature humaine, et de ces éléments de perturbation, même dans des esprits de bonté moyenne, que saint Paul a dit : « Suivez la paix avec tous les hommes. » Ce n'est pas sans dessein que les deux choses « paix » et « sainteté » ont été reliées ensemble par l'apôtre. Une vie d'inimitié s'oppose grandement à la croissance dans la sainteté.

Toutes les habitudes et tous les devoirs religieux - prière, charité, miséricorde - se forment et mûrissent lorsque l'homme est dans un état de paix avec les autres, lorsqu'il n'est pas agité par de petites excitations et intérêts égoïstes, qui le détournent de lui-même et de son propre chemin de devoir, mais peut penser à lui-même ce qu'il doit faire et où il va.— JB Mozley, DD

La sainteté amenant la vue de Dieu.—

1. Voir Dieu est, pour tous les auteurs des Écritures, la plus haute conception de la félicité. Une telle conception atteste leur supériorité sur les hommes ordinaires. Quelle conception sublime ! Cela signifie vraiment une connaissance complète, satisfaisante, jusqu'à la capacité, de Dieu. La connaissance actuelle n'est pas reposante ; la connaissance qui vient par la foi est. La connaissance future de Dieu peut être appelée « voir », dans le sens d'une connaissance reposante, satisfaisante, sûre, mais pas dans le sens d'être absolument complète. Il doit être Dieu qui peut pleinement voir Dieu.

2. La sainteté est, pour tous les auteurs de l'Écriture, la condition nécessaire de la félicité. Voilà aussi une conception hors de portée des hommes ordinaires. La sainteté est une idée entièrement limitée à la religion. L'homme ordinaire parvient à concevoir la bonté selon la norme de la Règle d'Or. L'homme religieux parvient à concevoir la bonté comme « piété », selon la norme de son appréhension spirituelle de Dieu.

Avec cette conception tout à fait supérieure, toute sa vie devient plus tonique. Voyez ce qui appartient à l'idée biblique de la sainteté.
(1) Sincérité - pas de ruse.
(2) Principe de droit.
(3) Cœur droit.
(4) Séparé de.
(5) Consacrée à.
(6) Sanctifié et sanctifiant ; blanc et blanchissant.
3. Comment la sainteté devient-elle la condition pour voir Dieu ?
(1) La sainteté est la vision entraînée qui seule donne une vue parfaite.

(2) La sainteté pleinement vue et appréhendée est Dieu. Il est inséparable de Lui. Il en est l'incarnation pour nous. Comme seul voit comme. Seul le saint peut voir le Saint. Mais à mesure que grandit notre appréhension de la sainteté, nous la portons de plus en plus loin dans le futur. Cela semble être quelque chose d'atteignable dans le futur seul. Ensuite, il y a le danger que nous nous contentions d'une vie chrétienne imparfaite maintenant .

Il devrait donc nous être dûment indiqué que l'Ecriture place la sainteté devant nous comme présente , pratique et réalisable . La perfection absolue est inaccessible n'importe où, dans n'importe quel monde, par une créature dépendante ; mais nous pouvons atteindre de hautes mesures de sainteté, bien que nous soyons des créatures, atteignables si nous vivons la vie de foi.

Hébreux 12:15 . Les périls des églises. —Notre Seigneur a clairement indiqué que les sincères et les non sincères seraient mélangés dans son Église terrestre ; qu'aucune tentative stricte ne pourrait jamais être sagement faite pour les séparer ; et que la présence des non sincères aurait une influence disciplinaire sur les sincères.

Le Dr AB Bruce dit : « Dans les paraboles de l'ivraie et du filet, en particulier dans la première, nous sommes avertis que dans l'histoire future du royaume apparaîtra un mélange révoltant et contre nature d'hommes bons et mauvais, chrétiens. et anti-chrétiens, enfants du Père céleste et enfants de Satan. ... Le Christ recommande délibérément la patience comme le moindre de deux maux, l'autre étant l'arrachage du blé avec l'ivraie dans un zèle zélé pour se débarrasser de la récolte nocive [de l'ivraie ] ; ce qui implique une étroite relation entre les deux types de croissances qui peut bien sembler une calamité supplémentaire.

» Saint Paul, dans son discours aux anciens d'Éphèse, a signalé les principales sources de péril pour les Églises chrétiennes. « Je sais qu'après mon départ, de terribles loups entreront parmi vous sans épargner le troupeau ; et du milieu de vous des hommes se lèveront, disant des choses perverses, pour entraîner les disciples après eux. C'est un point important de voir que le péril suprême de toute Église ne vient jamais de ses circonstances, mais toujours du caractère et de la conduite de ses membres. Les ennemis de l'Église sont des traîtres dans la ville.

I. Le péril vient du membre inconsistant. — L'homme qui est sincère et qui a la grâce de Dieu ; mais ne répond pas dignement à la grâce ; ne parvient pas à ordonner sa vie par la grâce; ne parvient pas à s'élever au niveau spirituel auquel la grâce l'élèverait. L'homme qui permet à sa vie d'être au-dessous de la norme du Christ.

II. Le péril vient du membre querelleur. — C'est la « racine de l'amertume » — l'homme qui perturbe, parce que rien ne lui vient jamais à l'esprit, et que quelqu'un blesse toujours ses sentiments. L'homme belliqueux fait le mal suprême d'introduire l'esprit belliqueux.

III. Le péril vient du membre peu sincère. — Il y a ceux qui sont dans l'Église, mais pas d' elle. Leur manque de sincérité peut être indiqué dans leur

(1) blasphème ;
(2) dans leur immoralité. Il ne peut jamais y avoir de bon sens de Dieu quand il n'y a pas de pureté, pas de retenue morale dans la vie.

Hébreux 12:16 . Vendre le droit d'aînesse. — « Esaü méprisa donc son droit d'aînesse ». Cela a été fait en un instant; mais de tels moments ne peuvent se produire que comme la quintessence des années. Il y a une plante dont on dit qu'elle ne se précipite dans la fleur cramoisie qu'une fois tous les cent ans ; mais même alors, toutes les cent années ont causé, ont mûri, cette seule fleur cramoisie.

Il en est ainsi de tout grand péché. Ce n'est que le fruit mûr de centaines de petites tendances. Le moment coupable d'Ésaü n'était que l'expression et l'héritage de toute sa vie passée. C'était dans sa jeunesse qu'il avait vendu son droit d'aînesse ; c'est en tant qu'homme, c'est quarante ans après, que la semence de ce jeune blasphème a mis dans le fruit amer d'un chagrin irréparable. Ce fut quarante ans plus tard qu'il se tint devant son père âgé et tremblant, et découvrit que ce qu'il avait vendu pour un plat de potage n'était pas seulement le droit d'aînesse, mais la bénédiction, la gloire, la domination, la prospérité, des années.

Puis il lut son péché d'enfant sous le regard terrible que lui jetaient ses conséquences. C'est la quintessence de la rétribution. Quel était le péché d'Ésaü ? Il a vendu son droit d'aînesse parce qu'il le méprisait ; et il le méprisait parce que ce n'était pas une chose qu'il pouvait voir, ou manger, ou boire, ou saisir avec les deux mains ; car c'était une gloire et une bénédiction qui n'appartenaient pas au corps, mais à l'âme. Et ce péché est-il rare ? N'est-ce pas le plus commun de tous les péchés ? N'est-ce pas distinctement le péché auquel chacun de nous est tenté ? Et pourquoi? Parce que tous les hommes n'ont pas la foi ; et ce péché est l'absence de foi, le contraire de toute foi.

Car la foi est le pouvoir de reconnaître le spirituel et de piétiner le charnel. Le manque de foi ressemble souvent au péché d'un instant, mais c'est l'abstrait d'une tendance, c'est l'habitude d'une vie. C'est cette auto-indulgence profane à laquelle une bénédiction idéale n'est rien comparée à un plaisir momentané. Quel est donc le droit d'aînesse que chacun de nous a ? C'est la synthèse de toutes les bénédictions spirituelles.

C'est un corps doté à juste titre : c'est un esprit palpitant avec de brillantes affinités pour toutes les choses belles et élevées ; c'est un esprit dans lequel se replient les ailes qui peuvent s'élever vers le ciel et communier avec le Divin. C'est la vie; l'éclat innocent de l'enfance, le printemps de la jeunesse, la force de la virilité, les hauteurs enneigées et ensoleillées de l'âge. Les hommes gardent-ils leur droit d'aînesse ? Notre droit d'aînesse est l'innocence, la sainteté, la paix avec Dieu, la vie, la lumière, l'immortalité.

Où est la sainteté du menteur, de l'intrigant, du blasphémateur ? Où est l'innocence de l'ivrogne ? Où la paix avec Dieu des impurs ? Il y en a pourtant parmi ces foules qui n'ont pas vendu leur droit d'aînesse, d'autres qui, même à Sardes, n'ont pas souillé leurs vêtements ; les saints, les braves et les miséricordieux ; les âmes blanches qui ont peiné, combattu et vaincu – des âmes « transparentes comme le cristal, actives comme le feu, altruistes comme les esprits administrants, douces et tendres comme la grâce ; forts, généreux et endurants, comme des cœurs de martyrs.

» Mais comment se fait-il que tous ne le soient pas ? C'est parce que, pour un morceau de viande, ils ont vendu leur droit d'aînesse. Le seul but et l'objet de toute l'éducation que Dieu nous fait dans la vie est de chérir, de préserver, d'assurer notre droit d'aînesse. C'est dans la jeunesse que le droit d'aînesse est le plus souvent vendu. Cela devrait être le but de tout homme qui veut faire quelque chose de sa vie : conserver son droit d'aînesse intact, ne pas le vendre pour un plat de potage, ne pas le vendre pour l'heure insouciante ou le piège sensuel.

Ce jeune est au sens le plus élevé bien éduqué qui, par la grâce de Dieu, passe dans la bataille de la vie fort, renonçant à lui-même, pur ; méprisant les plaisirs mesquins, méprisant les conforts vulgaires, méprisant l'inutilité ; courageux pour affronter le danger, courageux pour défier le péché, courageux pour combattre dans la cause de Dieu ; ardu à faire et à faire oser; prêt à bondir en avant pour toute bonne cause ; ne pas suivre la multitude pour faire le mal.

Être ainsi, c'est avoir le droit d'aînesse d'un homme. Renforcer le supérieur, contrôler l'inférieur, enrôler du côté du supérieur toute influence spirituelle pure, vous aider à acquérir la maîtrise tranquille sur vous-mêmes, tel devrait être votre objectif.

« L'un d'entre eux peut me freiner, peut me
faire rouler cette charge qui m'étouffe,
rompre mon joug et me libérer. »

Celui- là, c'est le Christ . — Farrar .

Le blasphème au foyer. —Dans les Écritures, il y a peu de caractères plus utiles à l'étude qu'Ésaü. Voilà un homme qui en est venu à pécher par la naissance, par les péchés des autres aussi bien que les siens, par les tentations quotidiennes et sordides, par l'insouciance et la surprise soudaine des passions négligées. Il y a tout sur Ésaü pour nous engager dans son étude. Le mystère qui hante tout péché humain, la pitié que nous ressentons pour une nature si lésée et si généreuse, ne font que nous faire mieux comprendre le besoin central et le blâme de sa vie.

I. Esaü a péché contre lui dès sa naissance. — Son père et sa mère étaient responsables d'une grande partie du caractère de leur fils. Le mariage d'Isaac et de Rebecca a commencé dans une romance, et il s'est terminé dans la plus pure vulgarité, simplement parce que, avec toute sa grâce et son émerveillement, la crainte de Dieu n'était pas présente. Leur introduction était très pittoresque. La Némésis du pittoresque sans vérité est toujours la sordidité ; la Némésis du roman sans religion est toujours la vulgarité ; et la vulgarité et la sordidité sont les notes dominantes de la vie conjugale d'Isaac et Rebecca.

Partout, nous voyons une maison divisée – le père et le fils aîné d'un côté, la mère et le fils cadet de l'autre. D'une mère si fausse et si hâtive est né Esaü, et il a eu sa hâte. Le péché, quelle que soit la forme qu'il revête, aboutit toujours, sinon dans la première génération, puis dans la suivante, à des fins violentes. Les défauts qui ont gâché le caractère de Rebecca étaient les mêmes qui ont ruiné la vie d'Esaü.

II. Esaü a eu son caractère « profane » à la maison. — « Profane » signifie « voie de circulation ». Un personnage « profane » signifie un personnage ouvert, commun, non sanctifié, pas d'ange gardien à la porte, pas de compagnie gracieuse à l'intérieur, pas de musique céleste qui y retentit, pas de feu sur l'autel, mais ouvert à ses chiens et à ses passions, à ses les provocations de sa mère et les ruses fatales de son frère. La maison n'était pas murée par le respect et la vérité, et la patience inébranlable du père et de la mère.

III. Dans la tragédie qui a suivi, nous voyons le point culminant des vices mineurs. — Deux habitudes sont venues à leur tête fatale dans la confession d'Ésaü et son offre de vendre son droit d'aînesse (voir Genèse 25:30 ).

1. D'abord, sa faim ; deuxièmement, l'exagération . L'égoïsme physique de la faim, stimulé par l'égoïsme mental de penser et de ressentir d'une manière exagérée à propos de soi-même, s'est précipité vers un empire fatal, et sur leur ordre, l'homme trompé a vendu son droit d'aînesse, sa vie et son honneur. Il y a plus de gens privés de leurs droits d'aînesse spirituelle par l'égoïsme ordinaire que par de grands crimes.

L'habitude d'insister pour faire notre propre chemin dans chaque petite affaire déforme la vraie portion de la vie à nos yeux. L'habitude de penser de manière extravagante à soi-même, combien souvent elle nous détourne des grandes chances de la vie, et nous rend inaptes aux plus nobles vocations de la vie ! Certains sont nécessaires pour diriger l'Église ou l'État, pour l'inspiration dans la foule, pour l'œuvre de Dieu ; mais un bas amour du confort, une exagération égoïste de leur impuissance ou de leur faiblesse, une lâcheté de succomber à la douleur qui aurait dû être le flot pour les porter au triomphe, les détourna de leur idée et de leur droit donné par Dieu.

2. L'autre point dans le développement de la tragédie d'Ésaü est celui-ci : sa passion a fait de lui la proie du premier dessinateur qu'il a rencontré . Il n'y a pas de plaisir ou de passion qui tente aujourd'hui qui que ce soit, mais il y a des hommes et des femmes qui attendent d'en faire quelque chose pour eux-mêmes et de nous ridiculiser. Que personne ne soit trompé par l'une ou l'autre des deux grandes tentations d'une vie de plaisir - par l'imagination que vous allez y jouer l'homme adulte, ou par l'imagination que vous allez profiter d'une cordialité et d'une amitié. que vous ne trouverez pas dans des cercles plus sobres ou stables.

IV. Revenons à ce mot « profane ». — C'est le centre de tout le mal. Clôturez vos personnages ; rendez-vous pas commun. Garde-toi des petits vices. Gardez la vertu de vérité. Gardez jalousement vos cœurs du monde vulgaire ; remplissez-les jalousement des habitants du monde de sainteté et de vérité. Un esprit vide est la chose la plus dangereuse et la plus impie au monde.

V. Dieu nous a donné quelque chose de plus que des anges gardiens : Il nous a donné un Sauveur. — Un Sauveur suffisant pour le monde. Laissez-Le habiter dans vos cœurs par la foi, et, comme Jacob, vous pourrez être élevé de votre bas niveau aux sommets mêmes du caractère spirituel et du génie . — Prof. G. Adam Smith .

Hébreux 12:17 . Occasions perdues. —Ce verset est facilement mal compris. Il est tout à fait abusé lorsqu'il est fait pour signifier qu'un homme peut à un moment donné vouloir se repentir et trouver le repentir impossible. Il est également utilisé à mauvais escient lorsqu'il signifie qu'un homme peut demander le pardon de Dieu et ne pas l'obtenir. Tout ce qui est dit, c'est qu'Isaac, ayant donné la bénédiction, refusa de défaire ce qu'il avait fait.

Estimer la valeur des choses perdues . — Merveilleuse est l' intelligence avec laquelle nous pouvons percevoir la valeur de tout ce que nous avons perdu. On cite le collectionneur de trésors domestiques qui, dans ses promenades quotidiennes, peut voir dans une vitrine un petit morceau de porcelaine, un tableau, une cuillère d'apôtre, un vieux volume pittoresque, qu'il a l'intention de marchander pour un jour où il aura loisirs; aussi le passe-t-il cent fois, indifférent à ses mérites, à demi incertain s'il vaut la peine d'être acheté.

Mais il découvre un jour qu'il n'y en a plus ; et puis en un instant la bergère douteuse devient la porcelaine ancienne la plus rare, le morceau de paysage à l'air sale un Crome indéniable, la cuillère d'argent cabossée une antiquité incontestable, le livre étrangement relié un Elzevir de choix. « La chose est perdue ; et nous le regrettons pour tout ce qu'il aurait pu être, ainsi que pour tout ce qu'il était, et il n'y a pas de limites à l'extravagance que nous voudrions commettre pour regagner la chance de le posséder. Ceci n'est que le mode subjonctif ou potentiel de ce qui est simplement mais largement indicatif dans le distique suffisamment banal de Scott—

« Ceux qui ont connu des joies si simples
Sont appris à les apprécier quand ils sont partis. »

François Jacob .

Bénédictions estimées lorsqu'elles ont disparu . — La possession noie, ou du moins refroidit puissamment, le contentement. Le désir nous enseigne plus véritablement la valeur des choses. Qu'elle est douce, la liberté à un enfermé dans un cachot ! Comme la santé est chère à celui qui est malade ! J'en ai connu beaucoup qui ont aimé leurs amis décédés mieux que jamais, ils les ont estimés de leur vivant.… Lorsque nous avons perdu un avantage, l'esprit a le temps de réfléchir à ses nombreux avantages, qu'elle trouve alors bien plus nombreux qu'elle ne l'était. connaissance alors qu'il est en sa possession. C'est une remarque vraie, que les bénédictions n'apparaissent qu'après avoir disparu. — Owen Feltham .

Appréciation tardive des bénédictions passées. —Revenant évanoui des champs, Esaü, cet rusé chasseur et homme des bois, préféra à son droit d'aînesse un repas composé de pain de Jacob et d'un potage de lentilles. Voici, il avait faim; se sentait même au point de mourir de faim : quel profit ce droit d'aînesse devait-il lui faire ? Laisser aller. Et c'est parti. Ainsi Esaü méprisait son droit d'aînesse. Le temps passe ; et nous voyons le chasseur rouge, même Edom, rassasiant son père âgé de viande savoureuse, afin qu'Isaac puisse manger du gibier de son fils et bénir son aîné avant qu'il ne meure.

Mais la bénédiction est devancée. L'acheteur subtil du droit d'aînesse est le possesseur frauduleux de la bénédiction. En vain, car trop tard, est le grand et extrêmement amer cri d'Ésaü : « Bénis-moi, même moi aussi, ô mon père ! La bénédiction est partie, comme le droit d'aînesse. Pour un morceau de viande, le droit d'aînesse était troqué. Et celui qui stigmatise le troc comme une « personne profane » nous dit que l'on sait comment qu'après, alors qu'il aurait hérité de la bénédiction, il a été rejeté ; car il n'a trouvé aucun endroit pour se repentir — τόπον μετανοίας : par certains de nos meilleurs commentateurs, il a fait référence à Isaac, qui n'a pas pu être amené à changer sa décision, bien que le suppliant déshérité l'ait soigneusement cherché en larmes. Un morceau de viande valait plus que le droit d'aînesse jusqu'à ce que le droit d'aînesse disparaisse.

Finie, l'évaluation de celui-ci a été déclarée avec des yeux ruisselants et un cri extrêmement amer, avec, pour ainsi dire, des gémissements qui ne pouvaient être poussés - un flot de larmes inutiles, d'autant plus versées qu'elles ont été versées en vain. Et c'est ainsi que va le monde. — Francis Jacox .