Hébreux 9:6-10

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

Hébreux 9:6 . Ainsi ordonné. —Préparés ou adaptés à leurs diverses fins. J'y suis toujours allé. — Régulièrement, systématiquement. Service. —Services religieux publics ; . Celles-ci comprenaient des oblations du matin et du soir, des sacrifices pour des occasions spéciales et des offrandes privées d'individus.

Hébreux 9:7 . Seconde. — Chambre intérieure. « Il y avait une sainteté graduelle dans le tabernacle et dans le temple. Dans le Temple, n'importe qui peut entrer dans la cour extérieure, ou cour des Gentils ; Juifs dans la deuxième cour; les hommes seulement dans le troisième; prêtres seulement dans leurs robes dans le lieu saint; et seulement le souverain sacrificateur dans le sanctuaire le plus intime. Une fois par an. — Le dixième jour du septième mois, Tisri, le Jour des Expiations. Les différentes heures d'entrée ce jour-là sont traitées comme une seule. Il est entré

(1) avec l'encens;
(2) avec le sang du taureau offert pour ses propres péchés ;

(3) avec le sang du bouc offert pour les péchés du peuple ; et il est probable qu'il rentra aussi chercher l'encensoir ( Lévitique 16:12 ). Pas sans sang. — Le type d'abandon de soi, la pleine consécration. Le sang a été aspergé sept fois sur et avant le propitiatoire. Les erreurs. — Erreurs cérémonielles, impliquant une impureté cérémonielle ; péchés d'ignorance et de fragilité.

Hébreux 9:8 . Rendu manifeste. — Pas encore ouvert. « Elle était entravée par de nombreux rites cérémoniels, et limitée quant au temps et aux personnes. » « D'où la signification profonde du déchirement du voile de haut en bas lors de la Crucifixion » ( Matthieu 27:51 ).

Hébreux 9:9 . Chiffre. —Παραβολή, présentation symbolique : comparer τύπος. À la conscience. - Ce n'était pas leur domaine. L'ancienne économie ne se souciait pas de la signification intérieure du péché ; seulement avec des relations extérieures perturbées causées par le péché, dans le sens d'une violation des règles formelles.

Stuart paraphrase ainsi : « Le rituel juif, depuis son commencement jusqu'au moment présent, n'a jamais été et n'est toujours rien de plus qu'un type de la dispensation chrétienne, qui a déjà commencé. Toutes ses oblations et tous ses sacrifices étaient inefficaces, quant à la suppression de la peine due au péché aux yeux du Ciel, ou à l'obtention d'une véritable paix de la conscience. »

Hébreux 9:10 . Ordonnances charnelles. -Omettez "et". RV « n'étant que des ordonnances charnelles », c'est-à-dire « des ordonnances de chair » ; qui « se rapportent seulement à l'état extérieur des choses ; étroitement liés au maintien de privilèges et de relations externes, mais (en eux-mêmes) rien de plus. Extérieur, transitoire, superficiel.

Imposé. —Comparez Actes 15:10 ; Actes 15:28 ; Galates 5:1 .

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Hébreux 9:6

Les limites du symbolique. — Puisque les chrétiens juifs étaient tentés d'exagérer la valeur et l'importance du système cérémoniel mosaïque, parce qu'il avait été incontestablement donné directement par Dieu, l'auteur leur rend un bon service en soulignant qu'il s'agissait essentiellement d'un système, illustrant les choses spirituelles par ses rites et cérémonies suggestifs et symboliques. Mais le symbolique est toujours limité.

Ce n'est jamais une chose en soi ; c'est toujours la représentation d'une chose, ou la suggestion d'une chose. Une fois que cela est saisi, l'économie de l'Ancien Testament est facilement reconnue comme limitée dans la sphère et limitée dans le temps. Cela peut être ouvert un peu complètement et avec les applications actuelles, parce qu'un système symbolique a été autorisé à se développer en association avec le christianisme, qui menace d'absorber l'attention des hommes, et de les ramener des élévations de la religion spirituelle aux vieilles idées juives formelles. et points de vue. Notre attention se bornera à une considération générale du caractère limité d'une religion symbolique.

I. Le symbolique est temporaire. — Les symboles doivent être en parfaite adaptation aux pensées, aux idées, aux associations mentales et circonstancielles d'une nation à un moment donné. Une autre nation, avec d'autres associations, ne peut rien faire avec les symboles. La nation elle-même en sortira bientôt, les considérera comme d'anciennes reliques et les remplacera par de nouvelles. Le caractère temporaire des symboles de l'Ancien Testament se voit dans le fait :

1. Qu'une grande partie du système cérémoniel nous est maintenant incapable d'expliquer efficacement, parce que nous ne pouvons pas récupérer les premières associations ;
2. Qu'une grande partie de l'Écriture prophétique et apocalyptique, étant basée sur les premiers symboles, nous est fermée, de sorte que nous ne pouvons qu'avec incertitude deviner sa signification, et devons souvent fabriquer une signification qui nous est propre.

Les vérités enseignées par les symboles restent comme l'héritage de la nation et de la race pour toujours, mais les formes qui à un moment donné ont illustré les vérités disparaissent, comme nos livres de maternelle lorsque nous avons acquis le pouvoir de traiter des principes moraux dans déclarations claires.

II. Le symbolique est matérialiste. — C'est essentiellement dans le domaine des sens. C'est le spectacle du sacrifice et de la cérémonie ; c'est l'odeur de l'encens ; c'est l'ouvrage des mains ; c'est le mouvement du corps ; c'est le changement de vêtements; c'est un service solennel. C'est tout à fait extérieur. Mais la matière n'est pas le réel ; il n'y a que l' apparence , le spectacle , du réel qui est spirituel.

« Les choses qui ne se voient pas sont éternelles. » Il est vrai que l'homme est un être double, un esprit revêtu d'un corps afin d'entrer en relation avec un monde matériel ; mais l'esprit est l'homme, non le corps. Et il faut se garder de presser les intérêts du corps — qui veut la religion symbolique — pour étouffer le cri de l'homme lui-même, qui est pour une religion spirituelle. Tant que l'homme trouve qu'il a besoin de l'aide de symboles religieux, il est dans une fourchette spirituelle basse.

Ou pour parler à la manière du passage devant nous, il n'a pas d'accès direct à Dieu dans le lieu très saint de sa présence spirituelle ; il n'est que dans les cours extérieures, obtenant une sorte d'accès par le biais de prêtres, de sacrifices et de rites représentatifs.

III. Le symbolique est préparatoire. — Il n'a aucune valeur en soi. Sa valeur réside dans ce à quoi il mène. Elle a une étape, et une étape nécessaire, dans un processus éducatif. C'est l'étape « jardin d'enfants » de la formation mondiale en religion. Cela peut être comparé à la forme parabolique sous laquelle tant de l'enseignement de notre Seigneur a été donné. La valeur éducative du parabolique et du symbolique ne sont pas suffisamment reconnues.

Les deux commencent et cultivent le pouvoir de la pensée religieuse et spirituelle. La parabolique enveloppe quelque chose, et le cache à moitié, dans un mot-image ; le symbolique enveloppe quelque chose, et le cache à moitié, dans quelque rite joué. Dans les deux cas, le petit spectacle de quelque chose de caché éveille l'attention, éveille la pensée, l'enquête, la recherche, et ainsi, à la fois parabolique et symbolique, deviennent distinctement éducatifs du discernement spirituel.

Ce n'est pas une objection fatale à ce fait, que si souvent le symbolique est autorisé à nous satisfaire, et alors notre éducation morale se termine avec lui. Le mauvais usage d'une chose n'apporte aucune preuve qu'elle n'a jamais été destinée à être utilisée correctement. Le symbolique n'est bien utilisé que lorsqu'il est traité comme étape préparatoire. Y revenir quand les niveaux spirituels sont atteints, c'est se tromper complètement sur sa mission.

IV. Le symbolique est suggestif. — Mais il est manifestement limité s'il désigne quelque chose d'au-delà et de meilleur que lui-même. Dans ce passage, certaines choses sont rappelées à l'esprit.

1. Les gens pourraient ne pas entrer dans le Lieu Saint. C'était suggestif. Parce qu'ils étaient pécheurs, même leur culte ne pouvait être présenté à Dieu que par des médiateurs et par des cérémonies désignées.

2. Les prêtres pourraient ne pas entrer dans le Saint des Saints. C'était suggestif. Loin que le peuple ait un accès direct à Dieu, ses représentants, les prêtres, n'en avaient aucun. Ils n'osaient pas entrer dans la présence immédiate ; ils n'osaient pas ôter le voile.
3. Seul le souverain sacrificateur pouvait entrer dans le Saint des Saints ; et lui seulement une fois par an, et seulement aux conditions les plus solennelles.

C'était suggestif ; ces conditions représentaient les conditions spirituelles qui devaient être remplies, non pour une nation, mais pour l'humanité, dans le sacrifice infiniment acceptable et la médiation vivante du Fils de Dieu.

Mais la limitation du symbolique se voit dans le fait que sa suggestivité dépend de :

1. Capacité à y faire face . Nous avons vu qu'une nation ne peut pas faire avec le symbolisme d'un autre, et un âge ne peut pas faire avec le symbolisme d'un autre ; mais il est également vrai qu'à l'intérieur d'une nation, seuls quelques privilégiés peuvent saisir la signification des symboles – la plupart les prennent simplement tels qu'ils sont. Les coutumes païennes sont observées par milliers sans qu'ils n'y attachent de sens : quelques-uns les gardent avec la compréhension de leur signification intérieure. Nous devons éveiller dans l'esprit des hommes l'intérêt pour les symboles de vérité, pour la vérité qu'ils symbolisent.

2. Humeurs sensibles . Le poète voit des significations dans les choses prosaïques, à cause de ses humeurs poétiques. L'artiste voit la beauté dans des formes prosaïques, en raison de ses humeurs artistiques. Et de même, l'esprit spirituel trouve et ressent la vérité dans les symboles, selon ses humeurs spirituelles sensibles. Alors la plus haute œuvre ministérielle est de cultiver les facultés spirituelles des hommes.

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

Hébreux 9:6 . Fidélité requise dans l'« Habituel ». — « Les prêtres entrent continuellement dans le premier tabernacle, accomplissant les offices. Il y a le danger constant de l'intérêt suprême à ce que l' inhabituel éloigne l'intérêt des hommes de l' habituel et du banal. L'attention est fixée sur les cérémonies sublimes dans lesquelles, occasionnellement, le grand prêtre officiait ; et ainsi l'attention est portée sur l'importance et la signification de ces ministères quotidiens qui étaient si étroitement liés à la vie religieuse quotidienne, à la pensée et aux sentiments du peuple.

Et il en est toujours ainsi avec l'homme frêle. Il aime l'étonnant, mais se lasse de l'ordinaire. Mais l'ordinaire, et non l'étonnant, est la vraie vie de l'homme, pour laquelle il a besoin d'une grâce soutenue. Illustrer de—

1. Notre effort pour faire face aux moments de grande affliction, notre incapacité à faire face aux soucis quotidiens.
2. Notre réponse au caractère sacré du dimanche, notre échec à répondre au caractère sacré du jour chrétien de la semaine.
3. Notre attention particulière en temps de «missions» et de «services de réveil», notre négligence facile des moyens habituels de la grâce.
4. Notre souci des grâces de culture qui font le show, et l'indifférence à la douceur quotidienne des relations communes.

Hébreux 9:7 . L'état du sang aspergé. — La signification de l'aspersion du sang n'est généralement pas appréhendée. L'attention est si exclusivement accordée au sacrifice, comme à la brûlure de la victime, ou de parties de la victime, que l'attention est détournée de ce qui était l'essence même du sacrifice, qui prenait le sang de la victime, qui était sa vie , et offrait cette vie à Dieu, par l'aspersion du sang sur l'autel.

Brûler un sacrifice, c'était donner un corps à Dieu, et cela caractérisait la dévotion de l'homme à son corps, à ses pouvoirs et à ses relations avec Dieu. Mais asperger le sang, c'était donner une vie à Dieu, et cela caractérisait l'abandon de l'âme de l'homme, le don de lui - même à Dieu. Lorsque cela est correctement appréhendé, l'aspersion du sang apparaît comme l'essence même de l'ancien sacrifice et porte sa signification la plus profonde.

Ewald propose de nouvelles pistes de réflexion par rapport à ce sujet intensément intéressant, mais peu familier. Dans l'antitype spirituel du sang aspergé se trouvent les cadres les plus satisfaisants de l'œuvre d'expiation de notre Rédempteur spirituel. Ewald dit : « En aucune circonstance la fonction sacerdotale commençait par l'abattage, en tant que le prêtre prenait le sang frais avec les coupes sacrificielles, afin de l'employer, pendant qu'il était encore chaud, à cet usage qui en formait le noyau essentiel. de tout le rite sacré.

Plus tard, comme nous le savons avec certitude, les prêtres inférieurs ont pris le sang et l'ont remis à un prêtre sacrificiel pour l'asperger. L'aspersion du sang était elle-même le moment le plus solennel : dans les cas ordinaires, le prêtre n'en aspergeait que les coins, et les côtés, et le pied de l'autel, mais tout autour de celui-ci ; de même qu'en général l'ancienne coutume exigeait, dans les occasions les plus solennelles, qu'on fasse le tour de l'autel, en cercle, en priant, en chantant et en sollicitant d'une autre manière la divinité avec ferveur.

Ce que le prêtre dit en faisant le tour de l'autel pour l'asperger de l'élément le plus sacré du sacrifice, comment il supplia par là la grâce divine pour le sacrificateur, et comment il l'annonça, nous ne pouvons plus le dire en détail, mais se dérouler ainsi, il ne fait aucun doute. Une tige de l'hyssôp arbustif ( tsop ) était, selon une coutume ancienne, utilisée pour l'aspersion, une extrémité étant trempée dans le sang.

Ce bois a dû autrefois passer pour pur et purifiant, de même que chez les Hindous et les Perses le sôma ( hôma ) seul est utilisé comme boisson sacrificielle ; et ce n'est qu'au moyen de cet instrument qu'il a semblé possible d'accomplir correctement l'expiation purificatrice. C'est dans l'aspersion du sang, le sacrement propre du sacrifice, que la distinction entre l'offrande de culpabilité et l'offrande expiatoire au sens étroit, est apparue le plus clairement ; et il est facile de comprendre pourquoi il s'y révélerait le plus clairement.

Comme il était juste que le sang d'une offrande expiatoire pour transgression publique (comme nous pouvons l'appeler par souci de concision) soit rendu beaucoup plus visible aux yeux et aux sens, il fut donc aspergé sur un endroit élevé, ou même sur un ce qui était extraordinairement sacré. La manière dont cela a été fait a également été marquée par trois étapes. Si l'expiation était faite pour un homme ordinaire ou pour un prince, le prêtre aspergeait le sang contre les hautes cornes de l'autel extérieur, et versait le reste comme d'habitude à sa base ; s'il était fait pour la communauté ou pour le souverain sacrificateur, une partie du sang était aspergée sept fois contre le voile du Saint des Saints, puis une autre contre les cornes de l'autel intérieur, et seul ce qui restait alors était versé comme d'habitude à la base de l'autel extérieur.

La troisième et plus haute étape de l'expiation a été adoptée le jour annuel des expiations. En revanche, dans le cas de l'offrande de culpabilité, il n'y avait aucune raison d'adopter un mode inhabituel d'aspersion du sang. Il a été aspergé comme dans d'autres cas sur les côtés et le pied de l'autel extérieur. Mais dès que cette cérémonie très sacrée de l'aspersion du sang fut achevée, alors, selon l'ancienne croyance, l'impureté et la culpabilité étaient déjà secouées de l'objet auquel elles s'étaient accrochées.

Il semblait que les gouttes de sang, aspergées par la main puissante de Celui qui était pur, les avaient appelées et irrésistiblement attirées ; car ainsi nous devons interpréter clairement cette procédure conformément au sentiment de l'antiquité. Pourtant secoués comme ils l'étaient, ils ne passèrent d'abord, selon le même point de vue, dans ce corps dont le sang les avait si irrésistiblement chassés (ainsi que dans le prêtre officiant).

Le reste de ce corps, par conséquent, était maintenant réputé être devenu à son tour impur, et était considéré avec toute la terreur avec laquelle tout ce qui était impur devant Dieu était considéré, même avec une peur encore plus forte ; c'était précisément ici que le côté obscur de tout cet ordre de sacrifices se faisait le plus sentir. Par conséquent, tout le reste du corps, tel qu'il était, avec les excréments, a été brûlé loin du sanctuaire à un endroit commun, mais à d'autres égards propre (à l'extérieur du camp ou de la ville), comme s'il s'agissait d'un objet d'horreur, qui ne pouvait être éliminé et anéanti que de cette manière.

Hébreux 9:8 . Pendant un moment, aucun chemin n'est ouvert vers Dieu . — « Le chemin qui mène au lieu saint n'a pas encore été rendu manifeste. » L'ancien tabernacle et ses limites étaient des images-enseignements des conditions et des relations spirituelles. Ils enseignaient au peuple la proximité de Dieu avec eux, mais leur faisaient sentir qu'il y avait quelque chose qui empêchait la proximité d'être proximité ; ce qui a nécessité l'élévation d'une barrière mince et légère, mais efficace ; ce qui rendait impossible cette sorte d'accès libre à Dieu dont Adam jouissait au Paradis, et qui aurait dû être le droit d'aînesse de l'homme.

Cet obstacle n'était pas quelque chose placé par Dieu, dans l'exercice de sa souveraineté divine. C'était une réponse gracieuse et nécessaire de Dieu à la condition dans laquelle l'homme s'était placé. Ce ne pouvait être aucune gentillesse de la part d'un père terrestre de continuer à sourire à un enfant alors que cet enfant était capricieux et volontaire. Les chérubins ont été placés aux portes d'Eden dans un amour prévenant. Les voiles cachaient au peuple le Lieu Saint, et aux prêtres le Saint des Saints, dans un amour prévenant.

Dieu doit faire apparaître sa relation avec la volonté de l'homme ; et l'homme doit être rendu juste symboliquement et représentativement, comme un commencement de son devenir vraiment juste, avant qu'une voie ouverte vers Dieu puisse être faite.

Hébreux 9:9 . La conscience sous l'Ancienne Alliance . — "Ne peut pas, comme touchant la conscience, rendre l'adorateur parfait." Si nous parlons précisément de la conscience, nous réservons sa sphère à ce qui appartient à Dieu : la volonté de Dieu, la norme de Dieu, la révélation de Dieu. Il n'est peut-être pas strictement correct de l'énoncer ainsi, mais cela aide en suggérant une distinction importante : la conscience ne s'occupe que de notre idée de ce qui est absolument juste, ou des lois, pas des règles.

Les hommes asservissent la vie morale lorsqu'ils mettent la conscience dans les sphères de la règle, de la coutume, du rite et de l'étiquette. Il s'ensuit que toute attention portée aux règles et aux rites ne satisfera pas la conscience en tant que témoin en nous de ce qui est absolument juste, juste aux yeux de Dieu. Mais dans l'éducation morale, il semble que la conscience de l'éternellement juste s'entraîne en cultivant la conscience par rapport aux règles formelles. Il en est ainsi des Juifs ; il en est ainsi dans le cas de nos enfants. La conscience du Juif du pur et de l'impur l'éduquait à une conscience de droit absolu devant Dieu.

Hébreux 9:10 . Lavages des plongeurs . — Les rites religieux du cérémonial mosaïque ont dû impliquer l'utilisation d'énormes quantités d'eau ; et il a toujours été difficile d'expliquer comment l'eau nécessaire aux ablutions a pu être obtenue pendant les quarante années d'errance dans le désert. Il est juste possible que, comme le suggèrent les faits suivants, leurs ablutions aient été effectuées pendant le voyage par d'autres moyens que celui de l'eau.

Un vieux voyageur raconte que les Arabes, s'ils ne peuvent pas venir avec de l'eau, alors ils doivent s'essuyer aussi proprement qu'ils le peuvent, jusqu'à ce qu'on puisse avoir de l'eau commodément ; ou bien il suffit de prendre Abdées [purification] sur une pierre, ce que j'appelle un Abdès imaginaire, c'est- à- dire de se lisser les mains sur une pierre deux ou trois fois, et de les frotter l'une avec l'autre, comme si elles se lavaient à l'eau... le même Abdees suffit quand quelqu'un est maladif, afin que l'eau puisse mettre sa vie en danger, et après qu'ils aient ainsi essuyé, c'est le déguisement, i.

e. licite, qu'ils fassent ce qu'ils auraient fait si leur purification avait été réellement faite par l'eau. Dans un traité mahométan sur la prière, il est dit : « S'il n'y a pas d'eau, ce défaut peut être fourni par la terre, une pierre ou tout autre produit de la terre. Il a été affirmé que le sable était fréquemment utilisé dans le même but, et même versé sur les mains comme de l'eau. Il est possible qu'ainsi, ou d'une manière similaire, les Israélites dans le désert se soient purifiés quand l'eau était rare.

Il a également été suggéré que c'était peut-être dans un but similaire que Naaman le Syrien avait ramené de Palestine les chargements de terre de deux mules. Il aurait pu prendre de l'eau au Jourdain, mais cela ne durerait pas. La terre, cependant, servirait le même but pendant de nombreuses années ( 2 Rois 5:17 ).

Dans l'ancien tabernacle, le degré de purification le plus bas exigeait un lavage du corps et un changement de vêtements, ainsi que l'enlèvement de tout objet de superstition païenne qui pouvait se trouver.

Pour les prêtres de service, des purifications tout à fait particulières étaient nécessaires ; ils doivent, par exemple , se baigner avec les mains et les pieds, c'est- à- dire avec tout le corps, dans le parvis du sanctuaire, lorsqu'ils désirent entrer dans le sanctuaire, ou s'approcher de l'autel.

La religion est une imposition, et la religion un service volontaire.— « Imposée jusqu'au temps de la réforme. Deux sortes de religions sont possibles aux êtres moraux que Dieu a faits. Et les deux espèces sont représentées dans chaque époque et dans chaque pays, tout aussi bien représentées de nos jours que dans n'importe quel autre. La religion de l'homme peut être l'obéissance à des règles imposées par une autorité compétente et reconnue. La religion de l'homme peut être l'expression naturelle et libre de sa propre bonne volonté, influencée par les convictions de l'amour divin.

Il est manifeste que la seconde forme de religion est tout à fait supérieure à la première. C'est la religion d'un être cultivé, qui a pris le contrôle de lui-même et est, en un sens, devenu un être indépendant, un homme en effet. Mais la seconde forme de religion ne peut jamais venir en premier dans le cas de l'homme. « D'abord ce qui est naturel, ensuite ce qui est spirituel », est la loi universelle et toujours à l'œuvre pour l'humanité.

Une éducation morale commence par des règles imposées. La religion d'un homme commence par des choses à faire en réponse à l'autorité. Ce n'est que dans un temps avancé, un « temps de réforme », qu'un homme peut gérer sa propre religion. L'erreur est commise lorsque les hommes se contentent de s'arrêter à une religion d'imposition.

1. C'est ce que les chrétiens juifs ont été tentés de faire au premier âge chrétien. Ils ne pouvaient pas tout à fait abandonner, ils étaient même fortement tentés de se rabattre sur la religion d'imposition du judaïsme, et même sur cette religion exagérée par le rabbinisme.
2. Ces religions rituelles, dans tous les âges chrétiens, ont tenté les hommes de le faire. Pour la satisfaction d'hommes et de femmes spirituels non développés, des revendications d'autorité pour imposer des opinions, des devoirs et des rites ont été faites au nom d'une Église ou d'ordres particuliers d'hommes ; et beaucoup ont été, et sont aujourd'hui, gardés dans les premiers et les enfants stades de la religion.

Ils appartiennent au judaïsme ; ils ne sont pas élevés dans la vie libre du christianisme.
3. Mais il faut ajouter que, depuis notre « temps de la Réforme » moderne, les chrétiens protestants sont exposés au même péril. Une réflexion approfondie révélera le fait que la théorie de l'inspiration verbale de la Bible en a fait, pratiquement, pour des milliers de chrétiens, le manuel d'une religion simplement imposée.