Jean 4:1-26

NOTES EXPLICATIVES ET CRITIQUES

Jean 4:1 . Ces versets forment une note d'introduction historique préfixée et expliquant le ministère de notre Seigneur en Samarie. Il quitta la Judée pour éviter un conflit avec le parti pharisien.

Jean 4:2 . Bien que (καίτοιγε = consolateur, et encore ) .- Ce mot est destiné à indiquer une correction partielle du rapport enregistré dans Jean 4:1 ( vide aussi Jean 3:22 , Jean 3:26 ).

« Pourquoi Jésus lui-même n'a-t-il pas baptisé ? Juste parce qu'il était le Seigneur, et comme tel se réservait le baptême de l'Esprit. En laissant le baptême d'eau aux apôtres, il a rendu ce rite indépendant de sa présence personnelle, et en a ainsi assuré le maintien dans son Église après son départ » (Godet).

Jean 4:3 . Il partit (ἀφῆκε). — Ce n'est pas le verbe habituellement employé. ἀφίημι signifie « laisser une chose à elle-même », « la laisser tranquille », etc. ( vide Westcott, Reynolds, etc.). Voici en avant-première l'horrible mot de malheur de Matthieu 23:38 .

Jean 4:4 . Il faut qu'il ait besoin, etc. — S'il voulait aller directement et rapidement en Galilée, le chemin par la Samarie était le plus direct ; et Jésus, nous pouvons être assurés, ne partageait pas les préjugés juifs quant à cette route ( Luc 10:30 ). Nous pouvons cependant conclure que c'était une nécessité de l'amour rédempteur.

Samarie était un quartier de la Palestine centrale qui tenait son nom de la ville construite par Omri ( 1 Rois 16:24 ). Elle a été colonisée par les Assyriens sous le règne d'Esar-haddon, le roi assyrien, après la conquête d'Israël ( 2 Rois 17:24 ).

Les colons étaient une race mixte, comprenant cinq tribus ou nations, chacune apportant avec elle sa propre divinité, dont le culte était conjoint au culte de Jéhovah. Leurs seuls livres sacrés étaient les cinq livres de Moïse. Les derniers livres prophétiques et historiques juifs qu'ils n'ont pas reçus ou reconnus.

Jean 4:5 . Sychar (Συχάρ) .- Ce nom a donné lieu à aucune controverse peu. On a longtemps supposé que ce soit Συχάρ était simplement une lecture erronée pour Συχέμ ( Actes 7:16 ), et que Sychar était donc Sichem, moderne Naplouse ; ou que « le changement du nom en Sychar est dû au mépris montré pour les Samaritains par les Juifs, qui ont accusé les Samaritains d'adorer une idole (שֶׁקֶר), Sychar, ou mensonge, de שָׁקַר ( fefellit ) ( Habacuc 2:18 ).

Lightfoot le dérive de שָׁכַר ( inebriavit )” (Le Testament grec de Wordsworth ). Mais Sichem et Sychar ont été distingués dans les temps anciens ( par exemple par Eusèbe ) ; et une chronique samaritaine du moyen âge contient le nom d'une ville appelée Iskar. Dans le Talmud également (voir Westcott ) un endroit appelé עין סוכר, c'est-à-dire la fontaine de Soukar, est mentionné ; tandis que ces dernières années, un endroit a été découvert à environ 800 mètres du puits de Jacob appelé El-'Askar. Si Naplouses'étendant autrefois plus près du puits de Jacob qu'aujourd'hui, cet endroit aurait pu être en réalité un faubourg de Sichem.

Jean 4:6 . Puits de Jacob (πηγή, עין, une source ).—Le puits s'appelle encore 'Ain Yacûb . Maundrell il y a plus de deux cents ans l'a décrit comme ayant 105 pieds de profondeur ; mais en 1886, il s'est avéré qu'il n'avait que 75 pieds et qu'il ne contenait pas d'eau. Il se trouve juste sous le flanc du mont Garizim. La sixième heure. — On a beaucoup débattu pour savoir si l'évangéliste dans ses notes du temps compte selon le mode juif ou romain.

Selon ce dernier mode de calcul, il devait être soit six heures du soir, soit le matin. Mais comme la période de l'année était décembre-janvier (Tebeth), il aurait donc, si c'était le soir, été sombre lorsque l'incident s'est produit, et il n'y a rien dans le récit pour indiquer que la nuit était tombée. Et il pouvait à peine être six heures du matin, car rien n'indique que le Seigneur et ses disciples aient voyagé pendant la nuit ou très tôt le matin. Toutes les circonstances semblent indiquer l'heure de midi et montrer que Jean a utilisé le calcul du temps juif.

Jean 4:8 . Pour acheter de la viande. — C'est-à- dire de la nourriture.

Jean 4:9 . La femme savait qu'il était juif probablement par son habillement, mais cela pouvait l'être aussi par son accent. Il a été souligné que les mots de la question posée par Jésus en araméen seraient תני לי לשׁחת (Teni li lish 'ḥoth), alors que la femme aurait dit לשׂחת ( lis 'ḥoth) ( vide Juges 12:5 ) .

Jean 4:10 . Si tu connaissais (ou si tu avais connu ) le don de Dieu. — C'est-à- dire le don de Son Fils ( Jean 3:16 ). Si elle avait su cela au lieu d'attendre qu'Il le demande, elle aurait été la première avec ses requêtes. Eau vive.

— Sans doute, la femme avait une vague idée de la signification spirituelle du langage de notre Seigneur. Une telle imagerie serait assez claire pour les Juifs ( Jean 7:37 ; comp. Zacharie 14:8 ; Jérémie 2:13 , etc.).

Jean 4:11 . Le puits est profond. — Note vidéo sur Jean 4:6 .

Jean 4:12 . Notre père Jacob. — Les Samaritains se considéraient comme descendants d'Éphraïm et de Manassé, c'est-à - dire de Joseph. La femme est consciente d'un sens caché dans les paroles de notre Seigneur, mais elle ne les comprend pas complètement. D'où peut-il obtenir cette eau vive ? Pas du puits de Jacob ; elle est profonde et Il n'a rien pour l'attirer. Et d'ailleurs, pouvait-il lui donner de l'eau plus sacrée, plus bénie que cet ancien puits ?

Jean 4:15 . Venez ici pour dessiner. —διέρχωμαι, venez jusqu'ici, semble l'idée exprimée (voir Westcott ).

Jean 4:16 . Va, appelle ton mari, etc. — Jésus connaissait par sa divine intuition le caractère et la vie de cette femme ; et sa question, bien qu'étrange à première vue, fut posée dans l'intention de la révéler à elle-même et de la conduire au repentir.

Jean 4:17 . La femme répondit, etc. — Il faut remarquer l'interprétation mystique de ce passage. Hengstenberg et d'autres soutiennent que cela doit être interprété au niveau national et spirituel des Samaritains. Les cinq maris signifient les cinq idoles des premiers colons idolâtres, les dieux de Cuthah, Babylone, Ava, Hamath et Sepharvaim ; et que celui que tu as n'est pas ton mari doit être considéré comme faisant référence à l'Éternel, que les Samaritains prétendaient maintenant être leur Dieu, mais sur lequel en réalité ils n'avaient aucun droit d'alliance.

Et il semble certainement y avoir un fondement pour l'interprétation dans le fait que la conversation a presque immédiatement tourné sur la validité de la foi et du culte samaritains. Il a été souligné que les idoles mentionnées dans 2 Rois 17:30 , sont au nombre de sept. On pourrait cependant soutenir que les doubles idoles d' Ava et de Sépharvaïm pourraient chacune être considérées comme une seule.

Il peut donc y avoir un double sens dans les paroles de notre Seigneur, comprises par son auditeur samaritain. Mais un examen serein du passage semble conduire à la conclusion que le récit doit être pris, principalement du moins, dans sa signification évidente et littérale.

Jean 4:19 . Tu es un prophète. — L'accent est mis sur Toi (σύ). « La première pensée dans l'esprit du Samaritain est que la connexion de l'homme avec Dieu a été restaurée avec autorité » (Westcott). D'où la question de la femme dans Jean 4:20 .

Rien ne pouvait être plus important qu'une décision sur ce point. Nos pères. — Fait probablement référence à Deutéronome 27:4 , où dans le Pentateuque samaritain Gerizim est substitué à Ebal. Mais la référence pourrait aussi être aux patriarches dans leur relation avec Sichem. Aucun temple n'existait sur Garizim, cependant, semble-t-il, jusqu'à l'époque de Néhémie.

Jean 4:21 . Femme, croyez-Moi, etc. — Bien que notre Seigneur réponde directement à la question de la femme, indiquant plutôt un culte universel supérieur qui devrait remplacer tous les cultes locaux, Il précise cependant que Jérusalem a été jusqu'ici le centre du vrai culte. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas.

— Ils ont rejeté la révélation continue que Dieu s'est donnée de Lui-même dans la parole prophétique et l'histoire de Son peuple. Ce n'était qu'une idée partielle de Dieu tel qu'il était révélé qu'ils avaient, et donc leur culte était nécessairement imparfait. Mais pour les Juifs le progrès de la révélation tendait à la reconnaissance de Dieu comme Père ( Psaume 103:13 ; Jérémie 31:9 ; Malachie 1:6 ; Malachie 2:10 ), la grande vérité enfin établie et rendue lumineuse par l'Incarnation .

Jean 4:23 . En esprit et en vérité. —« L'adoration implique l'expression d'un sentiment et une conception de l'objet envers lequel le sentiment est entretenu. L'expression est décrite ici comme faite en esprit, la conception comme formée en vérité … Par l'Incarnation, les hommes sont rendus capables d'avoir une communion immédiate avec Dieu, et ainsi un culte en esprit est devenu possible. En même temps, le Fils est une manifestation complète de Dieu pour les hommes, et ainsi un culte en vérité a été mis à leur portée » (Westcott).

Jean 4:24 . Dieu est Esprit. —πνεῦμα ὁ Θεός.

Jean 4:25 . Qui est appelé Christ (ὁ λεγόμενος Χριστός).—C'est évidemment l'une des interprétations de l'évangéliste des termes hébreux pour ses lecteurs païens. Messie. — Les Samaritains semblent avoir Nombres 24:7 venue d'un prophète et libérateur fondé sur les promesses du Pentateuque ( Genèse 3:15 ; Nombres 24:7 ; Deutéronome 18:15 ) ; et probablement dans une certaine mesure influencé par la croyance juive.

Les Samaritains modernes s'attendent à ce qu'il vienne celui qu'ils appellent הָשָּׁחֵב, Ha.sbaḥev (de שׁוּב, revenir), ce qui signifie celui qui ramène, ou celui qui revient ou restaure. Prise en relation avec Jean 4:42 , cette déclaration de la femme semblerait impliquer une conception imparfaite mais jusqu'à présent vraie des fonctions du Messie à venir.

Jean 4:26 . Je qui parle, etc. —« C'est le grand ἐγώ εἰμι (« Je suis ») qui revient tout au long de l'Évangile de Jean » (Luthardt).

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Jean 4:1

La femme de Samarie.—La dispute entre les disciples de Jean et un Juif n'était apparemment qu'un incident marquant, significatif de courants de sentiments plus profonds. Cela tendit peut-être à produire une explosion d'hostilité latente envers Jésus dans certains milieux. Même en Galilée même, il semblait y avoir des signes d'un sentiment d'opposition à l'enthousiasme populaire pour le Christ ( Marc 2:5 , etc.

). Le Baptiste avait maintenant été jeté en prison ; et sur Jésus le plein courant de la haine pharisienne, qui avait été autrefois divisé, était maintenant tourné. Et la haine était d'autant plus grande que Jésus fit et baptisa plus de disciples que Jean ( Jean 4:1 ). Par conséquent, dans les circonstances, Jésus s'est retiré pour le moment de la Judée, pratiquant un précepte qu'il a ensuite établi pour les disciples ( Matthieu 10:23 ).

I. La nécessité de son passage par la Samarie. -

1. Ce n'était pas une nécessité matérielle absolue. Les juifs stricts l'auraient évité en passant par Peræa. Ceux qui voulaient faire un voyage rapide, cependant, devaient emprunter cette route directe. Cela ne semblait pas être la seule raison pour laquelle Jésus l'avait choisi ; car il resta deux jours à Sychar.
2. Le « must need » se trouve sans aucun doute dans les incidents qui suivent. C'est une nécessité divine pour le Christ de sauver les âmes assoiffées.

3. En quoi cette mission en Samarie s'accorde-t-elle avec le commandement aux disciples de Matthieu 10:5 ? C'était un commandement qui ne s'appliquait qu'à cette mission spéciale ( Actes 1:8 ). Et bien que le Sauveur ait été envoyé spécialement pour les brebis perdues de la maison d'Israël ( Matthieu 15:24 ), il n'a cependant jamais refusé son pouvoir salvateur à ceux qui étaient prêts et disposés à le recevoir.

II. Rencontre du Christ avec la femme de Sychar. -

1. Dans la chaleur du jour (car même en hiver, le meilleur moment pour voyager en Syrie, le soleil de midi est souvent très chaud, et la marche fatigante), Jésus vint, fatigué, au puits de Jacob ( Genèse 33:18 ; Genèse 49:21 ; Deutéronome 33:28 ), près d'un village ou d'une banlieue de Sichem appelé Sychar, maintenant appelé El Askar, à environ un mile de Naplouse (Sichem).

2. Jésus avait voyagé à pied. Le fonds commun n'admettait évidemment pas de louer des animaux pour toute sa compagnie, et il partit donc avec eux à pied. Il partagea avec ses disciples les fatigues et les épreuves communes du chemin.

3. Il s'assit ainsi, fatigué et endolori, près du puits, tandis que les disciples allaient chercher des provisions dans le village ou la ville voisine. Il était vraiment humain, le Fils de l'homme aussi bien que le Fils de Dieu. Il connaît nos labeurs, nos épreuves, nos fatigues, et peut sympathiser avec nous dans nos peines ( Hébreux 4:15 ).

4. Pendant qu'il était ainsi assis, « une femme de Samarie » vint puiser de l'eau. Ce n'était pas l'heure habituelle où les femmes venaient puiser de l'eau, et cette femme-là devait être venue à ce moment-là pour un besoin particulier, peut-être aussi pour éviter la publicité, ce qu'elle avait raison de faire. Notre Seigneur est entré en conversation avec elle, montrant qu'il était libre de préjugés rabbiniques et d'exclusivité juive. Il lui demanda un trait d'eau, car les disciples avaient probablement emporté avec eux le récipient pour puiser de l'eau ( Jean 4:11 ).

La demande du Sauveur était une vraie demande. Les besoins sans péché de sa nature humaine étaient comme les nôtres ( Jean 19:28 ; Matthieu 8:24 ).

III. Le Christ conduit la femme à désirer l'eau vive qu'il peut donner. -

1. Si la demande du Sauveur était authentique, elle lui offrait également une ouverture pour offrir à cette pauvre femme un cadeau plus riche.

2. Le simple fait de faire preuve de gentillesse envers une autre nous amène à porter un intérêt plus qu'ordinaire pour cette personne. On trouve souvent un moyen d'entrer dans l'âme d'un homme en lui donnant le sentiment d'être capable d'être utile aux autres. Elle éveille un sentiment de bienveillance envers la personne aidée. Ici, nous avons un exemple de l'une des nombreuses manières dont Christ amène les pécheurs à Lui. Quelque chose en rapport avec notre devoir quotidien peut devenir un tournant dans notre vie.

Comme l'homme dans son travail quotidien a trouvé le trésor dans le champ ( Matthieu 13:44 ), si souvent dans la poursuite de notre devoir quotidien, le Seigneur peut nous donner le privilège de mettre en lumière les richesses célestes.

3. La femme a été étonnée à la demande de notre Seigneur. Son costume (probablement son accent) le proclamait juif ; et, compte tenu de la relation entre les Juifs et les Samaritains, la demande était une étrange ( vide note, p. 124), bien que nous puissions être sûr qu'il a été accordé ( Luc 10:33 ).

4. Jésus montra bientôt qu'il n'était pas un voyageur ordinaire, pas simplement un juif à l'esprit libéral, comme il lui dit : « Si tu connaissais le don », etc. ( Jean 4:10 ). L'eau du puits de Jacob était vraiment un don divin coulant pour tous ; mais il y a une source plus riche et plus pleine, donnant une satisfaction durable, « de l'eau vive » puisée aux sources toujours fraîches et Ésaïe 12:3 de l'amour et de la grâce éternels ( Psaume 36:9 ; Psaume 87:7 ; Ésaïe 12:3 ; Ésaïe 41:17 ; Ésaïe 55:1 ).

5. La femme se rend compte maintenant qu'il y a quelqu'un bien au-dessus d'elle, et elle s'adresse à Lui avec courtoisie, Monsieur. Mais elle ne comprend pas encore tout à fait sa signification. De plus, son orgueil de race et de religion est en armes ; et peut-être qu'une certaine idée d'une sainteté particulière dans ce puits est dans son esprit lorsqu'elle répond : « Es-tu plus grand ? etc. ( Jean 4:12 ).

6. La réponse de Jésus révèle à la femme un puits plus profond que celui de Jacob. Il ouvre à son regard la source profonde de l'amour et de la grâce éternels. Celui qui boit au puits de Jacob, ou à toute source terrestre de joie matérielle, aura de nouveau soif. « Mais l'eau que je donnerai », etc. ( Jean 4:14 ), sera une source intérieure, Ésaïe 55:1 , de satisfaction ( Ésaïe 55:1 ).

Et c'est ainsi aussi que s'accomplit cette autre parole prophétique : « Le Seigneur… rassasiera ton âme dans la sécheresse », etc. ( Ésaïe 58:11 ). Toutes les sources de satisfaction terrestre ne peuvent satisfaire l'âme, qui a besoin d'un approvisionnement non seulement de sources extérieures, mais profondément en elle-même, coulant toujours par la foi, et qui n'est arrêtée que par l'incrédulité.

C'est une eau vive, jaillissant de la source de toute grâce ( Ézéchiel 47 ), pleine et abondante pour la satisfaction spirituelle, jaillissant pour la vie éternelle. C'est Christ, et Son Esprit et évangile ( Jean 7:37 ).

IV. Du puits au mont de service. -

1. La femme de Sychar, bien que perplexe devant les paroles de Jésus quant au don d'eau vive qu'il pouvait accorder, réalisa évidemment qu'il y avait un sens profond sous ces paroles. Quoi qu'il en soit, elle se rendit compte qu'un tel don serait précieux, et dans son cœur un grand désir de ce don s'éveilla ( Jean 4:15 ).

2. Et Jésus voudrait bien lui donner cette faveur ; mais il fallait d'abord une préparation du cœur et de la vie à sa réception. C'est pourquoi la réponse de notre Seigneur, bien que apte à conduire à cette fin, serait inattendue et, nous pouvons le croire, d'abord malvenue pour la femme. Il révéla à elle-même la pauvre femme pécheresse et lui donna un aperçu de la nature de celui avec qui elle parlait. Elle avait apparemment vécu une vie lâche et mauvaise, et maintenant Jésus l'a amenée soudainement devant elle, non pas simplement pour lui faire honte, mais dans le but de la conduire, elle et son partenaire dans le péché, à la repentance. Ses anciens maris l'avaient probablement rejetée pour sa mauvaise vie. Elle n'a fait aucune tentative pour couvrir ou cacher son péché.

3. Nous ne devons donc pas considérer la tournure apparemment étrange donnée à la conversation comme simplement « une ruse de femme » pour échapper à une tournure désagréable et importune dans la conversation. Selon toute probabilité, cette femme (qui possédait manifestement une certaine force de caractère) était devenue insatisfaite de sa vie passée, mais n'avait trouvé aucune aide ni orientation vers des choses supérieures dans la religion et le culte de la Samarie.

Elle était évidemment du nombre de ceux qui aspiraient vaguement à la nouvelle ère brillante du Messie ( Jean 4:25 ). Et la pensée pourrait bien lui venir : « En voici un qui était manifestement un prophète – ne pourrait-il pas trancher cette question et lui donner une idée précise de la vérité ? Il devait y avoir un tel sentiment dans son esprit, sinon Jésus n'aurait pas suivi la tournure de la conversation, qui a effectivement conduit à la fin qu'il désirait atteindre. « Nos pères ont adoré sur cette montagne » (Gerizim), etc., dit la femme.

4. La réponse de Jésus était vraiment prophétique. Il devait convaincre la femme que la religion et le culte samaritains étaient erronés, et que dans l'Église juive seule à cette époque le véritable objet du culte était adoré et la voie du salut connue. Mais, en même temps, Il devait montrer que tous les cultes purement locaux devaient bientôt disparaître, pour faire place à un culte universel, bien dirigé et vrai, alors que les hommes devraient partout adorer le Père (voir homélie sur Jean 4:20 ).

5. Dans sa réponse à notre Seigneur, la femme de Samarie a montré une conception plus profonde et plus vraie d'une partie de l'œuvre du Messie que les Juifs. Elle s'est rendu compte qu'Il devait venir en tant que Révélateur ( Jean 4:25 ). Et Jésus, reconnaissant dans le cœur de cette pauvre femme une réceptivité peu commune en Israël, se révéla à elle ( Jean 4:26 ).

Sans préjugés comme les dirigeants juifs et la masse du peuple juif, elle a volontiers reçu sa parole. En hâte, excitée et réjouie au-dessus de toute mesure de cette grande découverte, laissant derrière elle son pot d'eau dans son excitation, oubliant ainsi l'objet de sa visite au puits, ou l'ayant autrement réalisé (ci-dessus, Jean 2:4 ), elle se précipita vers Sychar pour communiquer ses nouvelles importantes, et est ainsi devenu le premier prédicateur du Christ à cet endroit.

Jean 4:7 . Une âme éveillée et éclairée. — Dans cette conversation de Notre-Seigneur avec la Samaritaine, nous trouvons le Sauveur employant une toute autre méthode que celle suivie dans le cas de Nicodème. Jésus n'a utilisé aucun plan stéréotypé pour traiter avec les hommes et les femmes concernant les choses spirituelles. Chaque cas individuel a été traité en fonction de ses propres circonstances et besoins particuliers.

Il semble y avoir danger de l'oublier dans certains milieux de nos jours, d'oublier que les hommes ne peuvent pas être traités spirituellement dans la masse, et couler, pour ainsi dire, dans des moules comme du métal en fusion. Il y a un danger que ceux dont les sentiments ont été excités par l'excitation émotionnelle ne soient amenés dans cet état à saisir une ombre pour la réalité. Il vaut mieux, certes, que les hommes et les femmes soient agités, que qu'ils restent totalement indifférents.

Mais il y a de la place pour beaucoup de conseils spirituels sages et calmes dans leur traitement. Il est nécessaire, par exemple , que les hommes aient de vraies vues du péché, sinon ils n'auront jamais de vraies vues de Dieu et du salut. Dans cette conversation, notre Seigneur donne un exemple de comportement fidèle et sage avec une âme pécheresse. Le plus frappant est l'habileté avec laquelle le Bon Médecin des âmes a conduit cette femme à un désir de quelque chose de plus élevé - à la confession tacite de son péché - à un aperçu du sens de la vraie vie spirituelle.

I. Dans cette conversation, Jésus a réveillé dans son cœur le désir de quelque chose de plus élevé. — La femme de Samarie est venue au puits de Jacob, avec son pot d'eau, uniquement occupée, semble-t-il, à satisfaire les besoins matériels. Sa vie n'avait pas été bonne ; et peut-être, comme beaucoup d'esclaves du péché, elle a senti que l'esclavage était amer. Même au milieu de sa vie pécheresse, elle tournait parfois ses pensées vers des choses supérieures ( Jean 4:25 ).

Le Sauveur a lu dans son cœur, et sa présence même a aidé (comme elle l'a toujours fait) à réveiller le germe de la vie spirituelle qui sommeillait là, et qui était presque éteint. Il a réalisé son dessein de miséricorde envers elle et ses concitoyens, en conduisant son auditeur à travers l'occupation matérielle du moment à la pensée de la réalité spirituelle supérieure. Le pot d'eau vide l'a amené à parler de la soif spirituelle des hommes, et à montrer la voie divine par laquelle seule elle peut être satisfaite.

La femme savait, comme ses paroles le montrent, que Jésus parlait d'une autre eau que celle du puits de Jacob ou de toute source matérielle. Peut-être était-ce un vague sentiment religieux qui l'a amenée à venir au puits de Jacob – une pensée semi-superstitieuse qu'une bénédiction pourrait venir en buvant à cette source sacrée. Mais le labeur restait, la bénédiction n'était pas venue. C'est pourquoi elle dit ( Jean 4:15 ), « Monsieur, donnez-moi », etc.

II. Jésus l'a conduite par révélation personnelle à la conviction de péché et à ressentir son besoin. — Le regard intérieur du Sauveur révéla cette femme à elle-même, et lui montra en même temps qu'elle se tenait en présence de Celui qui la connaissait entièrement ( Jean 4:17 ). Elle n'a fait aucune tentative pour nier son état de péché. Sa reconnaissance tacite était une confession. Mais elle a montré son sens de son besoin, et sa foi qu'il pouvait y pourvoir, en lui demandant immédiatement des lumières concernant la religion et la vie spirituelle.

III. Notre Seigneur lui a révélé la vraie vie spirituelle, et Lui-même comme le chemin qui y mène. — La femme comprenait maintenant dans une certaine mesure ce que Jésus voulait dire et désirait en savoir plus. Il lui montra donc l'insuffisance de sa foi actuelle et lui fit remarquer que la voie du salut était révélée à Israël. Mais en même temps, il lui a ouvert la perspective du véritable service spirituel, maintenant d'abord pleinement révélé, dont le Père est le centre, et lui-même le révélateur du Père.

Jean 4:4 . Notre Seigneur s'occupe de la Samaritaine. — Pour assimiler tout ce qu'il y a de beau, d'instructif et de touchant dans cette histoire, expliquer et considérer dignement toutes les paroles précieuses prononcées par Jésus à cette occasion, irait bien au-delà des limites de notre méditation. Nous ne considérerons donc pas les détails, mais plutôt la manière dont le Rédempteur traite les âmes, comme le montre cette conversation ; et remarquez l'application spéciale que le tout peut avoir dans notre vie ordinaire. Nous voyons-

I. Comment le Rédempteur, à partir d'un événement très ordinaire, l' un des plus petits de la vie humaine, a su orienter la conversation avec le Samaritain vers les plus hautes vérités deSon enseignement, et la fin et le but de Son apparition dans le monde. Ainsi, non seulement dans le cercle plus étroit de ceux qui nous entourent immédiatement et liés à nous, mais dans ce cercle plus large dans lequel nous évoluons tous plus ou moins, dans lequel les hommes ne sont pas aussi ouverts les uns aux autres que dans la sphère plus étroite de l'amitié et de la compagnie, même s'ils ne sont pas tout à fait étrangers l'un à l'autre, nous nous attardons souvent dans la conversation sur des bagatelles, sur les petits événements de la vie ! Et quand le discours tourne sur des circonstances personnelles, combien rarement il est conduit de telle manière que des considérations profitables en découlent, et le cœur est poussé à se tourner de ces choses mineures vers des choses de plus grande importance, etc.

II. Remarquez comment le Rédempteur s'est déclaré à cette Samaritaine en ce qui concerne les relations entre les Juifs et les Samaritains.Il ne lui laissait aucun doute quant à son opinion sur ces revendications contradictoires. Des circonstances similaires nous rencontrent. Il existe de nombreuses divisions de l'Église de Dieu. Mais quand à travers ces divisions les hommes deviennent aigris et hostiles ; quand la conscience supérieure de l'unité de la foi, et de l'unité de l'Église reposant sur elle, s'évanouit ; quand, au lieu de s'entraider pour la connaissance et la pratique du vrai et du bien, ils se refusent la perspicacité, le sentiment juste et l'amour du divin, alors combien de telles divisions sont malheureuses ! Quel désastre aussi ! car ainsi l'Église devient comme un groupe de petits États, divisés et hostiles, une proie facile pour l'ennemi.

Si le Rédempteur était interrogé sur son opinion concernant ces divisions, il indiquerait un moment où ni l'un ni l'autre n'existeraient… et répondrait qu'une telle division ne peut devenir bénéfique que dans la mesure où il y a une reconnaissance de l'unité supérieure. Mais nous devons aussi, à l'imitation de notre Rédempteur, ne pas supprimer nos vues sur les sujets sur lesquels nous sommes divisés. Pourtant, la fraternité, l'amour et le pouvoir de la vérité doivent être invoqués pour parvenir à un accord fondé sur de meilleures opinions. Les hommes doivent être amenés à être fermement convaincus que la bénédiction de Dieu ne repose pas sur nos divisions, mais sur l'unité qui est à la base de chacun.

III. Enfin, remarquez l'aveu ouvert du Christ : « Moi qui te parle, c'est Lui. Nous vivons à une époque où beaucoup ne veulent pas dire qui et ce qu'il est, et quelles sont ses pensées les plus profondes, etc. Mais quand le cœur des hommes est vraiment tourné vers Dieu, quand la foi et l'amour grandissent et se renforcent, quand les hommes se renoncent à ce qui est de la terre terrestre, renoncent à la dissimulation, et désirent avant tout le royaume éternel de Dieu que le Christ a ouvert même sur terre—puis, lorsque nous rencontrons d'autres personnes partageant les mêmes idées avec nous-mêmes, avouons-nous ouvertement à eux, et ainsi renforçons-nous et réconfortons-nous les uns les autres tout en poursuivant notre chemin.— Abrégé de F. Schleiermacher.

Jean 4:10 . Grâce divine. — Ce don de Dieu que la Samaritaine ne connaissait pas encore est la grâce divine. C'est un don précieux que nous ne comprenons pas assez nous-mêmes, et que nous ne prenons pas toujours la peine de chercher à comprendre. De là vient qu'elle est souvent reçue en vain. Il est donc important de chercher à avoir des idées justes à son sujet.

De la sagesse divine, il est dit qu'elle travaille avec douceur et pourtant atteint ses fins avec puissance. Ainsi peut-on dire de la grâce, car la grâce agit en nous comme l'instrument de la souveraine sagesse. Considérez donc, premièrement, la douceur, et, deuxièmement, la puissance de la grâce.

I. La douceur de la grâce divine. — Par cet attribut, la grâce touche le pécheur et devient victorieuse. Cette douceur se voit—

1. En cela, cette grâce nous attend . Jésus, fatigué, etc., comme il l'était, attendait d'être miséricordieux envers ce Samaritain pécheur.

2. La grâce profite des moments et des occasions les plus propices pour parvenir à ses fins.
3. Grace est la première à nous rencontrer. Notre-Seigneur a donc ouvert la conversation avec cette femme, etc.
4. Ce que la grâce veut l'obtenir nous le demande, elle le sollicite et l'invite. Le Seigneur a supplié la Samaritaine de le croire : « Femme, crois-moi », etc. De plus, la grâce nous demande peu pour donner beaucoup. Le Sauveur a demandé une gorgée d'eau, afin d'offrir à cette femme une gorgée d'eau vive.

5. La grâce s'adapte à notre nature et à notre tempérament. Cette femme montrait un esprit curieux, et le Sauveur daignait s'entretenir avec elle sur les thèmes qu'elle introduisait.
6. La grâce ne nous entraîne pas dans des situations difficiles où elle ne peut pas nous réconforter et nous aider. Il est vrai que Dieu, par sa grâce, nous pousse à renoncer au monde ; mais seulement après que par grâce nous nous en avons fait connaître la vanité et le danger.

II. La puissance de la grâce divine. — Il m'a toujours paru, et je suis toujours du même avis, qu'une des preuves les plus convaincantes de la vérité de notre foi est de voir ce que fait la grâce dans certaines âmes. Et si je ne considère que la conversion de ce Samaritain, je conclurais sans hésiter qu'il y a une puissance surhumaine qui agit en nous. On voit un double miracle de la toute-puissance de la grâce divine dans cette conversion, l'un en ce qui concerne l'esprit, l'autre en ce qui concerne le cœur.

1. Un miracle de grâce et de puissance s'est produit dans l'esprit du Samaritain. Elle était incroyante et a été amenée à la foi, un processus toujours difficile.
2. Il y avait un miracle de grâce dans la puissance qui a changé son cœur. Elle avait mené une vie mauvaise, et la grâce l'a convaincue de son caractère pécheur.
3. Ces miracles étaient évidemment des œuvres d'une puissance surhumaine, pourtant le Sauveur du monde les a accomplis rapidement. Sa conversion fut soudaine et sa réalité évidente.

Quelles leçons en tirerons-nous ? -

1. Espérez toutes choses de la grâce divine ; et si grand semble être l'effort nécessaire pour ramener quelqu'un à Dieu, ayez confiance.

2. Si Dieu dans sa miséricorde vous a fait sortir de l'état du péché, imitez le zèle de la Samaritaine et travaillez comme elle à faire entrer autant de pécheurs que vous êtes capable d'affecter, surtout ceux qui ont été complices de votre péchés capitaux. Dis avec David pénitent : « Viens et entends, et je déclarerai ce que Dieu a fait pour mon âme » ( Psaume 66:16 ), et donc ce qu'il fera aussi pour vous. Inspire-nous d'un tel zèle, ô Dieu, et de ton Saint-Esprit. — Abrégé de Bourdaloue.

Jean 4:21 . La vraie sacralité des lieux de culte. — La tendance naturelle des hommes à localiser le culte et à consacrer certains lieux comme sacrés est freinée par la vraie connaissance de la spiritualité et de l'omniprésence de Dieu. Sa manifestation de lui-même spécialement en Israël convenait à l'enfance de la race, et au fait qu'Israël seul était alors consacré à son service.

Mais par l'Incarnation, les barrières de l'exclusivité ont été abattues, et de chaque race et nation l'Israël spirituel est rassemblé. De sorte que partout dans l'Église - la congrégation des fidèles - qui est le corps mystique du Christ, un culte acceptable monte. à Dieu ( 1 Pierre 2:5 ). Devons-nous donc dire que nos églises — lieux de culte — ne doivent avoir aucune sainteté particulière à nos yeux ; qu'ils peuvent être utilisés à d'autres fins et laïques, comme les bâtiments ordinaires ; en effet que les églises peuvent être complètement supprimées, et que les hommes adorent le Père dans un silence solitaire ?

I. Le lieu de culte est consacré par la communion des vrais adorateurs entre eux. — La simple pierre et chaux d'un édifice religieux ne peut pas être plus sacrée que d'autres pierres et chaux. Pourtant, du fait que les fidèles s'y réunissent dans la louange et la prière, unis dans leurs actes de dévotion à Dieu, le lieu acquiert à leurs yeux un caractère sacré qui n'appartient à aucun autre lieu. Là, la parole divine est fidèlement prêchée depuis de nombreuses générations ; là, plus d'un a été conduit à la conviction de péché et à la paix établie ; à l'intérieur de ces murs sont venus les fatigués et ont trouvé le repos, les troublés et perplexes et ont trouvé le réconfort.

Là, nos pères ont adoré et ont dit : « Il était bon pour nous d'être là. Tous ces souvenirs éveillent notre gratitude et notre reconnaissance, et devraient faire monter nos supplications unies avec plus de ferveur et de puissance vers le trône de la grâce. Et tout cela rendra le lieu de communion sacré et cher.

II. Le lieu de culte est aussi, pour la plupart, le lieu de communion et de communion la plus étroite avec notre Sauveur et notre Dieu. — Il n'en est ainsi, en effet, que parce que la congrégation s'y réunit a priori. C'est pourquoi beaucoup d'édifices d'église sont appelés – et bien appelés – un Béthel, un lieu où Dieu s'est manifesté à Son peuple qui l'attendait. Partout où le peuple de Dieu s'assemble, dans la modeste hutte au milieu de la nature sauvage, dans les bois, sous le ciel ouvert, ou dans des tanières ou des grottes de la terre, ils peuvent jouir, et ils le font, de cette communion.

Mais dans les communautés sédentaires, il y a toujours une place déclarée ; et ce lieu doit et sera sanctifié par les souvenirs de la consécration et de la communion célestes ; et il serait considéré comme une profanation d'utiliser un tel endroit pour toutes les fins ordinaires. Nous ne faisons pas de potager et ne semons pas de maïs aux endroits où nos proches sont enterrés. Ces endroits sont gardés sacrés à leur mémoire. Et ne considérerons-nous pas aussi comme sanctifié ce lieu où d'abord le nom du Christ a été nommé sur nous, où souvent, dans le rite sacré de sa propre ordonnance, nous sommes entrés en communion avec notre Seigneur ressuscité ? Ce n'est pas de la simple sentimentalité. C'est le sens de la justesse des choses qui dicte ce sentiment.

III. Nos lieux de culte sont spécialement préparés à des fins de prière et de louange publiques sociales. — Ils sont séparés des distractions du monde. « Les fortes vociférations de la rue » n'y pénètrent pas ; et tous les accessoires devraient tendre à distraire l'esprit et le cœur de la terre, afin qu'ils puissent être fixés sur les choses célestes. L'art, tant dans l'ameublement que dans la musique, doit être conçu pour aider l'âme dans son vol vers le ciel.

Tandis qu'ici sur terre, les sens, les sentiments et les émotions font partie de notre être ; et tout doit être fait pour contribuer au culte spirituel et non pour l'entraver. Il est difficile d'empêcher les hommes d'aller aux extrêmes ici – de « calvitie » d'un côté, de sensualité de l'autre. Le remède est de prier pour et d'exercer l'esprit des vrais adorateurs, qui adorent le Père « en esprit et en vérité ».

Jean 4:20 . Adorez en esprit et en vérité. — Le sujet qui nous est présenté dans ces versets est le vrai culte, son objet, son universalité et sa spiritualité. Il n'est peut-être pas possible de déterminer clairement si l'ensemble de la conversation entre notre Seigneur et cette femme samaritaine est rapporté ici. Il se peut que, comme dans la conversation avec Nicodème, seuls les points saillants soient enregistrés.

En tout cas, nous voyons cette auditrice de Notre-Seigneur conduite de ses soucis purement matériels aux thèmes les plus élevés. Une révélation lui est faite d'une vérité plus élevée et plus céleste que jamais auparavant l'homme ne l'avait connue. Ce n'est pas dans les bosquets de l'Académie, ni dans l'École des péripatéticiens, ni dans le « Porche peint », cette révélation n'a été faite, ni dans la Rome impériale, ni dans la savante Athènes, ni dans la cosmopolite Alexandrie ; mais dans un district obscur de la Palestine, à une pauvre Samaritaine, et donc à un membre d'une race méprisée par les Juifs et peu considérée par les Gentils, cette grande vérité fut d'abord dite, par Un méprisé et rejeté des hommes, un voyageur fatigué assis pour se reposer et se rafraîchir au bord du puits de Jacob.

Et pourtant, bien que la vérité proclamée alors dans toute sa plénitude pour la première fois parmi les hommes paraisse si élevée et si céleste, elle est maintenant connue, elle apparaît à la fois conforme à la raison et aux aspirations les plus élevées de la race. Et en plus, c'est si simple que même l'humble auditeur non instruit du Christ près du puits de Jacob semble l'avoir en partie saisi et assimilé - un exemple frappant de la façon dont de grandes vérités spirituelles, cachées aux sages et aux prudents, sont révélées aux bébés ( Matthieu 11:25 ).

I. L'objet du vrai culte. -

1. Les vrais adorateurs adoreront le Père.Par cette parole attachante, la femme de Sychar, et depuis lors tous les hommes, leur avait révélé une pensée qui les libérerait à jamais de toute forme et de tout culte avilissant. Dans sa relation personnelle avec les hommes, Dieu est le Père. Sur le trône de la domination universelle est assis non seulement un pouvoir tout-puissant impénétrable, devant lequel les hommes doivent se plier dans la terreur et la crainte - pas certainement la colère divine simplement, fronçant les sourcils sur les hommes tremblants, et exigeant d'être apaisé par des offrandes toujours plus riches, des sacrifices plus coûteux , et des rites plus sanglants : sur ce trône est assis le Dieu d'amour, le Père de celui qu'il a envoyé pour sauver la race des hommes, et en qui, nouveau-nés, ils peuvent venir avec une sainte hardiesse à ce trône divin, et dire : « Abba, mon père. » Cette grande pensée, révélée faiblement et vaguement à Israël, notre Seigneur la fit pleinement connaître,

2. Dieu est Esprit. Dans ce mot, la nature, l' essence personnelle éternelle de la Divinité est décrite. Il n'y a aucune limitation dans Son être. Il n'est pas limité par les limites du temps et de l'espace, comme nous le sommes – pas à ce moment de l'histoire du monde, à cet endroit fixé dans l'univers. De même que la pensée peut vivre dans des éternités passées ou dans des éternités futures, de même l'Esprit divin existe hier, aujourd'hui et pour toujours, sans limite d'espace ou de temps.

Et dans cette description, nous devons aussi réaliser l'idée de liberté absolue. C'est précisément cette liberté de volonté qui distingue l'homme en tant qu'être spirituel libre : tout le reste dans sa nature est sous la domination des forces de l'univers. Et ainsi l'homme est par nature un être complexe, étrange et déroutant ; de ce côté influencé par les forces qui l'entourent, de celui-là choisissant d'agir librement et conscient de la responsabilité qui lui incombe face à son activité.

Mais Dieu n'a pas de limites du côté de la nature, car il est le créateur de la nature, qui est plastique dans sa main. Il est donc « la personnalité libre, la conscience suprême ». Il sait, Il le veut absolument. « Il se distingue de toutes ses créatures, parce que par un acte de son amour il les a formées. » Et dans son activité « personne ne peut empêcher sa main de travailler, ou lui dire : que fais-tu ? » Il est donc la liberté absolue, l'Un absolu.

Et ainsi, dans cette conception, les hommes échappent à l'idolâtrie du paganisme, avec ses dieux limitant les uns les autres, aux rêves panthéistes d'une substance, au matérialisme fataliste. Encore une fois, l'être spirituel est fondé sur la justice et la vérité. C'est même par ces qualités de leur être moral que les hommes s'élèvent pour être ce qu'ils sont. Sans eux, en tant que principes directeurs de la vie et de l'action, les hommes peuvent devenir pires que les bêtes qui périssent.

Et ce sont les attributs éternels et immuables de la Divinité. « La justice et le jugement sont la demeure de son trône. » En effet, sans ces qualités, il ne peut y avoir de vraie spiritualité, pas de vraie liberté. Là où la justice manque, règne l'esclavage. « C'est le Dieu que Jésus révèle, infini et éternel, partout présent et conscient, Seigneur et Père, miséricordieux et saint » (Viguié).

II. La vraie manière d'adorer : c'est d'être en « esprit et en vérité ». -

1. Tout comme les dieux des hommes, leur adoration l'est aussi. Selon les idées des hommes sur l'Être suprême, la forme de leur culte se façonnera d'elle-même. Les pages des annales du monde n'ont qu'à être parcourues pour révéler à quel point cette déclaration est vraie. Le cruel Moloch exigera un rituel de sacrifice cruel, voire humain. Et d'autre part, une froide conception monothéiste et rationnelle de la Divinité (comme celle des Sadducéens et des Samaritains) conduira à un culte froid, formel et sans vie. Et l'agnostique, qui philosophiquement, et même avec un sentiment de supériorité, postule un « Dieu inconnu », n'a soit aucun culte du tout, soit un culte si éthéré qu'il reste invisible.

2. Mais dans cet acte suprême de la vie spirituelle, les hommes ne peuvent trouver une vraie satisfaction que lorsqu'ils viennent à celui que le Christ a révélé comme le Père. Il n'est pas une simple abstraction de l'intellect, pas une simple négation, pas une simple chimère de l'imagination humaine. Il s'est approché—Il s'est révélé en Christ. « Celui qui m'a vu a vu le Père » ( Jean 14:9 ).

Et c’est pourquoi ceux qui deviennent ses enfants s’approchent avec une sainte révérence et une audace, avec gratitude et amour, « comme les enfants d’un Père ». Leurs cœurs sont attirés vers Lui ; et les esprits qu'il a créés s'élèvent dans une communion aimante et joyeuse avec l'Esprit divin.

3. Nous devons donc l'adorer en esprit. Ce n'est pas maintenant par des sacrifices matériels, ni par des postures rituelles, par des pénitences ascétiques, ni par aucun moyen extérieur ou matériel simplement, que Dieu n'est vraiment adoré ; mais par l'élévation de l'esprit humain vers le divin dans la prière, la louange et la communion spirituelle. Les vrais adorateurs ne viennent pas non plus dans un esprit de crainte servile, ou pour de simples apparences et faux-semblants, pour gagner la faveur aux yeux des hommes, ou en espérant par ignorance ainsi acheter la faveur de Dieu.

Ils préfèrent « offrir continuellement à Dieu un sacrifice de louange », etc. ( Hébreux 13:15 ). Et encore une fois, les vrais adorateurs doivent adorer Dieu dans la sainteté et la vérité. En effet, plus nous nous approchons en esprit et dans la vie de la ressemblance divine, plus notre culte deviendra vrai et spirituel. Plus nous apprenons et connaissons Dieu, plus notre adoration sera en vérité.

Parce que l'adoration n'est pas un acte que nous pouvons totalement dissocier de notre vie en général. Nous ne pouvons en réalité dire, comme certains l'imaginent, que se trouve ici notre sphère séculière et là notre sphère spirituelle. Ils se mêlent et s'unissent : on ne peut pas les séparer. Les hommes ne peuvent pas mener des vies impies tout en adorant vraiment Dieu. Il compte de tels actes d'adoration comme de « vaines oblations » ( Ésaïe 1:10 ).

Et ainsi nous voyons comment le nouveau culte spirituel peut encore être exprimé dans l'ancien langage symbolique. Il y a encore des sacrifices ; mais c'est notre corps que nous devons présenter « des sacrifices vivants » ( Romains 12:1 ). Il y a encore des lustrations et des séparations. « Lavez vos mains, pécheurs, et purifiez vos cœurs, vous les doubles d'esprit » ( Jaques 4:8 ).

« Sortez du milieu d'eux et séparez-vous, dit le Seigneur » ( 2 Corinthiens 6:17 ). Et ainsi, en Le servant ici, nous nous élèverons toujours plus près de cette scène parfaite où, en compagnie des rachetés, nous « Le servirons jour et nuit dans Son temple » ( Apocalypse 7:15 ).

III. Le lieu de culte. -

1. Grand serait l'étonnement de la Samaritaine et de tous ceux qui entendirent pour la première fois cette merveilleuse parole : « Une heure vient où ni sur cette montagne ni à Jérusalem vous n'adorerez le Père. Jusqu'à cette heure, à moins que le psalmiste et le prophète ne l'esquissent à peine, aucune adoration universelle du Dieu omniprésent n'avait été envisagée. Même dans le cas de Jéhovah, bien que les docteurs inspirés d'Israël se soient élevés à certaines conceptions vraies, à la masse, il était le Dieu d'Israël dont l'habitation était en Sion. Tous les dieux des païens étaient plus ou moins localisés, et leurs sanctuaires étaient les lieux saints des peuples.

2. Mais ici, en un mot, Jésus balaya à jamais toutes ces idées puériles et idolâtres. En révélant la vraie nature de Dieu, il a immédiatement rendu clair le véritable esprit d'adoration et le fait que le Très-Haut « n'habite pas dans des temples faits de mains, ni n'est adoré avec des mains d'hommes » ( Actes 17:24 ). .

« Le seul temple de l'univers est le corps de l'homme » (Novalis). « Votre corps est le temple du Saint-Esprit » ( 1 Corinthiens 6:19 ). « Ainsi parle le Ésaïe 57:1 », etc. ( Ésaïe 57:1 ). C'est le vrai temple de Dieu, et ainsi l'adoration est universelle comme l'humanité — non, elle se trouve partout où il y a des esprits à connaître et des cœurs à aimer.

En tout temps donc, et en tout lieu, l'éveillé spirituellement peut offrir un service acceptable à Dieu. Ce n'est plus à Jérusalem ou à Garizim que Dieu doit être adoré exclusivement, mais dans tous les lieux où les vrais adorateurs se réunissent sincèrement et spirituellement pour invoquer Dieu et louer et glorifier son nom.

"Là où ils te cherchent, tu es trouvé,
Et chaque endroit est une terre sanctifiée."

NOTES HOMILÉTIQUES

Jean 4:9 . Juifs et Samaritains. — Les derniers mots (οὐ γὰρ συγχρῶνται) sont une remarque faite par l'évangéliste, pour le bien de ses lecteurs Gentils qui pourraient ne pas connaître l'origine du peuple samaritain ( 2 Rois 17:24 et suiv.

). C'était un mélange de cinq nations transportées d'Orient par Esar-haddon pour repeupler le royaume de Samarie, dont les habitants avaient été déplacés par Shalmaneser. Au culte de leurs dieux nationaux, ils joignaient celui de la divinité du pays, Jéhovah. Après le retour de la captivité babylonienne, ils ont offert leurs services aux Juifs dans la reconstruction du temple. Etant rejetés, ils usèrent de toute leur influence auprès des rois de Perse pour empêcher le rétablissement du peuple juif.

Ils ont construit un temple sur le mont Garizim. Leur premier prêtre était Manassé, un Juif qui avait épousé une Perse. Ils étaient plus abhorrés par les Juifs que par les Gentils. Aucun Samaritain n'a été reçu comme prosélyte (Godet). En effet, il était interdit aux Juifs stricts d'avoir des relations avec leurs voisins méprisés et haïs ; et il leur était même interdit de manger du pain préparé par les Samaritains : « Celui qui mange le pain d'un Samaritain est comme celui qui mange de la chair de porc. En général peut-être l'interdiction visait tous les aliments préparés, ainsi souillés. Les fruits et légumes, les œufs non cuits, etc., n'étaient pas visés par l'interdiction.

ILLUSTRATIONS

Jean 4:6 . Souvenirs du puits de Jacob. — Posons-nous au bord du puits de Jacob. Le Seigneur s'était assis là, las de son voyage. Le chemin avait été long et le soleil de midi brûlant. Il avait soif. Qui voudrait en vouloir de ce repos au Fils de l'homme ? Ne lui sera-t-il pas permis de respirer paisiblement en ce lieu, tandis que derrière lui se trouve Jérusalem qui lui est ennemie, et devant lui la Galilée riche en travaux, et autour de lui des étrangers qui n'avaient encore aucune part en lui ? Ne pourrait-il pas, attiré par les nombreux souvenirs qui s'amassent autour de ce lieu, se réfugier du présent harcelé du passé paisible ? Dans ces nuances agréables, les figures des temps anciens ne vivaient-elles pas et ne se mouvaient-elles pas ? Jacob creusant ce puits, où si souvent le patriarche lui-même, sa maison et ses troupeaux se rafraîchissaient.

Comment il a donné le village de Sychar à son bien-aimé Joseph ; comment Joseph ici, sérieux et chaste, allait et venait, soucieux de ses frères ; et comment enfin les ossements de cet Israélite, royalement exalté et mourant hautement honoré dans un pays étranger, furent amenés ici et ensevelis. Mais Jésus n'est pas venu pour se délecter de tels souvenirs, bien qu'ils soient si poétiquement beaux, mais pour faire avancer le royaume de Dieu.

Il n'est pas revenu pour enterrer les morts, mais pour réveiller les morts. Il n'est pas venu pour être servi, mais pour servir ; et que là où il demandait un cadeau, il pouvait en accorder un infiniment plus riche en retour. — Dr Rudolph Kögel, « Predigt.

Jean 4:24 . Adorer en vérité. —Voici l'adoration en vérité, l'adoration parfaite et éternelle, au-delà de laquelle nous ne pouvons ni imaginer ni concevoir autre chose. C'est en vérité, comme le dit le Sauveur, parce que c'est la sincérité même. Il ne peut, en effet, y avoir ni division ni discorde entre l'acte et la disposition intérieure.

La disposition est ici l'acte. C'est le cœur qui adore, et y a toujours sa part. Il n'y a pas de place pour l'hypocrisie. Ce culte est en vérité parce qu'il est la perfection, l'envolée sublime, le point culminant, vers lequel tend tout l'être, vers lequel il halète, et où se voit la vision de Dieu. Un tel culte défie le temps et l'espace ; il est indépendant de tout ce qui est contingent et périssable.

C'est « l'adoration en vérité » aujourd'hui, demain, pour toujours. C'est « l'adoration en vérité » sur notre pauvre terre ; mais partout où vous pouvez concevoir des êtres spirituels existants pouvez-vous imaginer pour eux un culte supérieur au culte en esprit ?… Des sphères lumineuses qui éblouissent notre regard, des mondes innombrables qui balayent les espaces célestes et nous accablent par votre majesté, disons, qui sont ces esprits qui peuplent et animent vos immensités ? Dans notre faiblesse ici-bas, nous ne saurons sans doute jamais de façon parfaite leur nature et le mode de leur activité.

Mais nous savons une chose. Ils sont de Dieu, ils sont sortis de la main créatrice du Père tout miséricordieux et tout saint, ils sont faits à son image. Et sans doute, si l'on en juge par la comparaison de leurs glorieuses habitations avec notre pauvre monde, cette image divine sera moins obscurcie et effacée que chez nous. C'est pourquoi ils aimeront plus parfaitement que nous, espèreront plus parfaitement et feront le bien.

Plus parfaite aussi sera leur adoration, avec plus d'ardeur dévotionnelle, plus de prière, plus de ferveur, plus de sainteté. Ils montent toujours vers le Père, et en cela viennent devant nous. Pourtant entre eux et nous, si indignes que nous soyons, il y a un lien glorieux d'union, une ressemblance spirituelle, le signe et l'image du Père ; et c'est notre culte. Ainsi de sphère en sphère, d'éternité en éternité, les mêmes aspirations de l'âme se sont élevées et s'élèveront vers Dieu.

C'est le frisson universel, l'immensité de la joie, l'attraction universelle des êtres spirituels vers l'Esprit suprême, le centre radieux de tout ce qui vit. C'est l'éternel hosanna, l'harmonie sublime, qui monte vers le Seigneur de tous les mondes et de tous les âges. Joignons nos efforts à ceux-ci — c'est notre gloire de le faire, notre brevet de noblesse, la marque de notre exaltation. — Traduit de Viguié.

Le cœur doit devenir un temple à Dieu, où les sacrifices montent ; mais pour qu'elles soient acceptées, il faut qu'elles soient purgées des idoles, qu'il ne reste rien dans aucun coin, quoique jamais aussi secret, pour attiser la jalousie de notre Dieu, qui voit à travers tout. Oh heureux ce cœur qui est, comme la maison de Jacob, purgé, dans lequel il n'y a plus d'idoles, mais le Dieu saint y demeurant seul, comme dans son saint temple ! — Leighton.

Jean 4:26 . La joie et le fruit d'une profession chrétienne sincère.— Quel bon fruit cette conversation a-t-elle porté au Rédempteur, puisque par la suite des hommes et des femmes sont venus à lui, l'ont vu et l'ont entendu, l'ont prié de rester avec eux, puis ont témoigné qu'ils ne croyaient plus simplement à cause du discours de la femme , mais parce qu'ils s'étaient entendus ! Comme son esprit se réjouissait de l'espoir que les champs étaient blancs pour la moisson ! avec quelle joie il a accueilli ses disciples avec la perspective de les envoyer moissonner là où ils n'avaient pas semé ! avec quelle joie il vit l'accomplissement de son œuvre, et tout le chemin qu'il avait encore à parcourir ! Eh bien, mes amis, nous pouvons nous aussi trouver de la même manière la force et le réconfort que le Rédempteur a trouvés ici - oui, nous aussi, qui en avons bien plus besoin que le Rédempteur - si nous ne les mettons pas de côté par des pressentiments trop anxieux.

À nous aussi, une joyeuse espérance nous sera donnée lorsque nous nous avouons ouvertement à nos semblables. Bien qu'en vérité nous ne puissions pas jeter un regard aussi étendu sur tout ce qui nous attend, mais seulement sur une portion spéciale… mais ce que nous voyons ainsi partiellement est aussi un champ blanc à la moisson. Et l'espoir doit naître en nous que Dieu viendra, que son trône est déjà placé pour le jugement, et que le temps approche où le soleil des justes brillera à nouveau avec la splendeur de midi.

Tout ce qui est grand et beau après quoi nous soupirons ne peut sortir que d'une union de forces, à laquelle chaque individu ne peut vraiment apporter qu'une petite contribution, mais doit le faire avec le cœur : et la base de cette union de tous les biens est l'amour et la confiance seuls. Par conséquent, dans tous nos rapports avec les hommes, que cet effort soit à la base de celui-ci - rechercher et mettre à l'épreuve avec sagesse et sincérité là où même un seul semble avoir les mêmes idées, dont nous pourrions influencer le cœur et le renforcer dans la foi et le zèle pour le jour du Seigneur.— Traduit de F. Schleiermacher.